Achtsamkeit – was ist das?
Inhalt Achtsamkeit – was ist das? ..................................................................................................................................... 1 Einführung ............................................................................................................................................................... 4 Was ist Achtsamkeitsmeditation? ........................................................................................................................... 4 Was ist Achtsamkeit überhaupt? ........................................................................................................................ 5 Achtsamkeit und Konzentration ............................................................................................................................. 6 Achtsamkeit, Stress und Entschleunigung .............................................................................................................. 7 Welche Auswirkungen hat Achtsamkeitsmeditation? .................................................................................... 8 Einführung in die Achtsamkeitsmeditation ............................................................................................................. 1 Was passiert, wenn wir Achtsamkeitsmeditation praktizieren? ......................................................................... 1 Was ist Achtsamkeitsmeditation nicht? .............................................................................................................. 2 Anleitung für die Achtsamkeitspraxis ..................................................................................................................... 2 Warum wir unsere Achtsamkeit auf den Atem richten ...................................................................................... 4 Umgang mit Gedanken ....................................................................................................................................... 5 Wie wir Achtsamkeit in unseren Alltag integrieren können ................................................................................... 6 Wie wir die Motivation für die Praxis aufrecht halten können ............................................................................... 7 Umgang mit Hürden in der Praxis ....................................................................................................................... 8 Häufig gestellte Fragen ......................................................................................................................................... 10 Raus aus der Esoterik – rein in den Alltag ......................................................................................................... 11 Achtsamkeit, Stress und Entschleunigung ............................................................................................................ 11 Achtsamkeit und Konzentration ........................................................................................................................... 12 Emotionale Intelligenz und Empathie ................................................................................................................... 12 Kalapa Leadership Academy
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Nachhaltigkeit ....................................................................................................................................................... 13 Ganzheitliches Führen .......................................................................................................................................... 13 Kein magisches Allheilmittel ................................................................................................................................. 14 Achtsamkeit wirkt ................................................................................................................................................. 14 Tun Sie es! -‐ Drei Übungen für den Arbeitsalltag .................................................................................................. 16 Ankommen ........................................................................................................................................................ 16 Mittendrin ......................................................................................................................................................... 16 Abschließen ....................................................................................................................................................... 16 Wie Achtsamkeit zur ganzheitlichen Führung beitragen kann ............................................................................. 17
Kalapa Leadership Academy
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«Was tust du eigentlich, um dich zu entspannen?» fragt der Schüler seinen Meister. «Nichts», so der Meister. «Wenn ich gehe, gehe ich, wenn ich esse, esse ich, und wenn ich schlafe, schlafe ich.» «Aber das tun doch alle», sagte der Schüler darauf. «Eben nicht!» die Antwort des Meisters. Aus den Lehren des Zen «Sich einfach achtsam und still hinsetzen, sich niederlassen – mitten im Trubel des Alltags. Die Gedanken schwelgen nicht in der Vergangenheit, noch träumen sie von einer Zukunft, die noch gar nicht Wirklich-‐ keit ist. Ganz da sein – hier und jetzt. Wieder in Verbindung kommen mit der geistigen Gesundheit und Klarheit, die jedem Menschen schon seit seiner Geburt innewohnt. Das ist Meditation. » Karl-‐Ludwig Leiter «Achtsamkeit ist Bewusstheit in der Gegenwart. Sie ereignet sich im Hier und Jetzt. Sie ist die Beobachtung dessen, was gerade jetzt, im gegenwärtigen Moment geschieht. Sie bleibt für immer in der Gegenwart, wogt ständig auf dem Kamm der fortlaufenden Welle der vorüberziehenden Zeit. » Mahathera Henepola Gunaratana
Einführung Ihr Berufsalltag ist von vielen Ablenkungen und gleichzeitigen Anforderungen, dem Multitasking, geprägt. Selten wird etwas wirklich für fertig und beendet erklärt. Man hat selten das Gefühl, man könne völlig unge-‐ stört seine Arbeit verrichten. Damit einhergehend sind Ihre Gedanken häufig mit dem, was war, und mit dem, was kommt, beschäftigt. Im Meeting vor einer Stunde haben Sie sich geärgert und dieser Ärger beschäftigt Sie immer noch. Er lässt Sie nicht ganz da sein und sich auf das konzentrieren, was jetzt ansteht. Solche oder ähnliche Situationen werden Sie kennen. Unsere Aufmerksamkeit wechselt ständig die Richtung, Gedanken kreisen umher und Ihre eigenen Bewertungen rufen unangenehme Gefühle hervor. Das kann sehr erschöpfend und kräftezehrend sein. Wir haben die Tendenz •
Vergangenem anzuhaften,
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Zukünftiges zu antizipieren,
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oder das, was wir beobachten, sofort zu bewerten
Anders ist es, wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf den Moment ausrichten können, wenn Sie das, was gerade ist, annehmen können, ohne es zu bewerten. Unser Geist arbeitet ständig, jedoch sind wir uns sehr selten bewusst darüber, was er eigentlich tut. Mit der Achtsamkeitspraxis lernen Sie, Ihren Geist zu betrachten, ohne Bewertung. Ihre ausgerichtete und ungeteilte Aufmerksamkeit auf den Atem ermöglicht es Ihnen, in der Achtsamkeitspraxis mit dem Geist in Ruhe zu sein. Man übt, die Gedanken nicht festzuhalten, sondern vorbei ziehen zu lassen. Dies führt typischerweise zu mehr Klarheit und weniger geistiger Verstrickung. Sie lernen differenziert und mit einer forschenden und achtsamen Haltung, sich selbst im Augenblick wahrzunehmen. Diese Art von Achtsamkeit werden Sie im Laufe des Projek-‐ tes durch verschiedene Zugänge kennenlernen und trainieren. Sie werden lernen, immer wieder zum gegen-‐ wärtigen Moment zurückzukehren. Wir freuen uns auf Sie und sind neugierig, am Ende des Projektes über Ihre persönlich gemachten Erfahrungen und Einsichten zu hören.
Was ist Achtsamkeitsmeditation? Achtsamkeitsmeditation ist eine pragmatische und einfache M ethode, um den Geist zu beruhigen. Dadurch wird nicht nur effektiv Stress bewältigt. Diese uneingeschränkte Wahrnehmung des Augenblicks bewirkt Echt-‐ heit und Vertrauen und führt zu einem reifen, reflektierten Lebensstil und Auftreten. Zahlreiche Studien bele-‐ gen, dass Meditation messbar positive Auswirkungen auf den Geist und den Körper hat. Alle Aspekte des menschlichen Zusammenlebens -‐ Familie, Arbeit, Gesundheit, Erholung, Erziehung, Kunst -‐ können dadurch positiv beeinflusst werden. Die Achtsamkeitspraxis wird in den meisten großen Weisheitslehren als Grundlage praktiziert und basiert auf einer 2500 Jahre langen Erfahrung. Einst vor allem in buddhistischen Klöstern in der Abgeschiedenheit prakti-‐ ziert, wird heute der Nutzen dieser Praxis für unser westliches, schnelles Leben erkannt und untersucht.
Was ist Achtsamkeit überhaupt? Nach der Definition von John Kabat-‐Zinn ist Achtsamkeit eine bestimmte Form der Aufmerksamkeit, die •
absichtsvoll ist,
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sich auf den gegenwärtigen Moment bezieht (statt auf die Vergangenheit oder die Zukunft), und
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nicht wertend ist.
Achtsamkeitstrainings Achtsamkeitsübungen Achtsamkeitsmeditation
Achtsamkeitsmeditation ist eine jahrhundertealte Form der Meditation, deren Wirkung zurzeit vielfältig und intensiv erforscht wird.
Achtsamkeit kann mit anderen Übungen und Aktivitäten verbun-‐ den werden. Fitness-‐Experte und Triathlet Ulrich Strunz beschreibt eine „geradezu magische“ Kom-‐ bination, die ungeahnte Heilkraft entfalte: Laufen und Meditation
Achtsamkeitstrainings: mehr und mehr Firmen bieten diese an, um Konzentration und Resilienz zu stärken, Führungsqualitäten zu verbessern und Stress vorzubeu-‐ gen. U.a. McKinsey, World Bank und Google haben großen Erfolg damit.
Achtsamkeit ist eine grundsätzliche Fähigkeit des menschlichen Geistes oder Gehirns. Achtsamkeit ist eine nach innen und/oder außen gerichtete Aufmerksamkeit im Moment, die unsere Sinne mit einschließt. Wir können unsere Aufmerksamkeit lenken und uns auf Wahrnehmungen oder Gedanken konzentrieren. In die-‐ sem Zustand sind wir achtsam. Diese Achtsamkeit ermöglicht es, Dinge wahrzunehmen und zu erkennen, die in einem unruhigen oder unauf-‐ merksamen Geist mit vielen „blinde Flecken“ weniger möglich sind. Wenn wir einer Tätigkeit oder einem Gedanken mit Achtsamkeit begegnen, können wir den Sinn darin auch erkennen. Konzentration ist ein Aspekt von Achtsamkeit. Achtsamkeit ist die Basis aller höheren kognitiven Fähigkeiten. Achtsamkeitsmeditation ist eine Methode bekannt aus dem Buddhismus zur Entwicklung unserer geistigen Potenziale. Abgeleitet von den Erkenntnissen der Achtsamkeitsmeditation gibt es heute eine Fülle von A cht-‐ samkeitsmethoden, die in den Alltag integriert werden können. Durch die Einführung von achtsamkeitsba-‐ sierten Trainings integrieren Firmen Erkenntnisse der Achtsamkeits-‐ sowie auch der neurophysiologischen Forschung in den Arbeitsalltag.
Karl-‐Ludwig Leiter Managementforscher haben auch erkannt, dass diese Fähigkeit der ungeteilten inneren und äußeren Aufmerk-‐ samkeit auf das, was gerade da ist, eine fundamentale Führungskompetenz darstellt. Klares Entscheidungsma-‐ nagement, effizienteres Zeitmanagement, Selbstkenntnis und der Zugriff auf das intuitive Wissen sind u.a. Ergebnisse dieser A chtsamkeitskompetenz. Achtsamkeitstraining lehrt unseren Geist innezuhalten, das stetige Gedankenkreisen loszulassen und innerlich zur Ruhe zu kommen. Wissenschaftliche Studien haben auch weitreichend bewiesen, dass sich dadurch die Architektur des Gehirns verändert. Rufen wir normalerweise mitten im Geschehen, unser übliches Reiz-‐ Reakti-‐ onsmuster ab -‐ was für uns und andere Stress verursacht, können wir durch das Achtsamkeitstraining unsere Reaktionen differenziert wahrnehmen und Aktionen verzögern. Wir sind mehr als bisher in der Lage, uns selbst zu beobachten und unser eigenes Verhalten zu erkennen und entsprechend zu verändern. Diese Veränderun-‐ gen zeichnen sich auch in unserer Gehirnstruktur ab.
Achtsamkeit und Konzentration Der Arbeitsalltag ist in vielen Unternehmen vor allem durch eine ständige Reizüberflutung, Hektik und hohen Leistungsdruck geprägt. Wir machen viele Sachen gleichzeitig und können öfter etwas nicht zu Ende bringen. Gebraucht aber werden Konzentration, Fokussierung und Ausdauer. Aufgrund des permanenten Stresses sind viele Menschen unkonzentriert und ausgebrannt, können kein ruhiges Gespräch führen oder keinen Gedanken zu Ende verfolgen. Viele leiden unter einem neurologischen Phänomen -‐ das „Aufmerksamkeitsdefizit-‐ Syndrom“. Sie befinden sich in einem Zustand von anhaltender leiser Panik und innerer Unruhe. Sie werden fahriger, angespannter, hektischer und unkonzentrierter. Bewiesenermaßen schult regelmäßiges Meditieren eine ruhige Aufmerksamkeit und stärkt deutlich die Kon-‐ zentration. Forscher haben herausgefunden, dass schon kurze Meditationseinheiten wirken können. So genü-‐ gen, beispielsweise, vier Tage mit jeweils 20 minütigem Training, um kognitive Fähigkeiten wie Aufmerksam-‐ keit und Konzentration deutlich zu verbessern. Probanden, die Achtsamkeitsmeditation übten, schnitten in Tests zum Arbeitsgedächtnis sowie zur räumlich-‐visuellen Wahrnehmung deutlich besser ab, als andere nicht geschulte. Dies bestätigte sich selbst unter Stress.
Achtsamkeitsmeditation ist nicht schwer zu lernen und kann an fast allen Orten des täglichen Lebens praktiziert werden. Jeder Mensch kann meditieren. Sie können auf einem Stuhl oder auf einem Sitzkissen Meditation erlernen. Der erste Schritt in der Praxis der Meditation ist es zu lernen, in Ruhe zu verweilen. Der zweite Schritt, Ihrem Atem zu folgen und dabei den Geist ruhig zu betrachten.
Achtsamkeit, Stress und Entschleunigung Die vorherrschende Meinung ist: Weil wir keine Zeit haben, sind wir alle so gestresst. Aber eigentlich ist es genau umgekehrt – weil wir gestresst sind, haben wir keine Zeit! Unser tägliches Arbeitspensum ist statistisch gesehen nicht wesentlich mehr als es noch vor 20 Jahren der Fall war. In vielen Bereichen sogar weniger. Unbestritten ist aber, dass wir täglich mit hunderten „Nebenher-‐to-‐dos-‐in enger Taktung“ zu tun haben. Unser Geist muss sich mit diesen Stressoren täglich auseinandersetzen – und wir können eben nicht einfach abschal-‐ ten, wenn wir zuhause sind oder einmal Zeit haben. Was passiert dann? Unser Geist kreist noch, springt von einem Thema zum anderen, wir kommen innerlich nicht zur Ruhe. Es stellt sich kein Gefühl der inneren Ruhe ein. Wir können uns nicht achtsam und entspannt einer Sache widmen. Wie die Stressforschung zu recht sagt: Das Problem ist nicht angemessener Stress, son-‐ dern das Fehlen von regelmäßiger Entspannung und Erholung. Achtsamkeitstraining lehrt unseren Geist, inne zu halten, das stetige Gedankenkreisen loszulassen und innerlich zur Ruhe zu kommen. Wissenschaftliche Studien haben weitreichend bewiesen, dass sich dadurch die Architek-‐ tur des Gehirns verändert. Rufen wir normalerweise mitten im Geschehen, unser übliches Reiz-‐ Reaktionsmus-‐ ter ab -‐ was für uns und andere Stress verursacht, können wir durch das Achtsamkeitstraining unsere Reaktio-‐ nen differenziert wahrnehmen und verzögern. Wir sind mehr als bisher in der Lage uns selbst zu beobachten und unser eigenes Verhalten zu erkennen und entsprechend zu verändern. Diese Veränderungen zeichnen sich auch in unserer Gehirnstruktur ab. Aus diesem Grund wird Achtsamkeitstraining schon vermehrt auch in Kliniken angeboten, die Therapien für Burnout anbieten.
Welche Auswirkungen hat Achtsamkeitsmeditation? Es gibt bereits mehr als 2000 Studien, die die Wirkung von Meditation erforscht haben. Die Ergebnisse sind zunehmend eindeutig und überraschend. Die Studien konnten nachweisen, dass Meditation das Immunsystem stärkt, überhöhten Blutdruck, Stress und Schlafstörungen reduziert und die Erholung von Burn-‐out und Depres-‐ sionen beschleunigt. Hinzu kommt auch, dass Meditation helfen kann, Achtsamkeit und Konzentration zu stärken und darüber hinaus die Arbeitszufriedenheit zu steigern. •
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Gesundheit: Körper und Geist sind tief verbunden, vor allem durch unser Nervensystem. Achtsam-‐ keitsmeditation hilft uns zu entspannen und bewusst Stress loszulassen. Es hat dadurch nachweisbar sehr positive Effekte auf unsere physische Gesundheit und die Stärkung des Immunsystems. Hunderte von Studien haben die Wirkung bei vielfältigen Krankheiten und Leiden nachgewiesen, unter anderem bei Kopfschmerzen, Schmerzsyndrom, erhöhtem Blutdruck u.v.m. Kognitive Fähigkeiten: Achtsamkeit ist die Basis für alle höheren kognitiven Fähigkeiten. Gehirnfor-‐ scher haben nachgewiesen, dass Achtsamkeit sich positiv auf Erinnerungs-‐, Konzentrations-‐, Wahr-‐ nehmungsfähigkeit, Kreativität u.v.a. auswirkt. Verhalten und psychische G esundheit: Achtsamkeit stärkt unsere psychische Resilienz vor allem bei Angstzuständen, Burnout, Depression und Schlafstörungen.
Körper • Reduktion von überhöhtem Blutdruck • Schmerzlinderung • Stärkung des Immunsystems • Schnellere Genesung von Krankheiten • Reduktion von Kopfschmerzen Psychologisch • Stressreduktion • Vermeidung und Erholung von Burn-‐out • Vermeidung und Erholung von Depressionen • Weniger Schlafstörungen
Mental • Stärkung der Konzentration und Achtsamkeit • Entwicklung von aktiver Wahrnehmung • Besseres Erinnerungsvermögen • Reduzierung der Gedankenflut • Steigerung der Fähigkeit entspannt zu fokus-‐ sieren Emotional • Bessere Fähigkeit zum Zuhören • Tiefe Entspannung • Mehr Lebensfreude • Größere Offenheit • Kreativität wird geweckt • Besserer Zugang zu sich selbst und den eige-‐ nen Gefühlen
Im Folgenden finden Sie einen Auszug aus „Wie der weite Raum – die Kraft der Meditation“ von Sakyong Mipham:
Haltung Wenn wir meditieren wollen, ist unsere Haltung sehr wichtig. Wenn wir eine aufrechte Sitzposition einnehmen, ermöglichen wir es dem Körper, sich zu entspannen, und dem Geist, zu erwachen. Sie können für die Meditation verschiedene Haltungen einnehmen, aber unter normalen Umständen ist das Sitzen auf einem Kissen oder einem Stuhl am besten. Wenn es Ihnen nicht möglich ist zu sitzen, können Sie diese Technik auch im Gehen oder Stehen oder gar im Liegen anwenden. Doch die effizien-‐ teste Haltung für diese Übung ist das Sitzen. Nehmen Sie, wenn Sie sich hinsetzen, eine ausgewogene, geerdete Haltung ein, so dass die Energie im Zentrum Ihres Körpers frei zu fließen vermag. Wenn Sie auf einem Kissen sitzen, kreuzen Sie die Beine in einer lockeren Haltung. Sitzen Sie auf einem Stuhl, dann kreuzen Sie Ihre Beine nicht und stellen die Füße flach auf den Boden. Stellen Sie sich vor, dass ein Faden, der an Ihrem Scheitelpunkt befestigt ist, Sie nach oben zieht. Lassen Sie Ihre Organe, Muskeln und Knochen um Ihre aufgerichtete Wirbelsäule herum an ihren Platz fallen, so wie ein aufgehängter Mantel um einen Bügel herum fällt. Ihre Wirbel sollten sich anfühlen, als wären sie wie Goldmünzen in der natürlichen Krümmung der Wirbelsäule aufgestapelt. Der Grund, warum so viel Nachdruck auf das aufrechte Sitzen gelegt wird, ist ganz einfach der, dass Schlaffheit die Atmung unregelmäßig werden lässt, und das wiederum unmittelbar den Geist beein-‐ flusst. Wenn Sie zusammensacken, werden Sie mit Unwohlsein in Ihrem Körper zu kämpfen haben, während Sie gleichzeitig versuchen, Ihren Geist zu schulen. Was Sie aber tun wollen, ist das genaue Gegenteil, nämlich Ihren Körper und Geist zu synchronisieren. Nachdem Sie sich bemüht haben, die Wirbelsäule aufzurichten, legen Sie die Hände auf Ihre Schenkel. Sie sollten nicht so weit vorn liegen, dass die Schultern heruntergezogen werden, und auch nicht so weit zurück, dass die Schulterblätter zusammengedrückt werden und die Wirbelsäule eingeklemmt wird. Die Finger sind geschlossen und entspannt – nicht zu einem Griff gespreizt, als könnten Sie sich nicht loslassen. Ziehen Sie Ihr Kinn leicht nach innen, und entspannen Sie den Kiefer. Die Zunge ist ebenfalls entspannt und ruht mit der Spitze an den oberen Schneidezähnen. Der Mund ist leicht geöffnet. Ihr Blick weist bei halb geschlossenen Augenlidern nach unten. Wenn der Blick zu viel aufnimmt, wird es schwierig, in Ruhe zu verweilen. Andererseits kann völliges Schließen der Augen Sie veranlassen, einzuschlafen oder den Geist von der Technik abzuziehen. Wenn sich Ihr Geist entrückt und isoliert, intensiv und dunkel anfühlt, versuchen Sie den Blick zu heben und mehr Raum in Ihre Übung einfließen zu lassen. Die Au-‐ gen sehen übrigens nichts an, sie haben einen „weichen“ Blick. Das Gleiche geschieht mit Klängen – wir lauschen nicht, aber wir hören. Mit anderen Worten, wir fokussieren unsere Aufmerksamkeit nicht auf irgendetwas.
Ausrichtung Der erste Schritt der Meditationstechnik ist die Ausrichtung: Wir richten den Geist auf ein Objekt der Meditation. In der Meditation werden wir zuerst mit einem Objekt bekannt gemacht und werden dann mit ihm vertraut. Wir können jedes Objekt benutzen, sei es ein Kieselstein, eine Flamme oder der Kör-‐ per. Unser übliches Meditationsobjekt – ich sagte bereits, dass der Geist immer irgendetwas meditiert – ist das „Ich“.
Im Ruhigen Verweilen ist der einfache Akt des Atmens das Objekt. Der Atem repräsentiert die Leben-‐ digkeit in der Unmittelbarkeit des Augenblicks. Den Geist auf den Atem zu richten und immer wieder zu ihm zurückzukehren, das ist die Essenz der Achtsamkeitsmeditation oder friedlichen Verweilen. In-‐ dem wir den Geist auf dem Atem ruhen lassen, bleiben wir präsent, wach und achtsam. Ausrichtung bedeutet, bei dem Gefühl des Atmens zu bleiben. Der Atemfluss beruhigt den Geist und bewirkt Ste-‐ tigkeit und Entspannung. Er verringert außerdem das diskursive Denken. Es geht hier um ganz normales Atmen, nichts wird übertrieben. Wir atmen einfach. Wenn es Ihnen schwerfällt, beim Atem zu bleiben – weil Sie abschweifen oder sich zwischen dem Ein-‐ und Ausatmen verlieren –, kann das Zählen der Zyklen aus Einatmung und Ausatmung ein hilfreiches Mittel sein, um zur Sammlung zurückzukehren. Wir atmen ein und dann aus – eins. Ein und dann aus – zwei. Wenn Sie diese Methode benutzen, zählen Sie sieben oder einundzwanzig Atemzyklen und beginnen dann von vorn. Wenn Sie abgelenkt werden oder sich verzählen, beginnen Sie wieder bei eins. Sobald Sie ge-‐ sammelt sind, können Sie das Zählen wieder fallen lassen. Mit dem subtilen Rhythmus des Atems vertraut zu werden ist ein Teil der natürlichen Entwicklung des Ruhigen Verweilens. Wir richten den Geist auf den ganzen Atem, und es braucht Zeit, bis wir spüren, was das ist. Wir entdecken vielleicht, dass der Atem selbst nicht so starr ist wie unser Konzept vom Atem. Vielleicht erkennen wir, dass das Wort Atem etwas beschreibt, das nicht so sehr eine Einheit ist, sondern vielmehr eine Folge von Ereignissen. Luft tritt durch die Nasenlöcher ein, der Bauch dehnt sich aus, und der Atem bleibt dort einen Moment. Dann zieht sich das Zwerchfell zusammen, und der Atem verlässt die Lungen, tritt sanft aus der Nase aus und löst sich auf in den Raum. Den Atem als Objekt unserer Meditation zu benutzen ist sehr gut, weil das Ein-‐ und Ausströmen der Luft uns eine Art Beständigkeit im Gegensatz zu unserer Diskursivität verleiht. Und es erlaubt uns auch, uns zu entspannen. Das ist der Vorzug des Atmens. Indem wir unseren Geist auf diesen Prozess aus-‐ richten, entspannen wir unser ganzes Wesen. Spannungen beginnen sich aufzulösen. Das Atmen be-‐ sänftigt den Geist und schenkt ihm eine Ruhepause. In dem Maße, in dem unsere Gedanken langsa-‐ mer werden und wir in uns selbst ruhen, wird die Trennung von Geist und Körper verringert. Wir fan-‐ gen an, unser Herzklopfen zu spüren. Wir spüren den Strom unseres Blutes. Wir können beinahe unse-‐ re Knochen fühlen. Wir werden zu einem Ganzen Wesen, bei dem Körper und Geist synchronisiert sind. Aber das ist noch nicht alles, was geschieht. Wenn wir sitzen und den Geist auf den Atem richten, taucht fortwährend die natürliche Verspieltheit des Geistes auf. Die Bewegung der Gedanken und Ge-‐ fühle lenkt uns ab. Wir neigen dazu, in der Flut unterzugehen. Wir denken daran, wie interessant es ist, dass wir nun endlich meditieren, und fragen uns, was unsere Freunde wohl darüber denken wer-‐ den. Wir denken daran, wo wir unser Auto geparkt haben. Wir denken daran, wie gut ein Keks jetzt wohl schmecken würde. Wir denken daran, dass wir müde sind und gut eine Tasse Kaffee gebrauchen könnten. Diese Gedanken sind kleine Geschichten, die wir uns selbst erzählen. Die meisten von ihnen betreffen die Vergangenheit und die Zukunft, nicht jedoch die Gegenwart. Wir können eine Weile fortgetragen werden und vergessen, dass der Atem – und nicht die Gedanken und Gefühle – das Objekt der Meditation ist. Die Technik besteht in diesem Fall darin, dass wir zur Kenntnis nehmen, dass wir abgeschweift sind, sobald es uns auffällt. Das können wir, wenn wir wollen, dadurch tun, dass wir es etikettieren: „Denken“. Ganz gleich, ob wir es etikettieren oder nicht, sobald wir es bemerken, lenken wir den Geist auf den Atem zurück. Indem wir das Denken zur Kenntnis neh-‐ men, erkennen wir die Bewegung des Geistes, die Wildheit des verblendeten Geistes. Wir schulen uns darin, dessen gewahr zu sein, was wir als menschliches Wesen sind. Wir schulen uns darin, nicht abge-‐ lenkt sondern gesammelt zu sein. Wir üben uns darin, vollkommen präsent für unser Leben zu sein. Wir behalten zum Beispiel eine stabile und entspannte Position bei und haben den Geist auf den Atem gerichtet. Wir entspannen uns in den Atem hinein und sind dabei, den Geist friedlich verweilen zu las-‐
sen – als plötzlich ein Gedanke auftaucht: „Hoffentlich muss ich heute Abend nicht schon wieder ko-‐ chen. Wieso kocht denn sonst niemand das Abendessen? Ich bin die Einzige im Haus, die wirklich noch arbeitet. Was glauben die denn, wer ich bin, Superman etwa?“ Unser „Ruhiges Verweilen“ wurde von einem Strom des Denkens überflutet und steht kurz davor, zu einem emotionalen Wirbel zu werden.
Balance Meditieren lernen ist wie Reiten lernen: Wir müssen lernen, die Balance zu finden. Wir lernen, die Ba-‐ lance zu halten, indem wir mit dem Atem arbeiten, aufrecht sitzen und die Gedanken bemerken, sie zur Kenntnis nehmen und dann loslassen. Anfangs glauben wir, wir könnten das sofort umsetzen, aber Meditation ist relativ subtil, und es braucht seine Zeit, bis wir dies alles zu koordinieren vermögen. Während wir das Ruhige Verweilen lernen, werden wir immer wieder hinfallen, uns wieder aufrichten, hinfallen und wieder aufrichten. Es ist wichtig, sanft zu sein und sich eine kleine Gnadenfrist zu gestat-‐ ten. Wir neigen dazu, unseren Geist zu fest zu halten. Wir sitzen da, eine Gedanke taucht auf, und wir denken: „Oh, Gedanken sind schlecht.“ Dass wir es mit Denken zu tun bekommen irritiert uns, und wir reagieren zu heftig und versuchen es zu unterdrücken. Doch in diesem Stadium ist ein gewisses Maß an Denken unvermeidlich. Schließlich beginnen wir zu begreifen, dass der Atem an sich beruhigend ist. Wir genießen den Atem. Er ist nicht irgend so ein Schlimmer, der uns daran erinnert, härter zu arbeiten. Wir atmen einfach ein und aus. Es ist, als würden wir zum ersten Mal entdecken, dass wir atmende menschliche Wesen sind. Dann könnten wir durch eine Periode der Meditation gehen, in der wir realisieren: „Du lieber Himmel, mein Herz muss schlagen und mein Blut muss fließen, damit ich lebendig bleibe.“ Wir erfahren unse-‐ ren physischen Körper. Wir entwickeln die Fähigkeit, uns auf die grundlegende Qualität dessen, was wir sind, einzulassen. Wir können sogar eine Ebene von Angst erfahren, wenn wir erkennen, wie zart das alles ist. Wir benötigen Präzision, wenn wir die Technik anwenden, unseren Geist immer wieder zum Atem zu-‐ rückzubringen. Es heißt, dass große Meditierende so gesammelt werden können, dass sie den Fluss des Blutes zu fühlen vermögen. Sie können tatsächlich die Ebene der Atome ihrer Zellstruktur wahr-‐ nehmen. Wir benötigen zudem Sanftheit, damit der Prozess neutral und locker ablaufen kann. Wir brauchen die Gedanken nicht zu analysieren oder zu beurteilen, wenn sie auftreten, und müssen uns selbst auch nicht dafür verurteilen, dass sie auftauchen. Der Inhalt der Gedanken, ob es nun um ein Fußballspiel oder um unser tiefstes, dunkelstes Geheimnis geht, ist weder gut noch schlecht. Ein Ge-‐ danke ist einfach nur ein Gedanke. Uns für das Denken zu tadeln ist ebenfalls nur ein Gedanke. Wir werden deshalb angewiesen, den Gedanken als eine Ablenkung anzusehen und wieder zum Atem zu-‐ rückzukehren. Diese Art von Sanftheit sorgt für eine gesunde Meditationspraxis.
Schmerz Eines der Haupthindernisse dafür, dass wir die Meditation wirklich genießen können, ist der Schmerz. Unser Knie pocht, der Rücken tut weh, und die Schultern sind verspannt. Dass sie eventuell Schmerzen erfahren werden, genügt schon, um viele Menschen davon abzuhalten, überhaupt mit dem Üben zu beginnen. Oft begegne ich Menschen, die annehmen, dass die Meditationshaltung schmerzhaft sein soll. Das ist nicht zutreffend, denn sie ist dazu gedacht, sich gut anzufühlen. Körperliche Schmerzen sind kein zwangsläufiger Aspekt der Meditation. Das Ruhige Verweilen ist nicht auf unseren emotiona-‐ len Zustand beschränkt; Meditation entspannt unser ganzes Sein, das natürlich unseren Körper mit einschließt.
Doch da wir meist nicht daran gewöhnt sind, lange Zeit ohne Unterstützung von Stühlen oder Kissen still zu sitzen, sollten wir sanft mit uns umgehen. Es dauert eine Weile, bis wir uns an die Meditations-‐ haltung gewöhnt haben. Westliche Menschen finden oft die Vorstellung, auf einem Kissen zu sitzen, abschreckend, weil sie nicht daran gewöhnt sind, auf dem Boden zu sitzen. Ob wir nun auf einem Stuhl sitzen oder auf einem Kissen, der wichtige Punkt ist zu begreifen, dass körperliche Schmerzen beim Üben beruhigt werden können und sollten. Um auf die Reise der Meditation gehen zu können, müssen wir unseren Körper mit einschließen und ihm erlauben, sich ebenso zu lockern, wie der Geist sich ent-‐ spannt.
Anfang und Ende Haben wir uns erst einmal in der Position eingerichtet, markieren wir einen klaren und präzisen An-‐ fang für unsere Übung. Es ist nicht notwendig, dies mit einem Gong oder einer Glocke zu tun, wie es die Buddhisten traditionsgemäß tun. Sie können auch zu sich selbst etwas in der Art sagen wie: „Jetzt werde ich anfangen, mit meinem Geist zu arbeiten und Ruhiges Verweilen zu kultivieren.“ Sie können damit anfangen, einmal am Tag zehn Minuten zu sitzen. Wenn Sie die Sitzung länger ma-‐ chen wollen, weiten Sie sie auf zwanzig Minuten aus. Wollen Sie öfter als einmal am Tag sitzen, versu-‐ chen Sie Ihren Tag durch eine Sitzung am Morgen und eine am Abend einzurahmen. Wenn Sie nicht täglich üben können, wählen Sie drei oder vier Tage wöchentlich aus. Und halten Sie Ihren Stunden-‐ plan nach Möglichkeit ein. Wenn Sie zeitweilig stärker eingespannt sind – weil Sie an einem größeren Projekt arbeiten oder im Examen stehen –, passen Sie Ihren Stundenplan dementsprechend an und halten Sie ihn ein. Stetigkeit ist wichtig. Versuchen Sie am Ende Ihrer Sitzung nicht einfach aufzuspringen und zu Ihren täglichen Aktivitäten zu eilen. Genießen Sie den Raum, der durch Ihre Meditation entstanden ist, und erheben Sie sich lang-‐ sam. Vielleicht fühlen Sie sich etwas frischer, klarer und ruhiger als vor der Sitzung. Sie brauchen keine besondere Technik in Ihr tägliches Leben mit hinüber zu nehmen. Essen, trinken oder gehen Sie nicht wie ein Zombie. Sie können sich einfach entspannen und es vielleicht Ihrem Verständnis erlauben, sich weiter zu vertiefen. Wenn Ihr Geist weniger von Gedanken und Geschwätz beansprucht wird, haben Sie eine hilfreiche Ge-‐ räumigkeit in sich geschaffen, die Sie in Ihren weiteren Tag mitnehmen können. Es wird Ihnen leichter fallen, präsent zu sein, sowohl was die Wahrnehmung dessen angeht, was um Sie herum vorgeht, als auch indem Sie klarer mit anderen kommunizieren. Es wird Ihnen leichter fallen, die Gedanken und Gefühle als die Ablenkungen zu sehen, die sie tatsächlich sind. Die Anweisungen sind wirklich ziemlich einfach: Wenn Sie Ihre Geistesgegenwart verlieren, kommen Sie zurück zum Atem. Wenn das Pferd mit Ihnen durchgeht, bringen Sie es auf den Pfad zurück. Gehen Sie spielerisch damit um. Experimentieren Sie mit der Einstimmung auf Ihre Sinneswahrnehmungen, um zum Beispiel das Pferd unter Kontrolle zu bringen. Oder üben Sie, Ihre Haltung aufzurichten, wenn Sie bemerken, dass Ihr Geist wild geworden ist. Üben Sie, dem Menschen, mit dem Sie zusammen sind, in die Augen zu schauen und wirklich auf das zu hören, was er sagt, statt Ihre Antwort schon im Vorhinein zu formulieren, während er noch spricht. Nutzen Sie die Achtsamkeit und Aufmerksamkeit, die Sie auf dem Kissen entwickelt haben, um im Sattel des Lebens zu bleiben. Beobachten Sie dann, ob Sie die Früchte der Praxis ohne Erwartung oder Anhaftung annehmen können. Wenn Sie die Meditation zu einem Bestandteil Ihres Lebens machen wollen, ist es möglich, dass Sie Hindernissen und Fragen begegnen. Deshalb ist es hilfreich, die Unterstützung von erfahreneren Übenden zu haben, die mit ähnlichen Problemen konfrontiert waren. Ein Meditationslehrer kann Ihnen hinsichtlich einiger Aspekte der Praxis, die Ihnen schwierig erscheinen, Hinweise geben. Mit je-‐
mand anderem über Ihre Erfahrungen zu sprechen und ein Teil der Gemeinschaft von Mitmeditieren-‐ den zu sein, kann eine enorme Unterstützung sein.
Einführung in die Achtsamkeit
Einführung in die Achtsamkeitsmeditation Viele spirituelle Traditionen und Linien arbeiten mit meditativen Methoden, dabei insbesondere mit solchen, die sich mit Achtsamkeit beschäftigen. Die Methoden der Achtsamkeit, die heute am meisten angewendet werden und auch die Basis für schätzungsweise 85% der Forschungsstudien sind, kommen aus der buddhisti-‐ schen Tradition. Achtsamkeit bildet die Basis: Wir müssen zuerst den Geist bereit machen und zur Ruhe bringen, um uns dann, wenn gewünscht, mit spirituellen Themen auseinandersetzen zu können. Achtsamkeit ist typischerweise die Grundlage für alle weiteren Formen und Methoden innerhalb vielfältiger Meditationspraktiken. Heutzutage gibt es wegen der steigenden Stressbelastung und Reizüberflutung ein sehr starkes Interesse am Thema Achtsamkeit. Achtsamkeitsmeditation ist nichts Spirituelles, nichts Mystisches – sondern etwas sehr Praktisches. Achtsam-‐ keitsmeditation steigert die Fähigkeit, unseren Geist klar und fokussiert auszurichten: Auf ein Thema, eine Wahrnehmung, ein Objekt. Fast so pragmatisch wie wir unsere Muskeln im Sport trainieren, so können wir diese sanft ausgerichtete Aufmerksamkeit unseres Geistes trainieren. Dennoch hat es etwas Unergründliches, etwas sehr Profundes an sich, mit dem Geist zu arbeiten. Wir können Achtsamkeitsmeditation deshalb als einfache Methode betrachten, sollten uns aber bewusst darüber sein, dass der Nutzen auch in anderen Lebensbereichen zu spüren sein wird.
Was passiert, wenn wir Achtsamkeitsmeditation praktizieren? Es gibt tausende Bücher, sehr viele klassische Abhandlungen und Studien über Meditation, die verschiedene Sichtweisen, Methoden und Früchte der Achtsamkeitsmeditation beschreiben – ein weites Feld. Die Früchte der Achtsamkeitsmeditation lassen sich in vereinfachter Form folgendermaßen zusammenfassen: 1.
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Wenn wir Achtsamkeitsmeditation erlernen, fangen wir -‐ oft zum ersten Mal in unserem Leben -‐ an, unsere Aufmerksamkeit nach innen zu richten und unseren Geist in Ruhe zu betrachten. Wir stellen fest, dass unser Geist wie ein wildes Pferd ist, schwer zu reiten – es schweift immer ab, will andere Wege gehen. Wir erleben, dass wir in einem ständigen Strudel von kreisenden Gedanken gefangen sind: Druck, (Katastrophen-‐)Phantasien, Tagträume, Gedanken an kommende Ereignisse... jagen durch unseren Geist, und wir können nicht innehalten. Das ist der erste Aspekt der Achtsamkeit – wir kultivieren die Fähigkeit, die kreisenden Gedanken und damit Stress loszulassen. Im jetzigen Moment hier zu sein – den Moment genießen/wahrnehmen. Wir verbringen unsere meiste Zeit woanders – nicht im jetzigen Moment. Wir denken über das Vergangene nach, machen uns Sorgen über die Zukunft, planen unsere Aufgaben und Verpflichtungen, überlegen wie wir das nächste Meeting angehen können – sind aber nicht im Hier und Jetzt. Dabei ist der jetzige Moment der einzige, der wirklich existiert. Der einzige Moment, in dem wir handeln, uns mit anderen Men-‐ schen austauschen können. Weil wir so selten im Hier und Jetzt sind, haben viele Menschen das Ge-‐ fühl, dass ihr Leben an ihnen vorbeirauscht, dass sie Ihr Leben nicht wirklich genießen oder die vielen kleinen schönen Momente bewusst wahrnehmen können. Aus der Entspannung und Entschleunigung heraus entwickeln wir eine Wertschätzung für die Dinge, so wie sie sind -‐ pur. Wir fangen an, uns selbst zu respektieren, wohlwollend auf uns selbst zu schau-‐ en anstatt immer neuen Lösungen, Gedanken, Zielen nachzuhetzen. Einfach mit uns selbst sein.
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Einführung in die Achtsamkeit
Was ist Achtsamkeitsmeditation nicht? Meditation ist keine neue Selbstoptimierungsmethode. Wir wollen uns selbst nicht unter Druck setzen und denken, jetzt habe ich wieder ein neues Ziel: “Ganz gedankenfrei werden!“ „Gom“ ist ein asiatisches Wort für Meditation – es bedeutet, sich zu gewöhnen – wir gewöhnen uns selbst an uns selbst, so wie wir sind. Wir versuchen nicht uns zu verbessern oder zu optimieren. Wenn wir einfach lernen zu sein, können wir den Moment und unser Leben besser und tiefer wahrnehmen und genießen. Meditation ist auch keine Methode, um Gedanken loszuwerden. Gedanken sind vollkommen normal, in Ordnung, ein Zeichen der Aktivität unseres Geistes. Wir lernen, sie zu betrachten, ihnen nicht anzuhaften oder sie als Wahrheit festzuhalten. Wirklicher Frieden bedeutet nicht, 10 Minuten ohne Gedanken auf dem Meditationskissen zu sitzen, sondern die Fähigkeit zu erkennen, was gerade ist, ohne es zu bewerten. Wir lernen Gedanken kommen und gehen zu lassen.
Anleitung für die Achtsamkeitspraxis Dr. Jon Kabat-‐Zinn, Begründer des Achtsamkeitstrainings MBSR (Mindfulness-‐Based-‐Stress-‐Reduction) hat die östliche Weisheitspraxis in einen für den Westen angepassten Übungsweg entwickelt und an vielen Klinken erfolgreich angewandt. Es ist hilfreich, folgende Anweisungen zu beachten, vielleicht auch jedes Mal zu lesen, bevor Sie Achtsamkeitsmeditation üben: 1.
In einem ruhigen O rt Platz nehmen (Stuhl oder Sitzkissen)
2.
Das Wichtigste ist, dass Sie dafür sorgen, an einem ungestörten Ort Ihre Praxis üben zu können. Es sollte möglichst kein Telefon klingeln oder irgendjemand Sie in dieser Zeit stören können. Wenn Sie immer befürchten, es könnte jemand reinkommen, wird ihr Geist mehr damit beschäftigt sein und kann nur schwer zur Ruhe kommen.
3.
Setzen Sie sich aufrecht hin. Die Wirbelsäule ist aufrecht mit ihrer natürlichen Krümmung. Der Kopf ruht ganz elastisch auf der Wirbelsäule.
4.
Wenn Sie einen Stuhl gewählt haben, lehnen Sie sich nicht an, sondern rücken Sie etwas nach vorne, sodass Sie Platz haben, sich aufrecht hinzusetzen.
5.
Die H ände liegen mit der Handinnenfläche auf den Oberschenkeln. Die Ellbogen hängen natürlich und entspannt nach unten.
6.
Die A rme und Schultern sind entspannt.
7.
Das Kinn wird leicht zur Brust gezogen. Der N acken wird dadurch ganz sanft gestreckt.
8.
Die A ugen sind halb geschlossen. Der Blick ruht ca. 1,5 Meter vor sich auf dem Boden.
9.
Das G esicht und der U nterkiefer sind natürlich und entspannt. Die Zunge liegt angenehm und weich in der Mundhöhle.
10. Wenn Sie auf einem Kissen sitzen, halten Sie Ihre Fußgelenke locker gekreuzt. Wenn Sie auf einem Stuhl sitzen, stellen Sie beide Fußsohlen flach auf den Boden. Achten Sie darauf, dass Sie angenehm sitzen und verändern Sie achtsam Ihre Körperhaltung, wenn irgendetwas schmerzhaft ist. 11. Lenken Sie Ihre A chtsamkeit auf den A tem und folgen Sie dem Ein-‐ und Ausatmen. Spüren Sie wirklich Ihren Atem. 12. Wenn der G eist abschweift, innerlich „Denken“ sagen, und ganz sanft zurück zum Atem kommen.
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Einführung in die Achtsamkeit
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Einführung in die Achtsamkeit
Warum wir unsere Achtsamkeit auf den Atem richten Wir können unsere Achtsamkeit auf vieles richten – Emotionen, Bilder, Töne, Kerzen, Gedanken, Aufgaben. Das ist alles möglich, und es gibt weitere Meditationsformen, die genau dies machen. Wir fangen mit dem Atem an, weil dieser für uns sehr hilfreich ist: Wir nutzen den Atem sozusagen als Objekt der Meditation, als Stütze. Idealerweise, wenn wir achtsam sind, wollen wir einfach nur klar, wach, hier sein. Das ist nicht immer einfach. Unser Geist will immer etwas haben, will sich immer mit irgendetwas beschäftigen. Dies sind Objekte des Geistes – zum Beispiel Wahrnehmungen, Gedanken, Emotionen usw. Mit dem Atem geben wir dem Geist ein Objekt – ein Objekt, das dem Geist hilft sich zu fokussieren, zur Ruhe zu kommen und sich zu entspannen. Drei Gründe, warum wir den Atem dem Geist als Objekt der Aufmerksamkeit zur Verfügung stellen: 1. 2. 3.
Der Atem wirkt entspannend auf das gesamte Nervensystem und somit den Körper und den Geist. Der Atem findet immer nur im jetzigen Moment statt – somit können wir immer wieder lernen zu dem jetzigen Moment zurückzukehren. Der Atem gibt einen guten Einblick in unseren Geisteszustand – wenn wir unseren Atem wirklich spüren, spüren wir auch, wie es uns geht.
Der Vergleich mit einer Kerze ist sehr hilfreich: Eine ruhige Kerze gibt sehr gutes Licht und brennt auch sehr lange. Ähnlich ist es mit unserem Geist – wenn unser Geist ruhig ist, dann hat er ein gute Strahlkraft – wir können Sachen verstehen, uns erinnern, uns tiefer in die Dinge hineinversetzen. Eine flackernde Kerze gibt kein gutes Licht und verbraucht das Wachs viel schneller. Ähnlich macht es unser Geist – ein unruhiger Geist hat keine Kraft, leuchtet nicht und wir verbrauchen schneller unsere Lebensener-‐ gie. Die Gefahr von einem Burnout ist viel größer, wenn unser Geist immer in sorgenden Gedanken kreist.
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Einführung in die Achtsamkeit
Wir können auch, wenn wir das Gefühl haben, dass unser Geist zu unruhig ist und es schwer erscheint acht-‐ sam zu werden, den Atem zählen. Wenn wir zum Beispiel bewusst mit jedem Ausatmen bis 11 zählen und dann wieder von vorne anfangen, kann das die Aufmerksamkeitsfokussierung erleichtern.
Umgang mit Gedanken Gedanken sind eine der natürlichen Funktionen unseres Gehirns. Wir können unser Gehirn genauso wenig abschalten, wie wir unser Herz abschalten können. Trotzdem können wir lernen, die Gedanken zur Ruhe kommen zu lassen und ihnen mit Achtsamkeit zu begegnen. Wir wollen sie nicht loswerden oder unterdrü-‐ cken oder uns so stark ablenken, dass wir sie nicht bemerken. Viele Menschen denken, wenn Sie zu meditie-‐ ren beginnen, dass sie die Gedanken loswerden können, damit sie endlich innerlich zu Ruhe kommen. Damit kreieren sie eine innere Spannung (ein neues Ziel!), die teilweise dazu führt, dass sie noch mehr Gedanken haben!
Einige wertvolle Hinweise: •
Einige Menschen denken, dass alles nur noch schlimmer wird, wenn sie meditieren – es fühlt sich so an, als ob die Gedanken noch mehr werden. Das ist aber nur eine täuschende Wahrnehmung – durch die Stille und die fokussierte Aufmerksamkeit nehmen wir zum ersten Mal wahr, wie viele Ge-‐ danken wir haben. Die erste Stufe der Meditation wird mit der Metapher „Wasserfall“ beschrieben – unsere Gedanken rauschen wie ein Wasserfall auf uns herab.
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Die meisten Menschen denken instinktiv immer wieder, dass es darum geht die Gedanken loszuwer-‐ den. Sie sehnen sich nach Ruhe, wollen beim Atem bleiben und werden immer wieder abgelenkt durch Gedanken und Wahrnehmungen. Das ist jedoch nicht das Ziel. Es ist auch nicht möglich – un-‐ ser Gehirn verbraucht ca. 20% der Energie des Körpers, es ist immer aktiv. Wir müssen uns immer wieder daran erinnern, die Gedanken zu bemerken und zum Atem zurückzukehren.
•
Es geht darum, unser Denken achtsam wahrzunehmen und beim Atem zu bleiben – aber nicht da-‐ rum, Gedanken zu unterdrücken. Wir machen sie nicht zu unserem Feind -‐ man kann ein wildes Pferd nicht zähmen, indem man es einpfercht oder im kleinen Stall einsperrt. Stattdessen geben wir ihnen viel Raum.
Drei Aspekte über den Umgang mit den Gedanken: 1. 2. 3.
Präzision – wir sehen Gedanken oder Emotionen als das, was sie sind. Alle Einzelteile. Jede kleinste und feinste Spannung und Regung in einer Emotion können wir sehen – das ist Achtsamkeit. Freundlichkeit/Sanftheit – wir bewerten Gedanken nicht, wir akzeptieren Sie. Einfach da sein lassen. Loslassen – immer wieder loslassen, so spannend sie auch sind. Wir kehren zum Atem zurück. Wir üben uns im Zurückkehren.
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Einführung in die Achtsamkeit
Wie wir Achtsamkeit in unseren Alltag integrieren können Die Integration einer regelmäßigen Achtsamkeitspraxis in den Alltag braucht Zeit und Geduld. Es ist wie eine Pflanze zu pflanzen – der Boden muss weich gemacht werden, die Pflanze muss genährt und gewässert werden. Vor allem in unserem heutigen Hochgeschwindigkeitsleben ist es oft wichtiger etwas loszulassen, leeren Raum im Leben zu kreieren, bevor wir eine neue Disziplin oder Praxis einpflanzen wollen. Hier sind einige wichtige Tipps für die eigene Achtsamkeitspraxis im Alltag:
Entscheiden – der Anfang ist immer eine Entscheidung – und „jedem Anfang liegt ein Zauber inne“. Eine verbindliche Entscheidung, dass wir 10-‐20 Minuten Achtsamkeitsmeditation in unser Leben integrieren. Das kann in der Früh, vor der Arbeit oder am Abend sein. Es kann eine Kombination von formaler Achtsamkeits-‐ praxis im Sitzen, während des Autofahrens, beim Joggen oder eine Bodymind-‐Praxis sein. Wichtig dabei ist (wie auch bei jedem Sport) die Regelmäßigkeit und die Mäßigkeit (sich nicht zu viel auf einmal vornehmen). Besser nur 8 Minuten meditieren, aber diese wirklich regelmäßig einhalten, als sich zu viel vornehmen und es dann nicht machen. Wir können auch nicht gleich einen Marathon laufen, wenn wir nicht eine längere Zeit regelmäßig dafür trainieren.
Zeit und Raum – Es ist wichtig, einen guten Platz für die Meditation zu schaffen, zeitlich und auch räumlich. Wenn wir in unserem schnellen Alltag versuchen noch etwas zusätzlich „reinzuquetschen“, wird das schwer sein und eine Last werden. Aber wenn wir uns bewusst ein wenig Zeit nehmen, vielleicht etwas früher schlafen gehen, 10 Minuten früher aufstehen, können wir Zeit für unsere Achtsamkeitspraxis schaffen. Einen guten, ruhigen und einladenden Platz für die Praxis zu haben ist ebenfalls sehr hilfreich.
Davor und danach – Es ist gut etwas langsamer „davor und danach“ zu sein. Wenn wir Joggen, wär-‐ men wir uns davor auf und nehmen uns danach ein wenig Zeit, um wieder im Alltagstempo anzukommen. Ähnlich bei der Achtsamkeitspraxis – man könnte vorher einen schönen Tee trinken, ein wenig reflektieren und danach noch achtsam aufstehen, zum Auto gehen und in den Tag starten.
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Einführung in die Achtsamkeit
Nicht aufgeben – jeder Erwachsene weiß, dass jedes Kind Fahrrad fahren lernen kann. Wichtig ist dabei, dass ein Kind nicht aufgibt. Ähnlich ist es bei der Achtsamkeitsmeditation. Jeder kann es – und trotz-‐ dem ist es schwer, weil es so gegen den Rhythmus der heutigen Zeit geht. Deshalb ist es wichtig zu akzeptie-‐ ren, dass wir immer wieder den Kontakt zu unserer Achtsamkeitspraxis verlieren können – vielleicht sind wir 7 Tage auf Geschäftsreise und wir kommen nicht dazu. Das ist sehr häufig der Fall. Deshalb ist es wichtig, immer wieder frisch anzufangen. Es ist wie das Zurückkehren zum Atem – wir kehren nach einigen Tagen wieder zur Praxis zurück. Wir haben nicht versagt. Auch ist es nicht so, dass für uns Achtsamkeitsmeditation nicht funktioniert – es ist diese Zeit, die Hektik, das Ungewohnte.
Morgens oder abends – Achtsamkeitspraxis als Übergangsritual – Rituale sind sehr wichtig, um Übergänge zu gestalten. Wenn wir das Büro verlassen und vielleicht unser letztes Telefonat im Auto abge-‐ schlossen haben, ist es wichtig den Geist „runterzuschalten“. Dafür können Rituale hilfreich sein. Somit schaffen wir einen Übergang in einen entschleunigteren Ablauf.
Ausreichend Zeit pro Tag zum Nichtstun/Entspannen – wenn der ganze Tag sehr voll ist, werden wir das vor allem merken, wenn wir versuchen achtsam zu sitzen. Wir haben dann oft das Gefühl, dass der Raum sich noch dreht, unser Gedankenkarussell immer weiter geht. Oder wir stellen fest, dass wir müde sind und schlafen ein. Achtsamkeit üben heißt achtsamer dafür zu werden, wie es uns von Moment zu Moment geht. Wahrzunehmen, wann wir müde oder erschöpft und wann wir energiegeladen und wach sind.
Wie wir die Motivation für die Praxis aufrecht halten können Wie bei jedem Lernprozess ist die Motivation das treibende Element. Wenn wir das Rauchen aufhören wol-‐ len, weil wir gehört haben, dass es uns schaden kann, haben wir eine bestimmte, meist nicht so tiefgreifende Motivation. Wenn wir beim Arzt sind und er uns Bilder unserer Lunge zeigt und klar sagt, dass wir nur noch ein paar Jahre zu leben haben, ist die Motivation eine ganz andere. Bei der Achtsamkeitspraxis ist der erste Entschluss oft verursacht durch unser Gefühl gestresst zu sein und vielleicht haben wir gelesen, dass Achtsamkeit gegen Stress hilft. Wir setzen uns dann hin und sehen, wie intensiv unsere Gedanken kreisen und verlieren leider oft den Mut weiter zu üben. Wenn wir unsere Gedan-‐ ken aber wirklich achtsam betrachten, bemerken wir zur gleichen Zeit auch eine tiefe Sehnsucht nach Ruhe und Entschleunigung. Das heißt, dass die Achtsamkeitspraxis uns sensibilisiert und inspiriert weiter zu ma-‐ chen. An manchen Tagen ist es eher das Erste, was wir tun, an anderen Tagen das Letzte. Wichtig ist, wie gesagt, nicht aufzugeben. Die Motivation wächst von selbst.
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Einführung in die Achtsamkeit
Umgang mit Hürden in der Praxis Jeder Mensch, der meditiert, macht seine einzigartige Erfahrung. Meditation ist eine sehr persönliche Reise, ein Reise der Entdeckung. Hier sind einige typische Hürden in der Achtsamkeitspraxis aufgezeichnet und wie Sie damit umgehen können:
Spannung – viele Menschen sind zu verspannt, sie wollen unbedingt erfolgreich meditieren und setzen sich unter Druck. Typische Anzeichen sind eine angespannte Haltung oder eine Flut von Gedanken. Hier ist es hilfreich sich bewusst zu entspannen, vielleicht ein paar Mal tief auszuatmen.
Langeweile/Unruhe – oft empfindet man Langeweile, Unruhe, Irritation. Wir sind es nicht gewohnt einfach zu sitzen und suchen innerlich Ablenkung. Wir sehnen uns nach Reizen. Hier ist es wichtig das zu merken und sofern es geht, mehr zu entspannen. Meditation kann sehr langweilig sein. Einfach sein kann aber genauso gut sehr tiefgreifend sein. Das ist ein Teil der Achtsamkeitspraxis.
Unsicherheit – häufig werden wir unsicher – machen wir es richtig? Hier ist es hilfreich über das, was wir gelernt haben, nachzudenken und zu reflektieren, vielleicht etwas zu lesen und unterschiedliche Ansätze auszuprobieren. Es gibt nicht einen richtigen Ansatz, sondern viele, die alle leicht unterschiedlich wirken. Wir können unsere Praxis variieren und Vertrauen entwickeln, was für uns gut ist.
Tolle Ideen – häufig haben wir tolle Ideen, wenn wir meditieren. Wenn der Geist sich entspannt, wir nicht mehr so beschäftigt sind, können neue neuronale Verbindungen geschaffen werden, und somit erken-‐ nen wir oft Lösungen zu Problemen, die uns begleitet haben. Loslassen, notfalls notieren und zurückkehren zur Achtsamkeit. Das ist eine Herausforderung.
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Einführung in die Achtsamkeit
Müdigkeit – viele Menschen werden sehr müde – oder merken eigentlich zum ersten Mal, wie müde sie sind. Die Augen werden schwer, sie nicken ein. Das ist sehr üblich und manchmal ist es hilfreich nicht dagegen anzukämpfen, sondern es einfach zuzulassen. Den Körper aufrichten, gerade sitzen kann dabei auch sehr hilfreich sein, um unseren Geist wachsamer zu machen.
Wilder Geist – Wir merken oft, wie wild der Geist ist und verzweifeln wie beim Anblick eines Gartens, der mit Unkraut überwuchert ist. Es ist manchmal schwer Gedanken loszulassen, und wir haben das Gefühl, wenn wir 10 Minuten sitzen, dass wir nur in Gedanken gefangen sind. Hier ist es hilfreich, gezielt zurück zum Atem zu kommen, den Körper zu spüren, tief auszuatmen und die Spannung loszulassen. Die Atemzüge zu zählen, kann auch eine unterstützende Möglichkeit sein.
Sich unwohl fühlen – wenn Sie sich unwohl fühlen (angespannt, nervös, unruhig, usw.), ist schnell der Wunsch vorhanden aufzuhören oder sich durch Gedanken abzulenken. Dabei ist es besser dieses Gefühl wirklich zu spüren – wo ist es genau, wie fühlt es sich an –, neugierig zu sein. Dadurch können wir feststellen, dass wir selbst nicht unser Gefühl sind, sondern dass es einfach eine Wahrnehmung ist.
Einsamkeit – Einige Menschen fühlen sich sehr einsam und alleine, wenn sie meditieren. Auch hier können wir neugierig sein, wirklich spüren wie sich die Einsamkeit anfühlt.
Starke Emotionen – weil wir in der Achtsamkeitspraxis innerlich mehr Ruhe haben, können auch starke Emotionen hochkommen, für die wir sonst keine Zeit oder Aufmerksamkeit haben. Dies ist normal und teilweise ein gesunder Prozess. Es ist hilfreich auch hier die Emotionen zu akzeptieren, nicht bewerten, loslassen und vor allem den Atem wirklich körperlich zu spüren.
Physischer Schmerz – wenn wir merken, dass uns etwas schmerzt, ist der erste Schritt, dies wahrzu-‐ nehmen. Dann kann die Betrachtung des Schmerzes folgen: Wo genau ist der Schmerz, welche Qualität hat er und was passiert, während ich das untersuche. Wenn der Schmerz zu intensiv wird, probieren Sie eine andere Haltung aus.
Lustlosigkeit – an manchen Tagen fehlt uns einfach die Lust zu meditieren – wir fragen uns, warum wir das machen oder ob das wirklich notwendig ist. Dies ist oft der Fall, weil wir zu vieles haben, was wir sonst machen. Entschleunigen Sie ihren Alltag, lesen Sie etwas, was Ihr Herz berührt und erinnern Sie sich an Ihre Motivation.
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Einführung in die Achtsamkeit
Häufig gestellte Fragen 1.
Warum mit offenen Augen – mit geschlossenen Augen ist es einfacher abzuschalten? a.
2.
Kann man im Liegen meditieren? a.
3.
Besser kurz und regelmäßig als lang und unregelmäßig.
Kann ich Musik hören, wenn ich meditiere? a.
9.
Wichtig ist Regelmäßigkeit. Suchen Sie eine Zeit aus, die zu Ihrem Leben passt, in der Sie re-‐ gelmäßig 10 bis 20 Minuten üben können.
Ist eine Stunde zu viel? a.
8.
Einfach spüren, was da ist. Auch wenn es Stress, Anspannung, Irritation ist. So sind wir in diesem Moment. So kommen wir zu uns. Natürlich wünschen wir uns, dass wir entspannt und ruhig sind – aber das ist nicht immer so. Wenn wir uns selbst auch akzeptieren, wenn wir irritiert und angespannt sind, wird unsere Achtsamkeit viel stärker.
Soll ich jeden Tag sitzen? Ist morgens besser als abends? a.
7.
Gedanken sind natürlich, unser Geist ist trainiert zu denken. Wenn wir unsere Gedanken achtsam wahrnehmen, beruhigen sie sich selbst.
Wie komme ich besser zu mir? a.
6.
Nichts, einfach sein lassen so wie er ist, angespannt oder entspannt. Einfach achtsam spü-‐ ren.
Ich kann nicht aufhören zu denken. Wie werde ich meine Gedanken los? a.
5.
Meistens nicht, wir fallen sehr schnell in Schlaf.
Was mache ich mit meinen Atem? a.
4.
Wir kennen meistens nur 2 Zustände – wach und angespannt oder entspannt und schlaff (oder eingeschlafen). In der Achtsamkeitspraxis versuchen wir wach und entspannt zu sein. Wir versuchen nicht die Welt auszublenden, sondern präsent und achtsam zu sein. Wenn wir die Augen schließen, reduzieren wir die Wahrnehmungsreize, die auf uns wirken, aber wir fallen auch leichter in Schlaf. Aber wenn es zu schwer ist, können wir auch gerne die Augen schließen und sehen was passiert.
Musik kann hilfreich sein in der Entspannung, oder wir können auch lernen achtsam Musik zu hören. Aber wenn wir lernen wollen achtsam unserem Atem zu folgen, ist Musik nicht hilfreich.
Ich habe es versucht und fühle mich unruhiger als vorher. a.
Unser Garten ist jahrelang ungepflegt gewesen. Wenn wir einmal Zeit mit uns verbringen, merken wir das und denken, es ist schlimmer geworden. Das ist nicht der Fall, sondern wir haben es nur gemerkt. Manchmal ist es auch so, dass wir zu sehr versuchen unseren Geist zu beruhigen und damit Spannung aufbauen. Einfach zurück zum Atem kommen. Wenn es zu viel ist, können Sie auch versuchen achtsam zu gehen.
10. Kann ich auf einen Stuhl auch sitzen? a.
Stuhl oder Kissen, beides ist gut, solange Sie aufrecht sitzen.
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Einführung in die Achtsamkeit
Raus aus der Esoterik – rein in den Alltag Für viele Menschen ist Achtsamkeitsmeditation etwas Esoterisches. Oder, auf dem zweiten Blick, eine Art kognitives Training. Achtsamkeitsmeditation ist aber viel mehr als das. Nach langem Schlummern in der Wohlfühl-‐ und Esoterikecke ist Achtsamkeit in den letzten Jahren mitten in der Gesellschaft angekommen. Der esoterische Hauch rundum Meditation ist gründlich fehl am Platz. Es gibt kaum ein Thema, das die Unternehmenswelt betrifft, das derzeit intensiver erforscht wird. Jährlich werden ca. 550 wissenschaftliche Studien und Publikationen zum Thema Achtsamkeitsmeditation veröffentlicht. Und die Ergebnisse sind zunehmend klar und deutlich: Meditation wirkt – und das in vielerlei Hinsicht! •
Gesundheit: Körper und Geist sind tief verbunden, vor allem durch unser Nervensystem. Achtsam-‐ keitsmeditation hilft uns zu entspannen und bewusst Stress loszulassen. Es hat dadurch nachweisbar sehr positive Effekte auf unsere physische Gesundheit und die Stärkung des Immunsystems. Hun-‐ derte von Studien haben die Wirkung bei vielfältigen Krankheiten und Leiden nachgewiesen, unter anderem bei Kopfschmerzen, Schmerzsyndrom, erhöhtem Blutdruck u.v.m.
•
Kognitive Fähigkeiten: Achtsamkeit ist die Basis für alle höheren kognitiven Fähigkeiten. Gehirnfor-‐ scher haben nachgewiesen, dass Achtsamkeit sich positiv auf Erinnerungs-‐, Konzentrations-‐, Wahr-‐ nehmungsfähigkeit, Kreativität u.a. auswirkt.
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Verhalten und psychische Gesundheit: Achtsamkeit stärkt unsere psychische Resillienz vor allem bei Angstzuständen, Burnout, Depression und Schlafstörungen.
Auf den ersten Blick mag dies erstaunlich wirken, auf den zweiten weniger: Wir wissen alle, dass Sport sich positiv auf Körper, Geist und Seele auswirkt, weil die Stärkung eines Elements immer auch eine Auswirkung auf die anderen hat. Beim Thema Sport scheint uns dies selbstverständlich. Wenn wir Sport erst in den letzten 5 Jahren entdeckt hätten, wären wir auch ähnlich erstaunt gewesen, wie wunderbar Sport wirkt. Die Parallele zur Achtsamkeitsmeditation ist vorhanden. Wird sie als tägliches Training praktiziert, zeigt sie auch sehr stärkende Auswirkungen auf Körper, Geist und Seele. Der Unterschied ist aber, dass sie primär zunächst den Geist trainiert, was vor allem den Menschen in der Unternehmenswelt zu Gute kommt: •
Körperliche Leistungsfähigkeit ist wichtig, aber in der heutigen Arbeitswelt ist es noch wichtiger, geistig fit, flexibel, und kreativ zu sein.
•
Achtsamkeit wirkt sehr stark auf die sozialen Interaktionen ein, auf die Fähigkeit zuzuhören, Emotio-‐ nen wahrzunehmen und im authentischen Dialog mit anderen zu sein. Dies ist für Führungskräfte kri-‐ tisch.
•
Achtsamkeit wirkt der enormen Geschwindigkeit der heutigen Welt entgegen und ist ebenfalls effek-‐ tiv gegen eine der Krankheiten der heutigen Zeit, die permanente, rastlose, „always on“-‐Hektik.
Achtsamkeit, Stress und Entschleunigung Die vorherrschende Meinung ist: Weil wir keine Zeit haben, sind wir alle so gestresst. Aber eigentlich ist es genau andersherum – weil wir gestresst sind, haben wir keine Zeit! Unser tägliches Arbeitspensum ist statis-‐ tisch gesehen nicht wesentlich mehr als es noch vor 20 Jahren der Fall war. In vielen Bereichen sogar weni-‐ ger. Unbestritten ist aber, dass wir täglich mit hunderten „Nebenher-‐Todos“ in enger Taktung zu tun haben. Unser Geist muss sich mit diesen Stressoren täglich auseinandersetzen und wir können eben nicht einfach abschalten, wenn wir zuhause sind oder einmal Zeit haben.
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Einführung in die Achtsamkeit
Was passiert dann? Unser Geist kreist noch, springt von einem Thema zum anderen, wir kommen innerlich nicht zur Ruhe. Es stellt sich kein Gefühl der Entspannung ein. Wir können uns nicht achtsam und entspannt einer Sache widmen. Wie die Stressforschung zu recht sagt: Das Problem ist nicht angemessener Stress, sondern das Fehlen von regelmäßiger Entspannung und Erholung. Achtsamkeitstraining lehrt unseren Geist inne zu halten, das stetige Gedankenkreisen loszulassen und inner-‐ lich zur Ruhe zu kommen. Wissenschaftliche Studien haben in weiten Bereichen bewiesen, dass sich dadurch die Architektur des Gehirns verändert. Rufen wir normalerweise mitten im Geschehen unser übliches Reiz-‐ Reaktionsmuster ab, was für uns und andere Stress verursacht, können wir durch das Achtsamkeitstraining unsere Reaktionen differenzierter wahrnehmen und verzögern. Dadurch entstehen neue Handlungsoptionen. Wir sind mehr als bisher in der Lage, uns selbst zu beobachten, unser eigenes Verhalten zu erkennen und entsprechend zu verändern. Diese Veränderungen zeichnen sich auch in unserer Gehirnstruktur ab. Aus diesem Grund wird Achtsamkeitstraining schon in fast allen Burnout-‐Kliniken angeboten.
Achtsamkeit und Konzentration Der Führungsalltag ist in vielen Unternehmen vor allem durch ständige Reizüberflutung, Hektik und hoher Leistungsdruck geprägt. Wir machen viele Sachen gleichzeitig und können nicht immer etwas zu Ende bringen. Gebraucht aber werden Konzentration, Fokussierung und Ausdauer. Wegen des permanenten Stresses sind viele Führungskräfte unkonzentriert und ausgebrannt, können kein ruhiges Gespräch führen oder keinen Gedanken zu Ende verfolgen. Viele leiden unter dem neurologischen Phänomen des „Aufmerksamkeitsdefizit-‐ Syndroms“. Sie befinden sich in einem Zustand von anhaltender leiser Panik und innerer Unruhe. Sie werden fahriger, angespannter, herrischer und unkonzentrierter. Bewiesenermaßen schult regelmäßiges Meditieren eine ruhige Aufmerksamkeit und stärkt die Konzentration deutlich. Forscher haben herausgefunden, dass schon kurze Meditationseinheiten wirken können. Ein bei-‐ spielhaftes Ergebnis war: Vier Tage jeweils 20minütigen Trainings genügen, um kognitive Fähigkeiten wie Aufmerksamkeit und Konzentration deutlich zu verbessern. Probanden, die Achtsamkeitsmeditation übten, schnitten, auch unter Stress, in Tests zum Arbeitsgedächtnis sowie zur räumlich-‐visuellen Wahrnehmung deutlich besser ab als andere nicht geschulte.
Emotionale Intelligenz und Empathie Kommen Führungskräfte zu einem Coaching, passiert es nicht selten, dass sie emotional sehr berührt werden. Der Raum für die Eigenreflektion und die damit verbundene Entschleunigung stellt häufig das erste Mal seit langer Zeit eine Möglichkeit dar, Zugang zu sich selbst und den persönlichen Inspirationsquellen zu haben. Ähnliches passiert auch in Achtsamkeitstrainings. Die Entschleunigung, die Berührung mit dem inneren Zustand schafft einen ähnlichen Kontakt wie in einem guten Coaching. Dieses „in Berührung mit sich selbst Kommen“ ist gleichzeitig eine Voraussetzung für Selbstkenntnis und Empathie. Beides ist hilfreich für eine sozial-‐intelligente Führung. Eine Reihe von Managementforschern sehen emotionale Intelligenz oder Empathie als wichtigere Indikatoren für den Erfolg einer Führungskraft als fachliches Wissen. Parallel dazu haben auch Gehirnforscher entdeckt, dass wir alle Spiegelneuronen in unse-‐ ren Gehirnen haben. Wir können nicht nur die Emotionen von anderen wahrnehmen, sondern deren Erlebnis wird wahrscheinlich auch natürlicherweise in unserem Gehirn nachgespiegelt. Empathie ist natürlich, wir spüren, was andere spüren.
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Einführung in die Achtsamkeit
Somit müssen wir nicht Empathie lernen, sondern NUR lernen, wahrzunehmen. In Trainingsseminaren, die sich mit Achtsamkeit befassen, werden diese Fähigkeiten entwickelt. Wir nehmen uns selbst und unsere Emotionen besser wahr und können besser damit umgehen. Achtsame und emotionelle Führung kann sich dann natürlich entfalten. Diese essentielle Erkenntnis ist Bestandteil des „Search Inside Yourself“ Projektes von Google, ein Achtsam-‐ keits-‐Training, entwickelt mit Achtsamkeitsforschern. Es wird seit 2007 für Google Mitarbeiter angeboten und ist ein wichtiger Bestandteil der Führungskräfteentwicklung bei Google.
Nachhaltigkeit Forscher am INSEAD, einer Managementuniversität in der Nähe von Paris, wurden von der EU beauftragt, Maßnahmen zu Steigerung von CSR (Corporate Social Responsibility) in der Wirtschaft zu bewerten. Dabei sind sie auf überraschende Ergebnisse gestoßen. Die meisten Seminare zur Steigerung von CSR wirkten nicht. Seminare, die nur Achtsamkeitsmeditation oder ähnliche Inhalte angeboten haben, erhöhten die Wahr-‐ scheinlichkeit deutlich, dass Führungskräfte sich nachhaltig verhalten würden. Auf den ersten Blick ist das sehr überraschend. Auf den zweiten Blick nicht. Eigentlich ist jeder Mensch, jede Führungskraft daran inte-‐ ressiert, dass es den Mitarbeitern und der Umwelt gut geht – sie haben nur oft nicht den Kopf frei genug oder sind so in ihrer Stressmühle gefangen, dass sie nicht nachhaltig handeln können. Nachhaltiges Handeln ist jedoch ein natürliches Bedürfnis der meisten Menschen. Sie müssen nur den Raum dafür haben, einen geistigen Raum, wie er sich durch Achtsamkeitsmeditation entwickeln lässt, um die Konsequenzen des eige-‐ nen Handelns zu reflektieren. Darum sind viele Menschen, nicht zuletzt die Verantwortlichen bei Google überzeugt, dass Achtsamkeitsmeditation einen wesentlichen Beitrag zu einer erfolgreichen Zukunft in der Unternehmenswelt leisten kann.
Ganzheitliches Führen Entschleunigung, weniger Stress, bessere Wahrnehmung, Aufmerksamkeit und Empathie und natürliches Interesse an Nachhaltigkeit. Alles dies sind Ergebnisse von Achtsamkeitsmeditation. Deshalb ist Achtsamkeit im Führungsalltag ein sehr pragmatischer Zugang zur ganzheitlichen Führung. Wir sind sogar der Meinung, dass Achtsamkeit einer der essentiellen Antworten zur Frage des „Wie“ ist. Viele reden von ganzheitlicher, nachhaltiger Führung, aber auf die Frage, wie dies vor allem im gestressten und erschöpften Zustand zu erreichen ist, gibt es bisher wenige Antworten. Wenn wir über Führungskräfteentwicklung nachdenken, gibt es eine schier endlose Menge an Werkzeugen, die unterstützen sollen. Trotzdem scheinen viele Führungskräfte nicht zu wissen, wie man wirksam führt. Es scheint etwas zu fehlen, aber was? Achtsamkeit zu trainieren ist mehr, als sich eine neue Fähigkeit anzueignen. Hier geht es um Selbstkenntnis, Selbsterkenntnis, um allumfassende Wahrnehmung, um sozial intelligente Interaktionen. Man könnte sagen, Achtsamkeit ist das Verbindungsglied, das alles, was eine Führungskraft tut, verbindet. Eine Studie aus dem Jahre 2007 hat über fünfhundert Führungskräfte analysiert und in verschiedene Leistungsebenen eingeteilt. Viele waren funktional gute Führungskräfte – aber nur 5 bis 10% waren wirklich herausragende „Leader“. Und das Interessante war, dass mehr als 50% der herausragenden Führungskräfte eine regelmäßige Achtsam-‐ keits-‐ oder eine ähnliche kontemplative Praxis pflegen.
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Einführung in die Achtsamkeit
Kein magisches Allheilmittel Aber man muss einschränken: Achtsamkeitsmeditation ist kein Allheilmittel. Sie ist zwar hundertfach von Studien wissenschaftlich als hilfreich bestätigt, aber es ist wie beim Sport – wir müssen regelmäßig trainieren. Unserer Ansicht nach wird es an dieser Stelle wirklich interessant. Achtsamkeit ist geräuschlos und geruchlos. Wir müssen uns nicht umziehen oder nachher duschen. Wir können Achtsamkeitsübungen in ALLE Aspekte des Alltags integrieren. Viele Firmen experimentieren schon mit Achtsamkeitstrainings in verschiedenste Richtungen: •
Stress-‐Reduktion: basierend auf der Arbeit des Centre for Mindfulness am MIT wurde ein Achtsam-‐ keitsprogramm zur Stress-‐Reduktion entwickelt (MBSR). Dieses Programm ist schon in sehr vielen Firmen angeboten worden.
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Stress und Produktivität: Einige Firmen, unter anderem Carlsberg, Sony und GE Healthcare haben Achtsamkeitstrainings mit Fokus auf Stressreduktion und Produktivität eingeführt. Mit teilweise ex-‐ zellenten Ergebnissen. In einer Auswertungen sagten 90% der Teilnehmer, dass sie danach eine deutlich verbesserte Fähigkeit hatten, fokussiert zu sein und über 70% sagten, sie hätten deutlich verbesserte Beziehungen im Team sowie eine deutliche erhöhte Produktivität.
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Emotionale Intelligenz: Google hat diesen Ansatz vorangetrieben. Eine breit angelegte Auswertung über das Führungsverhalten hat das Management von Google überzeugt, dass ganz einfache Fähig-‐ keiten am wichtigsten für die erfolgreiche Führung sind (zuhören, sich Zeit nehmen usw.). Deshalb wurde ein Training mit Achtsamkeitsforschern und langjährigen Meditierenden entwickelt, welches den Namen „Search Inside Yourself“ trägt.
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Persönliche Entwicklung und Lernfähigkeit: Genentech (jetzt Teil von Hoffmann -‐ La Roche) hat mit einem Achtsamkeitsprogramm zur Stressminderung begonnen und hat dieses deutlich ausgeweitet, um die Lernfähigkeit und persönliche Entwicklung seiner Mitarbeiter zu fördern. Trotz anfänglichen Zweifeln ist dieses Programm von einer externen Trainingsbewertung als eines der Top 5% des Füh-‐ rungskräftetrainings bewertet worden.
Achtsamkeit wirkt Achtsamkeit wirkt. Aber ob es im Unternehmensalltag einen Platz einnehmen wird, ist noch nicht entschie-‐ den. Achtsamkeit erfordert und fordert Neugier und Experimentierfreudigkeit. Jede Firma kann passend zum firmeneigenen Kontext einen entsprechenden Ansatz wählen. Einige Tipps: •
Fangen Sie klein an – experimentieren heißt lernen, anpassen, ausweiten. Jede Firma, jede Abtei-‐ lung hat einen unterschiedlichen Bedarf für neue Ansätze. Zuerst probieren, dann ausweiten.
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Fangen Sie da an, wo die Not am größten ist. Viele Firmen haben in der IT-‐Abteilung angefangen. Dort ist die Notwendigkeit der Fehlervermeidung und Konzentration sehr hoch, bei gleichzeitiger Be-‐ lastung und Fragmentierung des Alltags. Not ist oft gut für die Motivation, etwas Neues auszupro-‐ bieren.
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Finden Sie einen Abteilungsleiter oder Bereichsleiter, der sich dafür brennend interessiert. Alle neu-‐ en Experimente müssen gegen die Herausforderungen des Alltags in Firmen geschützt und gefördert werden.
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Starten sie mit jungen Führungskräften, diese haben es oft besonders schwer. Die Wirtschaft wird sich in Zukunft nicht von selbst entschleunigen. Je früher junge Führungskräfte lernen, mit Stress umzugehen und ihr authentisches Führungsverhalten zu stärken, desto besser.
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Einführung in die Achtsamkeit
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Messen Sie die Ergebnisse. Es gibt viele Möglichkeiten, Stress, Produktivität und emotionale Intelli-‐ genz zu bewerten. Achtsamkeit soll sich beweisen.
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Tun Sie es! - Drei Übungen für den Arbeitsalltag Ankommen Bevor Sie mit ALLEM starten, nehmen Sie sich nur 3 Minuten Zeit. Setzen Sie sich auf einem Stuhl (oder sogar Ihren Bürostuhl). Sie nehmen eine aufrechte Körperhaltung ein, die Hände liegen entspannt auf Ihren Oberschenkeln, beide Füße stehen am Boden. Spüren Sie Ihren Atem. Beobachten Sie, ohne etwas zu verändern, wie die Luft in Sie hineinströmt und wie sie wieder hinausströmt. Bleiben Sie nun 3 Minuten lang bei dieser Aufmerksamkeit auf den Atem. Wenn Gedanken kommen, nehmen sie diese nur wahr und sagen sich innerlich „DENKEN“ und kehren einfach wieder zum Atmen zurück. Am Ende der 3 Minuten räkeln und strecken Sie sich, nehmen Sie den Unterschied wahr und starten Sie nun den Arbeitsalltag.
Mittendrin Es gibt viele Wege, die täglich gegangen werden, von einem Meeting zum anderen oder auf dem Weg zum Flughafen u.v.m. Nutzen Sie diese Übergänge. Gehen Sie etwas langsamer als üblich und richten Sie die Aufmerksamkeit darauf, wie Sie ihre Füße abrollen. Nehmen Sie ihr Gehen bewusst wahr. Halten Sie dann, bevor sie in das Meeting gehen, kurz inne und formulieren Sie für sich ein Ziel für das Meeting.
Abschließen Um den Tag wirklich hinter sich zu lassen, gestalten Sie den Übergang. Stürzen Sie nicht von Ihrem Schreib-‐ tisch weg, sondern nehmen Sie sich 5 Minuten Zeit um innerlich abzuschließen – was ist unerledigt, was drängt, was war erfolgreich, was weniger? Auf dem Heimweg, setzen Sie sich in Ihrem Auto aufrecht hin (oder in der Bahn) Folgen Sie ihrem Atem, der Straße, fahren Sie einfach achtsam und entspannt. Spüren Sie folgender Frage nach: Wie ging es mir an diesem Tag emotional? – geistig (welche Art von Gedan-‐ ken begleiteten mich?) und physisch? Versuchen Sie wirklich mit Ihrem Geist an dieser Reflektion dran zu bleiben. Wenn Sie abschweifen sagen Sie sich innerlich wieder „DENKEN“ und kehren zu Ihrer Reflektion zurück. Im Anschluss nehmen Sie sich noch mal 1 Minute Zeit, sich auf den Atem zu konzentrieren. Versuchen Sie vor allem das Ausatmen wahrzunehmen, sowie die Atembewegungen zu beobachten.
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Einführung in die Achtsamkeit
Wie Achtsamkeit zur ganzheitlichen Führung beitragen kann 1.
Achtsamkeit bedeutet im ersten Schritt eine Entschleunigung. Wir schaffen einen geistigen Raum, etwas zu betrachten(ohne Wertung), zu reflektieren, zu verarbeiten. Unser Geist wird dadurch wa-‐ cher und klarer.
2.
Ein klarer und wacher Geist kann die Komplexität unternehmerischer Prozesse deutlicher erfassen. Daraus entstehen besser reflektierte Entscheidungen.
3.
Wenn wir wach und klar durch den Arbeitsalltag gehen, sind wir weniger geneigt in Hektik zu verfal-‐ len oder Stress zu verbreiten
4.
Achtsamkeit als Schlüssel zur Selbstkenntnis fördert tiefe Einsichten über die Auswirkungen des ei-‐ genen Handelns und Denkens. Der innere Beobachter wird zum Resonanzpartner.
5.
Achtsamkeit trainieren bedeutet auch, die eigenen Emotionen wahrzunehmen und angemessener steuern zu können. Wir kultivieren emotionale Intelligenz.
6.
Ein tieferer Zugang zu sich selbst bedeutet auch immer, Sinnsuche und Wertebewusstsein anzure-‐ gen.
7.
Führungskräfte, die aus der Kraft der Sinnhaftigkeit schöpfen, haben mehr Resilienz und Wider-‐ standskraft.
8.
Eine Führungskraft mit klaren Werten schafft Vertrauen.
9.
Aus Achtsamkeit entsteht Weitsicht und die Einsicht in die Konsequenzen unseres Handelns. Somit können wir die hoch komplexen Ketten von Ursachen und Wirkungen, die unseren Alltag durchzie-‐ hen, begreifen.
10. Ganzheitliches Führen verlangt eine allumfassende differenzierte Aufmerksamkeit und Wahrneh-‐ mung. Diese Kompetenz kann a) trainiert werden und b) ermöglicht den sogenannten wertfreien „Meta-‐Blick“. Eine Metaposition einzunehmen anstelle von inhaltlicher Verstrickung, kann neue und angemessene Lösungen entfalten.
17
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© 2014 Scientific American
mind of NEUROSCIENCE
the
medıtator Contemplative practices that extend back thousands of years show a multitude of benefits for both body and mind By Matthieu Ricard, Antoine Lutz and Richard J. Davidson
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Illustration by Marcos Chin
© 2014 Scientific American
Matthieu Ricard is a Buddhist monk who trained as a cellular biologist before he left France to become a student of Buddhism in the Himalayas about 40 years ago.
Antoine Lutz is a research scientist at the French National Institute of Health and Medical Research and also works at the University of Wisconsin–Madison. He has been a leader in studying the neurobiology of meditation.
Richard J. Davidson has pioneered the science of meditation as director of the Waisman Laboratory for Brain Imaging and Behavior and the Center for Investigating Healthy Minds at the University of Wisconsin–Madison.
W
hen the Society for Neuroscience asked Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama (the leader of Tibetan Buddhism), to address its annual meeting in Washington, D.C., in 2005, a few hundred members among the nearly 35,000 or so attending the meeting petitioned to have the invitation rescinded. A religious leader, they felt, had no place at a scientific meeting. But this particular leader turned out to have a provocative and ultimately productive question to pose to the gathering. “What relation,” he asked, “could there be between Buddhism, an ancient Indian philosophical and spiritual tradition, and modern science?” The Dalai Lama, putting action before rhetoric, had already started trying to find answers to his own question. Back in the 1980s, he had sparked a dialogue about science and Buddhism, which led to the creation of the Mind & Life Institute, dedicated to studying contemplative science. In 2000 he brought new focus to this endeavor: he launched the subdiscipline of “contemplative neuroscience” by inviting scientists to study the brain activity of expert Buddhist meditators—defined as having more than 10,000 hours of practice. For nearly 15 years more than 100 monastics and lay practitioners of Buddhism and a large number of beginning meditators have participated in scientific experiments at the University of Wisconsin–Madison and at least 19 other universities. The article you are reading, in fact, is the product of a collaboration between two neuroscientists and a Buddhist monk who originally trained as a cell biologist. A comparison of the brain scans of meditators with tens of thousands of hours of practice with those of neophytes and non-
meditators has started to explain why this set of techniques for training the mind holds great potential for supplying cognitive and emotional benefits. The goals of meditation, in fact, overlap with many of the objectives of clinical psychology, psychiatry, preventive medicine and education. As suggested by the growing compendium of research, meditation may be effective in treating depression and chronic pain and in cultivating a sense of overall well-being. The discovery of meditation’s benefits coincides with recent neuroscientific findings showing that the adult brain can still be deeply transformed through experience. These studies show that when we learn how to juggle or play a musical instrument, the brain undergoes changes through a process called neuroplasticity. A brain region that controls the movement of a violinist’s fingers becomes progressively larger with mastery of the instrument. A similar process appears to happen when we meditate. Nothing changes in the surrounding environment, but the meditator regulates mental states to achieve a form of inner en-
IN BRIEF
Meditation is an ancient pursuit that, in some form, is a part of nearly every world religion. In recent years its practice, derived from various branches of Buddhism, has made its way into the secular world as a means of promoting calmness and general well-being.
Three common forms of meditation—focused attention, mindfulness and compassion—are now practiced everywhere, from hospitals to schools, and have increasingly become an object of scrutiny in scientific laboratories worldwide.
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Physiological changes in the brain—an altered volume of tissue in some areas—occur through meditation. Practitioners also experience beneficial psychological effects: they react faster to stimuli and are less prone to various forms of stress.
BRAIN S CANNING
Varieties of Contemplative Experience Advances in neuroimaging and other technologies have enabled scientists to gain insight into what happens in the brain during three major forms of Buddhist meditation—focused attention, mindfulness, and compassion and loving kindness. The diagram below offers a glimpse into the cycle of events that occurs in the practice of focused-attention meditation—and the corresponding activation of specific brain areas.
Mindfulness
Focused Attention
This practice typically directs the meditator to concentrate on the in-and-out cycle of breathing. Even for the expert, the mind wanders, and the object of focus must be restored. A brain-scanning study at Emory University has pinpointed distinct brain areas that become involved as attention shifts.
Also called open-monitoring meditation, mindfulness entails observing sights, sounds and other sensations, including internal bodily sensations and thoughts, without being carried away by them. Expert meditators have diminished activity in anxiety-related areas, such as the insular cortex and the amygdala.
Compassion and Loving Kindness
In this practice, the meditator cultivates a feeling of benevolence directed toward other people, whether friend or enemy. Brain regions that fire up when putting oneself in the place of another—the temporoparietal junction, for instance—show an increase in activity.
Anterior insula
2 Distraction Awareness
The salience network, which includes the anterior insula and the anterior cingulate cortex, underlies the meditator’s awareness of the distraction. Once cognizant that the mind has roved, the volunteer pushes a button to let researchers know what happened.
1 Mind Wandering
Imaging of a meditator in the scanner illuminates the posterior cingulate cortex, the precuneus and other areas that are part of the default-mode net work, which stays active when thoughts begin to stray.
Posterior inferior parietal region Precuneus
Posterior cingulate cortex
Anterior cingulate cortex
Inferior parietal lobe Medial prefrontal cortex Lateral temporal cortex
Dorsolateral prefrontal cortex
3 Reorientation of Awareness 4 Sustaining Focus
The dorsolateral prefrontal cortex stays active when the meditator directs attention on the breath for long periods.
Dorsolateral prefrontal cortex
Two brain areas—the dorsolateral prefrontal cortex and the inferior parietal lobe—are among those that help to disengage attention from a distraction to refocus on the rhythm of the inhalations and exhalations.
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Illustration by David C. Killpack
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richment, an experience that affects brain functioning and its physical structure. The evidence amassed from this research has begun to show that meditation can rewire brain circuits to produce salutary effects not just on the mind and the brain but on the entire body. WHAT IS MEDITATION?
Meditation has roots in the contemplative practices of nearly every major religion. The prevalence of meditation in the media has given the word various meanings. We will refer to meditation as the cultivation of basic human qualities, such as a more stable and clear mind, emotional balance, a sense of caring mindfulness, even love and compassion—qualities that remain latent as long as one does not make an effort to develop them. It is also a process of familiarization with a more serene and flexible way of being. In principle, meditation is relatively simple and can be done anywhere. No equipment or workout attire is needed. The meditator begins by assuming a comfortable physical posture, neither too tense nor too lax, and by wishing for self-transformation and a desire for others’ well-being and for the alleviation of their suffering. Later the practitioner must stabilize the mind, which is too often disorderly—and occupied by a stream of inner chatter. Mastering the mind requires freeing it from automatic mental conditioning and inner confusion. We will examine here what happens in the brain during three common types of meditation developed through Buddhism and now practiced in secular programs in hospitals and schools throughout the world. The first one, focused-attention meditation, aims to tame and center the mind in the present moment while developing the capacity to remain vigilant to distractions. The second one, mindfulness, or open-monitoring meditation, tries to cultivate a less emotionally reactive awareness to emotions, thoughts and sensations occurring in the present moment to prevent them from spiraling out of control and creating mental distress. In mindfulness, the meditator remains attentive, moment by moment, to any experience without focusing on anything specific. Finally, another type of practice is known in Buddhist tradition as compassion and loving kindness and fosters an altruistic perspective toward others. UNDER THE SCANNER
Neuroscientists have now begun to probe what happens inside the brain during the various types of meditation. Wendy Hasenkamp, then at Emory University, and her colleagues used brain imaging to identify the neural networks activated by focusedattention meditation. In the scanner, the participants trained their attention on the sensation produced by breathing. Typically during this form of meditation, the mind wanders from an object, and the meditator must recognize this and then restore attention to the gradual rhythm of the inhaling and exhaling. In this study, the meditator had to signal mind wandering by pressing a button. Researchers identified four phases of a cognitive cycle: an episode of mind wandering, a moment of becoming aware of the distraction, a phase of reorienting attention and a resumption of focused attention. Each of the four phases involves particular brain networks. The first part of the cycle, when a distraction occurs, increases activity in the wide-ranging default-mode network (DMN).
This network includes areas of the medial prefrontal cortex, the posterior cingulate cortex, the precuneus, the inferior parietal lobe and the lateral temporal cortex. The DMN is known to become activated during mind wandering and to play a general role in building and updating internal models of the world based on long-term memories about the self or others. The second phase, becoming aware of a distraction, occurs in other brain areas such as the anterior insula and the anterior cingulate cortex, regions of what is called the salience network. This network regulates subjectively perceived feelings, which might, for instance, lead to being distracted during a task. The salience network is thought to play a key role in detecting novel events and in switching activity during meditation among assemblies of neurons that make up the brain’s large-scale networks. It may shift attention away from the default-mode network, for instance. The third phase engages additional areas—among them the dorsolateral prefrontal cortex and the lateral inferior parietal lobe—that “take back” one’s attention by detaching it from any distracting stimulus. Finally, in the fourth and last phase, the dorsolateral prefrontal cortex continues to retain a high level of activity, as the meditator’s attention remains directed toward an object such as the breath. In our laboratory at Wisconsin, we further observed different patterns of activity depending on a practitioner’s level of experience. Veteran meditators with more than 10,000 hours of practice showed more activity in these attention-related brain regions compared with novices. Paradoxically, the most experienced meditators demonstrated less activation than the ones without as much experience. Advanced meditators appear to acquire a level of skill that enables them to achieve a focused state of mind with less effort. These effects resemble the skill of expert musicians and athletes capable of immersing themselves in the “flow” of their performances with a minimal sense of effortful control. To study the impact of focused-attention meditation, we also studied its volunteers before and after a three-month retreat with intensive meditation exercises for at least eight hours a day. They received headphones that broadcast sounds at a given frequency, occasionally mixed with slightly higher-pitched sounds. They had to focus on the sounds played in one ear for 10 minutes and react to periodically interspersed high-pitched tones. After the retreat, we found that meditators, compared with a nonmeditating control group, showed less trial-to-trial variation in their reaction times on this highly repetitive task, which lent itself easily to distractions. The result suggested that the meditators had an enhanced capacity to remain vigilant. The brain’s electrical responses to high-pitched tones remained more stable at the second session only for the meditators. STREAM OF CONSCIOUSNESS
The second type of well-studied meditation also involves another form of attention. Mindfulness, or open-monitoring meditation, requires the meditator to take note of every sight or sound and track internal bodily sensations and inner self-talk. The person stays aware of what is happening without becoming overly preoccupied with any single perception or thought, returning to this detached focus each time the mind strays. As awareness of what is happening in one’s surroundings grows,
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JEFF MILLER University of Wisconsin–Madison
ing the P3b brain wave, used to assess how attention is allocated, indicated that meditators were capable of optimizing attention so as to minimize the attentional blink. Staying aware of an unpleasant sensation can reduce maladaptive emotional responses and help one to move beyond the disagreeable feeling and may be particularly useful in dealing with pain. In our Wisconsin lab, we have studied experienced practitioners while they performed an advanced form of mindfulness meditation called open presence. In open presence, sometimes called pure awareness, the mind is calm and relaxed, not focused on anything in particular yet vividly clear, free from excitation or dullness. The meditator observes and is open to experience without making any attempt to interpret, change, reject or ignore painful sensation. We found that the intensity of the pain was not reduced in meditators, but it bothered them less than it did members of a control group. Compared with novices, expert meditators’ brain activity diminished in anxiety-related regions—the insular cortex and the amygdala—in the period preceding the painINNER PATHWAYS of brain activity register on an electroencephalogram ful stimulus. The meditators’ brain response as co-author Matthieu Ricard meditates. in pain-related regions became accustomed to the stimulus more quickly than that of normal daily irritants—an angry colleague at work, a worried novices after repeated exposures to it. Other tests in our lab child at home—become less disruptive, and a sense of psycho- have shown that meditation training increases one’s ability to logical well-being develops. better control and buffer basic physiological responses—inflamWith Heleen Slagter, then in our group at Wisconsin, we mation or levels of a stress hormone—to a socially stressful task sought to learn about the influence of this form of training on such as giving a public speech or doing mental arithmetic in mental functioning by measuring the participants’ capacity to front of a harsh jury. detect rapidly presented visual stimuli—a means to measure Several studies have documented the benefits of mindfulmindfulness meditation, which is also sometimes called non ness on symptoms of anxiety and depression and its ability to reactive awareness. To perform this experiment, we used a task improve sleep patterns. By deliberately monitoring and observin which the participants had to detect two numbers presented ing their thoughts and emotions when they feel sad or worried, on a screen rapidly, amid a succession of letters. If the second depressed patients can use meditation to manage negative number appears about 300 milliseconds after the first one, sub- thoughts and feelings as they arise spontaneously and so lessen jects often do not see the second, a phenomenon known as at- rumination. Clinical psychologists John Teasdale, then at the tentional blink. University of Cambridge, and Zindel Segal of the University of If the second number appears after a delay of 600 millisec- Toronto showed in 2000 that for patients who had previously onds, it can be detected without difficulty. The attentional blink suffered at least three episodes of depression, six months of reflects the limits of the brain’s ability to process two stimuli pre- mindfulness practice, along with cognitive therapy, reduced sented to the observer at close intervals. When too much of the the risk of relapse by nearly 40 percent in the year following brain’s attention is devoted to processing the first number, the the onset of a severe depression. More recently, Segal demonsecond number cannot always be detected, although the observ- strated that the intervention is superior to a placebo and has a er usually can see it on some of the trials. We hypothesized that protective effect against relapse comparable to standard mainmindfulness training could reduce the propensity to “get stuck,” tenance antidepressant therapy. or absorbed by seeing the first number. Mindfulness practice cultivates a nonreactive form of sensory awareness, which COMPASSION AND LOVING KINDNESS should result in a reduced attentional blink. As we predicted, af- The third form of meditation under study cultivates attitudes ter three months of an intensive retreat, the meditators per- and feelings of loving kindness and compassion toward other ceived both numbers more frequently than the controls did. This people, whether they are close relatives, strangers or enemies. improved perception was also reflected in lessened activity of a This practice entails being aware of someone else’s needs and particular brain wave in response to the first number. Monitor- then experiencing a sincere, compassionate desire to help that
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Grow More Brain Researchers from several universities explored whether medi tation might bring about structural changes in brain tissue. Using magnetic resonance imaging, they found that 20 experi enced practitioners of one type of Buddhist meditation had a greater volume of brain tissue in the prefrontal cortex (Brodmann areas 9 and 10) and Brodmann area 9 the insula than a control group did (graphs). These regions play a role in processing attention, sensory information and internal bodily sensations. Future long-term studies will be needed to confirm this finding. Brodmann area 10 Meditation participants
Insula
Control participants
Cortical Thickness (millimeters)
Insula
Brodmann areas 9 and 10
2.5
2.5
2.3
2.3
2.1
2.1
1.9
1.9
1.7
1.7 25
35 Age
45
55
25
35 Age
45
55
person or to alleviate the suffering of other people by shielding them from their own destructive behavior. To generate a compassionate state may sometimes entail the meditator feeling what another person is feeling. But having one’s emotions resonate empathetically with the feelings of another person does not by itself suffice to yield a compassionate mind-set. The meditation must also be driven by an unselfish desire to help someone who is suffering. This form of meditation on love and compassion has proved to be more than just a spiritual exercise. It has shown potential to benefit health care workers, teachers and others who run the risk of emotional burnout linked to the distress experienced from a deeply empathetic reaction to another person’s plight. The meditator begins by focusing on an unconditional feeling
of benevolence and love for others, accompanied by silent repetition of a phrase conveying intent, such as “May all beings find happiness and the causes of happiness and be free from suffering and the causes of suffering.” In 2008 we studied experienced volunteers who had practiced this form of training for thousands of hours and found an increase in activity in several brain regions while they listened to voices conveying distress. The secondary somatosensory and insular cortices, known to participate in empathetic and other emotional responses, were more activated for experts than controls in response to the distressed voice, suggesting an enhanced ability to share the feelings of others without reporting any sign of becoming emotionally overwhelmed. The practice of compassion meditation also produced more activity in areas such as the temporoparietal junction, the medial prefrontal cortex and the superior temporal sulcus, all typically activated when we put ourselves in the place of another. More recently, Tania Singer and Olga Klimecki, both at the Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences in Leipzig, Germany, in collaboration with one of us (Ricard), sought to distinguish differences between the effects of empathy and compassion on meditators. They noted that compassion and altruistic love were associated with positive emotions, and they suggested that emotional exhaustion or burnout was, in fact, a kind of empathy “fatigue.” According to the Buddhist contemplative tradition from which this practice is derived, compassion, far from leading to distress and discouragement, reinforces an inner balance, strength of mind, and a courageous determination to help those who suffer. If a child is hospitalized, the presence of a loving mother at his side holding his hand and comforting him with tender words will no doubt do that child more good than the anxiety of a mother overwhelmed with empathetic distress who, unable to bear the sight of her sick child, paces back and forth in the hallway. In the latter case, the mother may then end up with the common experience of burnout, which, in one U.S. study, beset about 60 percent of the 600 caregivers surveyed. To further explore the mechanisms of empathy and compassion, Klimecki and Singer divided about 60 volunteers into two groups. One meditated on love and compassion, and the other experimental regimen trained participants to cultivate feelings of empathy for others. Preliminary results showed that after a week of meditation-based loving kindness and compassion, novice subjects watched video clips showing suffering people with more positive and benevolent feelings. The other subjects, who devoted a week to an experimental regimen that just cultivated empathy, experienced emotions that resonated deeply with others’ sufferings. But these emotions also brought about negative feelings and thoughts, and this group experienced more distress, sometimes to the point of not being able to control their emotions. Aware of these destabilizing effects, Singer and Klimecki added training for the empathy group in compassion and loving kindness meditation. They then observed that this additional exercise counterbalanced the detrimental effects of training in empathy alone: negative emotions diminished, and positive emotions increased. These results were accompanied by corresponding changes in the areas of several brain networks associated with compassion, positive emotions and maternal love, including the orbitofrontal cortex, the ventral striatum and the anterior cingulate cortex. The researchers, moreover, were able
SCIENTIFIC AMERICAN ONLINE Watch talks by Davidson and Ricard at ScientificAmerican.com/nov2014/meditation
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Illustration by David C. Killpack (brain)
SOURCE: “MEDITATION EXPERIENCE IS ASSOCIATED WITH INCREASED CORTICAL THICKNESS,” BY SARA W. LAZAR ET AL., IN NEUROREPORT, VOL. 16, NO. 17; NOVEMBER 28, 2005
A M E D I TAT I O N B E N E F I T
to demonstrate that a week of training in compassion increased prosocial behavior in a virtual game specially developed to measure the capacity to help others. A DOOR TO CONSCIOUSNESS
Meditation explores the nature of the mind, providing a way to study consciousness and subjective mental states from the firstperson perspective of the meditator. In a collaboration with expert Buddhist meditators at Wisconsin, we have studied the brain’s electrical activity using electroencephalography (EEG) during compassion meditation in which the meditators described the well-defined sense of self as becoming less fixed and permanent. We found that these long-term Buddhist practitioners were able, at will, to sustain a particular EEG pattern. Specifically, it is called high-amplitude gamma-band oscillations and phase synchrony at between 25 and 42 hertz. The coordination of brain oscillations may play a potentially crucial role in the brain’s building of temporary networks that can integrate cog nitive and affective functions during learning and conscious perception, a process that can bring about lasting changes in brain circuitry. High-amplitude oscillations persisted throughout the meditation for several dozens of seconds and gradually increased as practice progressed. These EEG traces differed from those of control subjects, in particular, in the lateral frontoparietal cortex. Changes in electrical activity may reflect an increased awareness in expert meditators of their surroundings and their internal mental processes, although additional research is needed to better understand the functioning of gamma oscillations. Meditation brings about changes not just in well-defined cognitive and emotional processes but also in the volume of certain brain areas, possibly reflecting alterations in the number of connections among brain cells. A preliminary study by Sara W. Lazar of Harvard University and her colleagues showed that among longtime meditators, as compared with a control group, the volume of the brain’s darker tissue, its gray matter, differed in the insula and prefrontal cortices—specifically, regions called Brodmann areas 9 and 10, which are frequently activated during various forms of meditation. These distinctions were most pronounced in older participants in the study, suggesting that meditation might influence the thinning of brain tissue that comes with aging. In a follow-up study, Lazar and her colleagues also showed that mindfulness training decreased the volume of the amygdala, a region involved in fear processing, for those participants who showed the most noticeable reductions in stress over the course of training. Eileen Luders of the University of California, Los Angeles, and her colleagues further observed differences in meditators in the fibers called axons that connect different brain regions, suggesting an enhanced number of brain connections. This observation may support the hypothesis that meditation actually induces structural alterations in the brain. An important limitation of this research relates to the lack of long-term longitudinal studies that follow a group over the course of many years and to the absence of comparisons between meditators and people of similar backgrounds and ages who do not meditate. Some evidence even exists that meditation—and its ability to enhance overall well-being—may diminish inflammation and
other biological stresses that occur at the molecular level. A collaborative study between our group and one led by Perla Kaliman of the Institute of Biomedical Research of Barcelona showed that one day of intensive mindfulness practice in experienced meditators turned down the activity of inflammation-related genes and altered the functioning of enzymes involved with turning genes on and off. A study by Cliff Saron of the University of California, Davis, looked at the effect of meditation on a molecule involved with regulating the longevity of a cell. The molecule in question was an enzyme called telomerase that lengthens DNA segments at the ends of chromosomes. The segments, called tel omeres, ensure stability of the genetic material during cell di vision. They shorten every time a cell divides, and when their length decreases below a critical threshold, the cell stops dividing and gradually enters a state of senescence. Compared with a control group, the meditators who showed the most pronounced reductions in psychological stress also had higher telomerase activity by the end of the retreat. This finding suggests that mindfulness training might slow processes of cellular aging among some practitioners. A PATH TO WELL-BEING
About 15 years of research have done more than show that meditation produces significant changes in both the function and structure of the brains of experienced practitioners. These studies are now starting to demonstrate that contemplative practices may have a substantive impact on biological processes critical for physical health. More studies using well-defined, randomized controlled trials are needed to isolate meditation-related effects from other psychological factors that can influence the outcome of a study. Other variables that may affect study results are the level of motivation of a practitioner and the roles played by both teachers and students in a meditation group. Further work is needed to understand the possible negative side effects of meditation, the desirable length of a given practice session and the way to tailor it to a person’s specific needs. Even with the requisite cautions, research on meditation provides new insights into methods of mental training that have the potential to enhance human health and well-being. Equally important, the ability to cultivate compassion and other positive human qualities lays the foundation for an ethical framework unattached to any philosophy or religion, which could have a profoundly beneficial effect on all aspects of human societies.
M O R E TO E X P L O R E
Happiness: A Guide to Developing Life’s Most Important Skill. Matthieu Ricard. Little, Brown, 2006. Mental Training Enhances Attentional Stability: Neural and Behavioral Evidence. Antoine Lutz et al. in Journal of Neuroscience. Vol. 29, No. 42, pages 13,418–13,427; October 21, 2009. Mind Wandering and Attention during Focused Meditation: A Fine-Grained Temporal Analysis of Fluctuating Cognitive States. Wendy Hasenkamp et al. in NeuroImage, Vol. 59, No. 1, pages 750–760; January 2, 2012. FROM OUR ARCHIVES
The Physiology of Meditation. Robert Keith Wallace and Herbert Benson; February 1972. s c i e n t i f i c a m e r i c a n . c o m /m a g a z i n e /s a
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We all seek stability. We want to hold things still, thinking that if we do, we can control them. But since everything is always changing, that doesn’t work. Actually, it causes you to lose control. Take work processes. When people say, “This is the way to do it,” that’s not true. There are always many ways, and the way you choose should depend on the current context. You can’t solve today’s problems with yesterday’s solutions. So when someone says, “Learn this so it’s second
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nature,” let a bell go off in your head, because that means mindlessness. The rules you were given were the rules that worked for the person who created them, and the more different you are from that person, the worse they’re going to work for you. When you’re mindful, rules, routines, and goals guide you; they don’t govern you. What are some of the specific benefits of being more mindful, according to your research? Better performance, for one. We did a study with symphony musicians, who, it turns out, are bored
13.02.2014 07:40
Mindfulness in the Age of Complexity - Harvard Business Review
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to death. They’re playing the same pieces over and over again, and yet it’s a high-status job that they can’t easily walk away from. So we had groups of them perform. Some were told to replicate a previous performance they’d liked—that is, to play pretty mindlessly. Others were told to make their individual performance new in subtle ways—to play mindfully. Remember: This wasn’t jazz, so the changes were very subtle indeed. But when we played recordings of the symphonies for people who knew nothing about the study, they overwhelmingly preferred the mindfully played pieces. So here we had a group performance where everybody was doing their own thing, and it was better. There’s this view that if you let everyone do their own thing, chaos will reign. When people are
Melde dich bei Facebook an, um zu sehen, was deine Freunde machen. The Female Economy - Sponsored by SAS 4 Personen empfehlen das. Great Leaders Don't Need Experience 670 Personen empfehlen das. How Will You Measure Your Life? 1.445 Personen empfehlen das.
doing their own thing in a rebellious way, yes, it might. But if everyone is working in the same context and is fully present, there’s no reason why you shouldn’t get a superior coordinated performance.
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There are many other advantages to mindfulness. It’s easier to pay attention. You remember more of what you’ve done. You’re more creative. You’re able to take advantage of opportunities when
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they present themselves. You avert the danger not yet arisen. You like people better, and people like you better, because you’re less evaluative. You’re more charismatic. The idea of procrastination and regret can go away, because if you know why you’re doing something, you don’t take yourself to task for not doing something else. If you’re fully present when you decide to prioritize this task or work at this firm or create this product or pursue this strategy, why would you regret it? I’ve been studying this for nearly 40 years, and for almost any measure, we find that mindfulness generates a more positive result. That makes sense when you realize it’s a superordinate variable. No matter what you’re doing—eating a sandwich, doing an interview, working on some gizmo, writing a report—you’re doing it mindfully or mindlessly. When it’s the former, it leaves an imprint on what you do. At the very highest levels of any field—Fortune 50 CEOs, the most impressive artists and musicians, the top athletes, the best teachers and mechanics—you’ll find mindful people, because that’s the only way to get there. How have you shown a link between mindfulness and innovation? With Gabriel Hammond, a graduate student, I ran a study where we asked participants to come up with new uses for products that had failed. We primed one group for mindlessness by telling them how the product had fallen short of its original intended use—to cite a famous example from 3M, a failed glue. We primed the other for mindfulness by simply describing the product’s properties—a substance that adheres for only a short amount of time. Of course, the most creative ideas for new uses came from the second group. I’m an artist as well as a researcher, writer, and consultant—each activity informs the others for me—and I got the idea to study mindfulness and mistakes when I was painting. I looked up and saw I was using ocher when I’d meant to use magenta, so I started trying to fix it. But then I realized I’d made the decision to use magenta only seconds before. People do this all the time. You start with uncertainty, you make a decision, and if you make a mistake, it’s a calamity. But the path you were following was just a decision. You can change it at any time, and maybe an alternative will turn out better. When you’re mindful, mistakes become friends. How does being mindful make someone more charismatic? We’ve shown this in a few studies. An early one was with magazine salespeople: The mindful ones sold more and were rated as more likable by buyers. More recently, we’ve looked at the bind that women executives face: If they act in strong, stereotypically masculine ways, they’re seen as bitchy, but if they act feminine, they’re seen as weak and not leadership material. So we asked two groups of women to give persuasive speeches. One group was told to act masculine, the other to act feminine. Then half of each group was instructed to give their speech mindfully, and we found that audiences preferred the mindful speakers, regardless of what gender role they were playing out. And mindfulness also makes you less judgmental about others? Yes. We all have a tendency to mindlessly pigeonhole people: He’s rigid. She’s impulsive. But when you freeze someone in that way, you don’t get the chance to enjoy a relationship with them or use their talents. Mindfulness helps you to appreciate why people behave the way they do. It makes sense to them at the time, or else they wouldn’t do it. We did a study in which we asked people to rate their own character traits—the things they would most like to change and the things they most valued about themselves—and we found a big irony.
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The traits that people valued tended to be positive versions of the ones they wanted to change. So the reason I personally can’t stop being impulsive is that I value being spontaneous. That means if you want to change my behavior, you’ll have to persuade me not to like spontaneity. But chances are that when you see me from this proper perspective—spontaneous rather than impulsive—you won’t want to change me.
Mindful Management What else can managers do to be more mindful? One tactic is to imagine that your thoughts are totally transparent. If they were, you wouldn’t think awful things about other people. You’d find a way to understand their perspective. And when you’re upset about something—maybe someone turned in an assignment late, or didn’t do it the way you wanted—ask yourself, “Is it a tragedy or an inconvenience?” It’s probably the latter. Most of the things that get us upset are. I also tell people to think about work/life integration, not balance. “Balance” suggests that the two are opposite and have nothing in common. But that’s not true. They’re both mostly about people. There are stresses in both. There are schedules to be met. If you keep them separate, you don’t learn to transfer what you do successfully in one domain to the other. When we’re mindful, we realize that categories are person-constructed and don’t limit us. Remember, too, that stress is not a function of events; it’s a function of the view you take of events. You think a particular thing is going to happen and that when it does, it’s going to be awful. But prediction is an illusion. We can’t know what’s going to happen. So give yourself five reasons you won’t lose the job. Then think of five reasons why, if you did, it would be an advantage—new opportunities, more time with family, et cetera. Now you’ve gone from thinking it’s definitely going to happen to thinking maybe it will and even if it does, you’ll be OK. If you feel overwhelmed by your responsibilities, use the same approach. Question the belief that you’re the only one who can do it, that there’s only one way to do it, and that the company will collapse if you don’t do it. When you open your views to be mindful, the stress just dissipates. Mindfulness helps you realize that there are no positive or negative outcomes. There’s A, B, C, D, and more, each with its challenges and opportunities. Give me some scenarios, and I’ll explain how mindfulness helps. I’m the leader of a team in dissent. People are arguing vehemently for different strategies, and I have to decide on one. There’s an old story about two people coming before a judge. One guy tells his side of the story, and the judge says, “That’s right.” The other guy tells his side of the story, and the judge says, “That’s right.” They say, “We can’t both be right.” And the judge says, “That’s right.” We have this mindless notion to settle disputes with a choice between this way or that way, or a compromise. But win-win solutions can almost always be sought. Instead of letting people lock into their positions, go back and open it up. Have opponents play the debate from the other side so that they realize there are good arguments either way. Then find a way for both of them to be right. I’m an executive with lots of commitments who’s facing a personal crisis. If I couldn’t do this interview because I was having a problem at home, I would say, “Alison, I hope you’ll forgive me, but my mind is elsewhere right now because I’m having this crisis.” And you might say, “Oh, no, I had a crisis last week. It’s OK. I understand.” And then, when the crisis was over, we could come back to what we were doing, but with a whole new relationship, which would set us up for all sorts of good things in the future. I’m a boss giving a review to an underperforming employee. Make clear that the evaluation is your perspective, not a universal one, which opens up the dialogue. Let’s say a student or a worker adds one and one and gets one. The teacher or employer can just say “Wrong,” or he can try to figure out how the person got to one. Then the worker says, “If you add one wad of chewing gum to another wad, one plus one equals one.” Now the boss has learned something. As a leader, you can walk around as if you’re God and get everybody to quiver. But then you’re not going to learn anything, because they’re not going to tell you, and you’re going to be lonely and unhappy. It doesn’t have to be lonely at the top. You can be there and be open.
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How do you create a more mindful organization? When I’m doing consulting work with companies, I usually start by showing everyone how mindless they are, and what they’re missing as a result. You can be mindless only if two conditions are met: You found the very best way of doing things, and nothing changes. Of course, those conditions can’t be met. So if you’re going to work, you should be there and notice things. Then I explain that there are alternative ways of getting anywhere, and in fact, you can’t even be sure that the destination you’ve chosen is ultimately where you’ll want to be. Everything looks different from different perspectives. I tell leaders they should make not knowing OK—I don’t know, you don’t know, nobody knows— rather than acting like they know, so everyone else pretends they know, which leads to all sorts of discomfort and anxiety. Eliminate zero-accident policies. If you have a zero-accident policy, you’re going to have a maximum-lying policy. Get people to ask, “Why? What are the benefits of doing it this way versus another way?” When you do that, everyone relaxes a little, and you’re all better able to see and take advantage of opportunities. I was working with a nursing home years ago, and a nurse walked in, complaining that one of the residents didn’t want to go to the dining room. She wanted to stay in her room and eat peanut butter. So I butted in and said, “What’s wrong with that?” Her answer was “What if everybody wants to do it?” And I said, “Well, if everybody did it, you’d save a lot of money on food. But, more seriously, it would tell you something about how the food is being prepared or served. If it’s only one person occasionally, what’s the big deal? If it happens all the time, there’s an opportunity here.” I imagine you don’t like checklists? The first time you go through a checklist, it’s fine. But after that, most people tend to do it mindlessly. So in aviation you have flaps up, throttle open, anti-ice off. But if snow is coming and the anti-ice is off, the plane crashes. Checklists aren’t bad if they require qualitative information to be obtained in that moment. For example, “Please note the weather conditions. Based on these conditions, should the anti-ice be on or off?” or “How is the patient’s skin color different from yesterday?” If you ask questions that encourage mindfulness, you bring people into the present and you’re more likely to avoid an accident. Mindful, qualitative comments help in interpersonal relationships, too, by the way. If you’re giving a compliment, “You look great” is not nearly as effective as something like “Your eyes are sparkling today.” To say that, you have to be there, and people will recognize and appreciate it.
Mindfulness and Focus The business environment has changed a lot since you began studying mindfulness. It’s more complex and uncertain. We have new data and analysis coming at us all the time. So mindfulness becomes more important for navigating the chaos—but the chaos makes it a lot harder to be mindful. I think chaos is a perception. People say that there’s too much information, and I would say that there’s no more information now than there was before. The difference is that people believe they have to know it—that the more information they have, the better the product is going to be and the more money the company is going to make. I don’t think it depends as much on the amount of information someone has as on the way it’s taken in. And that needs to be mindfully. How has technology changed our ability to be mindful? Is it a help or a hindrance? Again, one can bring mindfulness to anything. We’ve studied multitasking and found that if you’re open and keep the boundaries loose, it can be an advantage. The information from one thing can help you with another. I think what we should do is learn from the way technology is fun and compelling and build that into our work. HBR recently published an article on the importance of focus in which the author, Daniel Goleman, talks about the need for both exploration and exploitation. How do you balance mindfulness—constantly looking for the new—with the ability to buckle down and get things done? Vigilance, or very focused attention, is probably mindless. If I’m racing through the woods on horseback, watching the branches so that I don’t get hit in the face, I might miss the boulder on the ground, so then my horse stumbles and I’m thrown off. But I don’t think that’s what Dan means by
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focus. What you want is a soft openness—to be attentive to the things you’re doing but not singleminded, because then you’re missing other opportunities. We hear the management community talking more about mindfulness now. When did you realize that the ideas you’ve been studying for decades had become mainstream? I was at a party, and two different people came up to me and said, “Your mindfulness is everywhere.” Of course, I just saw a new film that starts with someone going around Harvard Square asking people what mindfulness is, and nobody knows. So there’s still a lot of work to do. What are you working on next? The Langer Mindfulness Institute works in three arenas: health, aging, and the workplace. In health we want to see just how far we can push the mind-body notion. Years ago we did studies on chambermaids (who lost weight after being told their work was exercise) and vision (where people did better on eye tests that had them work up from large letters at the bottom to small ones at the top, creating the expectation that they would be able to read them). Now we’re trying a mindfulness cure on many diseases that people think are uncontrollable to see if we can at least ameliorate the symptoms. We’re also doing counterclockwise retreats around the world, starting in San Miguel de Allende, Mexico, using research-proven techniques to help people live boldly. And we’re doing conferences and consulting on work/life integration, mindful leadership and strategy processes, stress reduction, and innovation, with companies such as Thorlo and Santander and NGOs such as CARE and Vermont’s Energy Action Network. I’m told that I drive my students crazy because I’m always coming up with new ideas. I’m thinking about maybe a mindfulness camp for children. One exercise might be to take a group of 20 kids and keep dividing them into subsets—male/female, younger/older, dark hair/light hair, wearing black/not wearing black—until they realize that everyone is unique. As I’ve said for 30 years, the best way to decrease prejudice is to increase discrimination. We would also play games and midway through mix up the teams. Or maybe we’d give each child a chance to rewrite the rules of the game, so it becomes clear that performance is only a reflection of one’s ability under certain circumstances. You know, if they allowed three serves in tennis, I would be a much better player. What’s the one thing about mindfulness you’d like every executive to remember? It’s going to sound corny, but I believe it fully: Life consists only of moments, nothing more than that. So if you make the moment matter, it all matters. You can be mindful, you can be mindless. You can win, you can lose. The worst case is to be mindless and lose. So when you’re doing anything, be mindful, notice new things, make it meaningful to you, and you’ll prosper. 1
WHAT TO READ NEXT Are You a High Potential? Sales Reps’ Biggest Mistakes Your Use of Pronouns Reveals Your Personality The Best-Performing CEOs in the World Managing Yourself: What Brain Science Tells Us About How to Excel The Very Model of a Modern Senior Manager Recommended by
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Steven Furtick
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This is the best article I have ever read. •
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MAKING THE MINDFUL LEADER
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Making the Mindful Leader Cultivating Skills for Facing Adaptive Challenges
Jeremy Hunter, PhD Peter F. Drucker School of Management
[email protected]
Michael Chaskalson, MA Mindfulness Works Ltd. and School of Psychology, Bangor University
[email protected] DRAFT COPY
Please do not copy or cite without prior permission.
A CHAPTER ACCEPTED FOR PUBLICATION IN: Leonard, S., Lewis, R., Freeman, A. & Passmore. J. (In Press). The Wiley-Blackwell Handbook of the Psychology of Leadership, Change & OD. Chichester: Wiley-Blackwell.
PART OF THE FORTHCOMING: Wiley-Blackwell Industrial & Organizational Psychology Series
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If you know others and you know yourself, you will not be imperilled in hundred battles, if you do not know others but you know yourself, you will win one and lose one, if you do not know others and do not know yourself, you will be imperilled in every single battle. Sun Tzu, The Art of War
We should base our decisions on awareness rather than on mechanical habit. That is, we act on a keen appreciation for the essential factors that make each situation unique instead of from conditioned response. Warfighting: The U.S. Marine Corps Book of Strategy
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Introduction Human civilization has always faced the challenge of adapting to change. Changes in market, shifting political alliances, financial collapses, uncertain energy sources, and natural disasters have always been part of the landscape that people have had to wrestle with. However, at this point in history, it appears that the intensity and demands of change are particularly complex and severe. Globalization creates new markets and wealth but also competition and dislocation. Natural disasters in Thailand impact tightly interwoven supply chains and debilitate manufacturing in Ohio. Information technologies speed up the tempo of nearly everything making the pace of life relentless. Nearly every aspect of modern life – ecology and economics, commerce and finance, politics and government, science and education – faces tectonic, disruptive and destabilizing change (Kelly, 2005; Toffler & Toffler, 2006; Brown, 2011). Leaders across domains express a common refrain of being in “uncharted waters” where old models, routines and assumptions are called into question with no clear pathways on which to navigate. As a result, there are enormous stresses on individuals, institutions and organisations who are called upon to meet, and effectively adjust to, increasingly discordant, unpredictable and extreme events. How we make sense of change influences how successful we are in responding to it and a key purpose of leadership is to facilitate responses to problems positively, ethically and in a way that strengthens society (Heifetz, 1994). It is our contention that mindfulness training is a powerful and effective means of helping leaders meet the adaptive challenges of the current age.
Adaptive Leadership Heifetz distinguishes two classes of challenge that leaders are likely to face: technical problems and adaptive ones (Heifetz, 1994). The distinctions between these two types can help to identify potential tools for facing them. Technical problems
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may be complex and difficult but they can be addressed with existing ways of perceiving and understanding; they are known problems with known solutions based on past experience. For example, a skilled surgeon understands the process of transplanting a kidney and a practiced marksman can reliably strike a target. Adaptive challenges, on the other hand, differ from technical ones because both the problem and the solution may not be recognized and understood within current schemas. Adaptive challenges call upon leaders to grow toward more sophisticated ways of seeing and thinking, acting and relating. Take for example an adaptive challenge of a previous era: cholera outbreaks in 19th century London were thought to be caused by “miasma in the atmosphere” according to the received wisdom of the day (Summers, 1989). However, the close observation of Dr John Snow suggested revealed the onset of disease was marked by intestinal disturbances that pointed not to poisoned fog but to a tainted water supply. His observation transformed the understanding of the problem in a way that would eventually lead to a cure and give rise to the adaptive creation of public health services. In other examples, problems may be well understood but solving them may require a shift in perceiving possibilities and relationships. The leaders of a large desert metropolis, for example, may understand that their city relies on an uncertain water supply. Historically, they are predisposed to building centralized large-scale engineering works to transport water from faraway sources. A significant perceptual shift is needed to recognize the millions of gallons of existing wastewater runoff as a potential resource that could be locally collected through a decentralized community effort and recycled without the expense of moving water across vast distances. That adaptation requires that they learn to relate to the public not just as passive customers but rather as partners in creating the solution. Finally, adaptive challenges also arise where both the problem and the solution may
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not be well understood. The current debate on climate change typifies this sort of problem. Partisans fall into conflict over the cause of weather changes and what would constitute an effective response. In both cases, adaptive challenges cannot rely on previous solutions, frameworks or ways of understanding and relating to make sense of them and respond effectively. Leaders must learn and change if they are to engage with and resolve the challenge. A common mistake leaders make is to misidentify adaptive problems as technical ones, thinking that yesterday’s solutions can apply to today’s novel problem (Kegan & Lahey, 2010). This is because of the innate human tendency to mindlessly and nonconsciously react with rote action patterns and habitual ways of sense-making (Langer, 1989). The mind’s tendency toward automatic actions, while useful in stable circumstances, can become maladaptive when the pattern no longer fits a changing condition. Many of the complex challenges leaders face exceeds their ability to perceive, understand and adapt to them with their current schemas (Kegan & Lahey, 2010). Leaders are often, to paraphrase the words of developmental psychologist Robert Kegan, “in over their heads” (Kegan, 1998). When leaders apply an old map to a new problem, they find themselves stuck, stressed, and frustrated at their lack of progress. Adaptive challenges are especially difficult. They call into question existing roles, orders and hierarchies. As a result, they are often stressful. Stress reactions are instinctive, automatic survival mechanisms that mobilize energy to adapt to a potential threat (Greenberg, Carr, & Summers, 2002). However, if poorly managed or unmanaged altogether leaders can be expected to experience a range of negative affect and cognitive impairments that can leave them disoriented, disconnected, fearful, and frustrated (Boyatzis & McKee, 2005; Goleman, 1996). Yet, leaders need to demonstrate that they are calm, in control and are able to inspire, motivate, make wise decisions and take effective, thoughtful action. In other words, they need to ably manage themselves in the face of their own neurobiology. The failure to effectively self-manage impairs a leader’s health, diminishes her performance
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and potentially damages her relationships (Boyatzis & McKee, 2005). Because adaptive challenges often require complex coordination with others, quality relationships are essential. The growing importance of high quality interpersonal relationships reflects a broad trend in organizations that have shifted from hierarchical command and control models, to flatter systems where formal authority is decreased (Pearce & Conger, 2002). In such situations, authority becomes more informal and connective – relying on a leader’s skill to connect with, persuade and motivate others to act in ways that may be uncomfortable, or to give up limited resources, or to go against their own short term interests (Lipman-Blumen, 2000; Heifetz & Linsky, 2002). To skilfully navigate these conditions leadership capacities and skills based in high levels of cognitive and emotional nuance are called for. Adaptive leaders need to cultivate the skills of managing themselves if they are to skilfully work with others to meet the challenge of adaptive problems (Drucker, 2011; Hunter & Scherer, 2009). To be effective in meeting adaptive challenges a leader must be able to consciously step out of habitual reactions and engage with a shifting reality in new and more sophisticated ways (Wilson, 2004; Drucker, 2001; Kegan & Lahey, 2010). Leaders must learn to cultivate and transform themselves. This self-development results in enhanced internal capacities such as deeper intellectual understanding, perceptual capacity as well as a greater ability to innovate, self-manage, and self-direct (Csikszentimihaly, 1993). Leaders need new tools to support them as they grapple with increasingly testing realities. We propose that a critical skill for adaptive leaders is the capacity to be mindful––to be present and aware of themselves, others and the world around them, to recognize in real-time their own perceptions (and their potential biases), their emotional reactions and the actions they need to take to address current realities more effectively (Kabat-Zinn, 1990; Boyatzis & McKee, 2005).
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Mindfulness training can provide leaders with practical methods for enhancing attention and awareness. That in turn can significantly enhance their potential for adaptive action and greater self-management. Mindfulness adds a potent perspective for understanding human action and, as a set of transformative methodologies, it has the capacity to radically – and practically – reshape it. In what follows we describe more fully what mindfulness is, explore how it might be beneficial to leaders and examine how a seemingly simple practice can elicit potentially profound results.
What is Mindfulness? Mindfulness is a way of attending to yourself, others and the world around you that allows one to adopt more productive and positive ways of acting and being (Chaskalson, 2011). Mindful attention is rooted in the here-and-now and is not biased by the preconceptions inherent in everyday preferences (Kabat-Zinn, 1990). Because attention directly informs subjective experience (James, 1890), cultivated mindful attention has the potential to radically transform how a person relates to their inner and outer worlds. The power of mindfulness arises from systematically developing a person’s attention so that she can recognize in the moment how she identifies with her implicit, habitual and automated patterns of thinking, feeling and acting and the results they bring about. By recognizing these patterns, she can elect to change course. As a result mindfulness endows “an adaptability and pliancy of mind with quickness of apt response in changing situations.” (Nyanaponika 1965, p. 80). Furthermore, because attention is a necessary constituent in any human activity, mindfulness can be brought to bear in any domain of human life. Mindfulness, as we use the term, was taught by the Buddha over 2500 years ago as a way of solving the problem of human suffering. That same approach to mindfulness is also practiced today as a specific methodology for transforming the mind
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in a wide variety of secular contexts such as medicine (Kabat-Zinn, 1990), clinical psychology (Segal, Williams, & Teasdale, 2002), law (Riskin 2002), the military (Jha & Stanley, 2010), corporations (Chaskalson, 2011), management schools (Hunter & Scherer, 2009), and even professional basketball (Lazenby, 2001). Crucially, the capacity for mindfulness can be trained and one highly effective way of doing that is by way of training in mindfulness meditation techniques. A growing scientific literature attests to the effectiveness of mindfulness training in areas as diverse as stress and chronic pain management, depression relapse prevention, eating disorder treatment, recidivism and substance abuse relapse prevention (Chiesa & Serretti, 2010) and a Google Scholar search on the term “mindfulness” anywhere in the title of a paper, conducted on 14 December 2011, yielded 2,480 results. Research thus far has primarily focussed on alleviating the pathological. However, there is also a growing body of evidence demonstrating the effectiveness of mindfulness in healthy populations, where it has been shown to enhance overall well-being, producing desirable outcomes across a range of measures (Brown & Ryan, 2003; Chiesa & Serreti, 2009).
How Mindfulness Can Help Leaders To date, there is little research evidence around the application of mindfulness to leadership (Bryant & Wildi, 2008). But drawing on what is known of its effectiveness in other fields and for human life in general, we confidently surmise that applying mindfulness in leadership contexts will be considerably beneficial. Because mindfulness training focuses on how leaders use their attention, it is not just another construct to stand alongside the many other arms of leadership research and practice, but both a perspective and a systematic method that helps leaders better understand and transform their own minds. Such an internal shift changes both how a leader sees the world, how he potentially acts and the results those actions bring about. What marks mindfulness training out from other leadership training interventions is the fact that the shift in attentional capacity
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can be trained and embedded in the context of everyday action. Furthermore the effectiveness of such training is borne out by marked biological changes. To draw on just one study, neuro-imaging research by Hölzel and colleagues (2011) show that an 8-week mindfulness training course evinced changes in participant’s brain areas that are associated with attention, learning and memory processes, emotion regulation, self-referential processing, and perspective taking. Our sense of the value of mindfulness builds on Mumford’s insight that outstanding leadership is rooted in a leader’s ability to construct prescriptive mental models that help people and institutions make sense of and respond to crises (Mumford, 2006). Mindfulness is a tool that makes more evident how a leader perceives and processes experience to construct models of reality. Mindfulness also makes these models more amenable to conscious transformation. Increased conscious awareness, we assert, is far more likely to produce an accurate read of a changing situation than does the natural tendency to fall back on rote habits of sensemaking. A unique quality of mindfulness practice is that it is a tool rooted in immediate experience. Leadership training has thus far tended to focus on retrospective analyses of past action or on future-oriented creations of visions and goals (Drucker, 2001). Little of leadership development has focused on understanding oneself in the present moment. But it is the present in which all human activity occurs. The here and now is the “live feed” view into how a person experiences life. Focusing on the present affords the leader the ability to see what is actually happening beyond his own preconceptions. Focusing in the here and now affords the ability to see when a person’s stated actions and intentions mismatch the actual ones. Focusing on the present affords the ability to catch a reactive emotion before it does damage to a key relationship. Mindfulness addresses a set of general interrelated problems that interfere with a leader’s capacity to bring about adaptive change: the pervasiveness of mindlessness and automaticity and the instinctual survival reactions that undermine cooperative,
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rational action and degrade personal health as well as group and individual resilience. It can supportively speak to and build upon existing lines of leadership research and development, as well as practical application. It may that successful leaders have always drawn on some quality akin to mindfulness to deal with change and ideas similar to mindfulness have long been discussed by prominent leadership scholars (Drucker, 2006; Heifetz, 1996). They discussion they have begun can be further developed and built upon and we aim to support these ideas with greater elaboration and empirical evidence. What follows is a brief general discussion of the basic conditions which give rise to the need for mindfulness, namely mindlessness and the automated, non-conscious nature of human perceiving, thinking, feeling and acting. Beyond that is a more in-depth exploration of how mindfulness can help leaders in specific ways. There we will examine the role mindfulness can play in helping to manage stress and reactive emotions, make better decision, act in innovative ways and respond freshly to situations beyond the limits of their habituated actions. In other words, how to become more adaptive leaders. Finally, because mindfulness is a practice, it is important to understand the mechanisms of how mindfulness is thought to work.
The First Problem: Mindlessness, Automaticity and the Human Condition Mindfulness is a general tool than can animate a broad range of specific situations. Before we can closely explore how mindfulness can help leaders, it is important to understand the general human condition that mindfulness addresses. This is a necessary and important step because by understanding the broader problem, the variety of specific instances makes greater sense. A great deal of leadership research and training tacitly carries the assumption that leaders are knowingly conscious, clearly perceiving and rationally acting (Kegan,
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1994). Within this framework, emphasis is placed on goal setting, skill learning and continuous achievement, based on the implicit assumption that the leader’s perspective is the right one (Heifetz & Laurie, 2001). However, a growing body of psychological research shows that conscious action is far more limited that has been previously assumed. In fact, it appears to be the case that the vast preponderance of human actions – at least 90% by some measures – including thinking, feeling, judging and acting are driven by non-conscious automated processes (Wilson, 2004). Automaticity recalls philosopher Alfred North Whitehead’s statement that “Civilization advances by extending the number of important operations which we can perform without thinking about them” (Whitehead, 1911). The process of automation has a neural basis and is associated with the activity of the basal ganglia that helps to transform repeated conscious actions into habitual patterns (Yin & Knowlton, 2006). Given this, automaticity can be seen as an effective adaptive quality because by automating processes limited cognitive resources are freed up to attend to more important tasks. However, there is a problem. Automated patterns operate mechanically and rigidly. This is true for both persons and organizations (Langer, 1989; Weick et al., 1999, Drucker, 1999). Once triggered, automated patterns play out the same way each time. Automaticity works well in times of stability because the underlying learned programs do not require frequent updates and so there is a productive match between the pattern and the environment. However, in times of great change what worked effortlessly well in the past may no longer fit changing circumstances. For example, the strategy for successfully bringing a product to market may work in one era, but fail miserably in another, as demonstrated by the rise and fall of General Motors (GM). The company’s post-war success lulled them into ignoring smaller, higher quality, fuelefficient foreign competitors believing their approach to car making was superior. After decades that saw a slowly eroding market share and adaptive efforts to innovate that came too late, the firm eventually collapsed (Taylor, 2011). Automatic
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processes are easier to set in place than they are to dislodge. In the case of GM, adaptation only happened when the accumulated negative results of the pattern were so obviously disastrous that circumstances forced a fundamental rethink of operations. As well as automating behavioural routines to conserve limited resources, mindlessness produces fixed categories of understanding (Langer, 1989) which limit how one perceives the world. That in turn limits how a person, or an organization, can respond or interact. Fixed schemas become the unseen fundamental assumptions about how the world is, resulting in a diminished perception of possibilities and rigid responses. The leader who categorizes a certain department in his organization as unmotivated and disaffected, for example, may create self-fulfilling prophecies by the way he behaves towards them and his biases are reinforced by the fact he disallows any other interpretation of their actions. Such interpretations are then viewed as the only correct way to do things. If something is categorized in a certain way––for example, viewing the poor as uncreditworthy––that affects what is seen to be possible and what potential responses may be mobilized (Yunus, 2008). Habitual ways of understanding produce habitual reactions. This is problematic in situations where adaptive challenges call upon leaders to go beyond what is already known and understood. Research in leadership skills tends to emphasize three basic areas: human skill, technical skill, and cognitive skills (Northouse, 2009; Mumford, Zaccaro, Harding, Jacobs, & Fleishman, 2000). Comparatively less emphasis is placed on perceptual skills, or the ability to attend to experience without the deadening and distorting influences of mindlessness and non-conscious action (Drucker, 2003). Lasswell (1948) in his landmark work Power and Personality asserted that leaders in a democracy must be aware of how non-conscious processes inform and potentially distort their judgments, actions and well-being. Because democracy rests on rationality to function effectively, he called for processes to help leaders gain
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insight into themselves in order that they might act more consciously and rationally. This is the function of mindfulness. Yet, human history is littered with examples of “the best and brightest” whom trapped by their own perceptual blinders and biases lead their people down dark and destructive paths. Halberstam (1993) documents how the Harvard-trained leaders who led America into disastrous conflict with Vietnam were unwilling to challenge their own presumptions and worldviews in the face of facts. We assert that leadership research and practice should place more focus on the need to acknowledge the pervasive reality of mindlessness and the importance of taking active measures to counteract it (Heifetz, 1996; Drucker, 1999). The varieties of mindlessness create obstacles both to perceiving reality clearly and to taking conscious, considered action in the face of changing circumstances. In addition, there is a second type of automatic reaction related to instinctive survival needs that further interfere with adaptive action and leadership effectiveness.
The Second Problem: Mindlessness and The Drive to Survive One subset of automatic behaviours are especially problematic for situations requiring creative, cooperative and adaptive responses – the instinctive, unbidden neural coup by ancient survival programs to which the human brain is vulnerable. These processes, which are cued to short-term survival in primitive circumstances, become problematic in the complex social environment of the modern organization. When triggered, these reactions – associated with the activity of the amygdala – incite a cascade of aggressive or escapist survival reactions (Le Doux, 1998). The amygdala, once activated by perceived threat, bypasses higher order neocortical processes, mobilizing a defensive reaction before rational sense can be made of what a person has experienced. Goleman (1996) coined the term “amygdala hijack” to describe this misplaced fight or flight reaction (Goleman, 1996; Sapolsky, 2004). Prolonged stresses may also result in freezing in
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the face of threat (Levine, 1997). Organizationally, cultures of stress give rise to freezes that manifest as demotivated behaviour, akin to learned helplessness, where workers stop making meaningful effort (Bate, 1992; Thompson et al., 1996). Intense survival reactions privilege patterned stereotyped thinking (Broverman et al., 1974), they narrow attention and perspective (Teichner, 1968), they undermine the ability to sustain attention (Arnsten, 2000) and engage in complex cognitive processes (Arnsten, 1997), they privilege self over other and motivate reactive, antisocial, and potentially destructive emotions (Goleman, 1996). Reactive emotions (such as anger, fear and rage) are characterized by routine default patterns of action that are narrow in scope, limiting the palette of potential responses. Furthermore, reactive emotions consume large amounts of energy and deplete personal resources, alienate others and over time rigidify potential responses (Fredrickson, 1998). Because these reactions are fast and non-conscious, they undermine even the most consciously well-intentioned leader. Unrestrained and unmanaged survival reactions do much to undermine leadership effectiveness (Goleman et al., 2002). A leader’s stress-driven, uncivil reactions undermine team effort and weaken commitment to an organization (Pearson & Porath, 2003). Furthermore, antisocial behaviour decreases helpfulness, creativity and performance of routine tasks (Porath & Erez, 2007). Chronically stressed workers who remain, fearful of their jobs and are overloaded with additional responsibilities without sufficient social and emotional support are ripe for underperformance, burnout and even suicide (Hallowell, 2008).
Mindfulness’ Potential Promise for Leaders The following section explores recent findings on mindfulness and the implications they have for more effective leadership. We will explore the impact of mindfulness training on leadership stress, emotional reactivity, attention and working memory,
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perception and cognition, empathy, decision making and innovation. We will then conclude with an investigation of the mechanisms of mindfulness and with suggestions for the direction of further research.
Managing the Stress of Leading The secular approach to mindfulness training that was pioneered in a clinical setting by Kabat-Zinn (1990) and his colleagues was initially intended to address the issues of stress and chronic pain. Systematic reviews of the empirical evidence (Baer et al., 2003; Grossmann et al., 2004; Chiesa & Serretti, 2010) suggest that it is an effective means of helping to manage the debilitating qualities of excessive stress. Leaders often enjoy the challenge of their position and find their work stimulating (Lundberg & Frankenhaeuser, 1999), but leadership can also be highly stressful. Boyatzis and McKee (2005) describe the condition of “power stress” to which those in leadership positions are particularly susceptible. This is a by product of the manifold pressures they experience, the ambiguities of authority and communication that abound in large organisations, as well as the loneliness inherent in leadership positions. Boyatzis and McKee see some degree of power stress as being inevitable in leadership positions and the key to successful leadership, they suggest, is not in avoiding stress so much as in taking steps regularly to recover from the affects of it. Mindfulness practice, they say, is a key means by which such recovery can be instituted. In an interview in the Harvard Business Review, Herbert Benson (Fryer, 2005), draws on Selye’s (1975) distinction between eustress (from the Greek, ‘eu’, meaning ‘good’) and distress. Persistent stress that is not resolved through coping or adaptation leads to ‘distress’, which may give rise to anxiety or depression. But stress can also enhance physical or mental function, for instance through strength training or challenging work. In that case it is eustress.
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Stress itself is the physiological response to any change – good or bad – that alerts the adaptive fight-or-flight response in the brain and body. When this is experienced as eustress, Benson asserts, it is accompanied by clear thinking, focus and creative insight. Distress, on the other hand, refers to the negative stressors that accompany much of a leader’s work. Benson reports frequent encounters, at the medical institute that he runs, with executives who worry incessantly about the changing world economy, the impact of uncontrollable events on their markets and sources of finance, the world oil supply, family problems, taxes, traffic jams, hurricanes, child abductions, terrorist attacks and environmental devastation. Most of these are adaptive challenges and, as we have seen, they can produce distress. For the mindful leader, however, they may equally well be a source of eustress. The relationship between eustress and distress is illustrated by the YerkesDodson curve.
First described by the psychologists Robert Yerkes and John Dodson in 1908, this is often taken as a standard description of the relationship between stress and performance. As pressure on any organism or individual increases, so the individual or organism’s ‘arousal’ – their capacity to respond to that pressure
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– increases. But beyond a certain point, if the pressure continues unabated, arousal (or performance) falls off. In the case of individuals, if that continues for too long, they become stressed and eventually begin to get ill. It is important that organizations and leaders realize the kinds of chronic stress that often comes with leadership positions have been connected to a wide range of diseases and dysfunctions such as thyroid or endocrine burnout, obesity, diabetes, the inability to experience pleasure from normally pleasurable events, immune suppression, psoriasis, lupus, fibromyalgia, chronic fatigue, chronic pain, cancer, heart disease, infertility and irritable bowel syndrome or other digestive disorders (Britton, 2005). Excessive, unmanaged stress can kill. From the leadership perspective, as Boyatzis and McKee (2005) observe, it can also lead to a state of ‘dissonance’. Dissonant leaders, Boyatzis and McKee (2005) suggest, drain the enthusiasm of teams and organizations. They lower morale and make those around them unhappy. The stressors such leaders experience drive them towards attitudes of excessive control, aversion, intolerance, irritability and fear: qualities that counteract the effectiveness of leading adaptive change. Chronic stress, therefore, is a significant leadership issue. As we will discuss later, mindfulness helps the practitioner consciously shift what and how she processes experience, including stressful experiences. Therefore we assert leaders who are better able to manage the stressors they experience and are able to recover from these more effectively, are less likely to fall into states of dissonance with their people and will therefore make better leaders. For the mindful leader, better equipped to manage her own stressors, adaptive challenges may, as Benson (Fryer 2005) suggests, produce not distress but instead eustress. A review and meta-analysis of the effects of Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) for stress management in healthy people conducted by Chiesa and Serretti (2009) concluded that MBSR was able significantly to reduce stress in that population. How it might do that, we will see when we consider the mechanisms of mindfulness below.
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Managing Reactive Emotions Leadership is a social enterprise where relationships are key for getting things done. Quality of relationships matter. This is even truer when situations are stressful. Because leaders’ emotions are prone to contagion. Sy, Coté and Saavedra (2005) undertook a study that examined the effects of leaders’ mood on the mood of individual group members, the affective tone of groups, and on three group processes: coordination, effort expenditure, and task strategy. They found that when leaders were in a positive, in comparison to a negative, mood then individual group members themselves experienced more positive and less negative mood. In such cases, moreover, the groups had a more positive and a less negative affective tone. They also found that groups with leaders in a positive mood exhibited more coordination and expended less effort than did groups with leaders in a negative mood. It is often the case that considerable energy is directed towards managing a volatile leader’s emotions or contriving ways to avoid their activation resulting in redirecting attention away from other critical tasks at hand. Given the crucial importance of relationship management for adaptive leadership that we have drawn attention to above, and given the impact of the leader’s mood on that relationship, the capacity to skilfully manage her own emotions is a vital leadership competency and mindfulness training can make a significant contribution here. One of the early neuroimaging studies on mindfulness conducted by Creswell and colleagues (2007) demonstrated that study participants higher in trait mindfulness displayed greater prefrontal cortical activation as well as reduced amygdala activation when exposed to difficult emotion. The same inverse correlation between the prefrontal cortex and amygdala activation was not found for those low in trait mindfulness. Furthermore, using labelling methods, where participants named the difficult emotions they were experiencing, high-mindfulness participants decreased the level of negative affect they experienced relative to those low in mindfulness. Their training in mindfulness helped them better to manage negative affect.
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Jha, Stanley and colleagues (2010) suggest that there is ample evidence that mindfulness training’s beneficial effects on affective experience are also commensurate with the amount of time spent engaging in formal mindfulness training exercises (there is therefore a dose-response, which suggests a causal relationship) and that the training is associated with higher levels of positive affect and well-being, and lower levels of negative affect and rumination, as well as decreased emotional reactivity. These findings, they say, are consistent with the decreases in neural activity elicited by affective distractors within the amygdala and other brain regions involved in emotional processing that follow from mindfulness training. such results converge on the view that mindfulness training may improve affective experience via improved regulatory control over affective mental content. All of these studies suggest that mindfulness training has the potential to help leaders better self-regulate in the face of stressors.
Attention and Working Memory The Jha and Stanley (2010) paper referred to above emerged from their work with a cohort of US Marines who were undergoing stress inoculation training prior to combat deployment. They wanted to discover the impact of eight weeks of mindfulness training under such high-stress conditions with a particular focus on the mindfulness trained cohort’s experience of emotion regulation and cognitive control. Cognitive control, as they see it, refers to the family of attention-related regulatory processes needed to ensure that information processing is in accord with long- and short-term goals and effective cognitive control, we suggest, is a crucial skill for adaptive leadership. They found that the Marines’ working memory capacity was boosted by eight weeks of mindfulness training and that this had beneficial effects on their capacity for emotion regulation and on their levels of cognitive control. As a result they suggest that mindfulness training may have the capacity to protect against the kinds of
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functional impairments that are often associated with high-stress contexts. Further evidence for the beneficial impact of mindfulness training on attention comes from the work of Lazar and colleagues (2005) who used magnetic resonance imaging to assess cortical thickness in twenty participants with extensive mindfulness meditation experience. They found that brain regions associated with attention, interoception and sensory processing were thicker in meditation participants than matched controls.
Perceiving Reality Beyond One’s Blinders The way we make sense of the world depends on the data we draw upon. If the data is not accurate or relevant then the meanings we make will not fit the actual needs of a situation, resulting in missteps, failure and loss. A study conducted by Herndon (2008) suggests that mindfulness trained subjects may come to draw upon more objective data sources and thus make more consistently accurate inferences about the world around them. Herndon uses a distinction elucidated by Lewicki (2005) between “external” and “internal” encoders. The encoding referred to here is the way in which we make sense of the world based on available data, external encoders pay attention to facts in the environment, whereas internal encoders use rigid models based sometimes on their own past experience, sometimes on information that may bear no relation to experience whatever. Lewicki suggested that internal encoders tend more readily to sustain cognitive mismatches in the face of conflicting data because their data source tends to be self-referential and closed rather than objective and open. For example, in the case of internal encoders, the view that “people with dark eyes (A) are arrogant (B)” may generate experience that is functionally equivalent to encountering real instances of that relation between (A) and (B). Though no objective evidence supports that particular A-B relation, the schema assuming it can grow in strength over time and become a habitual way of sensemaking. External encoders, by contrast, tend to be more careful in deriving meaning by using data from the environment. They require a greater
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amount of confirming data from the world around them before instantiating a schema. Herndon’s (2008) study showed a positive correlation between mindfulness and the tendency towards external encoding. In other words, people who are more mindful tend to read the environment more accurately and are less subject to the potential distortion of internal biases. What is crucially important for adaptive leaders in this context is the fact that mindfulness can be trained. By undertaking a course in mindfulness training, Herndon’s study implies, leaders may become better able to make accurate assessments of the environment in which they are operating and less prone to misleading, subjective, perceptual blinders. That view is supported by neuroscience data. An fMRI study conducted by Farb and colleagues (2007) noted that with just eight weeks of MBSR training, individuals were more readily able to switch their focus of attention from the default network, involved in ‘narrative focus’ activities – such as planning, daydreaming and ruminating – to modes of direct ‘experiential focus’ somatosensory awareness, involving the activation of the insula and the anterior cingulate cortex. In other words, the mediators were more readily able to experience information coming into their senses in real time. What is more, compared to the control group, those who practiced mindfulness – regularly noticing the difference between narrative and direct experience modes of processing – showed a stronger differentiation between the two neural paths. They were able to know which path they were on at any time, and could switch between them more easily. Subjects with no experience of mindfulness practice, on the other hand, were more likely to automatically adopt a narrative mode of processing. On this basis it seems, all other things being equal, one might reasonably expect leaders trained in mindfulness to exhibit lower levels of automaticity, higher levels of situational awareness and consequently higher levels of objectivity than those who are not so trained.
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Cultivating Empathy Besides drawing attention to mindfulness training’s ability to help leaders develop greater situation awareness in the moment through an enhanced capacity to attend to what is present, Farb and colleagues’ (2007) study points to another important potential outcome of mindfulness training in the context of leadership development: increased empathy. They showed that mindfulness trained subjects had higher levels of insula activation after just eight weeks of training. That insula activation is central to our sense of human connectedness, helping to mediate empathy in a visceral way (Singer, 2004). Mindfulness training allows participants more readily to know that they’re thinking when they’re thinking, to know what they’re feeling when they’re feeling it and to be aware of what they are sensing at the time of sensing it. It enhances their capacity for situational awareness in the moment and it builds their capacity for empathy. Because leadership is a social activity, the quality of relationship between the leader and especially his/her proximate followers is important because helps to understand others’ points of view, build an effective team and rally a group to work collectively (Hogan & Hogan, 2002). A small but growing body of research offers evidence that mindfulness improves the quality of interpersonal relationships. Though focused primarily on romantic relationships, Carson and colleagues found that mindfulness training improved both partners well-being and their ability effectively to cope with their own and each other’s daily stresses (Carson et al., 2004). Another study exploring mindfulness and relationships found higher levels of mindfulness were associated with greater relationship satisfaction. Additionally, mindfulness was related to reduced negative emotions and increased positive assessments of one’s partner after discussing a relationship conflict. People with higher levels of mindfulness experienced less anxiety and anger-hostility and that produced more positive outcomes when facing conflict. The authors suggested that mindfulness plays an inoculating role in reducing basic levels of distress and that allows a more positive and productive engagement with one’s partner (Barnes et al., 2007).
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Although the studies referred to above come from the field of romantic relationships, there is no de facto reason to imagine that their findings would not translate into the relations between leaders and their teams. In particular, the relationship found by Barnes and colleagues (2007) that showed lower levels anxiety and anger-hostility in mindfulness trained subjects at times of conflict must imply the strong possibility of significant benefits from mindfulness training when it comes to leader-follower relations.
Making Better Decisions Meditation training also appears to impact directly on one’s quality of decisionmaking. Kirk and colleagues (2011) conducted an fMRI study to see whether experienced meditators are better equipped to regulate emotional processes compared with controls during economic decision-making in the Ultimatum Game. In the classic example of the Ultimatum Game, a “proposer” offers to split a sum of money with a “responder” in a two-person exchange. If the responder rejects the offer, both players get nothing. The rational choice, therefore, would be for responders to accept all non-zero offers. Players, however, are generally not so magnanimous and responders typically reject offers in which the proposer’s share exceeds 80% of the total. They would prefer to get nothing rather than accept an inferior share of the winnings (Guth et al., 1982; Bolton & Zwick, 1995). Kirk and colleagues’ (2011) study showed that meditators accepted the “unfair” offers on more than half of the trials, whereas the controls only accepted “unfair” offers on one quarter of the trials. By applying fMRI they showed that meditators activate a different network of brain areas compared with controls. That enabled them to uncouple their negative emotional reactions from their behaviour. This highlights the possibility that training in mindfulness meditation may impact important domains of human decision-making. As we have seen, Jha, Stanley and colleagues (2010) have shown that US Marines
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who undertook an eight week mindfulness training showed a consequential enhancement to their working memory capacity. Cokely and Kelley (2009) draw attention to the relationship between higher working memory capacity and superior decision-making under risk. Where there is greater working memory capacity, their study suggests, so there is superior decision making. In an article published in Joint Force Quarterly, Stanley and Jha (2009) suggest that maintaining or enhancing warriors’ baseline levels of working memory capacity through mindfulness training would have cascading beneficial effects for effective decision-making, complex problem-solving, and emotional regulation processes, all of which are heavily taxed over the cycle of their deployment in conflict situations and are crucial for the effectiveness of their mission. All of this suggests that leaders who are called upon to make rational decisions under pressure would benefit significantly from mindfulness training.
Innovative Action Finally, although we are not aware of any studies yet carried out that show a direct correlation between mindfulness training and creativity, the work of Friedman and Forster (2001) suggests that such a correlation is highly likely. Before we discuss the study on creativity they undertook, we need briefly to outline one carried out by Davidson and Kabat-Zinn et al. (2003). They carried out a study with volunteers at a biotech company to investigate the effects of mindfulness training on prefrontal activation. They measured brain electrical activity in the left and right prefrontal cortex (LPFC and RPFC) before, immediately after and then at four-month follow-up after an eight-week training program in mindfulness meditation. Twenty-five subjects were tested in the meditation group and a wait-list control group was tested at the same points in time as the meditators. At the end of the eight-week period, subjects in both groups were vaccinated with influenza vaccine to assess their immune response.
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Davidson (1998) has drawn attention to the relationship between RPFC activation and diminished immune response. The 2003 study showed significant increases in LPFC activation in the meditators compared with the non-meditators. They also found significant increases in antibody titers to the influenza vaccine among subjects in the meditation compared with those in the wait-list control group. The magnitude of increase in left-sided activation predicted the magnitude of antibody titer rise to the vaccine. These results persisted at four-month follow-up. What is significant here are the changes evidenced in the mindfulness trained subjects’ ratios of LPFC and RPFC activation. Gray (1970, 1994) distinguished two important behaviour modification systems. These he called the Behaviour Inhibition Systems (BIS) to an ‘avoidant’ mode of mind, indicating the presence of fear, disgust, anxiety, aversion and so on; and the Behaviour Activation Systems (BAS) which is an ‘approach’ system, indicating the presence of emotions such as enthusiasm, pride, interest and curiosity. As Davidson (1998) has shown, these two systems correlate to the asymmetric activation of the prefrontal cortex. Left prefrontal cortex (LPFC) activation corresponds to BAS, or ‘approach’ modes of mind and right prefrontal cortex (RPFC) activation corresponds to BIS or ‘avoidance’ modes of mind. Returning now to the work of Friedman and Forster (2001), they set two groups of college students the task of helping the mouse find its way out of the maze drawn on paper. There was one slight difference in the pictures the groups received. The ‘approach’ version of the picture showed a piece of cheese lying outside the maze in front of a mouse hole. The ‘avoidance’ version showed an identical maze except that, instead an owl hovered over the maze – ready to swoop and catch the mouse at any moment. The maze takes about two minutes to complete and all the students who took part solved it in about that time, irrespective of the picture they were working on. But the difference in the after-effects of working on the puzzle was striking. When the
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participants took a test of creativity soon afterwards, those who had helped the mouse avoid the owl came out with scores 50% lower than those who had helped the mouse find the cheese. The enhanced capacity for ‘approach’ modes of mind following a course of mindfulness training, evidenced by Davidson and Kabat-Zinn (2003) and shown also by Barnhofer and colleagues (2007) suggest that leaders who train in mindfulness are likely to experience an increased capacity for creativity and innovation. Our final section will explore the underlying mechanisms that describe how mindfulness functions and because mindfulness is a practice, we believe it is important to explain how to implement the practice as well.
Understanding the Practice and Mechanisms of Mindfulness Mindfulness, Attention and Cognitive Control Mindfulness is a quality of attention. Attention plays a central role in mediating the relationship between a person’s inner and outer worlds. Attention is the medium that binds a person to her environment and is a primary determinant of experience (James, 1890). Attention also plays a central role in a person’s relationship to themselves. James argued that the ability to control attention was “the very root of judgment, character and will” and was the sine qua non of self-mastery (1890). Highly focused attention is the central characteristic of optimal performance or flow experiences (Csikszentmihalyi, 1990), while scattered attention, as characterized by multitasking, is related to more error-prone and slower performance (Rubinstein, Meyer, & Evans, 2001). Attention plays a central, if not primary, role in nearly every aspect of human endeavour, especially interpersonal relationships (Hugenberg & Bodenhausen, 2004). As we have previously discussed, mindfulness training is a highly effective means of developing the capacity to pay attention (Jha et al., 2007) and people who are trained in mindfulness are better able to exercise
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crucial attentional elements – cognitive control and emotion regulation – in high stress conditions (Jha & Stanley, 2010).
Mindfulness Training Methods The methods of training employed on mindfulness training courses generally emerge from the Buddhist tradition, but in its secular, often clinical, form mindfulness training is most commonly encountered in the contexts of the MindfulnessBased Stress Reduction programme (MBSR) that was developed by Kabat-Zinn and colleagues at the University of Massachusetts Medical Center (Kabat-Zinn, 1990) and the Mindfulness-Based Cognitive Therapy programme (MBCT) that emerged from it (Segal, Williams, & Teasdale, 2002). Both of these approaches centre around an eight-week long group-based training course. Participants typically spend 2 to 3 hours per week in taught group sessions and are required to perform around 45 minutes per day of home practice for each day that the course runs. There have also been briefer interventions developed for use in organisations (Klatt et al., 2009) and variants on the course have been developed to address a wide range of other conditions (Chiesa & Serretti, 2010). Meta-analyses of the data on the effects of such programmes generally find them to be effective (Baer, 2003; Grossmann et al., 2004; Chiesa & Serretti, 2010). Typically, participants will learn several structured meditation practices. They may learn to sit in meditation for between twenty and forty minutes at a time, depending on the course structure, allowing their minds to rest with one or another focus of attention that may be suggested by their instructor – their breath, their body sensations, sounds and so on. Most of these meditation sessions will be conducted while sitting – usually in chairs and, depending on circumstances, some might be conducted lying down. Participants also learn to be mindful while moving, by practising yoga or by way of a walking meditation. They might learn brief, highly ‘portable’ one or three minute meditations that they can apply as needed in their working day, and they would learn ‘informal’ mindfulness practices as well
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– mindful eating, for example, or driving, or showering – and they will be invited to become more aware of their unfolding experience from moment to moment. There is no space here to more fully describe the rich protocols of a mindfulness training course. Chaskalson (2011) describes one that has been designed for the workplace, as does Klatt (2009). There has as yet, to our knowledge, been no research conducted on any programme that aims specifically to develop leadership competencies using mindfulness training although both authors of this chapter, separately in the United States and the United Kingdom, offer forms of mindfulness training to leaders in organisations and in business schools. The forms we employ in such contexts bear a close relationship to the methods used in MBSR and MBCT and it may be useful here to consider some of the mechanisms for change which underlie that approach.
The Mechanisms of Mindfulness How does mindfulness help to incite adaptive challenges? Teasdale and Chaskalson (2011) suggest that there are three principle mechanisms by which mindfulness training has its effects. Participants in mindfulness training discover three principle strategies that help them to deal more creatively and less automatically with their thoughts, feelings and sensations. Fundamentally, they learn to shift and undermine the internal conditions that support difficult states of mind. They do this by learning to effect changes in what their mind is processing, in how their mind is processing it, and in the view they take of what is being processed. As a result, gradual practice develops skill in bringing a greater level of conscious awareness to routinized and mindless patterns. This is the heart of adaptation. As a way of anchoring this discussion in a concrete example, imagine the case of a leader whose team has recently merged with that of another division. Used to working with people who are open and enthusiastic about their work, she now finds herself having to deal with a group who are reluctant and evasive – and
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highly skilled at using the nuances of UK employment law to their own advantage, irrespective of its impact on their new team. The team have to produce their results for an annual review by the Board in a few days time but, given the lack of co-operation from their new colleagues, it seems highly unlikely that they will meet that target. The leader calls some of the new team members together and tries to communicate her concerns but she meets patent, and passive, resistance. At home that evening she finds herself upset and irritable, dwelling constantly on thoughts about the new team members and their impact on the future of her career and how they have changed the atmosphere in her old team. She just can’t get them off her mind. Participants in mindfulness-based programs often report a reduction in distress following such events. They might describe that as a result of practicing mindfulness such a meeting, that previously could have left them mindlessly ruminating on and off for several hours, now leads to much shorter disturbance and it becomes easier to move on and to take a more constructive approach to whatever comes next (Allen et al., 2009).
Changes to What the Mind is Processing The first and simplest strategy a student of mindfulness learns for altering the internal conditions that sustain difficult states of mind is to change the content of what the mind is processing (Teasdale & Chaskalson, 2011). One can do this by redirecting attention away from emotionally charged ruminations to aspects of experience that are less likely to support the arising and continuation of patterns that maintain the difficulty. So, in the case of the meeting referred to above, the team leader who was trained in mindfulness skills might intentionally shift attention away from her thoughts and feelings of frustration and worry and re-focus and sustain her attention on the bodily sensations of her breath moving in and out. The relatively neutral content of the breath provides less ‘fuel’ for maintaining a problematic internal state like the continual rehashing of emotion-laden thoughts
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related to the meeting. Her mind begins to calm and she becomes better able to consider different possibilities for action.
Changes to How the Mind Processes Whereas the first strategy changes what is processed, the second approach suggested by Teasdale and Chaskalson would be to leave the ‘input’ to the mind the same, but to change how the material is processed. For our executive, this might mean intentionally allowing and attending with interest and curiosity to the unpleasant feelings created by the difficult meeting. Rather than be at war with the feelings, our executive relates to them differently. The difficult emotions become objects of experience, rather than a source of overwhelm. In this shift, she finds greater space to see the situation from a new point of view. This brings us back to the study conducted by Davidson, Kabat-Zinn and colleagues. (2003). They found that eight weeks of mindfulness training brought about a significant increase in the activation of participants’ left prefrontal cortex. And that, it is plausible to suggest, will have been accompanied by a significant shift in their capacity to maintain ‘approach’ modes of mind in the face of difficulty. This corresponds to Teasdale and Chaskalson’s (2011) second strategy – changing how a mental input is processed by, for example, allowing and attending to the unpleasant experiences with interest and curiosity, rather than simply reacting with automatic aversion. As we have shown above, the capacity to regulate emotional response has very considerable leadership advantages. And as we will show below, there is also a potentially significant correlation between approach modes of mind and creativity – which also has significant implications for leadership effectiveness.
Changes to the View Taken on What the Mind is Processing The third strategy that Teasdale and Chaskalson suggest is to change the view one has of the material being processed. With the difficult meeting, this might involve
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a change from the perception “this new team is really frustrating” to the perception “I’m experiencing unpleasant thoughts, feelings and sensations right now.” By doing so, she recategorizes her experience from a statement about her perceived view of the team’s characteristics to a statement about her immediate and impermanent internal state. Langer’s view, the re-categorization of phenomena results in new possibilities. By developing a mindful perspective on them, leaders who are trained in mindfulness learn to see their thoughts just as thoughts, rather than as a reflection of reality or truth. This leads to reduced reactivity and lower levels of suffering and distress (Baer, 2003; Teasdale, 1999). It also increases psychological flexibility – the ability to keep on with mental and physical behaviours that support what you want in your life and to avoid those behaviours that don’t (Hayes, 2004). By not reactively fixating on the team, she creates a possibility for herself to act differently and more positively which increases the chances of a positive outcome. The benefits to leaders from taking a mindful perspective on thoughts are considerable. Segal and colleagues (2002) suggest that mindfulness training has the capacity to bring about a state of ‘metacognitive awareness’ in which, rather than simply being your emotions, identifying personally with negative thoughts and feelings, one may learn to relate to negative experiences as mental events in a wider context or field of awareness. Leaders who do that are thereby freed, at least to some extent, from the distorted reality their emotion-laden thoughts can create and that may considerably enhance their leadership effectiveness. Metacognitive awareness can increase freedom and a sense of having a choice in all aspects of a leader’s life. Take the case, reported by Kabat-Zinn (1990) of Peter, who attended an MBSR course because he had had a heart attack and wanted to prevent another one. Peter came to a dramatic realization one night as he found himself, at 10 p.m., standing in his driveway washing his car under floodlights. He suddenly saw that he didn’t need to be doing that. He had spent that day, as
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he usually did, determinedly trying to fit in all that he thought he needed to do. It struck him, in that moment, that he’d been unable to question the truth of his conviction that everything had to get done today. He was completely caught up in believing it and so, inevitably, he acted from that conviction. Washing the car was on his to-do list. If something was on the list, it had to get done. That attitude, Peter saw in a flash, was what led to his anxious sense of being constantly driven, his perpetual tension and his unconsciously anxious approach to life. That small, simple assumption gave rise to a set of attitudes and behaviours that threatened his heart and his health. As a result of his mindfulness training, Peter became more aware of his mental patterns. He saw that the thought “I’ve got to wash the car next, it’s on my list …” was just a thought. He didn’t have to do it. He could choose whether to continue or whether to stop and relax a bit before going to bed. He decided to call it quits. Notice here the tiny assumption at the heart of Peter’s driven and anxious approach to life. “If something is on the to-do list it has to be done”. It is precisely this kind of non-conscious implicit assumption that distinguishes adaptive leaders from others. Adaptive leaders will more readily spot such assumptions and mobilize action to correct them. Returning to an earlier example, a more adaptive leadership at GM would long ago have spotted the fallacious assumption that the route to continued success was through selling large fuel-inefficient motor cars and taken action to shift the company’s priorities. Rooted in the present, making meaning from external, objective data, adaptive leaders are more able to see their thoughts and assumptions as just thoughts and assumptions. Better able to question these and to discard ineffectual thoughts (“If it’s on my to-do list it must be done at all costs” “The kind of cars we’ve sold well in the past will be the kind of cars that we’ll sell well in the future”) they are better able to adapt to the realities in which they find themselves. Participants on a mindfulness course learn metacognitive skills indirectly but very
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effectively (Teasdale et al., 2002). As we have seen, they may be instructed to meditate on their breath – simply allowing their attention to settle on the sensations of breathing. At some point during that meditation the instructor might suggest that when the mind wanders the participants should notice where it goes and then gently and kindly bring their attention back to the breath. At another point, he or she might add “And if your mind wanders off a hundred times, just bring it back a hundred times …” The mind wanders, you notice where it went and you bring it back. It wanders, you notice where it went and you bring it back. Over and over. In this way, participants learn four key metacognitive skills: 1. The skill of seeing that their minds are not where they want them to be. “I want to sit in this meditation, following my breath, but I keep thinking about what’s next on my to-do list.” 2. The skill of detaching the mind from where you don’t want it to be: “Actually, I don’t need to be thinking about my to-do list right now: I can choose …” 3. The skill of placing the mind where you want it to be: “I’ll just come back to the breath …” 4. The skill of keeping the mind where you want it to be: The participant just follows the breath for a few minutes, undistractedly. By repeatedly practising these four skills participants become more adept at them. That starts to have benefits outside of the meditation context as well: “I don’t need to be thinking about which holiday to book online when I get home – I need to give all of my attention to the team-member who has come to see me”. As Baer (2003) and Jha and Stanley (2010) have noted, the tendency of the mind to wander and the instruction to return it to the breath calls on course participants
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to increase the level of their cognitive control processes to ensure that they keep their attention on the breath. They also have to employ emotion regulation processes to step away from the sense of frustration at failing to do so. Such enhanced attentional flexibility, we suggest, will have considerable pay-offs in terms of increased effectiveness. But more than that, humans are meaning-making animals and are constantly creating and re-creating narratives to fit the limited facts of experience. However, the meanings and conclusions that are quickly arrived at can fail to fit the facts. John was on his way to school. He was worried about the maths lesson. He was not sure he could control the class today. It wasn’t part of a janitor’s duty. (Segal, Williams, & Teasdale 2002, p. 244) The above scenario leads the mind’s eye through a certain construction of reality from one line to the next. Automatic, non-conscious processes rapidly make meaning out of limited sensory input. It is further elaborated by combining with content from one’s past experience and constantly updated as new data becomes available, creating an ever-changing running commentary on the events that take place within awareness. Sometimes this processes fails. And when leaders do, given their position in relation to others, the problems that follow can proliferate. Praise from a subordinate, for example, can be read as “he appreciates me” or “he’s sucking up to me” and the reaction that follows will differ accordingly. As we have seen, Herndon (2008) found that subjects low in mindfulness tended to cling to their internal narrative of events as a source of meaning making leading to greater perceptual errors, while those who were higher in mindfulness paid closer attention to the facts that presented themselves and had fewer perceptual failures and even an identical event is liable to different interpretations.
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A manager and one of her staff are discussing certain options: “Would you prefer to attend the conference or stay and catch up your backlog?” the manager asks. “I don’t mind”, her subordinate replies. When the manager recounts this conversation to her own line manager she remembers the event as: “I asked him whether he’d like to go to the conference or not and he said he didn’t care.” Her subordinate, by contrast, recalls it as: “She asked me whether I’d like to go to the conference or to stay and catch up and I said I didn’t mind which – I just wanted to do whatever she thought would be most useful.” The distinction between actual events and the interpretation of events is not always obvious (Chaskalson, 2011 p.95).
Findings on the Overall Benefits of Mindfulness Training Chiesa, Calati and Serretti (2011) conducted a systematic review of the neuropsychological findings of mindfulness meditation to assess its impact on overall cognitive ability. They discovered that different results emerge over the time over training. In early phases of mindfulness training, which are more concerned with the development of focused attention, could be associated with significant improvements in selective and executive attention whereas the later phases, which are characterized by an open monitoring of internal and external stimuli, could be mainly associated with improved unfocused sustained attention abilities. In addition, they found that mindfulness training could enhance working memory capacity and certain executive functions. Noting the various limitations of the studies they investigated, they called for further high quality studies investigating more standardized mindfulness meditation programmes.
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Directions for Future Research The role of mindfulness and its positive potential for enabling effective leaders is ripe with possibilities for further research. The studies cited here only point to a wealth of future opportunities. Mindfulness provides a practical methodology for developing skills that are essential for effective adaptation in changing environments. Considering that mindfulness has been effectively used in a number of professional settings, the domain of leadership would benefit from systematic investigation. We assert there is significant value in determining the effect upon leaders in respect of their attentional skills, levels of empathy and emotional intelligence, non-reactivity, creativity, innovation and overall well-being from undertaking such training. Having said that, we should also say that mindfulness alone is not panacea. Awareness by itself does not always translate into effective action, but having awareness increases the possibility that it does. Finally, it would be valuable to explore the extent to which questionnaires that examine currently accepted leadership constructs may or may not overlap with questionnaires that seek to assay levels of mindfulness. Venkatasubramanian and Dorjee (2011) have made a start in this area by investigating links between dimensions of authentic leadership, as measured by the Authentic Leadership Questionnaire (Walumbwa et al., 2007) and the axioms of mindfulness assessed by the Five Facet Mindfulness Questionnaire (Baer et al., 2006). They also draw attention to a variety of neuro-cognitive measures that might test the predictions that emerge from that correlation. This correlation of measures from leadership studies and mindfulness studies, taken along with biological measures to test their predictions, may begin to yield significant evidence of the benefit or otherwise of leaders being trained in mindfulness skills.
Conclusion How to lead people to effectively adapt in the face of great change? How to stop
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the habitual tendency of falling back on old routines in the face of unprecedented crises? How do leaders manage themselves and the stressors inherent in the tasks they face and the challenges of their responsibilities? Leaders need new tools to do their jobs more effectively. We propose that mindfulness offers a powerful methodology for enhancing the well-being and the efficacy of leaders as they face stressful and challenging conditions. A steadily growing body of research has demonstrated that mindfulness evinces changes in the brain that help people to become more present, less emotionally reactive and more deliberate and purposeful in their thoughts and actions. By learning to step out of the innate human tendency to run on automatic pilot, leaders can deliberately create new options for action that can lead us through turbulent times.
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About the Authors Jeremy Hunter, PhD Jeremy Hunter is Assistant Professor of Practice at the Peter F. Drucker School of Management at Claremont Graduate University in Claremont, California. He teaches The Executive Mind and The Practice of Self-Management a series of demanding mindfulness-based courses for executives he developed over a decade ago. He has been voted Professor of the Year three times. www.jeremyhunter.net
[email protected] Twitter: jeremyhunter123
Michael Chaskalson, MA Michael Chaskalson is the founder and Chief Executive of Mindfulness Works Ltd. and author of The Mindful Workplace (Wiley-Blackwell, 2011). He is a member of the core team at the Centre for Mindfulness Research and Practice at Bangor University where he is an honorary lecturer in the School of Psychology. www.mindfulness-works.com
[email protected] Twitter: mindfulnessguy
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