Spiritual Care - die vierte Dimension der Pflege Prof. Dr. Traugott Roser Professur für Praktische Theologie WWU Münster MarktThema Albertinen Diakoniewerk / Kirchentag Hamburg 03. Mai 2013
Spiritual Care rechnet mit „Spiritualität“ auf allen Ebenen Makro-Ebene: Betreuungsnetz (z. B. Träger)
Meso-Ebene I: (Patienten-)System
Meso-Ebene II: (Betreuer-)System
Mikro-Ebene: der/die Einzelne
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Veränderungen im Gesundheitswesen Vom naturwissenschaftlichen (Behandlung muss kurieren) zum ökonomischen (Behandlung muss sich auszahlen) Evidenzbasierte Medizin J. Siegrist: Krankenhaus als „Prototyp arbeitsteiliger, bürokratisch organisierter, durch zweckrationales Handeln bestimmter gesellschaftlicher Institutionen der Moderne“ Gesundheitsideologie. Machbarkeit von Leben und Gesundheit: Kranke haben es nicht geschafft und sind für das Nicht-Schaffen verantwortlich. Gilt (nur) denen spirituelle Begleitung (v.a. Seelsorger)? Oder: Betriebswirtschaftliches Denken instrumentalisiert Angebote von Seelsorge unter der ökonomischen Doktrin der Kundenzufriedenheit
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BALBONI, BALBONI ET AL.: CANCER 2011 339 Pat. mit fortgeschrittener Krebserkrankung Prospektives, multizentrisches Design Vergleich von Patienten, die mit ihrer spirituellen Betreuung durch das Behandlungsteam zufrieden / unzufrieden waren Kostenschätzung nach Standards für Intensivbehandlung, Beatmung etc....
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BALBONI, BALBONI ET AL.: CANCER 2011
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Definition Palliative Care „Palliative Care dient der Verbesserung der Lebensqualität von Patienten und ihren Familien, die mit einer lebensbedrohlichen Erkrankung konfrontiert sind. Dies geschieht durch Vorbeugung und Linderung von Leiden mittels frühzeitiger Erkennung, hochqualifizierter Beurteilung und Behandlung von Schmerzen und anderen Problemen physischer, psychosozialer und spiritueller Natur.“ WHO 2002
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Makro-Ebene
Ethik und Spiritualität haben bei der Begleitung Schwerstkranker und Sterbender schon immer eine zentrale Rolle eingenommen. […] Spiritualität ist vom religiösen bzw. weltanschaulichen Kontext geprägt, bezieht sich aber immer auf eine immaterielle, transzendente Wirklichkeit, die der Lebensgestaltung bis zuletzt Orientierung, Sinn und Hoffnung gibt und im Angesicht von Sterben, Tod und Trauer sowohl für den Sterbenden und dessen Angehörige als auch für den Begleiter von hoher Bedeutung ist. 15/05/13
Paradigmenwechsel in der Medizin „Dying is a spiritual event with medical implications.“ Gwen London in: Swinton J, Payne R (2009) Christian Practices and the Art of Dying Faithfully
G. D. Borasio Über das Sterben, München: 2011, zahlreiche Auflagen
„Was brauchen die Menschen am Lebensende“? a. Kommunikation, b. Medizinische Therapie, c. Psychosoziale Betreuung und d. Spirituelle Begleitung. 15/05/13
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Über Palliative Care hinaus Psychiatrie George L. Engel (1977) „biopsychosoziales Modell von Medizin“ (Science) Korrelationen zwischen Religion, Spiritualität und mentaler Gesundheit: Harold G. Koenig, Kenneth I. Pargament, existenzielle Psychotherapie nach Irving D. Yalom. World Psychiatric Association (WPA) „den Gesundheitsbegriff, derzeit definiert als physisches, mentales und soziales Wohlbefinden, um den Begriff der Spiritualität zu erweitern“: Spirituelles Wohlbefinden wichtiger Aspekt von Gesundheit Weltweit verstärkte Migrationsbewegung
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Spiritual Care und Seelsorge Subjektzentrierter „Beitrag zur Förderung der subjektiven Lebensqualität und zur Wahrung der Personenwürde angesichts von Krankheit, Leiden und Tod. Dazu begleitet sie Menschen mit existentiellen, spirituellen und religiösen Bedürfnissen auf der Suche nach Lebenssinn, Lebensdeutung und -vergewisserung sowie bei der Krisenbewältigung. Sie tut dies in einer Art, welche stimmig ist bezogen auf die Biographie und das persönliche Werte- und Glaubenssystem. Das Angebot steht sowohl Patienten, deren Angehörigen als auch dem Personal zur Verfügung, unabhängig von ihrem religiösen oder kulturellen Hintergrund.“ (U. WinterPfändler) Spiritual Care ist die gemeinsame „Sorge um die individuelle Teilnahme und Teilhabe an einem als sinnvoll erfahrenen Leben im umfassenden Verständnis“ (T. Roser): Akzent auf ‚gemeinsam’! Besonderer Beitrag kirchlicher Seelsorge (Kommunikation des Evangeliums): Sorge um die Teilnahme und Teilhabe am Leben in der Gottesbeziehung, aus der heraus sich alle anderen Beziehungen gestalten. 15/05/13
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Es gibt auch andere Stimmen „Ich habe mit dem Thema sehr große Schwierigkeiten. Das liegt vielleicht auch an mir selbst. […] Ich habe gegen so etwas einen echten Widerwillen entwickelt. […] Und umso schwerer fällt es mir, auch unseren Bewohnern in dieser Hinsicht beizustehen. […] mit ihnen ein gemeinsames Gebet sprechen oder diese ganzen Rituale über Rosenkranz, Vater unser, Mittagsgebet oder Osterfeier […] das ist mir, ehrlich gesagt, wirklich zu viel. […] Das ist doch alles nur zusätzliche Arbeit..“ (Anonym 2010)
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Wer leistet Spiritual Care bei schwerer Krankheit? 7%
7% 40%
17%
29%
Family/Friends Health profs chaplains God/Higher Power others
Hanson LC, Dobbs D, Usher BM, Williams S, Rawlings J, Daaleman TP (2008) Providers and types of spiritual care during serious illness. In: J Pall Med 11:907-914 15/05/13
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Wann braucht es Spiritual Care? Murray SA, Kendall M, Boyd K, Grant L, Highet G, Sheikh A (2010) Archetypical Trajectories, BMJ 2010;304:c2581
Sekundäranalyse serieller qualitativer Interviews, 19 Patienten mit Lungen-Ca, 19 Angehörige (88 Interviews insg.)
Psychologischer und Spiritueller Distress Diagnose Entlassung nach Hause nach initialer Behandlung Recurrence Terminalphase 15/05/13
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Religiös / spirituell / konfessionell / nichtreligiös… Spirituell+
Spirituell-
Religiös+
+/+
+/-
Religiös-
-/+
-/-
Utsch M, Klein C (2011) Religion, Religiosität, Spiritualität. Bestimmungsversuche für komplexe Begriffe. In: Klein C, Berth H, Balck F (Hg.) Gesundheit-Religion-Spiritualität, 25-45.
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Spiritual Care in der postmodernen Gesellschaft „Eine transreligiöse Spiritualität, am gemeinsamen mystischen Kern aller Religionen orientiert, [ist] problematisch. Individualisierung, experimentelle Validität und ‚Surfen in fremden Spiritualitäten‘ prägen die spirituelle Suche des westlichen Menschen.“ Eckhard Frick (2011)
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Spiritualität vs. Religiosität? „Loslösung des Begriffs ‚Spiritualität‘ von einer ausschließlich religiösen, kirchengebundenen Vorstellung hin zu einer persönlichen Angelegenheit des Einzelnen (believing without belonging – glauben, ohne dazuzugehören). Diese Bewegung hat für einige Unruhe bei den etablierten Kirchen gesorgt, die den allmählichen Verlust ihrer Deutungshoheit in diesem nunmehr zentralen Bereich ihrer Tätigkeit mit Unbehagen beobachten.“
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Arbeitsdefinition: Spiritualität (EAPC) Spiritualität ist die dynamische Dimension menschlichen Lebens, die sich darauf bezieht, wie Personen (individuell und in Gemeinschaft) Sinn, Bedeutung und Transzendenz erfahren, ausdrücken und / oder suchen, und wie sie in Verbindung stehen mit dem Moment, dem eigenen Selbst, mit Anderen/m, mit der Natur, mit dem Signifikanten und / oder dem Heiligen. Nolan S, Saltmarsh P, Leget C (2011) Europ J Pall Care 18:86–89 (Übersetzung: Roser)
Multidimensional • Situation: Existenzielle Herausforderung • Ethik: Werte • Religion und Religiosität 15/05/13
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„Definitions shape the ways in which people approach patients. Broad and flexible parameters allow for person-centred care that focuses on the individual.” Holloway M, Adamson S, McSherry W, Swinton J (2011) http://www.dh.gov.uk/publications 15/05/13
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„…wir können tun, was wir wollen mit unserer Definiererei, endlich müssen wir der Wahrheit doch standhalten, dass wir uns mit einem Erfahrungsbereich beschäftigen, in dem es keinen einzigen Begriff gibt, der scharf umrissen werden kann. Unter solchen Umständen könnte der Anspruch, in unseren Begriffen ‚streng‘, wissenschaftlich oder exakt zu sein, nur ein mangelhaftes Verständnis unserer Aufgabe beweisen.“ «Daher soll Religion in dem willkürlichen Sinne, in dem ich sie jetzt aufzufassen bitte, für uns bedeuten: die Gefühle, Handlungen und Erfahrungen von einzelnen Menschen in ihrer Einsamkeit, sofern diese sich selber als Personen wahrnehmen, die in Beziehung zu etwas stehen, das sie in irgendeinem Sinne als das Göttliche betrachten.»
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Instrumente zur Messung von Spiritualität in klinischer Forschung Monod S, Brennan M, Rochat M, Martin E, Rochat S, Büla CJ (2011) J Gen Intern Med 26:1345-57
Measures of general spirituality: n=22 •Spiritual well-being n=5 •Spiritual coping n=4 •Spiritual needs n=4
Funktionale Klassifikation •Kognitive Aspekte (individuelle Einschätzung von Spiritualität) - stabil •Verhaltensorientierte Aspekte (zum Beispiel Häufigkeit von Kirchgang etc.) - stabil
•Affektive Aspekte (z.B. innerer Frieden, Freude, Distress oder Wohlbefinden) - variabel
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S P I R
Spirituelle Anamnese (Arzt, Pflegeteam o.a.)
(Re-)Evaluation
Outcomes Interdisziplinäres Team Dokumentation
(Pflege, Medizin, Seelsorge, Soziale Arbeit, Psychotherapie usw.)
Therapieplan, evtl. spez. SeelsorgeKontakt 15/05/13
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Familie Freunde Wohnortnahe Unterstützung
Skepsis gegenüber Spiritual Care als integrativem Modell Krankenhaus: durch zweckrationales Handeln bestimmte Institution der Moderne Vollständig säkularisiert Methoden und Therapien von Religion unabhängig
Seelsorge: Teil des Religionssystems Adressiert die Kontingenzerfahrung als Sinnfrage Kultiviert Mehr- und Uneindeutigkeiten Gegen Instrumentalisierung von Religion für Gesundheit Seelsorge ist nicht primär als Veränderungsarbeit, auch nicht im Dienst der Gesundheit, zu verstehen. KarleWell-Being? I (2010), Perspektiven der Krankenhausseelsorge, WzM 62, 537-55 Dient Seelsorge einem (was ist Segen?) 15/05/13
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Spiritualität: Entkonkretisierung von Religion? Suche nach dem Ich Suche nach Sinn in Situationen unbarmherziger Kontingenz „Synkretistisches Phänomen, collagiert mit Elementen von Esoterik, New Age, Christentum und Buddhismus.“ „Die Tendenz zur Entkonkretisierung von Religion ist dabei unübersehbar.“ Karle I (2010), WzM 62, 537-55 Raum der Stille auf der Palliativstation der LMU München 15/05/13
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Unterscheidung zwischen Glaubenskraft und Glaubensinhalt
«Es handelt sich um den Unterschied zwischen Glaubenskraft als einer Art Lebensenergie und Glaubensinhalt, Vorstellungen, Bildern, Phantasien, die aus der Glaubenskraft hervorgehen, […] und die wir, wenn sie lehrhaft formuliert und in der Überlieferung fest verankert sind, als Dogmen bezeichnen. Man kann sagen, dass und wie man glaubt einerseits, was man glaubt andererseits – beides ist Glaube.» Stollberg D (2001), Befund, Befinden und Glaube, Int J Pract Theol 5:205–215
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Konsequenz: Strukturen schaffen Auf allen Ebenen!
Makro-Ebene: Betreuungsnetz (z. B. Träger)
Meso-Ebene I: (Patienten-)System
Meso-Ebene II: (Betreuer-)System
Mikro-Ebene: der/die Einzelne
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Z.B. Strukturen auf der Makro-Ebene Präsenz von Seelsorge in der Deutschen Gesellschaft für Palliativmedizin durch die Sektion Seelsorge (DGP) –Präsenz spiritualitätsbezogener Themen in der Zeitschrift für Palliativmedizin –Plattform für interkonfessionelle und interreligiöse Diskussion z.B. über Vertraulichkeit, Qualität, etc. –Vertretung von Anliegen durch den Vorstand gegenüber Kirchen (Beispiel ambulante Palliativversorgung)
Gründung einer Internationalen Gesellschaft für Gesundheit und Spiritualität –Förderung des Dialogs zwischen Berufsgruppen und Disziplinen –Interdisziplinäre Forschungsprojekte –Interreligiöses Forum
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