A G R A D E C I M I E N T O S

A G R A D E C I M I E N T O S A mi maravillosa, amorosa, también se gradúa conmigo: leal y paciente familia que Mi padre Braulio, mi madre Olg...
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A G R A D E C I M I E N T O S

A mi maravillosa, amorosa, también se gradúa conmigo:

leal

y

paciente

familia

que

Mi padre Braulio, mi madre Olga (mi fiel compañera), Guadalupe, Cecilia (mi guía y apoyo), Dolores, Braulio, Alfredo, mi Danielito y mi falcor

A mis queridos profesores por ser fuente de conocimiento, ejemplo y admiración: Pablo Escalante G., Guilhem Olivier D., Raquel Pineda M., Alfredo López Austin, Antonio Rubial

1

INDICE Introducción. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

Capitulo I. Un posible origen indígena. . . . . . . . . .

13

Corpus de obra, capillas y figuras empotradas. . . . . . . 22 - Parroquia de San Bernardino de Siena. . . . . . . .

25

- Capilla de la Tercera Orden. . . . . . . . . . . . .

28

- Parroquia de los Dolores Xaltocan. . . . . . . . . .

29

- Capilla de Caltongo. . . . . . . . . . . . . . . . .

31

- Capilla de San Antonio. . . . . . . . . . . . . . .

32

- Capilla de San Marcos. . . . . . . . . . . . . . . .

33

- Capilla de la Asunción. . . . . . . . . . . . . . .

35

- Capilla de San Juan. . . . . . . . . . . . . . . ..

38

- Capilla de San Pedro. . . . . . . . . . . . . . . .

42

- Capilla de Santa Crucita. . . . . . . . . . . . . .

44

- Capilla de la Santísima Trinidad. . . . . . . . . .

46

- Capilla de San Diego. . . . . . . . . . . . . . . .

47

Capitulo II. Identificación de figuras. . . . . . . . .

48

TIPOLOGÍA - Cuadro A . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

51

- Cuadro B. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . .

52

- Cuadro C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53

- Cuadro D. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

54

- Cuadro E. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55 3

- Grupo I. Círculos concéntricos. . . . . . . . . . .

56

- Grupo II. Flores. . . . . . . . . . . . . . . .. .. . 71 - Grupo III. Figuras antropomorfas. . . . . . . . . .

90

- Grupo IV. Caracoles. . . . . . . . . . . . . . . . .

98

- Grupo

V. Figuras zoomorfas. . . . . . . . . . . .

- Grupo VI. Figuras únicas. . . . . . . . . . . . . .

103 105

Reflexiones finales Flores, Chalchihuites, caracoles, espirales, María y Jesús. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Bibliografía. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 Índice de figuras. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .152

4

INDICE DE FIGURAS 1. Flores de cerámica de la fase Azteca III, encontradas por Laurette Séjourné en 1983. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21 2. Parroquia de San Bernardino de Siena, Xochimilco. . . . . . . . . . 26 3. Friso de círculos concéntricos en la fachada de la iglesia de San Bernardino, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .26 4. Espirales y círculos concéntricos en la torre de la iglesia de San Bernardino, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .26 5. Flores empotradas en las pilastras que señalan tramos de los muros interiores de San Bernardino, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . .27 6. Cráneo incrustado en una de las pilastras del interior del muro sur de la Parroquia de San Bernardino, Xochimilco . . . . . . . . . . . . .27 7. Capilla de la tercera orden, cruz con flor ubicada en el muro Sur, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28 8. Parroquia de los Dolores Xaltocan, Xochimilco. . . . . . . . . . . .29 9. Figuras empotradas en la torre de la parroquia de los Dolores Xaltocan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .30 10. Flores empotradas en el contrafuerte del muro Norte de la parroquia de los Dolores Xaltocan, Xochimilco . . . . . . . . . . . . . . . . . .30 11. Figura empotrada en el contrafuerte esquinado de la parroquia de Los Dolores Xaltoca, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 12. Capilla de San Francisco Caltongo, Xochimilco. Flor empotrada en la fachada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 13. Capilla de San Antonio, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . .32 14. Escultura de chalchihuitl adosada al muro Norte de la capilla de San Antonio, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 15. Capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . 34 16. Esculturas empotradas en la fachada de San Marcos, Xochimilco. . . 34 17. Máscara empotrada en el tambor de la cúpula de la capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .34 18. Cráneo empotrado en el muro Sur de la capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .34 19. Capilla de La Asunción, Xochimilco. Figuras empotradas en la fachada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36 20. Caracol empotrado en el interior, muro Sur del crucero en la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36 21. Detalle de esculturas de corazón coronado y flor de lis en el interior la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . .36

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22. Relieve empotrado en uno de los contrafuertes del muro Sur de la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . .37 23. Relieve incrustado en el muro Sur de la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .37 24. Capilla de San Juan Bautista, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . .39 25. Friso de figuras incrustadas en la cara Oriente de la torre de n Juan Bautista, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .39 26. Friso de figuras incrustadas en la cara Norte de la torre de la capilla de San Juan Bautista, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . .39 27. Flor incrustada en la cara Poniente de la torre de la capilla de San Juan Bautista, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 28. Círculo concéntrico incrustado en la cara Sur de la torre de la capilla de San Juan Bautista, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . .40 29. Caracol y flor empotrados en el muro Poniente de la antesacristía de la capilla de San Juan Bautista, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . 40 30. Rostro humano localizado en el muro Sur de la capilla de San Juan, Xochimilco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 31. Figura empotrada en el contrafuerte de la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41 32a Flor de cinco pétalos empotrada en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 32b. Flor de cuatro pétalos en forma de cruz empotrada en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan, Xochimilco . . . . . . . . . . .41 32c. Círculo concéntrico doble empotrado en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . .41 33. Capilla de San Pedro, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . .43 34a. Flor de seis pétalos y rostro empotrada en la fachada de la capilla de San Pedro, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43 34b. Flor de cuatro pétalos encuadrada y figura zoomorfa empotradas en la antesacristía de la capilla de San Pedro, Xochimilco. . . . . . . . . .43 34c. Figura empotrada en la fachada de la capilla de San Pedro, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43 35. Capilla de Santa Crucita, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . .44 36. Círculo concéntrico empotrado en el muro Norte de la capilla de Santa Crucita, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 37. Círculo concéntrico empotrado en el muro Norte de la Capilla de Santa Crucita, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 38. Capilla de La Santísima Trinidad, Xochimilco. Figura empotrada en el contrafuerte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .46 39. Capilla de San Diego, Xochimilco. Flor empotrada en clave del arco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .47 40a. Dibujo y foto del círculo concéntrico doble empotrado en la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

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41b. Círculo concéntrico de la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 42. Círculo concéntrico empotrado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, en la Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 43. Círculo concéntrico empotrado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, en la Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 44. Círculo concéntrico empotrado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, en la Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 45a. Chalchiuihtlicue, Museo Nacional de Antropología, en la Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 46b. Escultura de Tláloc, Museo del Templo Mayor, en la Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 47c. Escultura de Tláloc, Museo del Templo Mayor, en la Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 48a. Dibujo y foto de círculo concéntrico empotrado en el friso de la Parroquia de San Bernardino de Siena,Xochimilco . . . . . . . . . . . .60 49b. Dibujo y foto de círculo concéntrico empotrado en la capilla de Santa Crucita, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .60 50. Friso de círculos en la fachada de la Parroquia de San Bernardino, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .61 51. Imagen de la casa de “los principales”, Códice Florentino, Libro Undécimo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .61 52a. Edificio con friso de círculos, Códice Zouche-Nuttall, lámina 42. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .61 52a1. Edificio con friso de círculos, Códice Zouche-Nuttall, lámina 84. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .61 53b. Edificio del señorío de Tecpan, Códice Cozcatzin. . . . . . . . . 61 53b1. Códice Cozcatzin, “edificio de los principales”. . . . . . . . . 61 54c. Círculos concéntricos incrusta dos en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . 61 55d. Círculos concéntricos incrustados en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . 61 56e. Manta de sol, Códice Mangliabechiano, lámina 8. . . . . . . . . . 61 57f. Xipec-Totec, Códice Florentino, capítulo dieciocho, foja 16. . . .61 58. Dibujo y foto de círculo concéntrico con flor, ubicado en la capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 59. Dibujo y foto de chalchihuite con cuatro círculos, incrustado en la cara Poniente de la torre de San Bernardino de Siena, Xochimilco. . . .64 60. Chalchihuite empotrado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .64 61. Dibujo y foto de escultura adosada en el muro Norte de la capilla de San Antonio, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 62a. Chalchihuite incrustado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66

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63b. Chalchihuite, Museo de sitio de Tenayuca, Estado de México. . . . 66 64c. Chalchihuite, sala mexica del Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 65d. Dibujo en cerámica de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975:95). . . 66 66e. Escultura de Chalchihuite, Catedral de la Ciudad de México. . . . 66 67f. Dibujo del dios Tonatiuh, Códice Borgia (Seler, 1991:65). . . . . 66 68g. Dibujo del dios Tezcatlipoca-itztlacolihqui, (Seler, 1991:65). . .66 69h. Dibujo del dios Cintéotl, (Seler, 1991:65). . . . . . . . . . . . 66 70. Dibujo y foto de círculo concéntrico doble con “asa y brazos” incrustado en el muro Norte de la capilla de Santa Crucita, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .68 71. Dibujos de sartales de piedras, Códice Borgia, (Seler, 1963). . . .69 72. Dibujos de sartales de piedras, Códice Borgia, (Seler, 1963). . . .69 73. Escultura empotrada en el contrafuerte de la capilla de San Juan. .70 74a. Chimalli, Primeros Memoriales de Fray Bernardino de Sahagún, 79r. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70 75b. Aro de juego de pelota, sala mexica, Museo Nacional de Antropología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70 76c. Manta, Códice Tudela, lám. 85v. . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 77. Dibujo y foto de flor incrustada en la fachada de la capilla de San Francisco Caltongo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74 78. Escultura de flor, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . . . 74 79. Relieve de flor, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . . . . 74 80a. Escultura de flor procedente de Xochimilco, Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74 81b. Escultura de Xochipilli y detalle de flor en el antebrazo, Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74 82a. Deidad femenina con diadema de flores, Museo de Antropología. . . 75 83b. Primeros Memoriales, (Ana María Velasco, 2006:34). . . . . . . . .75 84a. Dibujo y foto de la flor de cuatro pétalos encuadrada, empotrada en la capilla de San Diego en Xochimilco, Ciudad de México. . . . . . . . 77 85b. Dibujo y foto de la flor de cuatro pétalos encuadrada de la capilla de San Pedro en Xochimilco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . .77 86c. Flor de cuatro pétalos encuadrada, ubicada en la fachada de la Parroquia de San Bernardino. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 87d. Flor de cuatro pétalos encuadrada empotrada en la capilla de San Juan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77 88e. Escultura de flor procedente de Xochimilco, Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77 89f. caja de piedra de Tizapán. Detalle de flor. Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77 90g. Manta con diseño floral, Códice Tepetlaoztoc, f. 17, lámina b. . .77

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91h. Enagua con diseños florales, Códice Tepetlaoztoc. . . . . . . . . 77 92i. Topónimo de Suchistlán, Códice Yanhuitlán, lám. 11. . . . . . . . 77 93j. Dibujo de flor en jarra de cerámica de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975:69). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77 94k. Representación de una de las mujeres del linaje de “Llanura de cazadores de pájaros”, Códice Azoyú, folio 3r., (Vega Sosa, 1991:74). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77 95. Dibujo y foto de la flor incrustada en la capilla de la Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .80 96a. Caja de piedra, Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . 80 97b. Dios Opuchtli, Códice Florentino, Libro I, capitulo dezisiete, foja 15, p. 12. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 98c. Figura de cerámica, sala del Golfo, Museo de Antropología. . . . .81 99d. Dios Tláloc, Códice Florentino, Libro I, Capítulo 5, foja 2, p.10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81 100e. Macuilxóchitl, Códice Magliabechiano, lám. 47r. . . . . . . . . .81 101f. Dibujo de Chicomecóatl, (Seler, 1991:86). . . . . . . . . . . . .81 102g. Joyas de oro, Códice Florentino, Libro IX, Cap. 16, fo. 53, p. 361. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81 103h. Relieve de flor, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . . . 81 104. Dibujo y fotografía de la flor de cuatro pétalos, empotrada en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . 83 105a. Flor tetrapétala de Teotihuacan, (Velasco Lozano, 2006:29). . . .83 106b. Sello con figura de flor, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . .83 107c. Los cuatro rumbos del universo, Códice Fejérváry-Mayer, lám. 1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83 108d. Motivo dibujado en cerámica de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975:46). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83 109a. Dibujo y foto de la flor de seis pétalos empotrada en la Parroquia de San Bernardino, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 110b. Flor de seis pétalos empotrada en la capilla de San Juan en Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85 111c. Flor de seis pétalos empotrada en la parroquia de los Dolores Xaltocan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85 112d. Figurita de Xochipilli, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85 13e. Recipiente de Macuilxóchitl, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85 114f. Macuilxóchitl, (Felipe Solís, 2005). . . . . . . . . . . . . . . 85 115g. Relieve de flor, Museo de sitio de Xochicalco, Morelos. . . . . .85 116h. Flor dibujada en vasija de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975:54). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85 117i. Plato con flor, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. .85

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118. Dibujo y foto de la flor de seis pétalos y rostro al centro empotrada en la fachada de la capilla de San Pedro, Xochimilco. . . . .87 119a. Escultura de Xochipilli, sala mexica del Museo de Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87 120b. Jarra de Tizatlán, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87 121c. Plato trípode con flor, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87 122d. Pendiente de oro de doble corola, Códice Tepetlaoztoc, f. 25, lám. A . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87 123e. Flor de piedra, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . . . .87 124. Dibujo y foto de flor de cinco pétalos empotrada en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . . . . . . . 88 125. Flor empotrada en el friso de la cara Oriente de la torre de San Juan, Xochimilco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 126a. Escultura de, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . .90 127b. Representación de Chicomecóatl con flores de papel en el tocado, fragmento del Códice Borbónico, lám. 31. . . . . . . . . . . . . . . . 90 128c. Representación de Chicomecóatl con flores de papel en el tocado, fragmento del Códice Borbónico, lám. 30. . . . . . . . . . . . . . . . 90 129. Dibujo y foto de la figura masculina incrustada en la fachada de la capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . .92 130a. Xipe-Totec, (Pasztory, 1983). . . . . . . . . . . . . . . . . . .92 131b. Escultura antropomorfa, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92 132c. Escultura antropomorfa, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92 133d. Escultura antropomorfa, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . .92 134e Escultura antropomorfa, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . 92 135. Dibujo y foto de rostro humano empotrado en la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93 136. Rostro humano, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . .94 137. Rostro humano, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . .94 138. Rostro humano, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . .94 139. Dibujo y foto de cráneo incrustado en el muro Sur de la Capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95 140. Cráneo empotrado en la Parroquia de San Bernardino, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95 141. Tzompantli y detalle de cráneo en el Museo de sitio del Templo Mayor, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 142a. Altar de cráneos, Museo de sitio de Tenayuca, Estado de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95 143b. Pirámide con friso de cráneos, Museo de sito de Tenayuca, Estado de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95

157

144. Dibujo y foto de la máscara empotrada en la cúpula de la capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98 145. Máscara de piedra de Xochimilco, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 146a. Dibujo y foto de caracol incrustado en el muro Sur del crucero de la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . .101 147b. Dibujo y foto de caracol incrustado en la capilla de San Juan, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 148a. Caracoles marinos, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 149b. Figurita de Xólotl, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 150c. Quetzalcóatl, Códice Florentino, Libro I, Cap. V, fo. 3. . . . .101 151a. Deidad con caracol, Códice Borbónico, fragmento de la lámina 16. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 151b. Deidad con caracol, Códice Borbónico, fragmento de la lámina 22. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 151c. Deidad con caracol, Códice Borbónico, fragmento de la lámina 3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 152d. Quetzalcóatl, Códice Magliabechiano,

lámina 61. . . . . . . . .102

153e. Deidad con caracol, Códice Tonalámatl, fragmento de la página 4. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 154a. Escultura de caracol, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 155b. Manta de Quetzalcóatl, Códice Magliabechiano, lamina 3v. . . . .102 156. Dibujo y foto del relieve de figura zoomorfa empotrada en el muro Sur de la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . 103 157. Dibujo y foto de cabeza de sapo empotrada en la fachada de la capilla de San Marcos, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . .104 158a. Sapos de piedra, Museo de sitio del Templo Mayor, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 158b. Sapo de piedra, Museo de sitio del Templo Mayor, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 159c. Sapo de piedra, Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . 105 160. Dibujo y foto del espiral empotrado en la torre de la Parroquia de San Bernardino de Siena, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . .107 161a. Plato con espiral, Museo de sitio de Tenayuca, Estado de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 162b. Jarra de Tizatlán, sala mexica del Museo de Antropología. . . . 107 163c. Espiral de piedra, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . .108 164d. Espiral de arcilla, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . 108 165e. Espiral de piedra incrustado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108

158

166f. Espiral de piedra incrustado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108 167g. Espiral de arcilla, Museo del Templo Mayor, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 168h. Espiral de arcilla, Museo del Templo Mayor, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 169i. Espirales dibujados en cerámica de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975: 54). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108 170j. Fragmento del Códice Borbónico, lámina 16. . . . . . . . . . . .108 171k. Fragmentos de la Historia Tolteca-Chichimeca. . . . . . . . . . 108 172l. Fragmentos de la Historia Tolteca-Chichimeca. . . . . . . . . . 108 173. Dibujo y foto de oyohualli, escultura empotrada en la torre de San Juan Bautista, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110 174a. Oyohualli, (Felipe Solís, 2005). . . . . . . . . . . . . . . . .110 175b. Macuilxóchitl con coyotl en el juego de patolli, Códice Magliabechiano, lám. 60. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110 176c. Huehuecóyotl con músico, Códice Borbónico, lám. 16. . . . . . . 111 177d. Ixtlilton, Códice Magliabechiano, lám. 63. . . . . . . . . . . .111 178e. Techalotl, Códice Magliabechiano, lám. 64. . . . . . . . . . . .111 179f. Huehuecóyotl, Códice Vaticano B, lám. 52. . . . . . . . . . . . 111 180g. Teponaztle con figuras de cóyotl, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 181h. Relieve de cóyotl en piedra, muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 182i. Netzahualcoyotzin con escudo de cóyotl, Códice Ixtlilxóchitl. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 183j. Manta de cóyotl con su cordel, Códice Magliabechiano. . . . . . 111 184. Dibujo y foto del crótalo incrustado en contrafuerte esquinado de la capilla de La Virgen de los Dolores, Xaltocan, Xochimilco. . . . . . .115 185a. Serpiente anudada, (Felipe Solís, 2005). . . . . . . . . . . . .115 186b. Crótalo y cabeza de serpiente de obsidiana (Felipe Solís, 2005). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 187c. Serpiente enroscada, (Felipe Solís, 2005). . . . . . . . . . . .115 188d. Serpiente enroscada, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 189e. Escultura de crótalo de serpiente, Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 190. Dibujo y foto de la escultura empotrada en el muro Sur de la capilla de La Asunción, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 191. Escultura de anagrama mariano, (Duverger, 2003). . . . . . . . . 117 192a. Nahui ollin, relieve empotrado en el Templo Mayor de Tlatelolco, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117

159

193b. Disco solar de Xochimilco, sala mexica del Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 194c. Reproducción de relieve de Santa Cruz Acalpixca, Museo Arqueológico de Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .117 195. Dibujo y foto de la escultura de querubín, empotrada en la esquina superior derecha de la fachada de la capilla de La Santísima Trinidad, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 196. Escultura adosada en la parte posterior de un guerrero tolteca. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 197a. Dibujo y foto de escultura empotrada en la antesacristía de la capilla de San Pedro, Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 198b. Dibujo y foto de escultura empotrada en la fachada de la capilla de San Pedro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .119 199. Escultura masculina con relieve del símbolo maíz. Museo Nacional de Antropología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 200a. Flores en el artesonado del claustro bajo del Convento de San Juan Bautista, Coyoacán, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . 127 201b. Detalle de flor en capitel de la arcada de la portería del Convento de San Juan Bautista, Coyoacán, Ciudad de México. . . . . . . . . . . 127 202c. Detalle de flor en el plafón del Convento de San Agustín Acolman, Estado de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 203. Casa de la Cultura de Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . .128 204. Detalle de flor incrustada en la Casa de Cultura de Xochimilco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 205. Flor con chalchihuite empotrada en la torre de la iglesia del convento de San Luis Tlalmanalco, Estado de México. . . . . . . . . . 128 206. Detalle de flor del artesonado del claustro del convento de San Juan Bautista, Coyoacán, Ciudad de México. . . . . . . . . . . . . . . . . 128 207. Chalchihuites empotrados en el muro norte de la iglesa del Convento de San Luis Tlalmanalco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130 208. Chalchihuites empotrados en la torre de la iglesia del Convento de San Guillermo Totolapan, Morelos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 209. Flores y chalchihuites, empotrados en el muro Norte de la torre de la iglesia del Convento de San Luis Tlalmanalco, Estado de México. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 210. Puerta lateral del atrio del Convento de San Guillermo Totolapan, Morelos, donde se observan dos figuras de cóyotl y un chalchihuite. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 211. Esculturas empotradas en el muro Poniente del claustro del convento de La Asunción Amecameca, Estado de México. . . . . . . . . . . . . . 135

160

Introducción La manera en la que se han abordado los estudios de la cultura códices,

indígena, de

las

ha

sido

fuentes

habitualmente escritas,

de

a la

partir

de

los

oralidad,

los

estudios arqueológicos y lingüísticos, entre otros,

pero se

torna un poco complicado cuando, para explicar algún aspecto de

la

cultura

de

un

pueblo,

se

parte

de

elementos

aparentemente aislados, como esculturas en piedra, fuera de un

contexto

propiamente

prehispánico

e

inmersos

en

otro,

alejado, como el cristiano. Desde el punto de vista de la Historia del Arte, que es el campo en el que estoy involucrada, las obras prehispánicas presentan algunos problemas, como: el de un origen preciso, la autoría, la dificultad de su fechamiento; en ocasiones la ausencia

de

fuentes

escritas,

“la

relación

entre

la

literatura y las manifestaciones plásticas, en muchos casos esta fuera del alcance del historiador de arte”.1 Entonces esta disciplina echa mano de la descripción formal de las obras, haciendo un estudio comparativo, definiendo estilos regionales y locales, e identificando una iconografía, con la finalidad de avanzar en la interpretación de las mismas.

1

Nelly Gutiérrez Solana, “Balance y perspectiva de la metodología de los estudios sobre el arte mexicano”, en Los estudios sobre el arte mexicano, examen y prospectiva, México, UNAM, IIE, 1986, p. 15

5

En

este

escultura diversos

trabajo,

en

piedra,

sitios

delegacional parroquias

a XIX.

de

diez

del

de

Xaltocan,

se

tradición

capillas

pueblo

San

presenta

Bernardino

caso

barrio

de

empotrada

en

de

Xochimilco, de

específico

indígena,

de

de

un

Siena

y

la

así de

cabecera como

Los

las

Dolores

mismas que fueron construidos entre los siglos XVI Dichas esculturas se ubican en las torres, muros,

antesacristías, y en algunos casos, en los interiores. Son elementos formales aparentemente dispersos que, sin embargo, por



solos

tienen

una

connotación

muy

precisa

con

la

iconografía indígena. Sobre

esta

misma

idea,

buena

parte

de

la

obra

escultórica en piedra carece de un fecha exacta, pues los análisis arqueológicos, generalmente les asignan -de manera lógica-,

fecha

cronológico

de

y

origen

restos

a

partir

prehispánico

del

propio

contexto

como

tumbas,

templos,

basamentos; pero, si se trata de piezas sueltas, como el caso de

las

figuras

de

Xochimilco,

pudiera

pensarse

que

son

fragmentos de una obra mayor y, por lo tanto, limitar la posibilidad

de

una

valoración

individual,

haciendo

más

difícil determinar origen y periodo al que pertenecen. Por esta razón nos fue necesario definir primero los aspectos formales de las obras, no sólo para recabar datos acerca de su identificación, sino porque la forma de representación 6

plástica está ligada totalmente al significado y simbología de cada objeto. A

partir

de

esto,

procedimos

a

compararlas

con

referentes de escultura en el Museo de Antropología, el Museo del Templo Mayor, y en el Museo Arqueológico de Xochimilco; y los hemos rastreado en estudios interpretativos de códices, en

trabajos

iconográficos

como

los

de

Nelly

Gutiérrez,

Beatriz de la Fuente y Esther Pasztory; así como en obras los relacionadas con la simbología náhuatl, como las de Eduard Seler,

Hermann

Beyer,

Henry

Nicholson

y

George

Kubler,

Alfredo López Austin, entre otros. Al recurrir a referentes como códices y escultura del altiplano,

principalmente

mexica,

nos

encontramos

con

similitudes en cuanto a estilo y características plásticas de esta cultura, correspondientes a lo que los arqueólogos han llamado

periodo

III,2

Azteca

postclásico

tardío,3

o

simplemente de la segunda mitad del siglo XV, época en la que se

estandariza

el

sistema

simbólico

azteca,

al

cual

Xochimilco estaba incorporado como pueblo tributario. Para empezar a entender el porqué de la incorporación de elementos

prehispánicos

en

contextos

cristianos,

nos

fue

2

Lauretté Séjourné, Arqueología e Historia del Valle de México, de Xochimilco a Amecameca, México, Siglo XXI, 1983, p. 179. 3 Henry Nicholson, “Major Sculpture in Pre-Hispanic Central México”, en Gordon F. Ekholm, Ignacio Bernal, Archaelogy of Northern Mesoamerica, part one, Handbook of Middle American Indias, Texas, University of Texas Press Austin, 1971, volume ten, p.112.

7

necesario

revisar

algunos

autores

que

han

explicado

este

fenómeno. Durante ámbito

la

colonia

religioso,

incorporación

de

la

fue

frecuente,

sobre

reutilización,

elementos

en

el

reinterpretación

e

indígenas

en

todo

el

contexto

cristiano. Como se sabe, en los primeros años de la Colonia se utilizaron

materiales

de

las

antiguas

edificaciones

tales

como: columnas, plataformas, basamentos, y piedras de los cimientos para construir edificios entre éstos los templos. Resulta

lógico

materiales

y

estrategia

de

pensar eliminar

que lo

se

pretendía

religioso,

evangelización

los

un

sin

ahorro

embargo,

frailes

de como

tuvieron

que

recurrir al uso de los símbolos indígenas para introducir y explicar la liturgia católica. En cuanto al arte, resulta una serie

de

“manifestaciones

plásticas

en

nuevos

contextos”,

llamadas por Constantino Reyes: arte indocristiano,4 en las cuales el artista indígena tuvo un papel fundamental. Así, el trabajo escultórico e iconografía que observamos en

las

figuras

de

Xochimilco,

indican

que

estas

piezas

antiguas bien pudieron ser reutilizadas, ó que se elaboraron durante

el

virreinato

sin

modificación

de

la

técnica

4 Constantino Reyes Valerio, Arte indocristiano. Escultura del siglo XVI en México, México, Escuela Nacional de Conservación, Restauración y Museografía, SEP, INAH, 1978, p. 221

8

indígena, esto en la mayoría(salvo los casos de la capilla de la Asunción y de La Santísima), no así la reproducción de figuras europeas en base a la técnica indígena ó bajo la yuxtaposición de ambas, como fue el caso del arte tequitqui del

que

habla

Villa5

Moreno

y,

en

algunos

casos,

Reyes

Valerio. Más bien se han incluido elementos indígenas en los edificios, para expresar los cristianos,6 que como quiera, resulta en una reinterpretación simbólica, una configuración de

nuevas

tradiciones

populares,7

es

decir

un

arte

sincrético. En suma: es difícil saber si la escultura que nos ocupa fue

realizada

antes

de

la

colonia.

Si

se

pudo

haber

conservado, (al menos en los primeros años del siglo XVI) la técnica de elaboración de esculturas indígenas, es posible encontrar en ellas algún indicio de su origen colonial (con técnica indígena); por ejemplo, en algunas piezas como las flores,

en

la

estandarización

de

medidas,

o

en

ligeras

variaciones en el tallado. No obstante, es muy arriesgado asegurar esta probabilidad. Razón por la cual el objetivo general de este trabajo, es el registro y acercamiento al significado de las obras; en vista de que, como en muchos 5

José Moreno Villa, La escultura colonial mexicana, México, FCE, 1944, p. 16 6 Pablo Escalante Gonzalbo, El término “sincretismo” y el estudio del arte novohispano del siglo XVI, en prensa. 7 Johanna Broda, Catharine Good, Historia y vida ceremonial en la comunidades mesoamericanas, México, UNAM, IIA, 2001, p. 66

9

casos, por encontrarse en edificios, han sido vulnerables a constantes

reparaciones,

aplanados,

repintes,

tapiados

o

incluso a desaparecer. Además, es importante señalar que las 70

piezas

incluidas

registradas en

Antropología,

los

en

esta

catálogos

realizados

en

tesis,

del

no

Instituto

1983(Catálogo

fueron

nunca

Nacional

de

Nacional

de

Monumentos Históricos, Inmuebles y Catálogo de Escultura de Xochimilco), ignorando y minimizando su importancia, a pesar de que están ubicadas en lugares visibles y, que los propios lugareños las identifican y conservan como “antiguas”. Es así que, consideramos necesario que después de culminado este trabajo de tesis, las esculturas debían registrarse en el Catálogo Instituto

de

Escultura

de

Virreinal

Investigaciones

que

está

Estéticas

de

realizando la

UNAM,

el en

colaboración con el INAH y que se publicará próximamente, bajo la coordinación de la Dra. Patricia Díaz Cayeros. Por otro lado, tenemos que, Constantino Reyes Valerio, en su libro sobre arte indocristiano, hizo registros aislados de algunas de estas obras, particularmente de las capillas de San

Juan

y

la

Asunción.

Asimismo,

el

anticuario

y

expedicionario del siglo XIX, Guillermo Dupaix, elaboró un atlas de lo que observó durante su viaje a México en los años 1806-07. En dicha obra describió, mediante dibujos de José Luciano

Castañeda,

algunas

figuras

“embutidas”

en 10

edificaciones religiosas y civiles de Xochimilco y Mixquic, muy

semejantes

a

las

de

este

trabajo,

sin

embargo,

no

mencionó que alguna de éstas se encontrara en las capillas.8 Finalmente, Gonzalbo,

del

referimos Instituto

que, de

el

Dr.

Pablo

Investigaciones

Escalante Estéticas,

actualmente realiza una investigación, próxima a publicar, sobre

arte

sincrético,

donde

contempla

los

casos

de

la

Parroquia de San Bernardino de Siena y la capilla de San Juan.

En

consecuencia,

hacemos

mención

que,

algunos

acercamientos interpretativos que aparecen en este trabajo, sobre las esculturas localizadas en estas edificaciones, son sugerencias del Dr. Escalante. Por tanto, para cumplir con el objetivo del trabajo, hicimos

el

registro

fotográfico

de

cada

capilla,

donde

señalamos la ubicación precisa de las esculturas, asignamos la fecha de construcción aproximada por siglos, apoyados en el

antes

mencionado

Catálogo

de

Monumentos

Históricos,

Inmuebles de Xochimilco, elaborado por el INAH, en 1983. Hay que advertir que, en dicho catálogo predominan las capillas del siglo XVII, aunque algunas pudieran tener antecedentes del XVI.

8

Guillermo Dupaix, Atlas de las antigüedades mexicanas halladas en el curso de los viajes de la real expedición de antigüedades de la Nueva España, emprendidas en 1805, 1806 y 1807, México, San Angel ediciones, (edición facsimilar), 1978, p. 130.

11

Ahora bien, para iniciar la identificación y posible origen de las piezas, las sometimos a un estudio comparativo con algunos referentes, a saber: códices, cerámica y estudios iconográficos de escultura, por medio del cual encontramos similitudes,

en

ocasiones

casi

exacta,

con

las

obras

xochimilcas, por lo que deducimos que se trata de figuras con características

de

la

tradición

escultórica

indígena

del

altiplano. Por

la

temática

y

forma

de

las

obras,

fue

posible

clasificar por tipos y grupos: flores, círculos concéntricos, caracoles y espirales,

y en menor número, figuras humanas,

animales y otras figuras no identificadas. En

la

segunda

parte

de

este

trabajo,

efectuamos

algunas

reflexiones acerca de las coincidencias y adecuaciones que tuvieron

que

evangelización,

hacer que

frailes se

e ven

indios

en

el

reflejados

proceso en

de

estos

empotramientos. Asimismo, ejemplos de edificios virreinales en otras demarcaciones, similares a Xochimilco, a partir de los cuales se pudo aventurar una posible lectura cristiana, por ejemplo en las torres campanario, o en la asociación de la Virgen María con las flores, no obstante, debido a la complejidad del tema, considero que se requiere un estudio profundo y específico para cada caso, que rebasó los

12

objetivos de esta tesis,

he decidido, por lo tanto, que

sean sólo reflexiones y acercamientos al problema.

Capitulo I Un posible origen indígena El pueblo de Xochimilco, se consolidó, desde su llegada al Valle de México, en el 820 d.C., hasta su desarrollo durante la colonia, como uno de los pueblos más grandes y poblados de la

zona; buen proveedor de mercancías agrícolas,

gracias al sistema intensivo de chinampa. Con la conquista española, pasó de ser encomienda en 1541, bajo tutela de Pedro de Alvarado, a corregimiento, Pueblo de indios y noble ciudad en 1559,9 bajo la custodia de la corona con Felipe II.10 La

evangelización,

comenzó

casi

de

inmediato

a

la

llegada de los primeros frailes en 1525; fueron los padres franciscanos

los

encargados

y

aprovechando

la

antigua

división territorial y barrial fundaron el convento de San Bernardino

de

Siena

“como

el

foco

de

irradiación

evangelizadora”11.

9

Peter Gerhard, Geografía histórica de la Nueva México, UNAM, 2000, p. 252 10 Juan Manuel Pérez Zevallos, Xochimilco ayer I, Xochimilco, Gobierno del Distrito Federal, Instituto Dr. José María Luis Mora, 2004, p. 125 11 Antonio Rubial, El convento agustino y la sociedad IIE, 1989, p. 109

España,

1519-1821,

México, Delegación de Investigaciones novohispana, UNAM,

13

Durante

el

siglo

XVI

se

conservaron

los

antiguos

señoríos prehispánicos: Tecpan, Tepetenchi y Olac, con los tlahtoani, ahora como gobernadores y cabildos en la nueva estructura política de la colonia,12 muy conveniente para la obtención de tributo y la administración eclesiástica. En el estudio de este lugar que hizo Pedro Carrasco sobre

un

documento

de

Mandamientos

Virreinales

de

1548,

señala que para ese año, continuaban los tres señoríos, pero con la denominación de cabeceras y parcialidades,13 a su vez cada una se dividía en barrios llamados tlaxilacalli.14 Probablemente, y siguiendo a Carrasco, la cabecera de Tepetenchi, por ser la más grande contaba con doce barrios, mientras que Tecpan y Olac contaban con siete cada una.15 Es posible que, Tepetenchi, después estuviera conformada por 15 barrios, que actualmente son 18, y Tecpan y Olac se convirtieran en los 14 pueblos aledaños, que hasta ahora existen. Ahora bien, según la dinámica de trabajo franciscana, al Convento de San Bernardino le correspondía la administración de los servicios eclesiásticos de los barrios, en cada uno de

12

Códice Cozcatzin, comp. y explicación Ana Rita Valerio Lascurain, México, INAH, (ed. facsimilar)1994, p. 53 13 Pedro Carrasco, “Los señores de Xochimilco en 1548”, en Tlalocan, México, UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, Instituto de Investigaciones Antropológicas, 1977, vol. VII, p. 236, 247, 258 14 Juan Manuel Pérez Zevallos, op. cit., p. 52 15 Pedro Carrasco, op. cit., p. 230

14

éstos se edificaron pequeñas capillas llamadas de visita, asignándoles un santo patrono o advocación. La construcción de las capillas corrió a cargo de habitantes de los barrios, con los recursos y mano de obra indígena, como habitualmente ocurría en los pueblos de indios. Con la edificación de templos cristianos y el proceso de evangelización, se originó en toda Nueva España un fenómeno en el arte que fue la incorporación de elementos indígenas en estos templos cristianos. Tal es el caso del empotramiento de esculturas

indígenas

contrafuertes

y

en

muros

lugares

en

nueve

específicos de

las

diez

como

torres,

capillas

de

Xochimilco, así como, en la Parroquia de San Bernardino de Siena y en la capilla de la Tercera Orden. Por las características plásticas, temáticas y técnicas de

elaboración

corresponden

a

de la

dichas

esculturas,

tradición

indígena

se

del

infiere

altiplano,

que sea

porque hubiesen sido reutilizadas en estos inmuebles o porque se

elaboraron

escultórica

para

incrustarlas

indígena,

sin

aquí

ninguna

con

la

técnica

modificación

ni

característica europea. Por la ubicación de los empotramientos, se deduce que estas esculturas debieron incorporarse en el momento de la construcción

en

lugares,

poco

accesibles,

de

alturas

15

considerables pero, a la vez, que fueran visibles y con la intención de conservarse. Para explicar el origen de las piezas escultóricas de las capillas en cuestión, es necesario señalar que Xochimilco se distinguió por contar con excelentes talladores de piedra; Kubler,

por

ejemplo,

refiere

que

en

la

sociedad

azteca

Xochimilco era el principal centro del labrado en piedra.16 Miguel León Portilla nos dice que, muchos de los carpinteros, lapidarios,

y

Tenochtitlan.17

escultores Por

otro

arribaron

lado,

Felipe

de Solís

Xochimilco menciona

a que

durante el esplendor del imperio azteca, en el siglo XV, Tenochtitlan,

Xochimilco, Texcoco y

Calixtlahuaca tuvieron

escultores que “desarrollaron novedosas propuestas formales, creando imágenes de hombres y mujeres, que identifican esta nueva época”.18 Agustín de Vetancurt, cronista del siglo XVII, único que da noticias de los barrios y pueblos de Xochimilco en esta época, menciona a la cabecera de Tepetenchi como la sede de los buenos carpinteros y escultores.19

16

George Kubler, Arte y arquitectura en la América precolonial, Madrid, Cátedra, 1983, p. 103. 17 Miguel León Portilla, The aztec image of self an Society an introduction to nahua culture, UTAH, University of Utah Pres, 1992, p. 149. 18 Felipe Solís, “Orígenes y formas del arte en el imperio azteca”, en El Imperio Azteca, México, INAH/CONACULTA, Fomento Cultural Banamex, The Solomon R. Guggenheim Foundation, New York, 2004, p. 26 19 Agustín de Vetancurt, Teatro Mexicano, México, Porrúa, 1971, p. 56.

16

Fray Bernardino de Sahagún, por su parte, en el libro IX de

su

obra,

habla

de

los

lapidarios

y

escultores

de

la

siguiente manera: …a estos [lapidarios] también atribuían el labrar cuentas ajorcas, y sartalejos que trae en las muñecas y toda lo labor de piedras, y chalchihuites, y el agujerar y polir de todas las piedras: dezían que éstos lo avían inventado: y por esto los honrravan como dioses… Esto

se

hazía

en

Suchimilco

porque

dezían

que

los

abuelos,

y

antecesores de los lapidarios avía venido de aquel pueblo, y de allí tienen origen todos estos officiales

Xochimilco

quedó

incorporado

20

al

señorío

mexica

(Tenochtitlan y Tlatelolco) a partir de la triple alianza en el

siglo

XV;

ya

como

pueblo

sujeto

y

tributario

de

Tenochtitlan quedó inmerso en la tradición azteca del arte escultórico. Ahora

bien,

para

definir

el

origen

de

las

piezas

xochimilcas, debemos partir de los rasgos del arte en piedra del

altiplano,

de

acuerdo

con

Nicholson,

el

estilo

escultórico azteca,21 tiene su antecedente en Tula y la zona Mixteca-Puebla, consecuencia de la migración de grupos del Norte hacia el centro a la caída de Tula.22 Fue hasta la segunda mitad del siglo XV que el estilo azteca logró hacer

20

Códice Florentino, facsm. México, Archivo General de la Nación, Gobierno de la República, 1979, Libro X, Capítulo diecisiete, foja 55. 21 Nicholson utiliza el término azteca, cuando se refiere al arte de los pueblos del altiplano central. 22 Henry Nicholson, “Major sculpture… op. cit., p. 112.

17

una buena integración, una “nueva síntesis”, apegada más a la representación anatómicos en deidades,

realista,

puso

más

atención

a

los

rasgos

figuras humanas y animales, así también en

“estilísticamente

más

integradas”,

logrando

un

mejor acabado y perfección en las obras.23 Durante Winning,

el

postclásico

artesanos

tardío,

especializados

nos

dice

llegaron

Hasso de

Von

Tula

a

Tenochtitlán, atraídos por su riqueza,24 incorporando a la escultura azteca el estilo tolteca y el de la mixteca-puebla, sin mayores modificaciones; no obstante, dice, la escultura azteca

muestra

más

naturalismo

y

gran

perfección,

particularmente durante el último siglo antes de la llegada de los españoles.25 De acuerdo con George Kubler, los rasgos propios de la escultura azteca no surgieron antes de 1450,26 puesto que, anteriormente habían absorbido tradiciones de otros lugares del Este y el Sur. Una vez que lograron consolidar su estilo, los aztecas plasmaron una fuerza expresiva en sus obras, las representaciones

de

plantas

y

animales

tenían

“un

tono

23

Henry Nicholson with Eloise Quiñones Keber, Art of Aztec México, Treasures of Tenochtitlan, Washington, National Gallery of art, Washington, p. 24 24 Hasso Von Winning, Pre-Columbian and Central América, USA, Thames and Hudson, 1969, p. 324. 25 Ibidem. 26 George Kubler, op. cit., p. 100

18

emocional, claro y coherente; dominaban el aspecto más vital de cada especie”.27 Es claro que los autores antes citados coinciden que, el estilo

azteca

fue

el

resultado

de

la

fusión

de

dos

tradiciones, pero la incorporación de nuevos elementos como el realismo, la vitalidad, un sofisticado pulimento, entre otros, le permitió distinguirse como tal fusión de la cual, Xochimilco, tuvo una participación importante. Cabe

destacar

que,

con

la

consolidación

del

poder

tenochca, el arte escultórico se oficializó a través de la religión, afianzándose un grupo especializado de talladores, incluidos los xochimilcas. A través de sus conquistas, señala Beatriz de la Fuente, Tenochtitlan aseguraba el tributo y se proveía de excelentes artistas para entrenar aprendices.28 Nicholson

indica que, el arte azteca en piedra, alcanzó

su madurez en la segunda mitad del siglo XV, cuando logró un alto grado de estandarización de su sistema simbólico,29 las representaciones escultóricas fueron entonces, más o menos recurrentes,

predominando

mantenimientos,

el

las

sacrificio

destinadas y

las

a

proveer

relacionadas

con

los la

guerra.

27

Ibidem, p. 111 Beatriz de la Fuente, Peldaños en la conciencia. Rostros en la plástica prehispánica, México, UNAM, IIE, 1989, p. 39 29 Nicholson, “Major esculpture…”, op. cit., p. 123 28

19

Al comparar los vestigios arqueológicos de cerámica y escultura provenientes del cerro de Cuahilama y del centro de Xochimilco,

principalmente,

advertimos

que

en

éstos

se

reprodujo el estilo azteca, por lo que no podemos hablar de una tradición propia en este pueblo, a pesar de su reconocido prestigio escultórico. No

obstante,

nos

atrevemos

a

sugerir

una

cierta

tendencia a la representación de flores, tal como lo informa en una de sus obras Lauretté Sejourné, quien exploró parte de la

zona

de

Xochimilco,

e

hizo

un

importante

hallazgo

de

cerámica, que la data como Azteca III, siglos XIV y XV, conformado por un número considerable de representaciones de flores

(fig.

1).30

Del

mismo

modo,

en

los

informes

de

Salvamento Arqueológico del INAH realizados por Raul Ávila López en el pueblo de San Gregorio Atlapulco, de esta misma demarcación, en 1995 y 2002, quien encontró también cerámica con

motivos

considerable

de

espirales,

cantidad

de

círculos

flores,

en

concéntricos platos,

y

una

molcajetes,

jarras,31 además de otros registros de la zona de Tlalpan y Chalco, considerados zona de dominio xochimilca.

30

Laurette Séjourné, Arqueología e Historia…, op. cit., p. 179, 206. Raúl Ávila López, Excavaciones arqueológicas en San Gregorio Atlapulco, Xochimilco (El Japón), México, INAH, Dirección de Salvamento Arqueológico, Dirección General de Construcción y operación Hidráulica del Gobierno del D. F., 2002. 31

20

Figs. 1. Flores de cerámica de la fase Azteca III, encontradas por Laurette Séjourné en 1983, en zonas aledañas a Xochimilco.

21

Corpus de obra Capillas y figuras empotradas

22

El pueblo de Xochimilco está dividido geográficamente en 18 barrios en la cabecera delegacional y 14 pueblos aledaños, llamados también de la montaña y cerriles. En este trabajo, hemos estudiado a diez de las capillas de

barrio

de

la

cabecera

delegacional,

además

de

las

parroquias del Convento de San Bernardino de Siena y de Los Dolores,

Xaltocan

que

contienen

esculturas

de

piedra,

de

tradición indígena en diferentes zonas de los edificios. Los edificios son los siguientes: Parroquia de San Bernardino de Siena Capilla de la Tercera Orden, anexa a esta iglesia. Parroquia de Nuestra Señora de Los Dolores Xaltocan Capilla de San Juan Bautista, Tlatenchi Capilla de San Francisco Caltongo Capilla de San Antonio, Molotla Capilla de San Marcos Tlaltepetlalpan Capilla de la Asunción Colhuacatzingo Capilla de San Pedro Tlalnáhuac Capilla de Santa Crucita Analco Capilla de La Santísima Chililico Capilla de San Diego Tlacospa De acuerdo a las características ornamentales de las fachadas, las capillas, datan en su mayoría del siglo XVII en etapa muy temprana, existen constantes en las diez portadas, 23

tales como: las torres del lado izquierdo, los arcos de medio punto en los vanos de acceso; pilastras sobre las jambas y remates en forma de pináculos, entre otras, estas fachadas al parecer, imitan la portada de la iglesia de San Bernardino del siglo XVI, con reminiscencias del renacimiento.32 Todas han

tenido

diversas

intervenciones,

agregados

y

modificaciones, en siglos posteriores, excepto la capilla de San Diego, construida en el siglo XX, la cual se consideró en este estudio por la flor empotrada en la clave del arco de su portada. Las fechas de edificación no son precisas, razón por la cual hemos tomado las datas aproximadas en siglos registradas en

el

Catálogo

Nacional

Instituto

Nacional

generales

del

de

de

Monumentos

Antropología,

periodo

en

que

Históricos,

que

fueron

arroja

del datos

incrustadas

las

esculturas indígenas, punto central de esta tesis. A continuación, se presenta el corpus de obra de los inmuebles, con la localización y detalle de las piezas que se identificaron en el capítulo III.

32

Comentario personal de Investigaciones Estéticas

la

Dra.

Raquel

Pineda del

Instituto

de

24

Parroquia de San Bernardino de Siena Forma parte del ex-Convento de San Bernardino de Siena, data del siglo XVI, contiene en la fachada principal una flor empotrada y una lápida con inscripciones en náhuatl (fig. 2). El la parte superior tiene un friso con diez círculos concéntricos de piedra roja (fig. 3). Asimismo, en la cara poniente de la torre campanario fueron colocados en línea horizontal, dos círculos concéntricos divididos en el centro en cuatro partes y, debajo de éstos tenemos dos figuras en forma de espirales (fig. 4). En el interior de la parroquia, encontramos una flor de seis pétalos empotrada en cada una de las pilastras de los muros laterales, dando un total de diez flores (fig. 5); finalmente, en las pilastras laterales del sotocoro, se localiza un cráneo incrustado en cada una de ellas. Como dato importante, por comunicación personal del Subdirector Delegación fueron

de de

Servicios Xochimilco,

colocados

Educativos Joaquín

recientemente

por

y

Culturales

Praxedis, uno

de

estos los

de

la

cráneos

párrocos,

durante algunas remodelaciones, no obstante, para los fines de este trabajo, nos parece importante su registro pues, al parecer,

se

trata

de

piezas

escultóricas

de

tradición

indígena (fig.6).

25

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 2. Parroquia de San Bernardino de Siena. Detalle de flor en la fachada.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 3. Friso de círculos concéntricos en la fachada.

Fig. 4. Espirales y círculos concéntricos en la torre. 26

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 5. Flores empotradas en las pilastras que señalan tramos de los muros interiores.

Fig. 6. Cráneo incrustado interior del muro sur.

en

una

de

las

pilastras

del

27

Capilla de la Tercera Orden anexa a la Parroquia de San Bernardino. Data del siglo XVII, en el muro Sur se localiza una cruz,

de

piedra

delineada

con

el

cordón

franciscano

en

relieve, apoyada sobre un triángulo que contiene en el centro

Foto Andrea M. Guadarrama H.

una flor de seis pétalos (fig. 7).

Fig. 7. Capilla de la tercera orden, cruz con flor ubicada en el muro Sur.

28

Parroquia de Nuestra Señora de los Dolores, Xaltocan Data del siglo XVII33, es la sede de la advocación de la virgen de Los Dolores (fig. 8) considerada la patrona de Xochimilco, lo que la elevó recientemente a la condición de parroquia. En el muro Oriente de la torre, se encuentran insertas,

tres

figuras

compuestas

por

una

flor

de

seis

pétalos y dos círculos concéntricos que parecen formar un triángulo (fig. 9); en el primer contrafuerte del muro Norte se localizan dos flores de seis pétalos similares a las de la torre, separadas por medio metro de distancia y empotradas en línea vertical (fig. 10); por último, tenemos una figura que parece

ser

un

crótalo,

ubicado

en

el

contrafuerte

de

la

Foto Andrea M. Guadarrama H.

esquinado del muro Norte (fig. 11).

Fig. 8. Parroquia de los Dolores Xaltocan

33

Catálogo Nacional de Monumentos Históricos, Inmuebles, Xochimilco, D.F., México, Delegación de Xochimilco, INAH, SEP, 1986, p. 107.

29

Foto Andrea M. Guadarrama H. Foto Andrea M. Guadarrama H.

en

la

torre

y

el

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Figs. 9 y 10. Figuras empotradas contrafuerte del muro Norte.

Fig. 11. Escultura empotrada en el contrafuerte esquinado del muro Norte.

30

Capilla de San Francisco Caltongo Es una construcción con antecedentes arquitectónicos del siglo XVII.34 En la fachada y en parte del primer tramo de la nave; el resto es de construcción reciente. Conserva en el

Foto Andrea M. Guadarrama H.

lado derecho de la fachada una flor empotrada (fig. 12).

Fig. 12. Capilla de San Francisco Caltongo. Flor empotrada en la fachada.

34

Catálogo de monumentos op. cit., p. 128

31

Capilla de San Antonio Molotla Es un edificio del siglo XVII, modificado en el siglo XVIII.35 A diferencia del resto de las figuras incrustadas en las capillas, aquí encontramos adosada al muro Norte en la base

de

la

torre,

relieve,

un

círculo

un

bloque

cuadrado

concéntrico

al

que

centro

contiene, y

cuatro

en más

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

pequeños en cada esquina del rectángulo (fig. 13 y 14).

Figs. 13 y 14. Capilla de San Antonio. Escultura adosada al muro Norte.

35

Catálogo Nacional op. cit., p. 130

32

Capilla de San Marcos Tlaltepetlalpan Se construyó en el siglo XVII y fue reedificada en el siglo XVIII36 (fig. 15). En el costado izquierdo de la fachada de esta capilla, se ubican cuatro esculturas agrupadas en forma vertical. De arriba hacia abajo, la primera figura, que en comentario personal, el Dr. Pablo Escalante identificó como la cabeza de un sapo; la segunda se trata de una figura humana; la tercera es un círculo concéntrico con una flor al centro y al final otro círculo concéntrico doble (fig. 16). Asimismo en el tambor de la cúpula se localiza una máscara de piedra, con la fecha 1870 en la zona de la frente (fig. 17). Por último, en la parte superior del muro Sur, encontramos un pequeño cráneo de tezontle empotrado en la parte superior (fig. 18).

36

Catálogo Nacional, op. cit., p. 129.

33

Foto Andrea M. Guadarrama H. Foto Andrea M. Guadarrama H.

Figs. 15 y 16. Capilla de San Marcos. Esculturas empotradas en la fachada.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 17. Máscara empotrada en el tambor de la cúpula

Fig. 18. Cráneo empotrado en el muro Sur de la capilla. 34

Capilla de la Asunción Colhuacatzingo La primera construcción de esta capilla data del siglo XVII.37 Como es recurrente en las fachadas de los edificios anteriores, en La Asunción existe una flor en el costado izquierdo y en el derecho un círculo concéntrico (fig. 19). Como caso excepcional en las capillas que nos ocupan (como

sucede

en

Asunción

en

piezas,

incrustadas

izquierda

a

el

San muro

derecha:

Bernardino), Sur

del

en

línea

un

en

crucero,

el

interior

se

conservan

horizontal,

caracol

de

ubicadas

seccionado,

un

La

tres de

corazón

flechado en el centro y una flor de lis (fig. 20 y 21). Asimismo, al exterior de esta edificación, en el muro Sur, encontramos dos esculturas más, los

contrafuertes;

es

una

figura

la primera, en uno de

zoomorfa

muy

desgastada

(fig. 22), y la segunda, es una representación de lo que Constantino Reyes Valerio identificó como una yuxtaposición del signo ollin con un monograma mariano (fig. 23).38

37 38

Catálogo Nacional, op.cit., p. 118 Constantino Reyes Valerio, op. cit., 258

35

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Asunción.

Detalle

de

figuras

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 19. Capilla de La empotradas en la fachada.

Caracol

empotrado

en

el

interior,

muro

Sur

del

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 20. crucero.

Fig. 21. Detalle de esculturas de corazón coronado y flor de lis. 36

Foto Andrea M. Guadarrama H. Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 22. Relieve empotrado en uno de los contrafuertes del muro Sur.

Fig. 23. Relieve incrustado en el muro Sur.

37

Capilla de la San Juan Bautista Tlatenchi Data

del

siglo

XVIII,

según

información

del

INAH,39

aunque puede tener antecedentes del siglo XVII (fig. 24). Es la capilla que contiene más figuras localizadas en las caras del primer cuerpo de la torre; ahí a manera de friso, se observan: una flor de cuatro pétalos al Poniente (fig. 27); una flor de seis pétalos, un círculo concéntrico y un disco con ocho divisiones al Oriente (fig. 25), en el Sur, un círculo

concéntrico

(fig.

28)

y,

al

Norte,

un

círculo

concéntrico con dos figuras en forma de gota en posición horizontal,

que

en

comunicación

oral

Pablo

Escalante

identificó como dos representaciones del símbolo oyohualli, elemento asociado a las artes y el juego de pelota (fig. 26). Del mismo modo, en la parte superior del muro Poniente de la antesacristía, tenemos, a la izquierda, la escultura de un caracol, al centro, una cruz, y, a la derecha,

una flor

de seis pétalos (fig. 29). Al

igual

que

en

la

capilla

de

Xaltocan,

es

un

contrafuerte el sitio donde fue empotrada una escultura de forma ochavada, delineada por medio de ocho arcos unidos, que alberga, al centro, un círculo concéntrico rodeado de ocho más pequeños (fig.30). Por otro lado, en lo que probablemente fue la peana de la cruz atrial, ubicada en la parte Norte del 39

Catálogo Nacional… op. cit., p.134

38

recinto, encontramos una flor de cinco pétalos, hacia el Sur, se

localiza

una

flor

de

cuatro

pétalos,

y

un

círculo

concéntrico debajo de ésta (fig. 32a, b, c). Tal vez la escultura más interesante de la capilla de San Juan sea la representación de un rostro humano asociado a un círculo

Foto Andrea M. Guadarrama H.

concéntrico, localizado en el muro Sur (fig. 31).

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 24. Capilla de San Juan Bautista

Figs. 25 y 26. Friso de figuras incrustadas en la torre.

39

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 27 y 28. Flor y círculo concéntrico incrustados en la cara Poniente y Sur de la torre.

Fig. 29. Caracol y flor empotrados en el muro Poniente de la antesacristía.

40

Foto Andrea M. Guadarrama H.

Figs. 30 y 31. Rostro humano localizado en el muro Sur de la capilla de San Juan. Figura empotrada en el contrafuerte.

b

c Foto Andrea M. Guadarrama H.

a

Fig. 32a, b, c. Piezas localizadas en la peana de la cruz atrial.

41

Capilla de San Pedro Tlalnáhuac De acuerdo con los datos del catálogo del INAH, esta capilla fue una antigua ermita del siglo XVI,40 sin embargo por sus características arquitectónicas suponemos que puede ser del siglo XVII. Aquí, en la esquina superior derecha de la fachada, se conserva incrustada la escultura de una flor de seis pétalos que contiene un rostro tallado en el centro. Asimismo, a un costado de la portada, se localiza la probable la representación del símbolo caña. Y, en el muro Poniente de la antesacristía, encontramos de nuevo una flor similar a las que se observan en la capilla de San Juan y la parroquia de San Bernardino, junto a lo que parece ser la figura de una paloma. (figs. 33 y 34).

40

Catálogo de monumentos, op. cit., p. 133.

42

Foto Andrea M. Guadarrama H.

a

b

c

Figs. 33 y 34a, b, c. Capilla de San empotradas en la antesacristía y fachada.

Pedro.

Figuras

43

Capilla de Santa Crucita Analco El antecedente más lejano de esta construcción es de mediados del siglo XVII (fig. 35),41 tuvo remodelaciones y agregados en el siglo XIX. Fue construida sobre un pozo de agua que actualmente existe en el centro de la capilla. Tiene dos esculturas de tezontle en la parte superior del muro Norte, la primera es un círculo concéntrico (fig. 36) y la segunda es también un círculo concéntrico con dos círculos

Foto Andrea M. Guadarrama H.

más pequeños y lo que parece un asa (fig. 37).

Fig. 35. Capilla de Santa Crucita

41

Catálogo Nacional, op. cit., p. 135.

44

Foto Andrea M. Guadarrama H. Foto Andrea M. Guadarrama H.

Fig. 36. Círculo concéntrico empotrado en el muro Norte.

Fig. 37. Círculo concéntrico empotrado en el muro Norte.

45

Capilla de La Santísima Trinidad Chililico Fue edificada en el siglo XVII y reconstruida en el siglo XIX.42 La figura ubicada en la Santísima tal vez, es lo que

Reyes

Valerio

llama

una

yuxtaposición,

o

sea,

la

representación de un querubín, en la que el rostro del centro es muy similar a la representación de un rostro indígena

Foto Andrea M. Guadarrama H.

(fig. 38).

Fig. 38. Capilla de la Santísima Trinidad. Figura empotrada en el contrafuerte.

42

Catálogo Nacional, op. cit., p. 130.

46

Capilla de San Diego Tlacospa Su construcción es muy reciente; data de los años 70 del siglo pasado. Es importante señalar que –por comunicación oral con el encargado de la capilla- sabemos, que la flor, empotrada en la clave del arco del acceso, similar a otras mencionadas, fue encontrada durante las remodelaciones de la parroquia de San Bernardino de Siena, y conducida a esta capilla, por una anciana de este barrio de San Diego (fig.

Foto Andrea M. Guadarrama H.

39)

Fig. 39. Capilla de San Diego. Detalle de flor en la clave del arco.

47

Capitulo II Identificación de figuras

48

De acuerdo con las características de representación de las obras, observamos constantes en la forma, estilo y temas de éstas. De esta forma, con la asesoría de Pablo Escalante, pudimos

establecer una tipología conformada por seis grupos:

círculos

concéntricos,

flores,

figuras

antropomorfas,

caracoles, figuras zoomorfas y figuras únicas. Una encontrar

vez

establecidos

su

posible

estos

origen,

grupos

y

recurrimos

con a

el la

fin

de

revisión

bibliográfica de catálogos, códices y observación directa de piezas similares existentes en museos, con la finalidad de compararlas,

lo

que

permitió

deducir

un

estilo

con

características de tradición indígena del altiplano: - Preferencia por el basalto y el tezontle - Representaciones realistas - Representación de complejos símbolos en deidades con exactitud en los detalles naturales43 - Sencillez en las formas, pero mayor atención a los detalles anatómicos en figuras humanas y animales. - Perfección en el pulimento. - Contornos

redondeados,

relieve

que

se

combina

con

incisión. - Apego

al

bloque,

sin

sacrificar

movimiento

en

las

formas. 43

Henry Nicholson, Art of aztec… op. cit., p. 24

49

En seguida, presentamos cinco cuadros con una tipología sugerida por Pablo Escalante, que contienen el boceto de cada figura en la primera columna, en la segunda, se asignó una denominación arbitraria para identificarlas y en la tercera columna, aparece el número de unidades con la suma al final del cuadro, dando como resultado un total de 70 piezas. Por último, se describe e identifica por tipo y grupo, a cada una de las obras con referentes en códices, cerámica y escultura mesoamericanas.

50

TIPOLOGÍA CUADRO A Grupo I

Círculos concéntricos

Número de unidades

dobles

5

triples

16

triple con flor 1

cuádruple con división cuatripartita

doble con cuatro más pequeños

Dibujos: Ramiro Medina

doble con dos pequeños, asa y brazos Círculo concéntrico doble, rodeado de ocho puntos, dentro de un contorno formado por ocho vértices Total de unidades

2

1

1

1

27

51

CUADRO B Grupo II

Flores

Número de unidades

De cinco pétalos redondos

1

De cuatro pétalos encuadrada

4

De cuatro pétalos y cuatro hojas

1

De cuatro pétalos en forma de cruz

1

De seis pétalos

16

De cinco pétalos triangulares

1

De seis pétalos con rostro en el centro

1

De ocho pétalos en forma Dibujos: Ramiro Medina

1 Total de unidades

26

52

CUADRO C

Grupo III

Figuras antropomorfas

Número de unidades

figura masculina

1

rostro humano

1

cráneo

3

1

Dibujos: Ramiro Medina

máscara

Total de unidades

6

53

CUADRO D

Grupo IV

Caracoles Seccionado, en forma pentagonal

Número de unidades 1

Seccionado, en forma de estrella 1

Total de unidades

Dibujos: Ramiro Medina

Grupo V

2

Figuras zoomorfas

Número de unidades

Relieve de figura zoomorfa

1

Cabeza de sapo

1

Total de unidades

2

54

CUADRO E

Grupo VI

Figuras únicas

Número de unidades

Espirales

Dibujos: Ramiro Medina

2

Gota horizontal

2

crótalo

1

Yuxtaposición de monograma mariano y ollin

1

Querubín

1

Figuras no identificadas

2

Total de unidades

9

Total de unidades

70

55

CUADRO A Grupo I. Círculos concéntricos. Es la figura que aparece con mayor frecuencia en las capillas. La característica básica de este motivo, es una serie de círculos que confluyen en un centro, fue uno de los símbolos más representado en los pueblos mesoamericanos. Los casos

de

formas

xochimilcas

tienen

pocas

variaciones

en

tamaño y forma, los hay de dos, tres, y de cuatro círculos; con una estrella en el centro, con una cruz, y pequeños círculos en el exterior. En cuanto al material, predomina el uso del tezontle y el basalto en su elaboración. Los círculos fueron

delineados

a

base

de

ahuecamiento;

se

observa

la

tendencia a redondear los contornos, a manera de molduras, los más sencillos y los conformados de dos círculos; por el contrario, los que tienen tres o cuatro círculos, son más bien

aplanados,

el

relieve

es

de

dos

centímetros

aproximadamente; en ocasiones los círculos parecen tener un marco cuadrado a manera de mosaico. Las representaciones de este glifo son abundantes en códices,

en

lapidaria

y

en

esculturas.

A

pesar

de

las

variaciones, el círculo concéntrico es identificado siempre como un chalchihuite, símbolo asociado con el agua y con deidades del agua, y es utilizado como metáfora de “el agua preciosa”. 56

Marc diversas

Thouvenot

dice,

utilizaciones,

que

por

el

glifo

ejemplo,

chalchihuite

como

topónimo,

tuvo como

“glifo de función o de rango”, como motivo ornamental, de tributo

o

“antropónimo”,

sin

embargo,

hay

siempre

una

asociación con la piedra de jade como metáfora del agua y de lo

precioso.44

En

esculturas

antropomorfas

aparece,

principalmente, como atributo de deidades relacionadas con el agua, como Chalchihutlicue, “diosa del agua viva” y Tláloc, dios de la lluvia, en los escudos, en la diadema o en el pecho. En representaciones pictográficas aparecen en corrientes de agua y como atributos de dioses. Es constante encontrarlos en el friso de los edificios de algunos personajes de rango importante;

para

identificarlos

como

viviendas

de

los

“principales”, “las casas de las personas principales”.45 Ahora bien, para centrar la atención en las obras, que son el objetivo de este trabajo, seguiremos el orden de la tipología que se hizo en los cuadros A – E. Círculos concéntricos dobles. Tienen la forma de una dona, las orillas están redondeadas y el centro ahuecado, se ubica una pieza en la fachada de la capilla de La Asunción, mide aproximadamente 34 cm. de diámetro (figs. 19, 41b). 44

Marc Thouvenot, Chalchihuitl. Le jade chez les Aztèques, Paris, Institut d’Ethnologie, MUSSÉE DE L’HOMME, PALAIS DE CHAILLOT, PLACE DU TROCADÉRO, 16e, 1982, 235-236. 45 Códice Florentino,… op. cit., Libro undécimo, foja 242.

57

En el friso de la torre de la capilla de San Juan, se encuentran

tres

de

estos

círculos,

en

las

caras

Norte,

Oriente y Sur de la torre, los dos primeros están asociados con otras esculturas (figs. 25, 26, y 28). En lo que fue tal vez peana de la cruz atrial de esta misma capilla, otro de estos círculos se encuentra colocado en el costado Sur, mide 38 cm. de diámetro (fig. 32c, 40a) El

Templo

Mayor

de

Tlatelolco

es

un

referente

casi

directo, de este tipo de esculturas, ya que contiene un sin número de círculos empotrados, incluso del mismo material y con la misma técnica de elaboración; es decir, en el ahuecado para formar los círculos, en los contornos redondeados, en algunos casos enmarcados por un cuadro (figs. 42, 43 y 44). Como

se

antropomorfas,

mencionó fueron

con

anterioridad,

tallados

estos

en

círculos,

esculturas como

se

observa en una figura de Chalchiuhtlicue localizada en la sala mexica del Museo Nacional de Antropología (fig. 45a), asimismo, en el Museo del Templo Mayor, dos representaciones de Tláloc ostentan diademas con chalchihuites (figs. 46b y 47c).

58

a b Figs. 40 y 41. a) Círculo concéntrico doble, capilla de San Juan, b) círculo de la capilla de La Asunción. (Dibujos: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Figs. 42, 43 y 44. Círculos concéntricos empotrados en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco. (Fotos Andrea M. Guadarrama Huerta).

a

b

c

Figs. 45, 46 y 47. a) Chalchiuihtlicue, Museo Nacional de Antropología, b) y c) esculturas de Tláloc, Museo del Templo Mayor. (Fotos Andrea M. Guadarrama Huerta).

Círculos

concéntricos

triples.

A

diferencia

del

caso

anterior, estos círculos son de talla plana sin contornos redondeados, el ahuecado que dio forma a los círculos revela mejor acabado (fig. 48a);

en la parroquia de San Bernardino

de Siena, en la parte superior de la fachada principal, a manera de friso, se hayan empotrados diez de éstos círculos

59

(figs. 3, 50). La práctica de colocar chalchihuites en los edificios y templos religiosos tiene su antecedente en los pueblos mesoamericanos y continuó durante la colonia. Según James B. Kiracofe, los círculos empotrados a manera de frisos en construcciones virreinales tuvieron como función mostrar un alto status, pues este glifo fue un símbolo de prestigio.46 En el libro undécimo, del Códice Florentino, dedicado a las “diferencias

de

edificios”,

Fray

Bernardino

de

Sahagún

describe “las casas de las personas principales” por medio de la imagen de una casa con este friso de círculos en la parte superior (fig. 51).47 Del mismo modo, en el Códice mixteco Zouche-Nuttall y en el Códice Coztcatzin, se observan en templos y casas de gobernantes, señalando su jerarquía (figs. 52a, 52a1, 53b, 53b1).

a

b

Figs. 48 y 49. a) Círculo concéntrico empotrado en el friso de la Parroquia de San Bernardino de Siena, b) Círculo concéntrico empotrado en la capilla de Santa Crucita. (Dibujos: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

46

James B. Kiracofe, “Architectural Fusion and Indigenous Ideology in Early Colonial Teposcolula. The Casa de la Cacica: A Building at the Edge of Oblivion” en Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, UNAM, p. 58. 47 Códice Florentino, op. cit., Libro undécimo, foja 242.

60

Fig. 51. Códice Florentino Fig. 50. Friso de círculos en la Parroquia de San Bernardino. (Fotos: Andrea M. Guadarrama Huerta)

Códice Fejérváry

a

a1

b

b1

Figs. 52 y 53. a, a1) Edificios con friso de círculos, Códice ZoucheNuttall, láms. 42, 84, b, b1) Códice Cozcatzin.

c

d

e

f

Figs. 54, 55, 56 y 57. c, d) Círculos concéntricos incrustados en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, e) Manta de sol, Códice Mangliabechiano, lámina 8. f) Xipe-Totec, Códice Florentino, capítulo dieciocho, foja 16. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

61

De este mismo círculo encontramos dos ejemplares en el muro Oriente de la torre de la parroquia de los Dolores Xaltocan, en conjunto con una flor de seis pétalos (fig. 9), cuyas medidas son 39 cm. de diámetro, en la fachada de la capilla de San Marcos se ubica otra pieza, acompañada con tres figuras más (fig. 16), asimismo, en el muro Sur de la capilla de San Juan, se localiza uno más, debajo de un rostro humano, como sosteniéndolo (fig. 30); por último, tenemos otro

ejemplar

Crucita,

en

el

elaborado

muro

en

Norte

tezontle

de

la

rojo,

capilla con

los

de

Santa

contornos

redondeados y de menores dimensiones, mide 14 x 15.5 (figs. 36, 49b) Los

referentes

para

este

chalchihuite,

los

podemos

encontrar de nuevo en el Templo Mayor de Tlatelolco, donde se miran distribuidos en diversos puntos del muro Poniente, con algunas ahuecado

variaciones, menos

como

profundo

el

centro (figs.

sobresaliente 54c,

55d).

y

el Las

representaciones pictográficas de este motivo son abundantes, y muy similares a los elaborados en piedra; por ejemplo, la manta del sol, en el Códice Magliabechiano, (fig. 56e) y en el escudo del dios Xipe-Totec, dibujado en el Libro primero de los dioses, foja 16 del Códice Florentino (fig. 57f).

62

Círculo concéntrico triple con una flor al centro. Es, en esencia, la misma figura que el caso anterior, solo que tiene la particularidad

de una flor de 16 pétalos al centro

(fig. 58). Muestra buena hechura, el tallado de la flor es muy fino, el núcleo está ahuecado en forma semiesférica; este motivo está ubicado en la fachada de la capilla de San Marcos con

tres

figuras

más

(fig.16).

Aparentemente

no

hay

referentes mesoamericanos similares a esta obra, tal vez se trata

de

la

representación

de

algún

ornamento

colonial

mezclado con un círculo concéntrico.

Fig. 58. Círculo concéntrico con flor, ubicado en la capilla de San Marcos. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Círculo

concéntrico

cuádruples

con

división

cuatripartita al centro. Con algunas variaciones, esta figura tiene la división y el ahuecado de los círculos más angosta y menos profunda, los contornos son ligeramente redondeados, el núcleo fue fraccionado en cuatro, es posible que se trate de una flor (fig. 59), existen dos ejemplares empotrados en la cara Poniente de la torre campanario de la Parroquia de San Bernardino de Siena (fig. 4). Esta representación es menos 63

común,

al

comparar

las

piezas

localizadas

en

Tlatelolco,

tenemos una figura similar en número de círculos,

apenas

perceptible debido al desgaste, no obstante, el centro no tiene la cruz (fig. 60).

Fig. 59. Chalchihuite con cuatro círculos, incrustado en la cara Poniente de la torre de San Bernardino de Siena. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Fig. 60. Chalchihuite empotrado en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco. (Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Círculo Resulta

concéntrico

interesante

diferencia

de

las

el

doble caso

figuras

con

cuatro

más

pequeños.

de

esta

escultura

que,

hasta

aquí

expuestas,

no

a fue

empotrada, sino adosada al muro Norte de la capilla de San Antonio

(figs.

14,

61).

Se

trata

de

un

círculo

doble,

enmarcado en un cuadrado de 63 x 50 cm., que contiene en cada esquina,

un

círculo

centro.

Identificado

doble por

más

pequeño

diversos

y

ahuecado

autores

en

como

el un

chalchihuite, este elemento fue representado abundantemente en códices, en cerámica, en pintura y en escultura. Aunque, 64

en

esencia,

este

motivo

simboliza

el

elemento

agua,

por

contar con cinco círculos, está relacionado con el quincunce, o sea, con el centro y los cuatro rumbos del universo de la cosmovisión mesoamericana.48 Fue, además, una representación toponímica

como

Chalchiuhtepequi;

las y

fue

de

Chalco,

una

Chalchiuhtepec

representación

de

lo

y que

Thouvenot llama antroponímico, con el que se identifica el nombre

de

algunas

deidades

como

Chalchiuhnene,

Chalchiuhtlicue y Chalchiuhtlatonac.49 El

diseño

de

la

escultura

de

San

Antonio

es

más

sencillo que los comparativos que se muestran adelante, sin embargo,

este

mismo

autor

reconoce

en

algunos

códices,

elementos igual de austeros a éste y los llama challi y chalchiuh.50

Fig. 61. Escultura adosada en el muro Norte de la capilla de San Antonio. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

48

Comunicación personal del Dr. Alfredo López Austin Marc Thouvenot, op. cit, p. 42-46 50 Ibidem., p. 43-44 49

65

a

b

c

Figs. 62, 63 y 64. Chalchihuites: a) Muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco; b) Museo de sitio de Tenayuca; c) Museo Nacional de Antropología, sala mexica. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

d

f

e

g

h

Figs. 65, 66, 67, 68 y 69. d) Dibujo en cerámica de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975:95), e) Catedral de la Ciudad de México, f) Tonatiuh, (Seler, 1991:65) g) Tezcatlipoca-itztlacolihqui, (Seler, 1991:65) h) Cintéotl, (Seler, 1991:65)

66

Hemos

encontrado

con

frecuencia,

referentes

de

este

motivo tales como: una loza empotrada en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco (fig. 62a), un dibujo que aparece en la cerámica que registró Constanza Vega (fig. 65d)51, y tres esculturas en piedra, la primera localizada en el museo de Tenayuca (fig. 63b), la segunda en la sala mexica del Museo Nacional de Antropología proveniente de Chalco (fig. 64c), y la tercera exhibida en la Catedral de la Ciudad de México (fig. 66e). En el Códice Borgia, Seler identifica cuatro dioses que simbolizan los rumbos del universo: al Oriente Tonatiuh, dios del

sol

(fig.

67f),

al

Norte

Tezcatlipoca-itztlacolihqui,

dios de las piedras (fig. 68g), al oeste Cintéotl, dios del maíz (fig. 69h), y al Sur Mictlantecutli, como diosa de la muerte, los tres

primeros fueron dibujados, de pie, frente a

un templo donde, en la parte inferior izquierda, se encuentra el glifo chalchihuitl, muy similar al de la capilla de San Antonio.52 Es notable que la colocación de la figura esta en el mismo sitio donde aparecen las imágenes del Códice Borgia, es posible que se buscara la misma intención al adosar la pieza.

51 Constanza Vega Sosa, Forma y decoración en las vasijas de tradición azteca, México, Instituto Nacional de Antropología e Historia, Departamento de Monumentos Prehispánicos, México, 1975, p. 95. 52 Eduard Seler, Collected works in mesoamerican linguistics and archeology, California, Labyrinthos, 1990, tomo I, pp. 65-66

67

Círculo brazos.

concéntrico

Esta

pieza

triple

con

probablemente

dos está

pequeños,

asa

incompleta,

y

sin

embargo, se aprecian dos círculos concéntricos como base, más dos pequeños en el costado derecho, en la parte superior tiene una asa y en la inferior dos “brazos” muy desgastados e incompletos, está situado en el muro Norte dela capilla de Santa Crucita, fue elaborado en piedra porosa de color gris, y mide 20.5 x 28 cm (figs.35,37,70). Por sus características, probablemente sea la representación de un sartal de piedras preciosas

del

Códice

Borgia

y

que

en

náhuatl

se

llama

cózcatl, aparece en figuras femeninas, según interpretación de Seler, el cózcatl, junto con las plumas de quetzal, es la metáfora de un niño recién parido, es decir “mi hijo, mi sartal de piedras preciosas…”.53

En la clasificación de Marc

Thouvenot, señala que entre los ornamentos de las deidades y personas de alto rango, los chalchihuicózcatl se utilizaron como collar sagrado (figs. 71, 72).54

Fig. 70. Figura incrustada en el muro Norte de la capilla de Santa Crucita. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

53

Códice Borgia, comentarios de Eduard Seler, México, Fondo de Cultura Económica, Tomo I, 1963, p. 30 54 Marc Thouvenot, op. cit., p. 17.

68

Figs. 71 y 72. Sartales de piedras, Códice Borgia, (Seler, 1963).

Círculo

concéntrico

doble,

rodeado

de

ocho

puntos,

dentro de un contorno formado por ocho vértices. Se ubica en uno de los contrafuertes de la capilla de San Juan, esta compuesta de un círculo concéntrico como núcleo, rodeado de ocho círculos más pequeños y enmarcados en un contorno de ochavado (figs. 31, 73). Es complicado encontrar un similar de esta pieza, Constantino Reyes Valerio la compara con un escudo del templo de Tultitlán, porque tiene centro y ocho círculos, así que, considerando la misma idea, encontramos un escudo semejante en la lámina 79v de los Primeros Memoriales de Sahagún, que aparece con un centro, ocho círculos y la glosa citlallo chimalli (fig. 74a), del mismo modo, un aro de juego

de

pelota

en

piedra,

de

la

sala

mexica

del

Museo

Nacional de Antropología(fig. 75b) y, finalmente, un poco más alejado, pero con esta misma noción, una manta de la lámina 86r del Códice Tudela (fig.76c). Tomando en cuenta los ocho círculos que aparecen en el escudo mencionado, según Seler, es “escudo con adorno de

69

cielo

estrellado”,55

pictóricas, concéntrico

las y

ocho

al

parecer,

estrellas

en

aparecen

círculos

o,

las

representaciones

como

un

círculo

simplemente,

con

círculos

blancos sobre fondos negros y azules; pudiera ser que el caso de San Juan haga alusión a las estrellas o a este cielo estrellado.

Fig. 73. Escultura empotrada en el contrafuerte de la capilla de San Juan. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

a

b

c

Figs. 74, 75, 76. a) Chimalli, Primeros Memoriales, 79r, b) Aro de juego de pelota, sala mexica, Museo Nacional de Antropología, c) Manta, Códice Tudela. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

55

Eduard Seler, Collected…, op. cit., Tomo III,

p. 39

70

CUADRO B Grupo II. Flores La elemento

flor con

fue,

entre

diversos

los

pueblos

significados;

mesoamericanos,

de

tal

manera

un que,

definir una iconografía en las representaciones plásticas es muy complicado, depende de sentidos y contextos. Es símbolo de

“lo

precioso”

-nos

dice

Heyden-,

al

igual

chalchihuite o el jade, metáfora de “poema y canto”

56

que

el

para la

literatura; símbolo de vida, de muerte, de las artes, de linaje y de los grupos de poder; atributo de dioses, en ocasiones, el corazón o la sexualidad femenina; otras veces, “lo caliente o masculino” según Alfredo López Austin57.

Es

por

de

esto

que

las

imágenes

de

flores

están

presentes,

manera abundante, en códices, en la cerámica, en la escultura y en la pintura mural. De igual forma, en las capillas de Xochimilco tenemos que las esculturas de flores son muy realistas y de buena talla, como apuntan algunos autores, y varían en forma y número de pétalos. Están representadas abiertas y de frente, con

los

algunas

contornos tienen

los

redondeados pétalos

y

un

centro

ligeramente

sobresaliente,

ahuecados

o

los

56

Doris Heyden, Mitología y simbolismo de la flora en el México prehispánico, México, UNAM, Instituto de Investigaciones Antropológicas, 1983, p.9 57 Alfredo López Austin, Cuerpo humano e ideología. Las concepciones de los antiguos nahuas, México, UNAM, IIA, vol. 1, p. 67.

71

contornos dobles para definirlos, tienen medidas semejantes. Distinguimos los 8 tipos siguientes: Flor

de

cinco

pétalos

redondos.

Es

la

escultura

de

mayores dimensiones, de 60 x 60 cm., aproximadamente, que fue empotrada

en

la

fachada

de

la

capilla

de

San

Francisco

Caltongo. Esta flor se talló abierta y de frente; los bordes de sus pétalos están dobles y redondeados, sus los estambres se representan como un cilindro alargado que remata en dos círculos

pequeños,

el

centro

es

circular,

a

manera

de

pistilo, uniendo los estambres (figs. 12, 77). Las características plásticas de esta flor se asemejan a dos

esculturas

del

Museo

Arqueológico

de

Xochimilco,

la

primera, muy similar, mide 47 x 50 cm, se aprecia de mejor acabado, tiene cinco pétalos y un centro resaltado de donde surgen los estambres y el doble contorno en los pétalos para darles

volumen,

la

segunda

está

tallada

en

un

bloque

de

piedra, es más pequeña, no tiene estambres, los pétalos son más redondos, pero con la constante de resaltarlos con este doble contorno, actualmente se localiza en el jardín del museo, por comunicación personal con la directora del Museo, sabemos que

ambas fueron encontradas en la zona arqueológica

de Cuahilama, en el pueblo de Santa Cruz Acalpixca de la misma localidad

(figs. 78, 79). Doris Heyden señala que,

72

estas

flores

tienen

que

ver

tal

vez

con

asociaciones

calendáricas, astronómicas, matemáticas y rituales.58 En la sala mexica del Museo de Antropología, existe una pieza

parecida,

cuya

procedencia,

es

Xochimilco.

Por

comunicación personal con Felipe Solís q.e.p.d., curador y director del museo, no hay información sobre ésta, y dos flores

más,

que

pertenecían

al

acervo

del

antiguo

museo

Nacional de Moneda, durante la dirección de Mateo Higuera, donadas a éste por los lugareños que se encontraban en los muros de algunas iglesias de Xochimilco, y que probablemente fueron desprendidas durante alguna remodelación. Aunque este ejemplar tiene cuatro pétalos más redondos, un fondo cuadrado y no tiene estambres, presenta la misma convención de los pétalos redondos y el pistilo es también un círculo achatado, está hecha de piedra más porosa (fig. 80a). Otro

comparativo

importante

es,

la

escultura

de

Xochipilli de Tlalmanalco, en la que se miran flores en gran parte de su cuerpo. En el antebrazo tiene esculpida una flor similar,

identificada

por

Gordon

Wasson

como

un

hongo

enteógeno (fig. 81b),59 sin embargo, me tomo la osadía de creer que más bien se trata de una flor, pues existen las referencias aquí y otras más, con igual características, que

58 59

Doris Heyden, op. cit. , p. 99 Gordon Wasson, citado por Doris Heyden, op. cit., pp. 23-27

73

han sido identificadas plenamente como flores. Tal es el caso del Códice Matritense del Palacio Real, donde hay un dibujo en la foja 250r de esta flor (fig. 83b),60 así como, la escultura de una deidad del Museo de Antropología, ostentando una diadema de estas flores en la cabeza,61 Esther Pasztory la identifica como Xochiquetzal (fig. 82a).

Fig. 77. Flor incrustada en la fachada de la capilla de San Francisco Caltongo. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Figs. 78, 79. Flores, Museo Arqueológico de Xochimilco. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

a b Figs. 80 y 81. a) Flor de Xochimilco, b) Xochipilli, Museo Nacional de Antropología. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

60

Ana María Velasco, Debra Nagao “Mitología y simbolismo de las flores”, en, Las flores en el México prehispánico, México, Arqueología Mexicana, Editorial Raíces, Vol. XIII, Núm. 78, Marzo-abril, 2006, p. 34 61 Esther Pastory, Aztec Art, New York, Harry N. Abrams, Inc., 1983 p. 84

74

a

b

Figs. 82 y 83. a) Deidad femenina con diadema de flores, Museo de Antropología, b) Primeros Memoriales, (Ana María Velasco, 2006: 34). (Foto: Andrea M. Guadarrama H.).

Flor de cuatro pétalos encuadrada. Es similar a la flor anterior,

por

la

forma

en

la

que

están

elaborados

los

pétalos, es más geométrica, está esculpida sobre un cuadrado, que

parece

sostenerla,

los

estambres

son

cuatro

líneas

resaltadas que terminan en tres puntas, el pistilo es redondo y

achatado,

no

está

ahuecada

sino

plana,

se

definen

los

pétalos con un doble contorno. La encontramos en la clave del arco de la puerta de la capilla de San Diego, se observa de mejor acabado; está en muy buen estado de conservación, y mide 60 x 60

cm. aproximadamente (figs. 39, 84a). Existen

tres figuras más de este tipo, pero con ligeras variaciones: un

rombo

pequeños

y y

no

un

cuadrado

separados,

el

detrás,

centro

es

los

pétalos

son

semiesférico,

son

más de

menores dimensiones, la primera ubicada, en la fachada de la parroquia de San Bernardino de Siena, mide 38 x 38 cm. (figs. 2,

86c),

la

segunda,

en

la

cara

Poniente

de

la

torre 75

campanario de la capilla de San Juan Bautista, mide 34 x 34 aproximadamente (figs. 27, 87d), la tercera en la fachada de la capilla de San Pedro, mide 26 x 26 cm. aproximadamente (fig. 34, 85b). Dentro

del

acervo

de

la

sala

mexica

del

Museo

de

Antropología, tenemos una escultura casi idéntica de la zona de Xochimilco (fig. 88e), asimismo, en uno de los costados de una tepetlacalli o caja de piedra, se representó un árbol cósmico de donde emanan flores semejantes a la de San Diego, exceptuando el centro que tiene doble círculo (fig. 89f). el

Códice

Tepetlaoztoc,

encontramos

la

En

representación

pictórica de esta flor en una manta y una enagua, de la F. 17 lámina B (fig. 90g, 91h). Igualmente, en la lámina XVIII del Códice de Yanhuitlán, aparece como topónimo del poblado de Suchistlán, distrito de Teposcolula, en el actual estado de Oaxaca (fig. 93i).62 En el códice

Azoyú

encontramos

esta

flor

enlazada

a

un

rostro

femenino que según Constanza Vega Sosa, es la representación de un señorío tlapaneca (fig. 94k).63

62

Códice Yanhuitlán, Estudio preliminar de María Teresa Sepúlveda y Herrera, México, INAH, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, 1994, p. 75 63 Constanza Vega Sosa, Códice Azoyú: el reino de Tlachinollan, México, Fondo de Cultura Económica, 1991, p. 74.

76

a

b

c

d

Figs. 84, 85, 86 y 87. Flores de cuatro pétalos encuadradas, a) capilla de San Diego, b) capilla de San Pedro, c) Parroquia de San Bernardino, d) capilla de San Juan. (Dibujos: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

e

f

Figs. 88 y 89. e) Flor de Xochimilco, Museo de Antropología, f) caja de piedra de Tizapán. Detalle, Museo Nacional de Antropología. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

g

h

i

j

k

Figs. 90, 91, 92, 93, 94. g) Manta con diseño floral, Tepetlaoztoc, f. 17, lámina b, h) enagua con diseños florales, Tepetlaoztoc, i) topónimo de Suchistlán, Códice Yanhuitlán, lám. Motivo de flor en jarra de cerámica (Vega Sosa, 1975:69), k)Códice representación de mujer de linaje tlapaneca, 3r.

Códice Códice 11, j) Azoyú,

77

Flor de cuatro pétalos y cuatro hojas.

Esta ubicada en la

fachada de la capilla de la Asunción (fig. 19), fue elaborada con cuatro pétalos tallados en diagonal, con un hueco en el centro y cuatro hojas dispuestas en simetría radial,64 el relieve es ligeramente más alto, lo que le da mayor volumen, las orillas y contornos están redondeados, se aprecia buena talla, y mide aproximadamente 34 x 34 cm (fig. 95). Aunque hemos dicho que, la simbología de las flores es muy ambigua y diversa, el diseño de esta flor sugiere la idea de usarse para las divinidades, ya que su representación es frecuente ejemplo,

en en

diferentes

el

Libro

manifestaciones

primero

“de

los

plásticas.

dioses”

del

Por

Códice

Florentino, Sahagún describe, por medio de una imagen, los atributos

del

dios,

relacionado

con

los

tlaloque

y

los

pescadores, llamado Opuchtli: “tenía en la mano izquierda una rodela, teñida de colorado y en el medio de este campo, una flor blanca: con cuatro hojas, a manera de cruz: y de los espacios

de

las

hojas,

salían

quatro

pintadas,

que

eran

también hojas de la misma flor…”(fig. 97b).65 La descripción que hace Sahagún es muy precisa y coincide con la flor en cuestión.

64

Nelly Gutiérrez Solana, Objetos ceremoniales en piedra de la cultura mexica, México, UNAM, IIE, 1983, p. 140. 65 Códice Florentino… op. cit., Libro primero, capitulo dezisiete, foja 15.

78

Siguiendo con la misma fuente, en el capitulo cuarto tenemos la representación del dios Tláloc tlamacazqui, que porta un escudo con una flor de estas características (fig. 99d). “dios de las pluvias… que él dava las lluvias, para que regassen la tierra: mediante la qual lluvia, se criavan todas las yervas, arboles, y frutos y mantenimientos”.66 Por otro lado, en el Códice Mangliabechiano, se describe la fiesta Xuchihuitl dedicada al dios Chicomexúchitl

o siete

flor, en la imagen se mira al personaje frente a una planta con diversas flores, entre las que se observa, la de cuatro hojas y cuatro pétalos (fig. 100e). En escultura, existe una caja de piedra, con el relieve de una fecha calendárica y una flor con esta forma de cruz radial alternada con los pétalos; Nelly Gutiérrez dice que se trata de una banda celeste (fig. 96a).67 Un poco alejado de la zona mexica, es el ejemplo de una estela que se encontró en Xochicalco, con la representación, según Seler, de la diosa Xilonen o diosa del maíz, también llamada Chicomecóatl o cintéotl, sentada sobre lo que parece un pequeño templo que contiene, en la parte inferior, una banda con xilotes o granos de maíz alternados con flores que muestran esta convención de cuatro hojas en posición radial y

66 67

Ibidem., Libro primero, Capítulo quarto, foja, 2. Nelly Gutiérrez, Objetos…, op. cit., p. 140.

79

cuatro pétalos en cruz (fig. 101f).68 Por otro lado, en la sala del Golfo del Museo de Antropología, encontramos

la

figura en cerámica de una deidad femenina, en la que resalta, en el pecho, lo que tal vez es una flor similar (fig. 98c). Cito dos comparativos más, la representación de una joya de oro, con la imagen de esta flor, en el Códice Florentino y una escultura en piedra procedente de Santa Cruz Acalpixca, en Xochimilco (figs. 102g, 103h).

Fig. 95. Flor incrustada en la capilla de la Asunción. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

b a

68

Eduard Seler, Collected works, op. cit., T. II, p. 86

80

c

d

Figs. 96, 97, 98 y 99. a) Caja de piedra, Museo Nacional de Antropología, b) Opuchtli, Códice Florentino, Libro I, Cap. 17, fo.15, p. 12, c) figura de cerámica, sala del Golfo, Museo de Antropología, d) Tláloc, Códice Florentino, Libro I, Cap. 5, fo.2, p. 10. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

e

f

h g Figs. 100, 101, 102 y 103. e) Macuilxóchitl, Códice Magliabechiano, lám. 47r, f) Chicomecóatl, (Seler, 1991:86), g) Joyas de oro, Códice Florentino, Libro IX, Cap. 16, fo. 53, p. 361, h) Relieve de flor, Museo Arqueológico de Xochimilco.

81

Flor de cuatro pétalos en forma de cruz. Se localiza en la base de la cruz atrial de la capilla de San Juan, su diseño es sencillo pero muy bello, es más pequeña (18 x 18 cm), los pétalos tienen forma triangular y están ahuecados en el centro; de nuevo se observan las orillas redondeadas y un doble círculo en el centro (fig. 32b). La simbología de la flor de cuatro pétalos, parece ser más

clara,

existen

antecedentes

de

la

imagen

tetrapétala

desde Teotihuacán. Los pétalos en forma de cruz, aluden a los cuatro rumbos del universo o los puntos cardinales; según López Austin la superficie terrestre estaba dividida en cruz, representada por una gran flor de cuatro pétalos unidos por una piedra verde, preciosa, en el centro, como ombligo del mundo; esta flor, entonces, era símbolo del plano del mundo.69 Doris Heyden atribuye también a esta flor un significado cósmico;

la

encontramos

representada

en

Teotihuacán,

de

manera fecunda: en los templos, en la pintura mural, en la cerámica y en la lapidaria; en el tocado de Xochiquetzal y en las manchas del jaguar, percibió la autora en ésta un sentido dinástico.70 En consecuencia,

tenemos como antecedente, la

flor teotihuacana (fig. 105a), con los pétalos más anchos, al igual que el centro, seguramente copiada en el postclásico,

69

Alfredo López Austin, Cuerpo Humano e ideología. Las concepciones de los antiguos nahuas. México, UNAM, IIA, T. I, 2008, p. 65. 70 Doris Heyden, op. cit. , p. 65-69

82

ha

sido

más

estilizada

y

representada

en

diferentes

materiales, como los sellos de arcilla de Xochimilco (fig. 106b) y la imagen pictórica de los cuatro rumbos del Códice Fejérváry-Mayer (fig. 107c). Finalmente, en la cerámica que Constanza Vega Sosa

analizó y clasificó como azteca III,

aparece en recipientes y en platos (fig.108d).

Fig. 104. Flor de cuatro pétalos, empotrada en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.

a

b

c

d

Figs. 105, 106, 107 y 108. a) Flor tetrapétala de Teotihuacan, (Velasco Lozano, 2006:29), b) Sello de flor Museo Arqueológico de Xochimilco, c) Los cuatro rumbos del universo, Códice Fejérváry-Mayer, lám. 1, d) motivo dibujado en cerámica de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975:46)

Flor de seis pétalos. Esta predomina en los edificios, su representación es más sencilla, esta abierta y de frente como

dicta

la

convención;

los

pétalos

tienen

un

ligero

ahuecamiento; sobresale del centro un círculo achatado; sus medidas

oscilan

entre

38

y

46

cm.

De

esta

flor

hemos 83

encontrado

diez

piezas

en

los

muros

interiores

de

la

parroquia de San Bernardino de Siena (figs. 5, 109a), una en la capilla de la Tercera Orden, en el muro Sur, debajo de una cruz de piedra (fig. 7); tres en la parroquia de los Dolores Xaltocan (figs. 9, 10, 111c), dos en el segundo contrafuerte del muro Norte, una en la torre campanario,

y dos más en la

capilla de San Juan (figs. 25, 29, 110b). Al parecer, el uso de la flor de seis pétalos fue más específico,

pues

aparece

como

un

atributo

de

Xochipilli-

Macuilxóchitl, dios de la danza, de los juegos, de la música, de las flores y del amor. De este tipo podemos citar tres ejemplos: el primero, un recipiente suntuosamente decorado con

flores

(fig.

113e),

el

segundo,

una

pequeña

figura

antropomorfa que ostenta en el tocado y en las manos la representación idéntica de nuestra flor xochimilca (fig. 112 d); y, una escultura de Macuilxóchitl, con un manojo en la mano y una flor en el tocado con las mismas características (fig. 114f). Asimismo, encontramos representaciones similares de

esta

flor

con

algunas

variaciones,

tales

como

cinco

pétalos y no seis, líneas en el centro de cada pétalo y en el pistilo un círculo concéntrico, sin embargo se observa en esencia la sencillez de la misma forma (figs. 115g, 116h, 117i)

84

a

b

c

Figs. 109, 110 y 111. Flores de seis pétalos, a) Parroquia de San Bernardino, b) capilla de San Juan, c) Parroquia de los Dolores Xaltocan. (Dibujo: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

d

e f

g

h

i Figs. 112, 113, 114, 115, 116, 117. d) figurita de Xochipilli, sala mexica del Museo Nacional de Antropología, e) recipiente de Macuilxóchitl, sala mexica del Museo Nacional de Antropología, f) Macuilxóchitl, (Felipe Solís, 2005) g) relieve de flor, Museo de sitio de Xochicalco, h) flor dibujada en vasija de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975:54), i) plato con flor, sala mexica del Museo Nacional de Antropología.

85

Flor de seis pétalos y rostro al centro. Esta pieza se encuentra incrustada en la esquina superior derecha de la fachada de la capilla de San Pedro; está compuesta por seis pétalos con punta y una línea al centro de cada uno (figs. 34a,118). El centro tiene ojos nariz y boca, como simulando un sol con rostro. Es notable cómo el escultor logró fusionar la idea de la flor con el sol que parece muy colonial. La escultura de Xochipilli, de nueva cuenta, nos permite comparar

plásticamente

un

diseño

semejante

a

la

flor

xochimilca, se trata de la maravilla o ololiuhqui,71 tallada en el muslo izquierdo de la figura del dios; aunque de cinco pétalos, es similar, en cuanto a la forma de los pétalos y a la línea que los divide en el centro (fig. 119a). Cuatro referentes cercanos son: una jarra, en cerámica de Tizatlán, decorada

con

consideramos pétalos

media la

(fig.

flor,

simetría 120b),

la

tal

que

vez

de

muestran

decoración

seis

pétalos

las

líneas

central

de

de

un

si los

plato

trípode de la zona de Tenayuca (fig. 121c), la representación pictográfica de un pendiente de oro compuesto por una flor de doble corola que se encuentra en el Códice Tepetlaoztoc, con notable parecido a la flor de San Pedro (fig. 122d), y

una

escultura de piedra que proviene de la zona de Cuahilama en

71

“Los antiguos dioses y las flores”, en Arqueología mexicana, México, Editorial Raíces, Vol. XIII, núm. 78, pp.46-47.

86

Xochimilco, con igual número de pétalos, no en punta sino redondos con división al centro de cada uno (fig. 123e).

Figs. 118. Flor empotrada en la fachada de la capilla de San Pedro. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

a b

c

d

e

Figs. 119, 120, 121, 122 y 123. a) Xochipilli, sala mexica del Museo Nacional de Antropología, b) Jarra de Tizatlán, sala mexica del Museo Nacional de Antropología c) Plato trípode con flor, Museo Nacional de Antropología, d) Pendiente de oro de doble corola, Códice Tepetlaoztoc, f.25, lám. A, e) Flor de piedra, Museo Arqueológico de Xochimilco. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Flor de cinco pétalos. Ésta se localiza en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan (figs. 32a, 124), mide 20 x 17 cm., tiene los

cinco pétalos, en forma de

triángulos invertidos, dispuestos alrededor de un círculo, es 87

plana pero, a su vez, tiene redondeadas las orillas. Es una representación muy general, por lo que fue difícil encontrar un referente.

Fig. 124. Flor empotrada en la peana de la cruz atrial de la capilla de San Juan. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Flor

con

ocho

pétalos.

Esta

flor

es

la

única

representación que tiene ocho pétalos señalados por líneas, muy finas, ligeramente resaltadas, y un poco cóncavos; su centro es semiesférico. Cabe señalar que esta flor presenta la forma de

un disco casi circular; sin descartar que esto

se deba al empotramiento, puede afirmarse que del corpus, es la única con esta forma. Se ubica en el friso de la cara Oriente

de

chalchihuite

la

torre y

una

de

San

flor

Juan de

Bautista,

seis

junto

pétalos

y

a

un

mide

aproximadamente 38 x 38 cm. (figs. 25, 115). Por otra parte, si estamos en lo cierto, esta imagen puede ser la representación de una de las flores de papel o “rosetones”72 que ostentaba Chicomecóatl diosa del maíz, de la fertilidad y

72

de la agricultura, en su exuberante tocado,

Esther Pasztory, Aztec Art, op. cit., p. 218.

88

llamado amacalli,73 que figura en códices y obras escultóricas alusivas a esta deidad, en forma de discos divididos mediante líneas, en ocho o más partes. Es

importante

anotar

aquí,

que

la

representación

plástica de la flor de papel parece estar bien diferenciada, pues,

delineada

esquemática,

en

simple,

códices y

con

o

esculturas

poco

volumen,

resulta

evidenciando

más su

confección en papel. Ejemplos escultóricos, de este tipo son las deidades de maíz, que portan de estas flores en la parte superior de lo que Pazstory llama “templo tocado” (fig. 126a).74 En las obras pictográficas

contamos

con

dos

imágenes

contenidas

en

el

Códice Borbónico, láminas 30 y 31 (figs. 127b, 128c).

Fig. 125. Flor empotrada en el friso de la cara Oriente de la torre de San Juan. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

73 74

Henry Nicholson, Art of Aztec…, op. cit. , p. 77 Esther Pasztory, Aztec Art…, op. cit., 218.

89

b a

c

Figs. 126, 127, 128. Representaciones de Chicomecóatl, con flores de papel en el tocado, a) Museo Nacional de Antropología, b, c) Códice Borbónico, láms. 31, 30 (Foto: Andrea M. Guadarrama H.).

CUADRO C Grupo III. Figuras antropomorfas Figura de

la

masculina.

capilla

de

San

Una de éstas pervive en la fachada Marcos;

por

sus

particularidades

plásticas corresponde a una obra azteca (fig. 16). Se trata de una figura masculina tallada en un bloque de piedra roja, al parecer tezontle, mide 44 x 24 cm; vista de frente, tiene la cabeza ligeramente hacia arriba, la línea del cabello se observa en el contorno de la frente, a manera de “casco”, los ojos son almendrados, hundidos y un poco hacia abajo; al respecto Nicholson apunta que, originalmente tenían piedras incrustadas, al igual que, en la oquedad que muestra en el pecho (comúnmente había una piedra de jade u obsidiana, que simbolizaba al “corazón”, colocada con la intención de dar

90

vida a la imagen),75 la figura mira hacia horizonte, la boca está

entreabierta,

ha

perdido

parte

de

los

brazos

y

las

manos, pero, por la posición, se deduce que pudo tener los brazos pegados a los costados y los antebrazos hacia adelante formando una “L”, posados sobre las rodillas, el personaje esta sentado y con las piernas flexionadas, como lo vemos en otras figuras de la zona del altiplano ( fig. 129). Esther

Pasztory

representaciones

define

humanas

el

como:

ideal

azteca

“sencillo,

en serio

las y

enaltecido”, casi siempre con posición rígida y expresión solemne y con la cabeza ligeramente hacia arriba; rasgos que se observan en las piezas xochimilcas.76 En los estudios iconográficos que hace Nicholson sobre el arte azteca destaca que, las representaciones masculinas en

escultura, son por lo general simples, sobrias y rígidas,

porque se tallaron en un bloque macizo, pero no por eso menos fuertes y vigorosas, a pesar de la clara economía de líneas. Están poco ataviadas, probablemente porque se ornamentaban de acuerdo al ritual en el que se les usaba.77 La forma de representación de estos “pequeños ídolos” sedentes, siguen una convención más o menos uniforme, con ligeras variaciones, la postura “comprimida” del cuerpo, las 75

Henry Nicholson, Art of Aztec…, op. cit., p. 81 Esther Pasztory, op. cit., p. 211 77Henry Nicholson, Art of Aztec…, op. cit., 81-83. 76

91

manos

sobre

expresión

las

del

rodillas,

rostro

e

las

piernas

inclinación

de

la

flexionadas, cabeza

son

la una

constante, así lo vemos en la obra de San Marcos y referentes de la sala mexica del Museo Nacional de Antropologíay en el Museo Arqueológico de Xochimilco (figs. 130a, 131b, 132c, 133d, 134e).

Figs. 129. Figura masculina incrustada en la fachada de la capilla de San Marcos. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

a

b

d

c

e

Figs. 130, 131, 132, 133, 134. Esculturas antropomorfas, a) Xipe-Totec, (Pasztory, 1983), b y c) Museo Nacional de Antropología, d y e) Museo Arqueológico de Xochimilco. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

92

Rostro humano. Volviendo a la capilla de San Juan, por demás interesante, puesto que, destaca por el mayor número de obras que contienen sus paredes, encontramos la escultura de un rostro humano, empotrado en el muro Sur, los rasgos son más finos; se aprecia en éste un trabajo más cuidado, pero también vemos, como en el caso anterior, la posición de la cabeza

vuelta

posiblemente,

un la

poco

hacia

representación

arriba, de

un

el

“casco”

cabello

(o,

abundante)

tiene orejeras, los ojos son almendrados, un poco ahuecados y delineados

con

un

doble

trazo,

tiene

la

mirada

hacia

el

horizonte, la boca entreabierta y la expresión más cálida. La imagen está posada sobre un círculo concéntrico que recuerda la forma de unir un glifo con otro, en forma vertical, cuando se representa un topónimo, el nombre de un personaje o, una fecha calendárica según las convenciones pictográficas de los códices (figs. 31, 135). Al comparar esta obra con las que ya se han identificado como aztecas, se observó una semejanza importante en los rasgos (figs. 136, 137, 138).

Figs. 135. Rostro humano, capilla de San Juan. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

93

Figs. 136, 137, 138. Rostros humanos, Museo Nacional de Antropología. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Cráneo. Quizá una de las piezas más pequeñas de este trabajo

es

el

cráneo

de

la

capilla

de

San

Marcos,

está

ubicado en el tramo superior del muro Sur, mide 20 x 20 aproximadamente y fue tallado en tezontle rojo (figs. 18, 139).

En

el

interior

de

la

Parroquia

de

San

Bernardino,

tenemos dos cráneos empotrados en las pilastras del primer tramo

de

los

muros

laterales,

ambos

muestran

algunas

diferencias en su diseño, ya que tienen la forma más ovalada, los pómulos son más prominentes y su tamaño es mayor (figs. 6,

140).

La

representación

de

la

pieza

es

muy

realista:

rasgos demasiado angulosos, siempre de frente, ahuecamiento donde estuvieron los ojos, pómulos prominentes, realce del hueso y orificios nasales, de la mandíbula y de las hileras de la dentadura, por ausencia de labios.

94

Fig. 139, 140. Cráneo incrustado en el muro Sur de la Capilla de San Marcos. Cráneo empotrado en la Parroquia de San Bernardino. (Dibujo: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Fig. 141. Tzompantli, detalle de cráneo en el Andrea M. Guadarrama Huerta)

Templo Mayor. (Fotos:

a b Figs. 142, 143 a) Altar de cráneos, Tenayuca, b) pirámide con friso de cráneos, Tenayuca. (Fotos: Andrea M. Guadarrama Huerta)

La representación plástica del cráneo en los pueblos mesoamericanos alude al rito central de la vida azteca: el sacrificio

78

humano,78

por

medio

del

cual

se

alimentaba

de

George Kubler, Arte y arquitectura…, op. cit., p.94

95

sangre

a

los

dioses

y

éstos,

a

su

vez,

renovaron

la

vegetación, los animales, y la tierra; es decir, la provisión de mantenimientos para el hombre. Es por esto que los cráneos de piedra fueron colocados en los edificios ceremoniales como símbolo de esa renovación. Guilhem Olivier, encuentra que el signo 1 muerte cuyo glifo es

un cráneo, se asocia a la

riqueza y a la prosperidad, puesto que hay una relación entre el

astro

lunar

y

la

muerte,

recipiente en forma de hueso

representado

esto

con

un

semicircular y en ocasiones

mediante un ser descarnado, relacionado también con la cabeza separada

y

tal

vez

con

el

cráneo.

El

sacrificio

por

decapitación, nos dice el mismo autor, se realizaba en honor a las diosas Xilonen y Toci, en las fiestas dedicadas a la siembra y a la cosecha79, es decir, a la fertilidad. Los

tzompantlis

representación

de

elaborados

las

en

estructuras

de

piedra,

eran

la

palos

donde

se

incrustaban los cráneos de los sacrificados, alineados en forma horizontal. Sabemos que esta

estructura

tenía

otro

concepto, no obstante, utilizo el tzompantli del Templo Mayor para comparar el cráneo de San Marcos, porque, al parecer, está compuesto por figuras unitarias formando el tzompantli lo

que

nos

interesa

aquí

es

que,

plásticamente

son

casi

idénticas en técnica de elaboración y materiales (fig.141). 79

Guilhem Olivier, Tezcatlipoca. Burlas y metamorfosis de un dios azteca, México, Fondo de Cultura Económica, 2004, pp. 75-77.

96

Citamos tres casos más como referentes para el cráneo xochimilca,

el

primero,

es

un

pequeño

altar

rectangular

ubicado en la zona Poniente de la pirámide de Tenayuca (fig. 142a),

donde

se

miran

en

tres

costados,

ocho

cráneos

empotrados en hileras horizontales, el segundo es otro de estos

altares,

localizado

en

Cholula,

que

contiene

tres

cráneos de arcilla en la cornisa; según Eduardo Noguera se trata de templos a escala y su función era funeraria.80 El tercero, está en el mencionado sitio de Tenayuca; hacia el costado Sur de la pirámide principal sobreviven los muros de una estructura piramidal que contiene, en la parte superior, pero debajo de la cornisa, un friso de cráneos de piedra (fig. 143b). Máscara. En la cara Oriente del tambor de la cúpula de la capilla de San Marcos, se localiza lo que puede ser una máscara de rostro humano (figs. 17, 144). Fue elaborada en piedra negra, tiene orificios en los ojos y en la nariz, es de poco volumen y detalles, mide aproximadamente 25 x 20 cm, en la frente se observa una fecha tallada (1870). La obra parece salir un poco del modelo común de las representaciones aztecas; por la peculiaridad del alargamiento del rostro en forma

triangular

invertida,

nos

atrevemos

a

sugerir

un

referente lejanamente parecido que se encuentra en el Museo 80

Eduardo Noguera, El altar de los cráneos esculpidos de Cholula, México, Talleres Gráficos de la Nación, 1937, p. 8

97

de Xochimilco, aunque, no resulta del todo convincente la comparación (fig. 145). Ahora bien, desconocemos si pudieron existir

casos

de

empotramiento

de

máscaras

en

edificios

prehispánicos. Hasta ahora sabemos que su uso fue ritual y con frecuencia las portaban los dirigentes como pectorales.81

Fig. 144, 145. Máscara empotrada en la cúpula de la capilla de San Marcos, Máscara de piedra de Xochimilco, Museo Arqueológico de Xochimilco. (Dibujo: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

CUADRO D Grupo IV. Caracoles Seccionado

en

forma

de

pentagonal.

Se

trata

de

la

representación de un caracol marino, que al ser cortado, presenta cinco picos y espiral al centro. En el muro Sur del crucero, de la capilla de la Asunción fue empotrado este caracol,

acompañado

de

la

figura

de

un

corazón

coronado

atravesado por una flecha y una flor de lis (figs. 20, 146a). Tiene forma de pentágono, mediante contornos realzados y redondeados, se simuló el grosor, los picos y la hélice del

81

Henry Nicholson, Art of…, op. cit., p. 101

98

centro, mide aproximadamente 34 x 34 cm, posiblemente es de piedra roja. Seccionado en forma de estrella. Empotrado en el muro Poniente de la antesacristía, de la capilla de San Juan, junto

con

ejemplar

una

de

cruz

caracol

y

una

con

flor

ligeras

de

piedra,

tenemos

diferencias,

tiene

otro cinco

picos que forman una estrella, el espiral es más sencillo, las medidas son las mismas (figs. 29, 147b). La figura del caracol cortado, en las manifestaciones plásticas mesoamericanas, es casi siempre de la misma manera, ya que su representación, es tal como en la naturaleza (fig. 148a). El significado atribuido a este elemento alude a una de

las

principales

deidades

del

panteón

indígena:

Quetzalcóatl, en su advocación de Ehécatl; dice López Austin que, el caracol está abajo, en lo frío, y surge hacia arriba con el viento, por eso está en el pecho de esta deidad;82 fue metáfora del movimiento circular del viento,83

simbolizaba

además, la fertilidad, tal vez, porque, como cita Nicholson un

fragmento

del

Códice

Telleriano-Remesis:

“de

la

misma

manera en que un caracol se desliza de su concha, así los hombres proceden de la matriz de su madre”. 84 El mono, podía traerlo en el pecho, porque era inquieto y daba giros como el 82

Comentario personal Alfredo López Austin, Hombre-Dios. Religión y política en el mundo náhuatl, México, UNAM, 1989, p. 25 84 Henry Nicholson, Art of…, op. cit., p. 111. 83

99

viento.85 El perro (Xolotl), como estrella vespertina, gemelo de Quetzalcóatl, también portaba el pectoral de caracol. En

el

Florentino,

Libro

Fray

primero

Bernardino

de de

los

dioses,

Sahagún

del

describe

Códice con

una

imagen a Quetzalcóatl (fig. 150c), dios de los vientos: …en la mano izquierda (lleva) una rodela, con una pintura, con cinco ángulos que llamaban, el dios ioel de viento, su escudo porta el joyal del viento retorcido en forma de espiral.86

En códices, como el Borbónico (figs. 151a, 151b, 151c) y Magliabechiano (fig. 152d) encontramos a Ehécatl-quetzalcóatl portando el caracol en el pecho y en el Tonalámatl (fig. 153e), al igual que una figurita de cerámica de Xólotl al que le cuelga el pectoral (fig. 137b). Es posible que, como señala Nicholson, Quetzalcóatl haya sido

una

de

las

deidades

mesoamericanas

más

importantes,

razón por la cual, existen copiosas imágenes de caracoles en códices, escultura, lapidaria, pintura mural y cerámica. No obstante, recordemos que, el caracol en sí mismo simboliza el viento

y

la

fertilidad,

tal

vez,

por

eso,

lo

vemos

en

representaciones unitarias o fuera del contexto de la deidad Ehécatl-Quetzalcóatl,

como

es

el

caso

de

los

caracoles

xochimilcas, los cuales considero que se refieren más a esta iconografía. 85 86

Ibidem., p. 127 Códice Florentino, op. cit., Libro primero capítulo V.

100

En

consecuencia,

citamos

algunos

referentes

donde

el

caracol aparece como figura unitaria, muy similares a los de Xochimilco, el primero es una escultura en piedra, procedente del

altiplano,

localizada

en

la

sala

mexica

del

Museo

Nacional de Antropología(fig. 154a), el siguiente, se trata de una manta o tilmatl, de Quetzalcóatl dibujada en el Códice Magliabechiano (fig. 155b).

a

b

Figs. 146, 147. a) Caracol incrustado en el muro Sur del crucero de la capilla de la Asunción, b) caracol incrustado en la capilla de San Juan. (Dibujos: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

a c b Figs. 148, 149, 150. a) Caracoles marinos, Museo Nacional de Antropología, b) figura de Xólotl, Museo de Antropología, c) Quetzalcóatl, Códice Florentino, Libro I, Cap. V, fo. 3 (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

101

a

b

c

Figs. 151 a, c. Deidades con caracoles, Códice Borbónico, fragmento de la lámina 16, b) fragmento de lámina 22, c) fragmento de la lámina 3

e d Figs. 152 y 153. d) Quetzalcóatl, Códice Magliabechiano, lámina 61, e) Deidad con caracol, Códice Tonalámatl, p. 4

a

b

Figs. 154 y 155. a) Escultura de caracol, Museo Nacional de Antropología, b) Manta de Quetzalcóatl, Códice Magliabechiano, lám. 3v. (Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

102

Grupo V. Figuras zoomorfas Relieve de figura zoomorfa. A diferencia de las obras anteriores, esta no es una representación unitaria, sino que se trata del relieve de una imagen zoomorfa, posiblemente de serpiente, con otros elementos en la parte inferior que dejan ver

un

brazo

y

tal

vez

una

pierna

humana,

es

difícil

describirlo, debido al deterioro de la obra. Esta empotrado en

el

segundo

contrafuerte

de

la

capilla

de

la

Asunción

(figs. 22, 156).

Fig. 156. Relieve empotrado en el muro Sur de la capilla de la Asunción. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Cabeza de sapo. En la fachada de la capilla de San Marcos, se encuentra empotrada la cabeza de un sapo o quizá un fragmento de ésta, su forma es sencilla, esta compuesta de un solo bloque semiesférico con dos huecos grandes simulando los ojos, la boca es una línea hendida que va de ojo a ojo (figs. 16, 157).

103

En la iconografía de los antiguos mexicanos, nos dice Seler, la tierra tenía la figura de un sapo, lo llamaban tamozolin.87 Nicholson, humedad,

los

dice

cuerpos

que de

el

sapo

agua,

la

estuvo

asociado

lluvia

y

por

a

la

ende

la

fertilidad.88 Pasztory, coincide, señalando que las esculturas de

sapo

en

la

cultura

mexica,

eran

objetos

rituales

que

simbolizaban agua y fertilidad.89 Resulta muy difícil saber el porqué, se empotró sólo un fragmento de esta obra, sin embargo, por las características de la cabeza, podemos cotejarla con los sapos del Templo Mayor (fig. 158a), y dos ejemplares del Museo Nacional de Antropología (figs. 159b, 159c), que presentan la boca con una

línea,

los

ojos

ahuecados

y

la

forma

redonda

de

la

cabeza.

Fig. 157. Cabeza de sapo empotrada en la fachada de la capilla de San Marcos. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

87Eduard

Seler, Las representaciones de animales en los manuscritos mexicanos y mayas, México, Casa Juan Pablos, 2004, p. 281, 283. 88 Henry B. Nicholson, Art of Aztec…, op. cit., p. 115 89 Esther Pasztory, op. cit., p. 234

104

a b c Figs. 158, 159c. a) Sapos de piedra, Templo Mayor, b) y c) Sapos, Museo Nacional de Antropología. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

CUADRO E Grupo VI. Figuras únicas Espirales. El espiral es un elemento importante dentro de la

iconografía indígena, consiste en una curva que da

vueltas alrededor de un punto, alejándose continuamente hasta formar un espiral. Existen dos piezas incrustadas en el muro Poniente de la torre de la Parroquia de San Bernardino, miden 40 cm. aproximadamente (figs. 4, La

imagen

del

espiral

en

160). la

religión

mesoamericana

simbolizaba los flujos y el movimiento del agua, que con su movimiento

permitían

la

comunicación

entre

este

tiempo-

espacio y el otro,90 era una vía para conectar “el lugar de la turquesa

(el

cielo),

con

la

obsidiana

(el

inframundo)”91,

también se creía que el cosmos estaba sostenido por cuatro paredes de agua en remolinos, como lo vemos en una imagen del

90

Alfredo López Austin, Los mitos del Tlacuache. Caminos de la mitología mesoamericana, México, UNAM, IIA, 2006, p. 86 91 Alfredo López Austin, Cuerpo humano…, op. cit., p. 67

105

Códice Borgia con las deidades de Tonatiuh y Quetzalcóatl (fig. 170j). Siguiendo la idea de López Austin, nos dice que las esculturas de chalchihuites y remolinos incrustadas en el talud del Templo Mayor, reproducen las “piedras saledizas en relieve fragoso” de las montañas dobles, simbolizadas por las pirámides,

asimismo, los elementos acuáticos están tanto en

el Sur como en el Norte, representando la dualidad.92 En representaciones pictográficas como el documento de la Historia Tolteca Chichimeca,93 aparece la representación del agua como remolinos de agua a la izquierda, Doris Heyden dice que la imagen alude al sitio del Tollan, lugar donde crece

el

tule,

árbol

que

está

en

las

zonas

acuosas

y

pantanosas94, asimismo en esta misma fuente encontramos el espiral asociado a topónimos, representando un yacimiento de agua (figs. 171k, 172l). En cuanto a obras escultóricas elaboradas en piedra y arcilla, podemos comparar los espirales empotrados en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco (figs. 165e, 166f) y los ejemplares de los museos de Xochimilco y Templo Mayor,

92

Alfredo López Austin, Leonardo López Luján, “El Templo Mayor de Tenochtitlan, el Tonacatépetl y el mito del robo del maíz”, en Acercarse y mirar. Homenaje a Beatriz de la Fuente, México, UNAM, IIE, 2004, p. 446 93 Historia Tolteca-chichimeca, México, FCE, CIESAS, UAP, s/f, p. 29 94 Doris Heyden, op. cit., p. 140

106

encontrados en ofrendas funerarias (fig. 163c, 164d, 167g, 168h). Michael D. Lind hace una clasificación de objetos de la zona mixteca-puebla, estableciendo una tipología de motivos ornamentales de las piezas, donde aparecen los espirales, llamándolos hooks (ganchos).95 Cito tres ejemplos, que aunque no son de la zona mixteca-Puebla, si heredaron parte de este estilo,

se

trata

de

una

jarra

de

Tizatlán,

un

plato

de

Tenayuca y el dibujo de una vasija de la cerámica que estudió Constanza

Vega,

que

contienen

como

motivo

central,

el

espiral (figs. 161a, 162b, 169i).

Figs. 160. Espiral empotrado en la torre de la Parroquia de San Bernardino de Siena. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

a

b

Figs. 161, 162. a) Plato con espiral, Museo de sitio de Tenayuca, b) Jarra de Tizatlán, Museo de Antropología. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.) 95

Michel D. Lind, “Cholula and Mixteca polychromes: two mixteca-Puebla regional sub-styles”, en Henry Nicholson, Eloise Quiñones, MixtecaPuebla. Discoveries and research in Mesoamerican art and archaeology, United States, Labyrinthos, 1991, p.79

107

f c

d

e

g

h i

Figs. 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169. c, d) Espirales, Museo Arqueológico de Xochimilco, e, f) Espirales incrustados en el muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, g, h) Espirales de arcilla, Museo del Templo Mayor, i) espirales dibujados en cerámica de tradición azteca, (Vega Sosa, 1975: 54). (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

k

l

j Figs. 170, 171, 172. j) Fragmento del Códice Borbónico, lám. 16, k y l) Fragmentos de la Historia Tolteca-Chichimeca.

Gota

horizontal.

Se

encuentran

dos

ejemplares

en

el

friso del muro Norte de la torre de la capilla de San Juan, tienen

apariencia

de

una

gota,

están

talladas

en

forma

semiesférica, miden aproximadamente 38 x 10 cm. (figs. 26, 173)

108

Por los rasgos de esta representación, el Dr. Pablo Escalante indica que la figura de esta capilla es el símbolo cóyotl,

atributo

Ixtlilton,

que

aparece

“pequeño

cara

en

el

pecho

negra”,

de

los

dioses

Mixtlilacaticac,

y

Ueuecoyotl, señor de los cuatro Tonalámatl (figs. 176c, 177d, 178e, 179f),96 relacionados con la danza, la música y

el

juego. Nicholson relaciona al dios Huehuecoyotl, con el placer sexual, deidad

festivo de

la

y

el

danza,

juego las

de

pelota,

fiestas

y

a

a

Ixtlilton,

como

Macuilxóchitl,

como

patrono del juego de patolli, todos portan el pectoral de coyotl.97 La forma que predomina en estas imágenes es una gota más triangular, y con un orificio en el centro por el que se colgaba,(figs. 180g, 181h, 182i, 183j) no así el caso de San Juan, donde la punta del motivo está hacia arriba, como dando vuelta, sin embargo, existen representaciones muy semejantes como un pectoral de piedra verde, ornamento de Xochipilli y Macuilxóchitl, llamado también oyouhualli, procedente de la Ciudad de México (fig.174a),98 del mismo modo, en el Códice Magliabechiano

aparece

Macuilxóchitl,

patrono

del

juego

96

Eduard Seler, Collected… op. cit. , tomo II, p. 243 Henry B. Nicholson, “Major Sculpture…, pp. 418-419. 98 Roberto Velasco Alonso, en Felipe Solís, El Imperio Azteca, México, INAH/CONACULTA, Fomento Cultural Banamex, The Solomon R. Guggenheim Foundation, New York, p. 165 97

109

patolli, con el coyotl curveado, que le cuelga del cuello (fig. 175b), el último caso, es la imagen de Huehuecóyotl frente

a

un

músico

que

toca

el

tambor,

en

el

Códice

Borbónico, ambos portan el pectoral en forma de gota y con una ligera curva en la punta(fig.176c). Es difícil precisar el significado de este motivo como pieza unitaria, por el nombre que recibe, pudiera tratarse de la figura de un cascabel.

Fig. 173. Oyohualli, escultura empotrada en la torre de San Bautista. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrrama H.)

a

Juan

b

Fig. 174, 175. a) Oyohualli, Felipe Solís, 2005, b) Macuilxóchitl con coyotl en el juego de patolli, Códice Magliabechiano, lám. 60.

110

c

d

e

g

f h

j

i Figs. 176, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183. c) Huehuecóyotl con músico, Códice Borbónico, lám. 16, d) Ixtlilton, Códice Magliabechiano, lám. 63 e) Techalotl, Códice Magliabechiano, lám. 64 f) Huehuecóyotl, Códice Vaticano B, lám. 52, g) Teponaztle, Museo de Antropología, h)relieve de cóyotl en piedra, muro Poniente del Templo Mayor de Tlatelolco, i) Netzahualcoyotzin, Códice Ixtlilxóchitl, j) Manta de cóyotl con su cordel, Códice Magliabechiano.

111

Crótalo. figura,

se

Al

juzgar

trata

de

por

un

las

características

crótalo,

fue

empotrada

de en

esta el

contrafuerte esquinado de la Parroquia de los Dolores, es alargada, tiene un relieve muy fino, que parece incisión, está dividido con seis líneas horizontales, simulando los cascabeles y cuatro curvas, como roleos, mide 55 x 25 cm (fig. 11, 184). La

representación

unitaria

del

crótalo,

en

el

arte

mesoamericano no es común, pues lógicamente aparece anexado a la serpiente, sin embargo, tuvo un papel muy importante en la religión indígena, así lo muestra la recurrencia de su imagen en el ámbito plástico. De todas las serpientes venenosas, que en general se llaman tecuani couátl (serpiente que muerde)99, señala Eduard Seler, la de cascabel es la más representada, se identifica por el crótalo, que en lengua náhuatl se llama couacuechtli, es curioso, nos dice, la existencia de un nombre para el cascabel, pero no para la serpiente,100 de hecho, el nombre lo recibe justo por el crótalo que tiene en la cola, lo cual indica que tiene una especial importancia. Nelly Gutiérrez hace un estudio sobre el significado de las

99

serpientes

en

el

arte

mexica,

Eduard Seler, Las imágenes…, op. cit., Ibidem.

y

menciona

que,

su

p. 265.

100

112

representación

en

general

no

reproduce

especie,101

alguna

excepto, las que tienen crótalo, que remiten, sin duda a la víbora de cascabel. El

simbolismo

de

la

serpiente

de

cascabel

en

la

iconografía mexica, dependerá del contexto, así tenemos que una de sus principales connotaciones, tiene que ver con el agua, por ende con Tláloc y la diosa Chalchiutlicue.102 Al igual que Seler, Nelly Gutiérrez asocia a la víbora de cascabel con la diosa del agua Chalchiuhtlicue, Tláloc y Tlazoltéotl, fertilidad.103

así

también

Ahora

bien,

simbolizaba Von

la

Hasso

sexualidad

nos

dice

y

la

que,

en

Teotihuacan, la serpiente con cascabel aparece acompañada de signos

acuáticos,

se

relaciona

con

dioses

de

agua

y

la

vegetación, ejemplo son los murales de Tepantlita, donde el tamaño de los crótalos resalta, igualando las dimensiones del cuerpo de la propia serpiente.104 Por

comunicación

personal

del

Dr.

López

Austin,

el

crótalo tiene que ver con lo frío; lo frío se identifica con uno de los pares de oposición, lo de abajo, el inframundo, el lugar del agua y el viento.

101

Nelly Gutiérrez Solana R., Las serpientes en el arte mexica, México, UNAM, Coordinación de Humanidades, 1987, p. 29 102 Eduard Seler, Las representaciones, op. cit., p. 265 103 Nelly Gutiérrez, Las serpientes..., op. cit., p. 30, 34. 104 Hasso, Von Winning, La iconografía de Teotihuacan, los dioses y los signos, México, UNAM, IIE, 1987, p. 125

113

En coincidencia con estos autores, Nicholson afirma que existen múltiples connotaciones de la serpiente, pero la más importante

es

la

fertilidad

alusiones

fálicas),

y

agrícola(frecuentemente

tiene

relación

con

la

con diosa

Chicomecóatl, deidad de la agricultura y la fertilidad.105 En la escultura mexica, es clara la intención de hacer evidentes los crótalos, casi siempre exagerando su tamaño, con el tallado de líneas delgadas, lisos y siempre a la vista.

Ejemplares,

extraordinarios,

que

proceden

gozan de

la

del

calificativo

Ciudad

de

México,

de

en

su

mayoría, sirven de referentes para el crótalo de la capilla de Los Dolores, aunque con un trabajo más burdo, se asemeja en el tallado casi inciso de los cascabeles, por medio de líneas curvas, divididas al centro, con una línea vertical formando los crótalos, el primer caso, es una serpiente de piedra, anudada, que en la parte superior del cuerpo descansa su

crótalo

esculturas

(fig. del

185a),

Museo

de

el

segundo

y

Antropología,

tercero con

son

dos

crótalos

más

prominentes y en alto relieve (figs. 187c, 188d), el cuarto caso,

es

la

monumental

cola

de

una

serpiente

con

seis

cascabeles, que Nicholson relaciona con la diosa Chicomecóatl (fig. 189e),106 finalmente, retomo un trabajo de lapidaria en

105 106

Henry, Nicholson, The art…, op. cit., p. 133-139. Ibidem., p. 133

114

obsidiana de una pequeña cabeza y su crótalo, con un tallado más

sencillos

pero

con

las

mismas

características

(fig.

186b). Es posible que el crótalo de Xaltocan pudo tener alguna relación con la Virgen de los Dolores, patrona de Xochimilco, comparada con la diosa Cihuacóatl, deidad ligada al pueblo xochimilca.

Fig. 184. Crótalo incrustado en contrafuerte esquinado de la capilla de La Virgen de los Dolores, Xaltocan. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

a

c

b

d

115

e

Figs. 185, 186, 187, 188, 189. a) Serpiente anudada, Felipe Solís, 2005, b, c,) Serpiente enroscada, crótalo y cabeza de serpiente de obsidiana, (Felipe Solís, 2005), d, e) serpiente enroscada, Museo de Antropología, e) crótalo de serpiente, Museo Nacional de Antropología. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Yuxtaposición de anagrama mariano con signo ollin. En la capilla de la Asunción en el tramo superior del muro Sur, ubicamos un bajo relieve que Constantino Reyes identificó como la yuxtaposición de un anagrama mariano con el signo ollin (figs. 23, 190).107 El signo ollin está identificado como el signo decimoséptimo del Tonámatl,108 combinado con la cifra

cuatro

es

nahui

ollin,

cuatro

movimiento,

que

significaba que “todo se mueve, es símbolo del sol”. Fue el día en el que el sol presente o de la era cósmica tuvo su fin.109 Se trata de la representación de dos líneas en cruz, que según Seler se puede interpretar como el movimiento del sol, en el centro donde iría el ojo celeste, se han tallado dos 107 108 109

Constantino Reyes V., op. cit., p. 258. Eduard Seler, Comentarios…, op. cit. , p. 1 Henry Nicholson, Art of aztec…, op. cit. p. 37.

116

rombos,

formando

un

diamante,

encima

se

mira

la

“m”

símbolo de

María, como en la iconografía cristiana

191),

el

todo

motivo

esta

tallado

con

una

doble

de

(fig. línea.

Tenemos referentes similares en un relieve del Templo Mayor de Tlatelolco (fig. 192a), el disco solar y relieve de ollin ambos procedentes de Xochimilco (figs. 193b, 194c).

Fig. 190, 191. Escultura empotrada en el muro Sur de la capilla de la Asunción, (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: (Andrea M. Guadarrama H.) escultura de anagrama mariano, (Duverger, 2003).

a

b

c

Figs. 192, 193, 194. a) nahui ollin, relieve empotrado en el Templo Mayor de Tlatelolco, b) Disco solar de Xochimilco, Museo Nacional de Antropología, c) reproducción de relieve de Santa Cruz Acalpixca, Museo Arqueológico de Xochimilco. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Querubín. yuxtaposición

Quizá de

un

esta

obra

elemento

sea

colonial

otro con

caso el

de

la

indígena,

consiste en una carita, rodeada de cuatro alas de plumas, similar a los ángeles o querubines de coro coloniales, lo que parece

singular

es

el

parecido

del

rostro

con

las 117

representaciones indígenas. A pesar del desgaste, se alcanza a percibir una forma semicuadrada de la cara y, en la frente la línea “del cabello” o una especie de diadema, común en los rostros mexicas y toltecas, me atrevo a compararlo con el rostro que aparece emergiendo de un disco, en la espalda baja de

los

guerreros

esquina

superior

toltecas derecha

(fig. de

la

196).

Se

capilla

localiza de

La

en

la

Santísima

Trinidad, mide aproximadamente 34 x 34 cm (figs. 38, 195).

Fig. 195. Escultura de querubín, empotrada en la esquina superior derecha de la fachada de la capilla de La Santísima Trinidad. (Dibujo: Ramiro Medina, Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Fig. 196. Escultura adosada en la parte posterior de un guerrero tolteca. (Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Figuras no identificadas. Debido al desgaste de estas figuras, es difícil su identificación, no obstante, por la siluetas

que

alcanzamos

a

mirar,

pudiera

ser

la

representación de dos flores de lis, ya que tienen dos hojas que caen hacia abajo para dejar brotar a la flor en el

118

centro, o quizá de la representación de un maíz, como el relieve

que

masculina

fue

de

esculpido

la

sala

Antropología

(fig.

encuentra

el

en

199).

muro

capilla de San Pedro,

en

la

mexica La

espalda del

primera

Poniente

de

la

de

Museo de

una

figura

Nacional

estas

piezas

antesacristía

de

de se la

mide 25 x 28 cm., la segunda pieza, se

localiza en la parte izquierda de la fachada, tiene ligeras variaciones en tamaño: 27 x 26 cm.,

ambas piezas son de

piedra roja (figs. 34b, 34c, 197a, 198b). Constantino representaciones

Reyes, de

esta

muestra flor

en

que

su

libro,

disimulan

“una

algunas estirpe

prehispánica”.110

a b Figs. 197, 198. a) Escultura empotrada en la antesacristía de la capilla de San Pedro, b) Escultura empotrada en la fachada de la capilla de San Pedro. (Dibujos: Ramiro Medina, Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Figs. 199. Escultura masculina con relieve del símbolo maíz. Museo Nacionl de Antropología. (Foto Andrea M. Guadarrama H.)

110

Constantino Reyes, op. cit.,

p. 280

119

REFLEXIONES FINALES Flores, chalchihuites, caracoles, espirales, María y Jesús. Hasta

principios

del

siglo

XVII,

nos

dice

Antonio

Rubial, la cristianización de los indios, no había tenido el éxito

que

esperaban

los

frailes,

ya

que,

las

antiguas

creencias persistían en todo el territorio de Nueva España.111 El

bautismo

no

frailes

tuvieron

que

implantar

la

había

sido

utilizar

religión

suficiente.

métodos

católica.

más

Pronto, eficaces

Entonces,

los para

encontraron

conveniente incorporar elementos de la tradición indígena al cristianismo, cuenta

que

puesto el

que,

éxito

de

desde la

un

principio

conversión

se

dieron

dependía

del

conocimiento y aprovechamiento de ciertas características de la religión nativa.112 De acuerdo con Hugo Nutini, el fraile, sobre todo el franciscano, seleccionó los ritos, símbolos y ceremonias que tenían similitud y eran comunes a ambas religiones, evadiendo por supuesto, las relacionadas con el sacrificio humano o la adoración de ídolos, con la finalidad de conseguir la pronta

111

Antonio Rubial García, “Ángeles en carne mortal. Viejos y nuevos mitos sobre la evangelización de Mesoamérica”, en Signos Históricos, México, Revista UAM Iztapalapa, núm. 7, enero-junio, 2002, pp. 19-51. 112 Hugo G. Nutini y Betty Bell, Parentesco ritual. Estructura y evolución histórica del sistema de compadrazgo en la Tlaxcala rural, México, FCE, 1989, p. 295.

120

cristianización,

suavizando

así,

el

impacto

de

la

nueva

religión, a este método lo llama, “sincretismo guiado”.113 Para Christian Duverger, las medidas adoptadas por los franciscanos fueron arriesgadas, ya que “apostaron por la continuidad de la sacralidad y la homotecia [transformación, multiplicación] simbólica de las dos creencias, en su afán de lograr una conversión rápida”.114 No obstante, al igual que Nutini, señala que hubo una selección y adaptación, por parte de los misioneros, de los ritos paganos a la nueva religión, además de la impartición de la doctrina en las lenguas nativas, el resultado fue “un mestizaje religioso equilibrado”.115 Coincidiendo con estos autores, Pablo Escalante nos dice que,

uno

de

los

rasgos

característicos

de

las

imágenes

sincréticas fue la compatibilidad, es decir la asociación de temas

e

imágenes

de

aquellas

tradiciones

indígenas

y

cristianas que tenían semejanzas.116 Junto a esta selección y adaptación, la similitud de algunos elementos indígenas con los cristianos, en ocasiones extraordinaria (como los cuatro rumbos del universo, el dios sol, la diosa madre, entre otros). La participación de los

113

Ibidem Christian Duverger, Agua y fuego. Arte sacro indígena de México en el siglo XVI, México, Santander Serfin, 2003, p. 51. 115 Ibidem., p. 54. 116 Pablo Escalante, El término sincretismo…, op. cit., en prensa. 114

121

indios principales, tuvo un papel importante en el proceso de evangelización como fieles colaboradores de los frailes, pues en ésta veía la posibilidad de defender sus privilegios;

con

ésta el indio “recreó un pasado prehispánico equiparable al pasado

bíblico

gentilidad

que

o

clásico recibió

y

desarrolló

anuncios

la

idea

de

una

providenciales

de

su

redención”.117 En el caso de Xochimilco, la nobleza indígena también tuvo una participación importante, ya que logró una buena relación

y

alianza

con

los

frailes,

no

obstante,

la

disminución de su poder por parte de la Corona, al imponer los cabildos.118 Los cabildos indígenas tenían a su cargo las cabeceras con sus barrios, integrados por los macehualtin (tributarios y terrazgueros), asimismo los tlaxilacaleque o mandones que se encargaban del cumplimiento del tributo o tequio;

éstos mandones seguramente, tuvieron a su cargo la

construcción de las capillas.119 Pero en este proceso, al resto de la población, que no perseguía ningún interés de poder sino por el contrario, a quien le tocaba recibir la imposición de ese poder; no fungió sólo como receptor; su participación también fue fundamental, para bien o para mal pues, asimilando e incorporando los

117

Antonio Rubial, op. cit. Juan Manuel Pérez Zevallos, Xochimilco ayer…, op. cit., p. 45. 119 Ibidem, pp. 52, 59. 118

122

nuevos elementos de una y otra religión a sus actividades, los manifestó en los rituales, fiestas, mitos, y por supuesto en el arte. Lo interesante aquí, es cómo, de alguna manera, esta interacción

también

propició

en

la

práctica,

que

el

catolicismo, tuviera que modificarse “dando como resultado una

liturgia

recordemos

sincrética”.120

fuertemente

que,

la

verdadera

expansión

Después del

de

todo,

cristianismo,

durante la Edad Media, sólo se logró con la aceptación ó introducción de elementos paganos, mediante la religiosidad popular.121 Por ejemplo, Vania Salles, refiere que la participación de

Xochimilco

en

obediencia,

ni

Torquemada,

quien

la

lineal,

evangelización, y

hace

refiere

que,

una

no

fue

interesante

cuando

los

sólo

de

cita

de

franciscanos

asignaron a Santiago Apóstol como patrono de este pueblo, los xochimilcas

lo

rechazaron

porque

no

erradicaba

las

enfermedades; y entonces, razón por la cual los frailes lo sustituyeron por San Bernardino de Siena.122 Sobre esta misma idea, y centrando la atención en las manifestaciones

artísticas,

Jorge

Alberto

Manrique,

nos

120

Pablo Escalante G., “La conquista de México-Tenochtitlán”, en Felipe Solís, El imperio Azteca, op. cit., p. 34. 121 Comentario personal del Dr. Antonio Rubial 122 Vania Salles y José Manuel Valenzuela, En muchos lugares y todos los días. Vírgenes, santos y niños Dios. Mística y religiosidad popular en Xochimilco, México, El Colegio de México, 1997, p. 35

123

explica,

-cuando

se

refiere

a

la

presencia

de

elementos

prehispánicos en el arte novohispano-, que, a pesar de la dirección de los frailes, los indios construían las iglesias para ellos mismos, y las decoraban para su comunidad, por lo que, la inclusión de motivos prehispánicos en los programas iconográficos era muy elaborada y claramente intencional.123 De

esta

forma,

tenemos

que,

“el

artesano

indígena,

recreó el lenguaje formal cristiano; ya que aparecen muchas veces

elementos

representados

conforme

a

la

estilización

prehispánica”.124 El artista que trabajó para los frailes, según Constantino Reyes: tenía que recurrir consciente o inconscientemente a las formas que había

realizado

sistema

en

su

propio

arte,

pues

la

destrucción

de vida y sus instituciones, no evitaron que

de

su

el indio

dejara de pensar y de vivir.125

Posiblemente,

en

las

manifestaciones

plásticas,

sea

justo la escultura, como apunta este autor126, la que mejor ejemplifica esta reinterpretación estilística en el contexto colonial. Ahora bien, en los barrios xochimilcas, las obras que se integraron a las capillas, (excepto la flor y el glifo ollin 123

Jorge Alberto Manrique, “La presencia de elementos iconográficos prehispánicos en el arte novohispano del siglo XVI”, en Una visión del arte y de la historia, comp. Martha Fernández y Margarito Sandoval, México, UNAM, IIE, 2001, T. III, p. 255. 124 Elisa Vargas Lugo, Las portadas religiosas de México, México, UNAM, IIE, 1969, p. 263. 125 Constantino Reyes Valerio, Arte indocristiano…, op. cit., p. 221. 126 Ibidem., p. 261.

124

de la capilla de la Asunción, el querubín de la Santísima y la

flor

de

San

Pedro)

en

su

mayoría,

aparentemente

no

presentan modificación en cuanto a la técnica indígena; tal vez

se

trata

posibilidad

de

de

obras

que

se

reutilizadas,

hayan

tallado

aunque

cabe

exclusivamente

la para

incrustarlas en las capillas, pues los tamaños, los lugares en donde se encuentran y su selección nos lo indican. En nuestros

registros

concéntricos,

predominan

elementos

que

las

vemos

flores a

todo

y lo

círculos largo

de

Mesoamérica, con una simbología específica, mismos que, en ocasiones, están vinculados con alguna deidad; sin duda eran conocidos e identificados por toda la población, razón por la cual fueron colocados ahí. De esta forma, tenemos que se trata de representaciones relacionadas con la provisión de los mantenimientos, es decir: con el agua, la fertilidad, y la agricultura. A partir de estas observaciones generales, hemos tratado de encontrar algún sentido o relación entre la iconografía cristiana y la indígena sin profundizar, aún considerando que esto

requiere

especular

un

estudio

demasiado;

no

más

profundo

obstante,

nos

y

el

hemos

riesgo

de

permitido

proponer una posible interpretación de los significados, en ambas tradiciones, echando mano de otros casos similares al de los xochimilcas. 125

Así, a pesar de que el significado de las flores es complejo,

se

percibe

cierta

selección

de

tipos

al

para

incrustarlas en las capillas, es decir, hay una tendencia a elegirlas para casos específicos. De esta forma, a la flor que hemos llamado “de cuatro pétalos y cuatro hojas” (figs. 19 y 95), de acuerdo con la iconografía mesoamericana, la hemos vinculado con deidades femeninas como Chicomexóchitl y Cintéotl.

Esta

flor

fue

colocada

en

la

capilla

de

la

Asunción, relacionándola tal vez, con la virgen, ya que, en la simbología cristiana, a la flor se le ha dado también una connotación femenina;127 en este sentido la rosa, el lirio, la flor

de

lis

y

la

azucena,

son

emblema

de

las

diversas

advocaciones marianas.128 Ya como una interpretación estilística colonial, pero conservando en esencia la misma convención de las hojas y pétalos en forma radial, la encontramos en diversos ámbitos plásticos, así por ejemplo, en el artesonado del claustro bajo (fig. 200a) y en los capiteles de la arcada de la portería del Convento de San Juan Bautista, Coyoacán (fig. 201b), otro caso lo ubicamos en las pinturas del plafón del

127 Ana Laura Cué, “La flor en el arte mexicano”, en La esencia del paraíso: la flor en el arte mexicano, Oaxaca, Museo de las Culturas de Oaxaca, Centro Cultural Santo Domingo, INAH, Fomento Social BANAMEX, 1998, p. 18. 128 Louis Réau, Iconografía del arte cristiano. Introducción General, Barcelona, Ediciones del Serbal, 2000, p. 162

126

claustro bajo del Convento agustino del siglo XVI de Acolman (fig.202c).

b

a

c

a

Figs. 200, 201, 202. a) Flores en el artesonado del claustro bajo del Convento de Coyoacán, b) Detalle de flor en capitel de la arcada de la portería del Convento de Coyoacán, c) Detalle de flor en el plafón del Convento de Acolman. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Similar

es

el

caso

de

las

flores

de

seis

pétalos,

relacionadas con los dioses Xochipilli y Macuilxóchitl (figs. 9, 10, 109a, 111c), ubicadas en el santuario de la Virgen de Los Dolores, patrona de Xochimilco, es probable que estas flores se hayan relacionado con esta advocación mariana. En la

misma

demarcación,

encontramos

estas

flores

en

dos

edificios civiles: en un friso de la Casa de la Cacica del siglo XVIII, y en uno de los muros de lo que ahora es la Casa de la Cultura (figs. 203, 204), las flores aquí, cambian de sentido, según James B. Kiracofe, los caciques o señores

127

indígenas

las

reclamaban aún

empotraban

para

demostrar

el

status

que

después de la conquista.129

Figs. 203, 204. Casa de la Cultura de Xochimilco, incrustada. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

detalle

de

flor

En cuanto a la flor de cinco pétalos redondos, de la capilla de Caltongo, (figs. 12,77) aparece en la torre de la iglesia del convento de San Luis Tlalmanalco (fig. 205), así también en la Casa de la Cacica de Teposcolula, y en una versión

más

estilizada,

nuevamente

en

el

artesonado

del

claustro del Convento de San Juan Bautista Coyoacán (fig. 206).

Figs. 205, 206. Flor con chalchihuite empotrada en la torre de de la iglesia del convento de Tlalmanalco, detalle de flor del artesonado del claustro del convento de Coyoacán. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

129 James B. Kiracofe, Arquitectural fusion and Indigenous Ideology in Early Colonial Teposcolula. The Casa de la Cacica: A Building at the Edge of Oblivion, México, UNAM, Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, Núm. 66, 1995, p. 59.

128

Es importante mencionar que estos dos tipos de flores se encuentran, asociadas con círculos concéntricos, en torres y muros.

En

cambio,

la

flor

que

hemos

llamado

de

“cuatro

pétalos encuadrada” localizada en la capilla de San Diego, en San Bernardino, en San Juan y en San Pedro (figs. 39, 84a, 2, 86c, 27, 87d, 34, 85b 34) más bien aparece sola; de la misma manera, la representación prehispánica tiende a ser unitaria, es decir no aparece con alguna deidad; como se señaló en el capítulo

anterior,

figura

como

un

topónimo,

decorando

indumentaria de la nobleza, como nombre de algún personaje importante,

en el árbol cósmico o simplemente como pieza

unitaria en escultura. Del

mismo

modo,

los

chalchihuites,

ubicados

en

el

cerramiento de la fachada de la Parroquia de San Bernardino de Siena de Xochimilco (fig. 3), según la tradición indígena, indicaban

el

importante,130

edificio la

de

un

interpretación

principal colonial

o

hace

un

templo

patente

la

misma idea de la relevancia del nuevo templo cristiano. En cambio, el chalchihuite parece cambiar de sentido cuando

se

encuentra

en

la

torre

campanario,

como

en

las

capillas de San Juan y Xaltocan (figs. 28,25, 26), donde aparecen

tanto

las

flores

como

los

chalchihuites.

Al

respecto, Eleanor Wake apunta, que en los Cantares Mexicanos 130

Códice Florentino, op. cit., Libro 11.

129

se

habla

de

la

campana

florida

o

xochicampana,

para

representar el sonido que emite la campana.131 Por otro lado, es

posible

que

haya

una

analogía

entre

las

flores,

como

metáfora de canto;132 el chalchihuite como lo precioso y el sonido de la campana. Ejemplos semejantes son la torre del Convento de San Guillermo Totolapan (fig. 208), en el estado de Morelos, y el Convento de San Luis Obispo Tlalmanalco con dos chalchihuites y una flor (fig. 209). Por último tenemos los dos chalchihuites empotrados en la parte superior del muro Norte de la capilla de Santa Crucita,

(figs.

31,32,48b,64)

que

tal

vez

tengan

alguna

relación con el pozo de agua que se encuentra en el centro del edificio, así como con Cristo en la cruz. Por comentario personal y referencia del Dr. Pablo Escalante, sabemos que existe otro caso de chalchihuites empotrados en el muro Norte en la iglesia del Convento de San Luis Obispo Tlamanalco (fig. 207).

131

Eleanor Wake, “El altépetl cristiano: percepción indígena de las iglesias de México, siglo XVI”, en Códices y Documentos sobre México. Tercer Simposio Internacional, Constanza Vega Sosa, coord., México, INAH, 2000, p. 479. 132 Esther Pasztory, Aztec art…, op. cit., pp. 80-81.

130

Figs. 207, 208, 209. Chalchihuites empotrados en el muro norte de la iglesa del Convento de San Luis Tlalmanalco, Torre con chalchihuites de la iglesia del Convento de San Guillermo Totolapan, torre con empotramiento de flores en el muro Norte de la iglesia del Convento de Tlalmanalco. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Quizá suceda lo mismo con un chalchihuite y dos figuras, que como mencionamos antes, Pablo Escalante identificó como coyotl u oyohualli, símbolo asociado a la música y la danza que se observan en el friso de la torre campanario, de la misma capilla de San Juan (fig. 26, 173); considerando su idea, tenemos aquí lo que pudiera tratarse de este concepto de la música o de los sonidos que emite la campana. Otro caso similar lo tenemos, en el arco de la puerta lateral del atrio del

Convento

también

se

agustino

de

incrustaron

San dos

Guillermo figuras

Totolapan, de

coyotl

donde y

un

chalchihuite al costado (fig. 210).

131

Fig. 210. Puerta lateral del atrio del Convento de San Guillermo Totolapan, donde se observan dos figuras de cóyotl y un chalchihuite. (Fotos: Andrea M. Guadarrama H.)

Las esculturas localizadas en las capillas de San Pedro y La Santísima, son dos casos que muestran lo que Pablo Escalante llama una doble legibilidad, es decir que podemos hacer una doble lectura de éstas,133 no sólo interpretativa, sino también plástica. La flor empotrada en la capilla de San Pedro, tiene seis pétalos y un rostro en el centro, que simula un sol (figs. 28, 108). La flor fue tallada con las características

de

la

convención

indígena,

pero

con

este

rostro que pudiera hacer alusión al símbolo de Cristo como sol; en este sentido López Austin nos dice que, Cristo fue bien recibido entre los dioses mesoamericanos y se identificó principalmente con el sol.134 Por su parte,

la simbología

cristiana, indica que la salida del sol es la victoria de 133 134

Pablo Escalante, El término…, op. cit., en prensa Alfredo López Austin, “Cuando Cristo…, op. cit., p. 235.

132

Cristo sobre el mal; Cristo mismo es la luz y el “sol de justicia”.135 Sucede a la inversa en la figura

de la capilla

de la Santísima, donde se hizo la yuxtaposición de las cuatro alas de un querubín y al centro se talló un rostro indígena (figs. 33,182). Para Duverger, los querubines, en los templos cristianos, con la cabeza en medio de sus cuatro alas en forma de cruz de San Andrés, tienen semejanza con el glifo del movimiento ollin,136 no podemos afirmar que se trate de un caso semejante en la capilla de La Santísima, lo que aquí vale

comentar,

es

que

plásticamente

el

rostro

de

este

querubín es muy similar a las representaciones indígenas. En la torre de la Parroquia de San Bernardino, tenemos dos

esculturas

de

3,149) recordando

espirales,

en

la

cara

Poniente

(figs.

que la espiral es una representación de

los flujos de agua, “una zona liminar a través de la cual se distribuían

los

flujos

comunicación

entre

“este

divinos”,137

son

tiempo-espacio

y

las el

vías

otro”,138

de es

decir, la conexión del cielo con el inframundo, es notable que

la

torre,

en

la

simbología

cristiana,

significado semejante al espiral, pues

tiene

un

funciona como un

135

Hani Jean, El simbolismo del Templo Cristiano, Barcelona, Sophia Perennis, 1978, pp. 120, 124, 125. 136 Christian Duverger, op. cit., pp. 170, 174, 175. 137 Leonardo López Luján, Las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan, México, INAH, 1993, p. 260. 138 Alfredo López Austin, Los mitos del Tlacuache, México, UNAM, IIA, 2006, p. 86.

133

pilar

axial

que

enlaza

lo

terrestre

con

lo

divino,

así

también la línea vertical es la dirección del cielo, imita a Cristo

en

el

individuo

el

momento camino

de de

la su

Ascensión, crecimiento

“le

recuerda

espiritual

al

a

la

estatura de Cristo”.139 Es posible, que hubiera una intención de interpretar esta misma idea con los espirales indígenas. Por otro lado, la figura humana incrustada en la capilla de San Marcos (figs. 26, 173), es la representación de un pequeño ídolo que se usaba, antes de la Colonia, en las ceremonias o, en ocasiones se colocaba en los templos.140 Es muy complejo entender la intención al colocar esta figura, ya que,

está

acompañada

chalchihuites. Poniente

del

Un

caso

Convento

de

la

cabeza

similar de

lo

de

un

ubicamos

Amecameca,

en

el

sapo en cual

y el se

dos muro ha

empotrado una figura masculina con un monograma mariano y dos escudos heráldicos (fig.211), Margarita Loera lo identifica como un Xipe Totec,141 deidad relacionada con la renovación de la vegetación, y la fertilidad; a juicio de la autora, la representación de esta deidad relata la historia del pueblo, resaltando el inicio del ritual de agua vinculado a este Dios;

así,

pudiéramos

de

acuerdo

aventurarnos

con

este

ejemplo,

a

pensar

aquí

en

San

también,

Marcos, en

una

139

Jean Hani, op. cit., p. 29, 53. Henry Nicholson, Art of aztec…, op. cit. p. 81 141 Margarita Loera, Memoria india en templos cristianos, México, INAH, 2006, p. 108. 140

134

reminiscencia del culto a la primavera y la fertilidad, pues el sapo y el chalchihuite, son elementos relacionados con esta simbología, y osando ir más allá, tenemos que a San Marcos, en la religiosidad cristiana, se le consideró el Santo de las primeras eclosiones, pues la fecha de su fiesta es a principios de la primavera.142

Fig. 211. Esculturas empotradas en el muro Poniente del claustro del convento de La Asunción Amecameca. (Foto: Andrea M. Guadarrama H.)

Ahora bien, hayamos también una coincidencia en ambas tradiciones, en el carácter sagrado, atribuido al caracol, aunque

con

distintas

connotaciones,

la

imagen

de

este

elemento fue retomada, para expresar el mensaje cristiano, en la capilla de San Juan, lo encontramos

en conjunto con la

cruz y una flor (figs. 29, 147b), hemos visto que en la iconografía

mesoamericana,

es

otro

motivo

vinculado

a

la

fertilidad y a Ehécatl, mientras que para el cristianismo, es símbolo del verbo divino, por lo tanto, metáfora de Cristo, y además de

142 143

resurrección.143 En la capilla Asunción, el caracol

Louis Réau, op. cit., p. 323. L. Charbonneau-Lassay, op. cit., p. 924.

135

se empotró con dos símbolos recurrentes, un corazón flechado que hace alusión al corazón de Cristo y una flor de lis, atributo vinculado a la Virgen María

(figs. 18,134a). Es

difícil precisar la lectura de estas composiciones plásticas, sin embargo pudiera ser que el caracol se vinculó con el concepto de Cristo,144

pues muchas veces, se equiparó con los

dioses mesoamericanos, lógico es también, que aparezca con elementos que remiten a María, su madre, las dos devociones que con más fervor fomentaron los franciscanos. Por último, cito el caso del

chalchihiutl adosado al

muro Norte de la capilla de San Antonio (figs. 14,61) que destaca, porque su ubicación no parece ser fortuita, pues fue colocado en el mismo sitio de los templos que se miran en la representación

de

las

deidades

de

los

cuatro

rumbos

del

universo en el Códice Borgia, por lo que, parece reproducirse el mismo sentido o la misma noción, en el templo cristiano (figs. 67f, 68g, 69h). Para concluir, considero que el problema de las obras xochimilcas es complejo, dado que se trata en la mayoría de los casos, de la utilización de elementos de la plástica indígena en contextos católicos y parece que, de origen se toma el concepto de la iconografía original, para interpretar los 144

mensajes

cristianos,

en

otros

casos,

se

hace

una

Alfredo López Austin, “Cuando cristo… op. cit., p. 243

136

“yuxtaposición” (querubín, ollin) de ambas tradiciones, y en ocasiones se modifica la técnica, pero en esencia se conserva el sentido indígena (círculo concéntrico con estrella, flor de la asunción), es decir, lo difícil es, considerar, lo que diría

López

Austin,

“los

niveles

de

penetración

de

los

elementos alóctonos en la tradición indígena y la de los autóctonos en la tradición que se recibe”.145 Pero lo que si creemos, es que, no obstante, su notable desventaja, los elementos indios, bajo la representación plástica original, pudieron interpretar, adaptar

lo nuevo

y persistir

en su

esencia, en los dos primeros siglos de colonización, amén de las similitudes con lo cristiano y la complicidad de los frailes, considero que esto es también porque las piezas en sí mismas tienen una connotación muy precisa, su utilización y

selección

como

elementos

unitarios

empotrados

en

las

capillas, permitió su pervivencia hasta nuestros días. Y para entender cómo en Xochimilco se continuó con “este fenómeno novohispano”, como lo llama Jorge Alberto Manrique, en los siglos posteriores, cito su idea de cómo esta incorporación de esculturas, “ya sea que su lenguaje formal se asimile más propiamente a los modelos europeos o se haga un esfuerzo plástico

conceptual

por

mantenerle

su

propia

diferente

personalidad, era una manera de, integrar el pasado anterior 145

Ibidem

137

a la conquista a la visión criolla del mundo, que hace el intento

de

hacerlo

propio…”146

No

es

extraño,

entonces

escuchar en la actualidad, a los habitantes de los barrios xochimilcas referirse a las esculturas indígenas como, las piedras

de

los

antiguos.

Aquí

vale

hacer

hincapié

en

la

importancia de las manifestaciones plásticas en la historia y desarrollo de los pueblos, nos dice Nicholson, los objetos en sí mismos, siempre serán fuentes primarias indispensables de información, que más allá de la valoración estética, abren campo a un estudio histórico y cultural más complejo,147 tarea por supuesto, del historiador del arte.

146 147

Jorge Alberto Manrique, op. cit., 2001, p. 258. Henry Nicholson, Archaelogy…, op. cit., p. 92-93.

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