HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Compilado por Abel Chafla

2014

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HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO 1

PREFACIO

La compilación de la HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO corresponde a que personalmente he visto que muchos cristianos no están familiarizados con la verdadera historia de la iglesia, desde la apostasía del primer siglo hasta la actualidad. Estos estudios son muy valiosos por que tratan sobre la historia del establecimiento, la apostasía, la reforma y la restauración de la iglesia de Jesucristo como lo presentan varios autores. También contiene reflexión, estudio de quienes somos y anexo con varias gráficas que serán útiles para el lector. Creo que la iglesia nunca ha tenido la necesidad de que sea restaurada, porque ella nunca ha dejado de ser tal como el Señor Jesucristo la instituyó y que lo describe en la Biblia. Pero a través de los tiempos, individuos, grupos de personas e iglesias denominacionales, reconociendo su error han buscado la forma bíblica de regresar a la única iglesia que Cristo edificó sobre su misma persona (Mateo 16:18).

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En el año 2005 hice una compilación de LA HISTORIA DE LA RESTAURACIÓN escrito por B. J. Humble, que fue publicada por la revista La Voz Eterna entre 1989 y 1991, que ahora está disponible en su página web y que contiene esta obra.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

ÍNDICE PREFACIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2 1

Antes de su establecimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Comienza en Jerusalén . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Esteban, el primer mártir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La iglesia en Samaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La predicación no se detiene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La iglesia entre los gentiles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Primer viaje misionero de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Concilio en Jerusalén . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Segundo viaje misionero de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tercer viaje misionero de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Despedida de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pablo ante los judíos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pablo ante los romanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5 8 15 19 21 25 32 36 38 44 48 50 56

LA APOSTASÍA (Ferrell Jenkins) Las principales persecuciones contra la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El cristianismo reconocido por el estado (El imperio romano) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Muchas doctrinas extrañas habían sido introducidas en la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . División de la Iglesia Católica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

68 69 71 73

LA REFORMA (Robert A. Baker) Clamor por una reforma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Esfuerzos de reforma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Disensión eclesiástica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La plenitud del tiempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La reforma luterana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las reformas zwingliana y calvinista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los anabautistas y la reforma radical . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La reforma anglicana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El avivamiento católico romano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Continuación del conflicto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

76 86 93 101 107 116 125 134 145 155

LA RESTAURACIÓN (B. J. Humble) Antecedentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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INICIA LA IGLESIA (Lucas)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO El movimiento Stone . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El movimiento Campbell . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El postulado de la restauración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reformadores entre los bautistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los movimientos se unen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La controversia sobre la sociedad misionera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La prueba de la Guerra Civil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La influencia de los editores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La década decisiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las líneas de división . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El crecimiento en el siglo veinte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La continua restauración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

169 175 181 188 195 202 210 217 224 231 238 245

3

Una conciencia histórica, búsqueda de nuestra identidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Desafíos actuales del movimiento de restauración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

254 271

QUIENES SOMOS (Eddie Cloer) El término iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Identidad de la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La cruz y la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El pueblo mediante el cual Dios cumple su propósito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lo que la iglesia no es . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Un reino entre reinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

277 279 281 292 303 315

ANEXOS (Abel Chafla) La iglesia universal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La iglesia local . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La iglesia de Cristo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La iglesia de Cristo y las denominaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Organización de las iglesias del Nuevo Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Organización de la Iglesia Católica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Organización de las Iglesias Evangélicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Organización de los Testigos de Jehová . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Organización de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días . . . . . . . . . . . . Trabajo de la iglesia local . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Plan de Dios para la salvación del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

329 329 330 330 331 332 333 334 335 336 336

BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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REFREXIÓN (Fernando Montes)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO 4

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Por Lucas. Biblia. De Reina Valera Actualizada

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

ANTES DE SU ESTABLECIMIENTO

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PLANEADA DESDE ANTES DE LA FUNDACION DEL MUNDO EFESIOS 1: 3-6 Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, quien nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales. Asimismo, nos escogió en él desde antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él. En amor nos predestinó por medio de Jesucristo para adopción como hijos suyos, según el beneplácito de su voluntad, para la alabanza de la gloria de su gracia, que nos dio gratuitamente en el Amado. PROFETIZADA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Acontecerá en los últimos días que el monte de la casa de Jehovah será establecido como cabeza de los montes, y será elevado más que las colinas; y correrán a él todas las naciones. Muchos pueblos vendrán y dirán: “Venid, subamos al monte de Jehovah, a la casa del Dios de Jacob, para que él nos enseñe sus caminos, y nosotros caminemos por sus sendas.” Porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. ISAIAS 9: 6,7 Porque un niño nos es nacido, un hijo nos es dado, y el dominio estará sobre su hombro. Se llamará su nombre: Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su dominio y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para afirmarlo y fortalecerlo con derecho y con justicia, desde ahora y para siempre. El celo de Jehovah de los Ejércitos hará esto. DANIEL 2:44 Y en los días de esos reyes, el Dios de los cielos levantará un reino que jamás será destruido, ni será dejado a otro pueblo. Este desmenuzará y acabará con todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre. ANUNCIADA POR JUAN EL BAUTISTA MATEO 3: 1,2

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ISAIAS 2: 2,3

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO En aquellos días apareció Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea y diciendo: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado".

6

ANUNCIADA POR CRISTO JESUS MATEO 16: 13-18 Cuando llegó Jesús a las regiones de Cesárea de Filipo, preguntó a sus discípulos diciendo: — ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? Ellos dijeron: — Unos, Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, Jeremías o uno de los profetas.

— Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondió Simón Pedro y dijo: — ¡Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente! Entonces Jesús respondió y le dijo: — Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Más yo también te digo que tú eres Pedro; y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. ESPERANDO SU ESTABLECIMIENTO HECHOS 1 En el primer relato escribí, oh Teófilo, acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar, hasta el día en que fue recibido arriba, después de haber dado mandamientos por el Espíritu Santo a los apóstoles que había escogido. A éstos también se presentó vivo, después de haber padecido, con muchas pruebas convincentes. Durante cuarenta días se hacía visible a ellos y les hablaba acerca del reino de Dios. Y estando juntos, les mandó que no se fuesen de Jerusalén, sino que esperasen el cumplimiento de la promesa del Padre, “de la cual me oísteis hablar; porque Juan, a la verdad, bautizó en agua, pero vosotros seréis bautizados en el Espíritu Santo después de no muchos días”. Por tanto, los que estaban reunidos le preguntaban diciendo: — Señor, ¿restituirás el reino a Israel en este tiempo? Él

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Les dijo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO les respondió: — A vosotros no os toca saber ni los tiempos ni las ocasiones que el Padre dispuso por su propia autoridad. Pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo haya venido 7 sobre vosotros, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra. Después de decir esto, y mientras ellos le veían, él fue elevado; y una nube le recibió ocultándole de sus ojos. Y como ellos estaban fijando la vista en el cielo mientras él se iba, he aquí dos hombres vestidos de blanco se presentaron junto a ellos, y les dijeron: — Hombres galileos, ¿por qué os quedáis de pie mirando al cielo? Este Jesús, quien fue tomado de vosotros arriba al cielo, vendrá de la misma manera como le habéis visto ir al cielo.

En aquellos días se levantó Pedro en medio de los hermanos, que reunidos eran como ciento veinte personas, y dijo: “Hermanos, era necesario que se cumpliesen las Escrituras, en las cuales el Espíritu Santo habló de antemano por boca de David acerca de Judas, que fue guía de los que prendieron a Jesús; porque era contado con nosotros y tuvo parte en este ministerio”. (Este, pues, adquirió un campo con el pago de su iniquidad, y cayendo de cabeza, se reventó por en medio, y todas sus entrañas se derramaron. Y esto llegó a ser conocido por todos los habitantes de Jerusalén, de tal manera que aquel campo fue llamado en su lengua Acéldama, que quiere decir Campo de Sangre). “Porque está escrito en el libro de los Salmos: Sea hecha desierta su morada, y no haya quien habite en ella. Y otro ocupe su cargo. Por tanto, de estos hombres que han estado junto con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue tomado de nosotros y recibido arriba, es preciso que uno sea con nosotros testigo de su resurrección”. Propusieron a dos: a José que era llamado Barsabás, el cual tenía por sobrenombre, Justo; y a Matías. Entonces orando dijeron: “Tú, Señor, que conoces el corazón de todos, muestra de estos dos cuál has escogido para tomar el lugar de este ministerio y apostolado del cual Judas se extravió para irse a su propio lugar”. Echaron suertes sobre ellos, y la suerte cayó sobre Matías, quien fue contado con los once apóstoles.

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Entonces volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama de los Olivos, el cual está cerca de Jerusalén, camino de un sábado. Y cuando entraron, subieron al aposento alto donde se alojaban Pedro, Juan, Jacobo y Andrés, Felipe y Tomás, Bartolomé y Mateo, Jacobo hijo de Alfeo y Simón el Zelote y Judas hijo de Jacobo. Todos éstos perseveraban unánimes en oración junto con las mujeres y con María la madre de Jesús y con los hermanos de él.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

COMIENZA EN JERUSALÉN

8

EL DIA DE PENTECOSTÉS HECHOS 2: 1-41

En Jerusalén habitaban judíos, hombres piadosos de todas las naciones debajo del cielo. Cuando se produjo este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confundidos, porque cada uno les oía hablar en su propio idioma. Estaban atónitos y asombrados, y decían: — Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? ¿Cómo, pues, oímos nosotros cada uno en nuestro idioma en que nacimos? Partos, medos, elamitas; habitantes de Mesopotamia, de Judea y de Capadocia, del Ponto y de Asia, de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las regiones de Libia más allá de Cirene; forasteros romanos, tanto judíos como prosélitos; cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestros propios idiomas los grandes hechos de Dios. Todos estaban atónitos y perplejos, y se decían unos a otros: — ¿Qué quiere decir esto? Pero otros, burlándose, decían: — Están llenos de vino nuevo. Entonces Pedro se puso de pie con los once, levantó la voz y les declaró: — Hombres de Judea y todos los habitantes de Jerusalén, sea conocido esto a vosotros, y prestad atención a mis palabras. Porque éstos no están embriagados, como pensáis, pues es solamente la tercera hora del día. Más bien, esto es lo que fue dicho por medio del profeta Joel: Sucederá en los últimos días, dice Dios, que derramaré de mi Espíritu sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños. De cierto, sobre mis siervos y mis siervas en aquellos días derramaré de mi Espíritu, y profetizarán. Daré prodigios en el cielo arriba, y señales en la tierra abajo: sangre, fuego y vapor de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor, grande y glorioso. Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo. Hombres de Israel, oíd estas palabras: Jesús de Nazaret fue hombre acreditado por Dios ante vosotros con hechos poderosos, maravillas y señales que Dios hizo por medio de él entre vosotros, como vosotros mismos sabéis. A éste, que fue entregado por el predeterminado consejo y el previo conocimiento de Dios, vosotros matasteis clavándole en una cruz por manos de inicuos. A él, Dios le resucitó, habiendo desatado los dolores de la muerte; puesto

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Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en un mismo lugar. Y de repente vino un estruendo del cielo, como si soplara un viento violento, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Entonces aparecieron, repartidas entre ellos, lenguas como de fuego, y se asentaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en distintas lenguas, como el Espíritu les daba que hablasen.

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Sepa, pues, con certidumbre toda la casa de Israel, que a este mismo Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo. Entonces, cuando oyeron esto, se afligieron de corazón y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: — Hermanos, ¿qué haremos? Pedro les dijo: — Arrepentíos y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque la promesa es para vosotros, para vuestros hijos y para todos los que están lejos, para todos cuantos el Señor nuestro Dios llame. Y con otras muchas palabras testificaba y les exhortaba diciendo: — ¡Sed salvos de esta perversa generación! Así que los que recibieron su palabra fueron bautizados, y fueron añadidas en aquel día como tres mil personas. PRIMEROS DÍAS DE LA IGLESIA HECHOS 2:42 - 5:42 Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y en las oraciones. Entonces caía temor sobre toda persona, pues se hacían muchos milagros y señales por medio de los apóstoles. Y todos los que creían se reunían y tenían todas las cosas en común. Vendían sus posesiones y bienes, y los repartían a todos, a cada uno según tenía necesidad. Ellos perseveraban unánimes en el templo día tras día, y partiendo el pan casa por casa, participaban de la comida con alegría y con sencillez de corazón, alabando a Dios y teniendo el favor de todo el pueblo. Y el Señor añadía diariamente a su número los que habían de ser salvos.

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que era imposible que él quedara detenido bajo su dominio. Porque David dice de él: Veía al Señor siempre delante de mí, porque está a mi derecha, para que yo no sea sacudido. Por 9 tanto, se alegró mi corazón, y se gozó mi lengua; y aun mi cuerpo descansará en esperanza. Porque no dejarás mi alma en el Hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción. Me has hecho conocer los caminos de la vida y me llenarás de alegría con tu presencia. Hermanos, os puedo decir confiadamente que nuestro padre David murió y fue sepultado, y su sepulcro está entre nosotros hasta el día de hoy. Siendo, pues, profeta y sabiendo que Dios le había jurado con juramento que se sentaría sobre su trono uno de su descendencia, y viéndolo de antemano, habló de la resurrección de Cristo: que no fue abandonado en el Hades, ni su cuerpo vio corrupción. ¡A este Jesús lo resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos! Así que, exaltado por la diestra de Dios y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís. Porque David no subió a los cielos, pero él mismo dice: El Señor dijo a mi Señor: “Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”.

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Como él se asió de Pedro y de Juan, toda la gente, atónita, concurrió apresuradamente a ellos en el pórtico llamado de Salomón. Pedro, al ver esto, respondió al pueblo: — Hombres de Israel, ¿por qué os maravilláis de esto? ¿Por qué nos miráis a nosotros como si con nuestro poder o piedad hubiésemos hecho andar a este hombre? El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros padres ha glorificado a su Siervo Jesús, al cual vosotros entregasteis y negasteis ante Pilato, a pesar de que él había resuelto soltarlo. Pero vosotros negasteis al Santo y Justo; pedisteis que se os diese un hombre asesino, y matasteis al Autor de la vida, al cual Dios ha resucitado de los muertos. De esto nosotros somos testigos. Y el nombre de Jesús hizo fuerte, por la fe en su nombre, a este hombre que vosotros veis y conocéis. Y la fe que es despertada por Jesús le ha dado esta completa sanidad en la presencia de todos vosotros. Ahora bien, hermanos, sé que por ignorancia lo hicisteis, como también vuestros gobernantes. Pero Dios cumplió así lo que había anunciado de antemano por boca de todos los profetas, de que su Cristo había de padecer. Por tanto, arrepentíos y convertíos para que sean borrados vuestros pecados; de modo que de la presencia del Señor vengan tiempos de refrigerio y que él envíe al Cristo, a Jesús, quien os fue previamente designado. A él, además, el cielo le debía recibir hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las cuales habló Dios por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos. Porque ciertamente Moisés dijo: El Señor vuestro Dios os levantará, de entre vuestros hermanos, un profeta como yo. A él escucharéis en todas las cosas que os hable. Y sucederá que cualquier persona que no escuche a aquel profeta será desarraigada del pueblo. Y todos los profetas, de Samuel en adelante, todos los que hablaron, también anunciaron estos días. Vosotros sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios concertó con vuestros padres, diciendo a Abraham: En tu descendencia serán benditas todas las familias de la tierra. Y después de levantar a su Siervo, Dios lo envió primero a vosotros, para bendeciros al convertirse cada uno de su maldad.

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Pedro y Juan subían al templo a la hora de la oración, la hora novena. Y era traído cierto hombre que era cojo desde el vientre de su madre. Cada día le ponían a la puerta del templo 10 que se llama Hermosa, para pedir limosna de los que entraban en el templo. Este, al ver a Pedro y a Juan que iban a entrar en el templo, les rogaba para recibir una limosna. Entonces Pedro, juntamente con Juan, se fijó en él y le dijo: — Míranos. Él les prestaba atención, porque esperaba recibir algo de ellos. Pero Pedro le dijo: — No tengo ni plata ni oro, pero lo que tengo te doy. En el nombre de Jesucristo de Nazaret, ¡levántate y anda! Le tomó de la mano derecha y le levantó. De inmediato fueron afirmados sus pies y tobillos, y de un salto se puso de pie y empezó a caminar. Y entró con ellos en el templo, caminando, saltando y alabando a Dios. Todo el pueblo le vio caminando y alabando a Dios. Reconocían que él era el mismo que se sentaba para pedir limosna en la puerta Hermosa del templo, y se llenaron de asombro y de admiración por lo que le había acontecido.

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Al día siguiente, aconteció que se reunieron en Jerusalén los gobernantes de ellos, los ancianos y los escribas; y estaban el sumo sacerdote Anás, Caifás, Juan, Alejandro y todos los del linaje del sumo sacerdote. Y poniéndolos en medio, les interrogaron: — ¿Con qué poder, o en qué nombre habéis hecho vosotros esto? Entonces Pedro, lleno del Espíritu Santo, les dijo: — Gobernantes del pueblo y ancianos: Si hoy somos investigados acerca del bien hecho a un hombre enfermo, de qué manera éste ha sido sanado, sea conocido a todos vosotros y a todo el pueblo de Israel, que ha sido en el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros crucificasteis y a quien Dios resucitó de entre los muertos. Por Jesús este hombre está de pie sano en vuestra presencia. Él es la piedra rechazada por vosotros los edificadores, la cual ha llegado a ser cabeza del ángulo. Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos. Y viendo la valentía de Pedro y de Juan, y teniendo en cuenta que eran hombres sin letras e indoctos, se asombraban y reconocían que habían estado con Jesús. Pero, ya que veían de pie con ellos al hombre que había sido sanado, no tenían nada que decir en contra. Entonces les mandaron que saliesen fuera del Sanedrín y deliberaban entre sí, diciendo: — ¿Qué hemos de hacer con estos hombres? Porque de cierto, es evidente a todos los que habitan en Jerusalén que una señal notable ha sido hecha por medio de ellos, y no lo podemos negar. Pero para que no se divulgue cada vez más entre el pueblo, amenacémosles para que de aquí en adelante no hablen a ninguna persona en este nombre. Entonces los llamaron y les ordenaron terminantemente que no hablaran ni enseñaran en el nombre de Jesús. Pero respondiendo Pedro y Juan, les dijeron: — Juzgad vosotros si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios. Porque nosotros no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído. Y después de amenazarles más, ellos les soltaron, pues por causa del pueblo no hallaban ningún modo de castigarles; porque todos glorificaban a Dios por lo que había acontecido, pues el hombre en quien había sido hecho este milagro de sanidad tenía más de cuarenta años. Una vez sueltos, fueron a los suyos y les contaron todo lo que los principales sacerdotes y los ancianos les habían dicho. Cuando ellos lo oyeron, de un solo ánimo alzaron sus voces a Dios y dijeron: “Soberano, tú eres el que hiciste el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y que mediante el Espíritu Santo por boca de nuestro padre David, tu siervo, dijiste: ¿Por qué se amotinaron las naciones y los pueblos tramaron cosas vanas? Se levantaron los reyes de la tierra y sus gobernantes consultaron unidos contra el Señor y contra su Ungido. Porque

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Mientras ellos estaban hablando al pueblo, llegaron los sacerdotes, el capitán de la guardia del templo y los saduceos, resentidos de que enseñasen al pueblo y anunciasen en Jesús la 11 resurrección de entre los muertos. Les echaron mano y los pusieron en la cárcel hasta el día siguiente, porque ya era tarde. Pero muchos de los que habían oído la palabra creyeron, y el número de los hombres llegó a ser como cinco mil.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO verdaderamente, tanto Herodes como Poncio Pilato con los gentiles y el pueblo de Israel se reunieron en esta ciudad contra tu santo Siervo Jesús, al cual ungiste, para llevar a cabo lo 12 que tu mano y tu consejo habían determinado de antemano que había de ser hecho. Y ahora, Señor, mira sus amenazas y concede a tus siervos que hablen tu palabra con toda valentía. Extiende tu mano para que sean hechas sanidades, señales y prodigios en el nombre de tu santo Siervo Jesús”.

Ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que todas las cosas les eran comunes. Con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y abundante gracia había sobre todos ellos. No había, pues, ningún necesitado entre ellos, porque todos los que eran propietarios de terrenos o casas los vendían, traían el precio de lo vendido y lo ponían a los pies de los apóstoles. Y era repartido a cada uno según tenía necesidad. Entonces José, quien por los apóstoles era llamado Bernabé (que significa hijo de consolación) y quien era levita, natural de Chipre, como tenía un campo, lo vendió, trajo el dinero y lo puso a los pies de los apóstoles. Pero cierto hombre llamado Ananías, juntamente con Safira su mujer, vendió una posesión. Con el conocimiento de su mujer, sustrajo del precio; y llevando una parte, la puso a los pies de los apóstoles. Y Pedro dijo: — Ananías, ¿por qué llenó Satanás tu corazón para mentir al Espíritu Santo y sustraer del precio del campo? Reteniéndolo, ¿acaso no seguía siendo tuyo? Y una vez vendido, ¿no estaba bajo tu autoridad? ¿Por qué propusiste en tu corazón hacer esto? No has mentido a los hombres, sino a Dios. Entonces Ananías, oyendo estas palabras, cayó y expiró. Y gran temor sobrevino a todos los que lo oían. Luego se levantaron los jóvenes y le envolvieron. Y sacándole fuera, lo sepultaron. Después de un intervalo de unas tres horas, sucedió que entró su mujer, sin saber lo que había acontecido. Entonces Pedro le preguntó: — Dime, ¿vendisteis en tanto el campo? Ella dijo: — Sí, en tanto. Y Pedro le dijo: — ¿Por qué os pusisteis de acuerdo para tentar al Espíritu del Señor? He aquí los pies de los que han sepultado a tu marido están a la puerta, y te sacarán a ti. De inmediato, ella cayó a los pies de él y expiró. Cuando los jóvenes entraron, la hallaron muerta; la sacaron y la sepultaron junto a su marido. Y gran temor sobrevino a la iglesia entera y a todos los que oían de estas cosas. Por las manos de los apóstoles se hacían muchos milagros y prodigios entre el pueblo, y estaban todos de un solo ánimo en el pórtico de Salomón. Pero ninguno de los demás se atrevía a juntarse con ellos, aunque el pueblo les tenía en gran estima. Los que creían en el Señor aumentaban cada vez más, gran número así de hombres como de mujeres; de modo

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Cuando acabaron de orar, el lugar en donde estaban reunidos tembló, y todos fueron llenos del Espíritu Santo y hablaban la palabra de Dios con valentía. La multitud de los que habían creído era de un solo corazón y una sola alma.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO que hasta sacaban los enfermos a las calles y los ponían en camillas y colchonetas, para que cuando Pedro pasara, por lo menos su sombra cayese sobre alguno de ellos. También de las 13 ciudades vecinas a Jerusalén, concurría una multitud trayendo enfermos y atormentados por espíritus impuros; y todos eran sanados. Entonces se levantó el sumo sacerdote y todos los que estaban con él, esto es, la secta de los saduceos, y se llenaron de celos. Echaron mano a los apóstoles y los pusieron en la cárcel pública.

Mientras tanto, el sumo sacerdote y los que estaban con él fueron y convocaron al Sanedrín con todos los ancianos de los hijos de Israel. Luego enviaron a la cárcel para que fuesen traídos. Cuando los oficiales llegaron y no los hallaron en la cárcel, regresaron y dieron las noticias diciendo: — Hallamos la cárcel cerrada con toda seguridad, y a los guardias de pie a las puertas. Pero cuando abrimos, no hallamos a nadie dentro. Como oyeron estas palabras, el capitán de la guardia del templo y los principales sacerdotes quedaron perplejos en cuanto a ellos y en qué vendría a parar esto. Pero vino alguien y les dio esta noticia: — He aquí los hombres que echasteis en la cárcel están de pie en el templo, enseñando al pueblo. Entonces fue el capitán de la guardia del templo con los oficiales; y los llevaron, pero sin violencia, porque temían ser apedreados por el pueblo. Cuando los trajeron, los presentaron al Sanedrín, y el sumo sacerdote les preguntó diciendo: — ¿No os mandamos estrictamente que no enseñaseis en este nombre? ¡Y he aquí habéis llenado a Jerusalén con vuestra doctrina y queréis echar sobre nosotros la sangre de este hombre! Pero respondiendo Pedro y los apóstoles, dijeron: — Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres. El Dios de nuestros padres levantó a Jesús, a quien vosotros matasteis colgándole en un madero. A éste, lo ha enaltecido Dios con su diestra como Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados. Nosotros somos testigos de estas cosas, y también el Espíritu Santo que Dios ha dado a los que le obedecen. Los que escuchaban se enfurecían y deseaban matarles. Entonces se levantó en el Sanedrín cierto fariseo llamado Gamaliel, maestro de la ley, honrado por todo el pueblo, y mandó que sacasen a los hombres por un momento. Entonces les dijo: — Hombres de Israel, cuidaos vosotros de lo que vais a hacer a estos hombres. Porque antes de estos días se levantó Teudas, diciendo que él era alguien. A éste se unieron como cuatrocientos hombres. Pero él fue muerto, y todos los que le seguían fueron dispersados y reducidos a la nada. Después de éste, se levantó Judas el galileo en los días del

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Pero un ángel del Señor abrió de noche las puertas de la cárcel y al conducirlos fuera dijo: “Id, y de pie en el templo, hablad al pueblo todas las palabras de esta vida”. Habiendo oído esto, entraron en el templo al amanecer y enseñaban.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO censo, y arrastró gente tras sí. Aquél también pereció, y todos los que le seguían fueron dispersados. En el presente caso, os digo: Apartaos de estos hombres y dejadles ir. Porque si 14 este consejo o esta obra es de los hombres, será destruida. Pero si es de Dios, no podréis destruirles. ¡No sea que os encontréis luchando contra Dios!

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Fueron persuadidos por Gamaliel. Y llamaron a los apóstoles, y después de azotarles les prohibieron hablar en el nombre de Jesús, y los dejaron libres. Por lo tanto, ellos partieron de la presencia del Sanedrín, regocijándose porque habían sido considerados dignos de padecer afrenta por causa del Nombre. Y todos los días, en el templo y de casa en casa, no cesaban de enseñar y anunciar la buena nueva de que Jesús es el Cristo.

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ESTEBAN, EL PRIMER MÁRTIR

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ELECCION DE ESTEBAN COMO SERVIDOR

En aquellos días, como crecía el número de los discípulos, se suscitó una murmuración de parte de los helenistas contra los hebreos, de que sus viudas eran desatendidas en la distribución diaria. Así que, los doce convocaron a la multitud de los discípulos y dijeron: — No conviene que nosotros descuidemos la palabra de Dios para servir a las mesas. Escoged, pues, hermanos, de entre vosotros a siete hombres que sean de buen testimonio, llenos del Espíritu y de sabiduría, a quienes pondremos sobre esta tarea. Y nosotros continuaremos en la oración y en el ministerio de la palabra. Esta propuesta agradó a toda la multitud; y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Parmenas y a Nicolás, un prosélito de Antioquía. Presentaron a éstos delante de los apóstoles; y después de orar, les impusieron las manos. Y la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba en gran manera en Jerusalén; inclusive un gran número de sacerdotes obedecía a la fe. Esteban, lleno de gracia y de poder, hacía grandes prodigios y milagros en el pueblo. Y se levantaron algunos de la sinagoga llamada de los Libertos, de los cireneos y los alejandrinos, y de los de Cilicia y de Asia, discutiendo con Esteban. Y no podían resistir la sabiduría y el espíritu con que hablaba. Entonces sobornaron a unos hombres para que dijesen: “Le hemos oído hablar palabras blasfemas contra Moisés y contra Dios”. Ellos incitaron al pueblo, a los ancianos y a los escribas. Y se levantaron contra él, le arrebataron y le llevaron al Sanedrín. Luego presentaron testigos falsos que decían: — Este hombre no deja de hablar palabras contra este santo lugar y contra la ley. Porque le hemos oído decir que ese Jesús de Nazaret destruirá este lugar y cambiará las costumbres que Moisés nos dejó. DEFENSA DE ESTEBAN HECHOS 6:15 - 7:53 Entonces, todos los que estaban sentados en el Sanedrín, cuando fijaron los ojos en él, vieron su cara como si fuera la cara de un ángel. Entonces el sumo sacerdote preguntó: — ¿Es esto así? Y él respondió: — Hermanos y padres, oíd. El Dios de la gloria apareció a nuestro padre Abraham cuando estaba en Mesopotamia, antes que habitase en Harán, y le dijo: “Sal de tu tierra y de tu parentela y vete a la tierra que te mostraré.” Entonces salió de la tierra de los caldeos y habitó en Harán. Después que murió su padre, Dios le trasladó de allá a esta tierra en la cual vosotros habitáis ahora. Pero no le dio

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HECHOS 6: 1-14

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Lo mismo hizo Isaac a Jacob, y Jacob a los doce patriarcas. Los patriarcas, movidos por envidia, vendieron a José para Egipto. Pero Dios estaba con él; le libró de todas sus tribulaciones y le dio gracia y sabiduría en la presencia del Faraón, rey de Egipto, quien le puso por gobernador sobre Egipto y sobre toda su casa. Entonces vino hambre y gran tribulación en toda la tierra de Egipto y en Canaán, y nuestros padres no hallaban alimentos. Pero al oír Jacob que había trigo en Egipto, envió a nuestros padres la primera vez. La segunda vez, José se dio a conocer a sus hermanos. Así el linaje de José fue dado a conocer al Faraón. Y José envió e hizo venir a su padre Jacob y a toda su familia, que eran 75 personas. Así descendió Jacob a Egipto, donde él y nuestros padres terminaron su vida. Y fueron llevados a Siquem y puestos en el sepulcro que Abraham compró a precio de plata, de los hijos de Hamor en Siquem. Como se acercaba el tiempo de la promesa, la cual Dios había asegurado a Abraham, el pueblo creció y se multiplicó en Egipto hasta que se levantó en Egipto otro rey que no conocía a José. Con astucia este rey se aprovechó de nuestro pueblo y maltrató a nuestros padres, haciéndoles exponer a la muerte a sus bebés para que no sobreviviesen. En aquel tiempo nació Moisés y era agradable a Dios. Él fue criado tres meses en la casa de su padre; pero cuando fue expuesto a la muerte, la hija del Faraón le recogió y lo crió como a hijo suyo. Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios y era poderoso en sus palabras y hechos. Cuando cumplió cuarenta años, le vino al corazón el visitar a sus hermanos, los hijos de Israel. Al ver que uno era maltratado le defendió, y matando al egipcio, vengó al oprimido. Pensaba que sus hermanos entenderían que Dios les daría liberación por su mano, pero ellos no lo entendieron. Al día siguiente, él se presentó a unos que estaban peleando y trataba de ponerlos en paz diciendo: “¡Hombres, sois hermanos! ¿Por qué os maltratáis el uno al otro?” Entonces, el que maltrataba a su prójimo le rechazó diciendo: ¿Quién te ha puesto por gobernador y juez sobre nosotros? ¿Acaso quieres tú matarme como mataste ayer al egipcio? Al oír esta palabra, Moisés huyó y vivió exiliado en la tierra de Madián, donde engendró dos hijos. Cuarenta años después, un ángel le apareció en el desierto del monte Sinaí, en la llama de fuego de una zarza. Cuando Moisés le vio, se asombró de la visión; pero al acercarse para mirar, le vino la voz del Señor: “Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob.” Pero Moisés, temblando, no se atrevía a mirar. Le dijo el Señor: “Quita las sandalias de tus pies, porque el lugar donde estás es tierra santa. He mirado atentamente la aflicción de mi pueblo en Egipto. He oído el gemido de ellos

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heredad en ella, ni siquiera para asentar su pie; aunque prometió darla en posesión a él y a su descendencia después de él, aun cuando él no tenía hijo. Así Dios le dijo que su descendencia 16 sería extranjera en tierra ajena y que los reducirían a esclavitud y los maltratarían por cuatrocientos años. “Pero yo juzgaré a la nación a la cual sirvan”, dijo Dios, “y después de esto saldrán y me rendirán culto en este lugar”. Dios le dio el pacto de la circuncisión; y así Abraham engendró a Isaac y le circuncidó al octavo día.

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Habiendo recibido el tabernáculo, nuestros padres, junto con Josué, lo introdujeron en la posesión de las naciones que Dios expulsó de la presencia de nuestros padres, hasta los días de David. Este halló gracia delante de Dios y pidió proveer un tabernáculo para el Dios de Jacob. Pero Salomón le edificó casa. No obstante, el Altísimo no habita en casas hechas por mano, como dice el profeta: El cielo es mi trono, y la tierra es el estrado de mis pies. ¿Qué casa me edificaréis? dice el Señor. ¿Cuál será el lugar de mi reposo? ¿No hizo mi mano todas estas cosas? ¡Duros de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos! Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo. Como vuestros padres, así también vosotros. ¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? Y mataron a los que de antemano anunciaron la venida del Justo. Y ahora habéis venido a ser sus traidores y asesinos. ¡Vosotros que habéis recibido la ley por disposición de los ángeles, y no la guardasteis! MUERTE DE ESTEBAN HECHOS 7: 54-60 Escuchando estas cosas, se enfurecían en sus corazones y crujían los dientes contra él. Pero Esteban, lleno del Espíritu Santo y puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a Jesús que estaba de pie a la diestra de Dios. Y dijo: — ¡He aquí, veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios! Entonces gritaron a gran voz, se taparon los oídos y a una se precipitaron sobre él. Le echaron fuera de la ciudad y le apedrearon. Los testigos dejaron

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y he descendido para librarlos. Ahora, pues, ven, y te enviaré a Egipto”. A este mismo Moisés, al cual habían rechazado diciendo: ¿Quién te ha puesto por gobernador y juez?, Dios le envió 17 por gobernador y redentor, por mano del ángel que le apareció en la zarza. El los sacó, haciendo prodigios y señales en Egipto, en el mar Rojo y en el desierto por cuarenta años. Este es el mismo Moisés que dijo a los hijos de Israel: Dios os levantará un profeta como yo de entre vuestros hermanos. Este es aquel que estuvo en la congregación en el desierto con el ángel que le hablaba en el monte Sinaí, y con nuestros padres, y el que recibió palabras de vida para darnos. Nuestros padres no quisieron serle obedientes; más bien, le rechazaron y en sus corazones se volvieron atrás a Egipto, diciendo a Aarón: Haz para nosotros dioses que vayan delante de nosotros; porque a este Moisés que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le habrá acontecido. Entonces, en aquellos días hicieron un becerro y ofrecieron sacrificio al ídolo, y se regocijaban en las obras de sus manos. Pero Dios se apartó de ellos y los entregó a que rindiesen culto al ejército del cielo, como está escrito en el libro de los Profetas: ¿Acaso me ofrecisteis víctimas y sacrificios en el desierto por cuarenta años, oh casa de Israel? Más bien, llevasteis el tabernáculo de Moloc y la estrella de vuestro dios Renfán, las imágenes que hicisteis para adorarlas. Por tanto, os transportaré más allá de Babilonia. En el desierto, nuestros padres tenían el tabernáculo del testimonio, como lo había ordenado Dios, quien ordenaba a Moisés que lo hiciese según el modelo que había visto.

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sus vestidos a los pies de un joven que se llamaba Saulo. Y apedreaban a Esteban, mientras él invocaba diciendo: — ¡Señor Jesús, recibe mi espíritu! Y puesto de rodillas clamó a gran voz: 18 — ¡Señor, no les tomes en cuenta este pecado! Y habiendo dicho esto, durmió. Y Saulo consentía en su muerte. En aquel día se desató una gran persecución contra la iglesia que estaba en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y de Samaria, con excepción de los apóstoles. Unos hombres piadosos sepultaron a Esteban, e hicieron gran lamentación por él. Entonces Saulo asolaba a la iglesia. Entrando de casa en casa, arrastraba tanto a hombres como a mujeres y los entregaba a la cárcel.

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LA IGLESIA EN SAMARIA

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A SAMARIA POR CAUSA DE LA PERSECUCIÓN HECHOS 8: 1-5 Y Saulo consentía en su muerte. En aquel día se desató una gran persecución contra la iglesia que estaba en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y de Samaria, con excepción de los apóstoles. Unos hombres piadosos sepultaron a Esteban, e hicieron gran lamentación por él. Entonces Saulo asolaba a la iglesia. Entrando de casa en casa, arrastraba tanto a hombres como a mujeres y los entregaba a la cárcel. Entonces, los que fueron esparcidos anduvieron anunciando la palabra. Y Felipe descendió a la ciudad de Samaria y les predicaba a Cristo.

HECHOS 8: 6-13 Cuando la gente oía y veía las señales que hacía, escuchaba atentamente y de común acuerdo lo que Felipe decía. Porque de muchas personas salían espíritus inmundos, dando grandes gritos, y muchos paralíticos y cojos eran sanados; de modo que había gran regocijo en aquella ciudad. Hacía tiempo había en la ciudad cierto hombre llamado Simón, que practicaba la magia y engañaba a la gente de Samaria, diciendo ser alguien grande. Todos estaban atentos a él, desde el más pequeño hasta el más grande, diciendo: “¡Este sí que es el Poder de Dios, llamado Grande!”. Le prestaban atención, porque con sus artes mágicas les había asombrado por mucho tiempo. Pero cuando creyeron a Felipe mientras anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres. Aun Simón mismo creyó, y una vez bautizado él acompañaba a Felipe; y viendo las señales y grandes maravillas que se hacían, estaba atónito. LA IGLESIA EN SAMARIA NECESITA EL PODER DE DONES MILAGROSOS HECHOS 8: 14-16 Los apóstoles que estaban en Jerusalén, al oír que Samaria había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, los cuales descendieron y oraron por los samaritanos para que recibieran el Espíritu Santo. Porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos el Espíritu Santo; solamente habían sido bautizados en el nombre de Jesús.

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EN SAMARIA OBEDECEN AL EVANGELIO

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO SOLAMENTE LOS APOSTOLES PODIAN TRANSMITIR LOS DONES MILAGROSOS MEDIANTE LA 20 IMPOSICION DE SUS MANOS

Entonces les impusieron las manos, y recibieron el Espíritu Santo. Cuando Simón vio que por medio de la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu Santo, les ofreció dinero, diciendo: — Dadme también a mí este poder, para que cualquiera a quien yo imponga las manos reciba el Espíritu Santo. Entonces Pedro le dijo: — ¡Tu dinero perezca contigo, porque has pensado obtener por dinero el don de Dios! Tú no tienes parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón no es recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad y ruega a Dios, si quizás te sea perdonado el pensamiento de tu corazón; porque veo que estás destinado a hiel de amargura y a cadenas de maldad. Entonces respondiendo Simón dijo: — Rogad vosotros por mí ante el Señor, para que ninguna cosa de las que habéis dicho venga sobre mí. Ellos, después de haber testificado y hablado la palabra de Dios, regresaron a Jerusalén y anunciaban el evangelio en muchos pueblos de los samaritanos.

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HECHOS 8: 17-25

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

LA PREDICACION NO SE DETIENE

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FELIPE Y UN FUNCIONARIO DE LA REINA DE ETIOPIA HECHOS 8: 26-40

El Espíritu dijo a Felipe: “Acércate y júntate a ese carro”. Y Felipe corriendo le alcanzó y le oyó que leía el profeta Isaías. Entonces le dijo: — ¿Acaso entiendes lo que lees? Y él le dijo: — ¿Pues cómo podré yo, a menos que alguien me guíe? Y rogó a Felipe que subiese y se sentase junto a él. La porción de las Escrituras que leía era ésta: Como oveja, al matadero fue llevado, y como cordero mudo delante del que lo trasquila, así no abrió su boca. En su humillación, se le negó justicia; pero su generación, ¿quién la contará? Porque su vida es quitada de la tierra. Respondió el eunuco a Felipe y dijo: — Te ruego, ¿de quién dice esto el profeta? ¿Lo dice de sí mismo o de algún otro? Entonces Felipe abrió su boca, y comenzando desde esta Escritura, le anunció el evangelio de Jesús. Mientras iban por el camino, llegaron a donde había agua, y el eunuco dijo: — He aquí hay agua. ¿Qué impide que yo sea bautizado? Felipe dijo: — Si crees con todo tu corazón, es posible. Y respondiendo, dijo: — Creo que Jesús, el Cristo, es el Hijo de Dios. Y mandó parar el carro. Felipe y el eunuco descendieron ambos al agua, y él le bautizó. Cuando subieron del agua, el Espíritu del Señor arrebató a Felipe. Y el eunuco no le vio más, pues seguía su camino gozoso. Pero Felipe se encontró en Azoto, y pasando por allí, anunciaba el evangelio en todas las ciudades, hasta que llegó a Cesarea. SAULO TOMA UNA OFENSIVA MÁS DESPIADADA CONTRA LOS CRISTIANOS HECHOS 9: 1,2 Entonces Saulo, respirando aún amenazas y homicidio contra los discípulos del Señor, se presentó al sumo sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas en Damasco, con el fin de llevar preso a Jerusalén a cualquiera que hallase del Camino, fuera hombre o mujer.

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Un ángel del Señor habló a Felipe diciendo: “Levántate y ve hacia el sur por el camino que desciende de Jerusalén a Gaza, el cual es desierto”. Él se levantó y fue. Y he aquí un eunuco etíope, un alto funcionario de Candace, la reina de Etiopía, quien estaba a cargo de todos sus tesoros y que había venido a Jerusalén para adorar, regresaba sentado en su carro leyendo el profeta Isaías.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO NO BASTA CON SER TEMEROSO DE DIOS; DEBEMOS SER INSTRUIDOS

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HECHOS 9: 3-9 Mientras iba de viaje, llegando cerca de Damasco, aconteció de repente que le rodeó un resplandor de luz desde el cielo. El cayó en tierra y oyó una voz que le decía: — Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Y él dijo: — ¿Quién eres, Señor?

— Yo soy Jesús, a quien tú persigues. Pero levántate, entra en la ciudad, y se te dirá lo que te es preciso hacer. Los hombres que iban con Saulo habían quedado de pie, enmudecidos. A la verdad, oían la voz, pero no veían a nadie. Entonces Saulo fue levantado del suelo, y aun con los ojos abiertos no veía nada. Así que, guiándole de la mano, le condujeron a Damasco. Por tres días estuvo sin ver, y no comió ni bebió. SAULO (PABLO), EL PERSEGUIDOR ES BAUTIZADO HECHOS 9: 10-19a Había cierto discípulo en Damasco llamado Ananías, y el Señor le dijo en visión: — Ananías. El respondió: — Heme aquí, Señor. El Señor le dijo: — Levántate, ve a la calle que se llama La Derecha y busca en casa de Judas a uno llamado Saulo de Tarso; porque he aquí él está orando, y en una visión ha visto a un hombre llamado Ananías que entra y le pone las manos encima para que recobre la vista. Entonces Ananías respondió:

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Y él respondió:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO — Señor, he oído a muchos hablar acerca de este hombre, y de cuántos males ha hecho a tus santos en Jerusalén. Aun aquí tiene autoridad de parte de los principales sacerdotes para 23 tomar presos a todos los que invocan tu nombre. Y le dijo el Señor: — Ve, porque este hombre me es un instrumento escogido para llevar mi nombre ante los gentiles, los reyes y los hijos de Israel. Porque yo le mostraré cuánto le es necesario padecer por mi nombre. Entonces Ananías fue y entró en la casa; le puso las manos encima y dijo:

De inmediato le cayó de los ojos algo como escamas, y volvió a ver. Se levantó y fue bautizado; y habiendo comido, recuperó las fuerzas. SAULO PREDICANDO CON EFECTIVIDAD HECHOS 9: 19a-31 Saulo estuvo por algunos días con los discípulos que estaban en Damasco. Y en seguida predicaba a Jesús en las sinagogas, diciendo: — Este es el Hijo de Dios. Todos los que le oían estaban atónitos y decían: — ¿No es éste el que asolaba en Jerusalén a los que invocaban este nombre? ¿Y no ha venido acá para eso mismo, para llevarles presos ante los principales sacerdotes? Pero Saulo se fortalecía aún más y confundía a los judíos que habitaban en Damasco, demostrando que Jesús era el Cristo. Pasados muchos días, los judíos consultaron entre sí para matarle; pero sus asechanzas fueron conocidas por Saulo. Y guardaban aun las puertas de la ciudad de día y de noche para matarle. Entonces sus discípulos tomaron a Saulo de noche y le bajaron por el muro en una canasta. Cuando fue a Jerusalén, intentaba juntarse con los discípulos; y todos le tenían miedo, porque no creían que fuera discípulo. Pero Bernabé le recibió y le llevó a los apóstoles. Les

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— Saulo, hermano, el Señor Jesús, que te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recuperes la vista y seas lleno del Espíritu Santo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO contó cómo había visto al Señor en el camino, y que había hablado con él, y cómo en Damasco había predicado con valentía en el nombre de Jesús. Así entraba y salía con ellos en 24 Jerusalén, predicando con valentía en el nombre del Señor. Hablaba y discutía con los helenistas, pero ellos procuraban matarle. Luego, cuando los hermanos lo supieron, le acompañaron hasta Cesarea y le enviaron a Tarso. Entonces por toda Judea, Galilea y Samaria la iglesia tenía paz. Iba edificándose y vivía en el temor del Señor, y con el consuelo del Espíritu Santo se multiplicaba. PEDRO PREDICANDO Y HACIENDO MILAGROS

Aconteció que mientras Pedro recorría por todas partes, fue también a visitar a los santos que habitaban en Lida. Allí encontró a cierto hombre llamado Eneas, que estaba postrado en cama desde hacía ocho años, pues era paralítico. Pedro le dijo: “Eneas, ¡Jesucristo te sana! Levántate y arregla tu cama.” De inmediato se levantó, y le vieron todos los que habitaban en Lida y en Sarón, los cuales se convirtieron al Señor. Entonces había en Jope cierta discípula llamada Tabita, que traducido es Dorcas. Ella estaba llena de buenas obras y de actos de misericordia que hacía. Aconteció en aquellos días que ella se enfermó y murió. Después de lavarla, la pusieron en una sala del piso superior. Como Lida estaba cerca de Jope, los discípulos, al oír que Pedro estaba allí, le enviaron dos hombres para que le rogaran: “No tardes en venir hasta nosotros”. Entonces Pedro se levantó y fue con ellos. Cuando llegó, le llevaron a la sala y le rodearon todas las viudas, llorando y mostrándole las túnicas y los vestidos que Dorcas hacía cuando estaba con ellas. Después de sacar fuera a todos, Pedro se puso de rodillas y oró; y vuelto hacia el cuerpo, dijo: “¡Tabita, levántate!” Ella abrió los ojos, y al ver a Pedro se sentó. Él le dio la mano y la levantó. Entonces llamó a los santos y a las viudas, y la presentó viva. Esto fue conocido en todo Jope, y muchos creyeron en el Señor. Pedro se quedó muchos días en Jope, en casa de un tal Simón, curtidor.

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HECHOS 9: 32-43

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

LA IGLESIA ENTRE LOS GENTILES

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VISIONES DE CORNELIO Y PEDRO HECHOS 10: 1-43 Había en Cesarea cierto hombre llamado Cornelio, que era centurión de la compañía llamada la Italiana. Era piadoso y temeroso de Dios, junto con toda su casa. Hacía muchas obras de misericordia para el pueblo y oraba a Dios constantemente. Como a la hora novena del día, él vio claramente en visión a un ángel de Dios que entró hacia él y le dijo: — Cornelio.

— ¿Qué hay, Señor? Y le dijo: — Tus oraciones y tus obras de misericordia han subido como memorial ante la presencia de Dios. Ahora, pues, envía hombres a Jope y haz venir a cierto Simón, que tiene por sobrenombre Pedro. Este se hospeda con un tal Simón, curtidor, quien tiene su casa junto al mar. En cuanto se fue el ángel que hablaba con él, Cornelio llamó a dos de sus criados y a un soldado piadoso de entre sus asistentes, y después de haberles contado todo esto, los envió a Jope. Al día siguiente, mientras ellos iban viajando por el camino y llegaban cerca de la ciudad, Pedro subió a la azotea para orar, como a la sexta hora. Sintió mucha hambre y deseaba comer; pero mientras preparaban la comida, le sobrevino un éxtasis. Vio el cielo abierto y un objeto que descendía como un gran lienzo, bajado por sus cuatro extremos a la tierra. En el lienzo había toda clase de cuadrúpedos y reptiles de la tierra y aves del cielo. Y le vino una voz: — Levántate, Pedro; mata y come. Entonces Pedro dijo:

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Con los ojos puestos en el ángel y espantado, él dijo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO — ¡De ninguna manera, Señor! Porque ninguna cosa común o inmunda he comido jamás.

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La voz volvió a él por segunda vez: — Lo que Dios ha purificado, no lo tengas tú por común. Esto ocurrió tres veces, y de repente el objeto fue elevado al cielo. Mientras Pedro estaba perplejo dentro de sí acerca de lo que pudiera ser la visión que había visto, he aquí los hombres enviados por Cornelio, habiendo preguntado por la casa de Simón, llegaron a la puerta. Entonces llamaron y preguntaron si un Simón que tenía por sobrenombre Pedro se hospedaba allí. Como Pedro seguía meditando en la visión, el Espíritu le dijo: “He aquí, tres hombres te buscan. Levántate, pues, y baja. No dudes de ir con ellos, porque yo los he enviado”.

— Heme aquí. Yo soy el que buscáis. ¿Cuál es la causa por la que habéis venido? Ellos dijeron: — Cornelio, un centurión, hombre justo y temeroso de Dios, como bien lo testifica toda la nación de los judíos, ha recibido instrucciones en una revelación por medio de un santo ángel, para hacerte venir a su casa y oír tus palabras. Entonces les hizo entrar y los alojó. Al día siguiente, se levantó y fue con ellos. También le acompañaron algunos de los hermanos de Jope. Al día siguiente, entraron en Cesarea. Cornelio los estaba esperando, habiendo invitado a sus parientes y a sus amigos más íntimos. Cuando Pedro iba a entrar, Cornelio salió para recibirle, se postró a sus pies y le adoró. Pero Pedro le levantó diciendo: — ¡Levántate! Yo mismo también soy hombre. Mientras hablaba con él, entró y halló que muchos se habían reunido. Y les dijo: — Vosotros sabéis cuán indebido le es a un hombre judío juntarse o acercarse a un extranjero, pero Dios me ha mostrado que a ningún hombre llame común o inmundo. Por esto, al ser llamado, vine sin poner objeciones. Así que pregunto: — ¿Por qué razón mandasteis por mí?

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Entonces Pedro bajó para recibir a los hombres y dijo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Entonces dijo Cornelio:

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— Hace cuatro días como a esta hora, la hora novena, yo estaba orando en mi casa. Y he aquí, un hombre en vestiduras resplandecientes se puso de pie delante de mí y dijo: “Cornelio, tu oración ha sido atendida, y tus obras de misericordia han sido recordadas ante la presencia de Dios. Envía, por tanto, a Jope y haz venir a Simón, que tiene por sobrenombre Pedro. Él está alojado en casa de Simón el curtidor, junto al mar”. Así que, inmediatamente envié a ti; y tú has hecho bien en venir. Ahora, pues, todos nosotros estamos aquí en la presencia de Dios, para oír todo lo que el Señor te ha mandado.

— De veras, me doy cuenta de que Dios no hace distinción de personas, sino que en toda nación le es acepto el que le teme y obra justicia. Dios ha enviado un mensaje a los hijos de Israel, anunciando las buenas nuevas de la paz por medio de Jesucristo. Él es el Señor de todos. Vosotros sabéis el mensaje que ha sido divulgado por toda Judea, comenzando desde Galilea, después del bautismo que predicó Juan. Me refiero a Jesús de Nazaret, y a cómo Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder. El anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él. Y nosotros somos testigos de todas las cosas que él hizo, tanto en la región de Judea como en Jerusalén. A él le mataron colgándole sobre un madero, pero Dios le levantó al tercer día e hizo que apareciera, no a todo el pueblo, sino a los testigos que Dios había escogido de antemano, a nosotros que comimos y bebimos con él después que resucitó de entre los muertos. Él nos ha mandado a predicar al pueblo y a testificar que él es el que Dios ha puesto como Juez de los vivos y de los muertos. Todos los profetas dan testimonio de él, y de que todo aquel que cree en él recibirá perdón de pecados por su nombre. EL ESPIRITU SANTO SOBRE GENTILES TAMBIÉN HECHOS 10: 44-48 Mientras Pedro todavía hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían la palabra. Y los creyentes de la circuncisión que habían venido con Pedro quedaron asombrados, porque el don del Espíritu Santo fue derramado también sobre los gentiles; pues les oían hablar en lenguas y glorificar a Dios. Entonces Pedro respondió: — ¿Acaso puede alguno negar el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo, igual que nosotros? Y les mandó que fueran bautizados en el nombre de Jesucristo. Entonces le rogaron que se quedara por algunos días.

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Entonces Pedro, abriendo su boca, dijo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO ACEPTANDO A LOS GENTILES CONVERTIDOS

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HECHOS 11: 1-18 Los apóstoles y los hermanos que estaban en Judea oyeron que también los gentiles habían recibido la palabra de Dios. Y cuando Pedro subió a Jerusalén, contendían contra él los que eran de la circuncisión, diciendo: — ¡Entraste en casa de hombres incircuncisos y comiste con ellos!

— Yo estaba orando en la ciudad de Jope, y vi en éxtasis una visión: un objeto que descendía como un gran lienzo, bajado del cielo por sus cuatro extremos, y llegó a donde yo estaba. Cuando fijé la vista en él, observé y vi cuadrúpedos de la tierra, fieras y reptiles, y aves del cielo. Luego oí también una voz que me decía: “Levántate, Pedro; mata y come”. Pero yo dije: “¡De ninguna manera, Señor! Porque jamás ha entrado en mi boca ninguna cosa común o inmunda”. Entonces respondió la voz del cielo por segunda vez: “Lo que Dios ha purificado no lo tengas tú por común”. Esto ocurrió tres veces, y todo volvió a ser retirado al cielo. Y he aquí llegaron en seguida tres hombres a la casa donde estábamos, enviados a mí desde Cesarea; y el Espíritu me dijo que fuese con ellos sin dudar. Fueron también conmigo estos seis hermanos, y entramos en casa del hombre. Él nos contó cómo había visto en su casa un ángel que se puso de pie y le dijo: “Envía a Jope y haz venir a Simón, que tiene por sobrenombre Pedro. Él te hablará palabras por las cuales serás salvo tú, y toda tu casa”. Cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo cayó sobre ellos también, como sobre nosotros al principio. Entonces me acordé del dicho del Señor, cuando decía: “Juan ciertamente bautizó en agua, pero vosotros seréis bautizados en el Espíritu Santo”. Así que, si Dios les dio el mismo don también a ellos, como a nosotros que hemos creído en el Señor Jesucristo, ¿quién era yo para poder resistir a Dios? Al oír estas cosas, se calmaron y glorificaron a Dios diciendo: — ¡Así que también a los gentiles Dios ha dado arrepentimiento para vida! LA PRIMERA IGLESIA GENTIL HECHOS 11: 19-30 Entre tanto, los que habían sido esparcidos a causa de la tribulación que sobrevino en tiempos de Esteban fueron hasta Fenicia, Chipre y Antioquía, sin comunicar la palabra a nadie, excepto sólo a los judíos.

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Entonces Pedro comenzó a contarles en orden, diciendo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Pero entre ellos había unos hombres de Chipre y de Cirene, quienes entraron en Antioquía y hablaron a los griegos anunciándoles las buenas nuevas de que Jesús es el Señor. La mano del 29 Señor estaba con ellos, y un gran número que creyó se convirtió al Señor. Llegaron noticias de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en Jerusalén, y enviaron a Bernabé para que fuese hasta Antioquía. Cuando él llegó y vio la gracia de Dios, se regocijó y exhortó a todos a que con corazón firme permaneciesen en el Señor; porque Bernabé era hombre bueno y estaba lleno del Espíritu Santo y de fe. Y mucha gente fue agregada al Señor.

En aquellos días descendieron unos profetas de Jerusalén a Antioquía. Y se levantó uno de ellos, que se llamaba Agabo, y dio a entender por el Espíritu que iba a ocurrir una gran hambre en toda la tierra habitada. (Esto sucedió en tiempos de Claudio). Entonces los discípulos, cada uno conforme a lo que tenía, determinaron enviar una ofrenda para ministrar a los hermanos que habitaban en Judea. Y lo hicieron, enviándolo a los ancianos por mano de Bernabé y de Saulo. HERODES Y LA IGLESIA HECHOS 12 Entonces, por aquel tiempo, el rey Herodes echó mano de algunos de la iglesia para maltratarlos. Y a Jacobo, el hermano de Juan, lo hizo matar a espada. Al ver que esto había agradado a los judíos, procedió a prender también a Pedro. Eran entonces los días de los panes sin levadura. Cuando le tomó preso, le puso en la cárcel, entregándole a la custodia de cuatro escuadras de cuatro soldados cada una, con la intención de sacarle al pueblo después de la Pascua. Así que Pedro estaba bajo guardia en la cárcel, pero la iglesia sin cesar hacía oración a Dios por él. Cuando Herodes iba a sacarlo, aquella misma noche Pedro estaba durmiendo entre dos soldados, atado con dos cadenas, y los guardias delante de la puerta vigilaban la cárcel. Y he aquí se presentó un ángel del Señor, y una luz resplandeció en la celda. Despertó a Pedro dándole un golpe en el costado y le dijo: — ¡Levántate pronto! Y las cadenas se le cayeron de las manos. Entonces le dijo el ángel:

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Después partió Bernabé a Tarso para buscar a Saulo, y cuando le encontró, le llevó a Antioquía. Y sucedió que se reunieron todo un año con la iglesia y enseñaron a mucha gente. Y los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO — Cíñete y ata tus sandalias.

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Y así lo hizo. Luego le dijo: — Envuélvete en tu manto y sígueme.

Cuando se dio cuenta de esto, fue a la casa de María, la madre de Juan que tenía por sobrenombre Marcos, donde muchos estaban congregados y orando. Cuando Pedro tocó a la puerta de la entrada, una muchacha llamada Rode salió para responder. Cuando ella reconoció la voz de Pedro, de puro gozo no abrió la puerta, sino que corrió adentro y anunció que Pedro estaba ante la puerta. Ellos le dijeron: — ¡Estás loca! Pero ella insistía en que así era. Entonces ellos decían: — ¡Es su ángel! Mientras tanto, Pedro persistía en tocar; y cuando abrieron, le vieron y se asombraron. Con la mano Pedro les hizo señal de guardar silencio y les contó cómo el Señor le había sacado de la cárcel. Luego dijo: — Haced saber esto a Jacobo y a los hermanos. Y saliendo se fue a otro lugar. Cuando se hizo de día, hubo un alboroto no pequeño entre los soldados sobre qué habría pasado con Pedro. Pero Herodes, como le buscó y no le halló, después de interrogar a los guardias, les mandó ejecutar. Después descendió de Judea a Cesarea y se quedó allí. Herodes estaba furioso con los de Tiro y de Sidón. Pero ellos se presentaron a él de común acuerdo; y habiendo persuadido a Blasto, el camarero mayor del rey, pedían la paz, porque su región era abastecida por la del rey. En un día señalado, Herodes, vestido de sus vestiduras reales, se sentó en el tribunal y les arengaba. Y el pueblo aclamaba diciendo: “¡Voz de un dios, y no de un hombre!” De repente le hirió un ángel del Señor, por cuanto no dio la gloria a Dios. Y murió comido de gusanos. Pero la palabra de Dios crecía y se multiplicaba. Bernabé y Saulo volvieron de Jerusalén, una

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Y habiendo salido, le seguía y no comprendía que lo que hacía el ángel era realidad. Más bien, le parecía que veía una visión. Cuando habían pasado la primera y la segunda guardia, llegaron a la puerta de hierro que daba a la ciudad, la cual se les abrió por sí misma. Cuando habían salido, avanzaron por una calle, y de repente el ángel se apartó de él. Entonces Pedro, al volver en sí, dijo: “Ahora entiendo realmente que el Señor ha enviado su ángel y me ha librado de la mano de Herodes y de toda la expectación del pueblo judío”.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

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vez cumplido su encargo, tomando también consigo a Juan que tenía por sobrenombre 31 Marcos.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

PRIMER VIAJE MISIONERO DE PABLO

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HECHOS 13: 1-3 Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, unos profetas y maestros: Bernabé, Simón llamado Níger, Lucio de Cirene, Manaén, que había sido criado con el tetrarca Herodes, y Saulo. Mientras ellos ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: “Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado”. Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron. PREDICACIÓN EN CHIPRE

Por lo tanto, siendo enviados por el Espíritu Santo, ellos descendieron a Seleucia, y de allí navegaron a Chipre. Después de llegar a Salamina, anunciaban la palabra de Dios en las sinagogas de los judíos. También tenían a Juan como ayudante. Habiendo atravesado toda la isla hasta Pafos, hallaron a un mago, falso profeta judío, llamado Barjesús. Él estaba con el procónsul Sergio Paulo, un hombre prudente. Este, mandando llamar a Bernabé y a Saulo, deseaba oír la palabra de Dios. Pero el mago Elimas (pues así se traduce su nombre) les resistía, intentando apartar al procónsul de la fe. Entonces Saulo, que también es Pablo, lleno del Espíritu Santo, fijó los ojos en él y dijo: — ¡Oh tú, lleno de todo engaño y de toda malicia, hijo del diablo, enemigo de toda justicia! ¿No cesarás de pervertir los caminos rectos del Señor? Y ahora, ¡he aquí la mano del Señor está contra ti! Quedarás ciego por un tiempo sin ver el sol. De repente cayeron sobre él niebla y tinieblas, y andando a tientas, buscaba quien le condujese de la mano. Entonces, al ver lo que había sucedido, el procónsul creyó, maravillado de la doctrina del Señor. PREDICACIÓN EN ANTIOQUÍA DE PISIDIA HECHOS 13: 13-52 Habiendo zarpado de Pafos, Pablo y sus compañeros arribaron a Perge de Panfilia; pero Juan se separó de ellos y se volvió a Jerusalén. Pasando de Perge, ellos llegaron a Antioquía de Pisidia. Y en el día sábado, habiendo entrado en la sinagoga, se sentaron. Después de la lectura de la Ley y de los Profetas, los principales de la sinagoga mandaron a decirles: — Hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad. Entonces Pablo se levantó, y haciendo una señal con la mano, dijo: — Hombres de Israel y los que teméis a Dios, oíd. El Dios de este pueblo de Israel escogió a nuestros padres. Enalteció al pueblo, siendo ellos extranjeros en la tierra de Egipto, y con brazo levantado los sacó de allí. Por un tiempo como de cuarenta años los soportó en el desierto. Luego destruyó siete naciones en la tierra

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HECHOS 13: 4-12

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de Canaán, y les hizo heredar la tierra de ellas; como unos 450 años. Después de eso, les dio jueces hasta el profeta Samuel. Y a partir de entonces pidieron rey, y Dios les dio por 33 cuarenta años a Saúl hijo de Quis, hombre de la tribu de Benjamín. Después de quitarlo, les levantó por rey a David, de quien dio testimonio diciendo: “He hallado a David hijo de Isaí, hombre conforme a mi corazón, quien hará toda mi voluntad”. De la descendencia de David, conforme a la promesa, Dios trajo para Israel un Salvador, Jesús. Antes de presenciar su venida, Juan predicó el bautismo de arrepentimiento a todo el pueblo de Israel. Entonces, cuando Juan terminaba su carrera, decía: “¿Quién pensáis que yo soy? Yo no lo soy. Más bien, he aquí viene tras mí uno de quien yo no soy digno de desatar el calzado de sus pies”. Hermanos, hijos del linaje de Abraham, y los que entre vosotros temen a Dios: A nosotros nos ha sido enviado el mensaje de esta salvación. Porque los habitantes de Jerusalén y sus gobernantes, por no reconocer a Jesús ni hacer caso a las palabras de los profetas que se leen todos los sábados, las cumplieron al condenarlo. Sin hallar en él ninguna causa digna de muerte, pidieron a Pilato que le matase. Y como habían cumplido todas las cosas escritas acerca de él, lo bajaron del madero y lo pusieron en el sepulcro. Pero Dios le levantó de entre los muertos. Y él apareció por muchos días a los que habían subido con él de Galilea a Jerusalén, los cuales ahora son sus testigos ante el pueblo. Nosotros también os anunciamos las buenas nuevas de que la promesa que fue hecha a los padres, ésta la ha cumplido Dios para nosotros sus hijos, cuando resucitó a Jesús; como también está escrito en el Salmo segundo: Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy. Y acerca de que le levantó de los muertos para no volver más a la corrupción, ha dicho así: Os daré las santas y fieles bendiciones prometidas a David. Por eso dice también en otro lugar: No permitirás que tu Santo vea corrupción. Porque, después de haber servido en su propia generación a la voluntad de Dios, David murió, fue reunido con sus padres y vio corrupción. En cambio, aquel a quien Dios levantó no vio corrupción. Por lo tanto, hermanos, sea conocido de vosotros que por medio de él se os anuncia el perdón de pecados. Y de todo lo que por la ley de Moisés no pudisteis ser justificados, en él es justificado todo aquel que cree. Mirad, pues, que no sobrevenga lo que está dicho en los Profetas: Mirad, burladores, asombraos y pereced. Porque yo hago una gran obra en vuestros días: una obra que jamás la creeréis, aunque alguien os la cuente. Cuando ellos salían, les rogaron que el sábado siguiente les hablasen de estos temas. Entonces una vez despedida la congregación, muchos de los judíos y de los prosélitos piadosos siguieron a Pablo y a Bernabé, quienes les hablaban y les persuadían a perseverar fieles en la gracia de Dios. El sábado siguiente se reunió casi toda la ciudad para oír la palabra de Dios. Y cuando los judíos vieron las multitudes, se llenaron de celos, y blasfemando contradecían lo que Pablo decía. Entonces Pablo y Bernabé, hablando con valentía, dijeron: — Era necesario que se os hablase a vosotros primero la palabra de Dios; pero ya que la habéis desechado y no os juzgáis dignos de la vida eterna, he aquí, nos volvemos a los gentiles. Porque así nos ha mandado el Señor: Te he puesto por luz a los gentiles, a fin de que seas para salvación hasta lo último de la tierra. Al oír esto, los gentiles se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor, y creyeron cuantos estaban designados

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO para la vida eterna. Y la palabra del Señor se difundía por toda la región. Pero los judíos instigaron a unas mujeres piadosas y distinguidas y a los principales de la ciudad, y 34 provocaron una persecución contra Pablo y Bernabé, y los echaron de sus territorios. Entonces sacudieron el polvo de sus pies contra ellos, y se fueron a Iconio. Y los discípulos estaban llenos de gozo y del Espíritu Santo. PREDICACIÓN EN ICONIO

Aconteció en Iconio que entraron juntos en la sinagoga de los judíos y hablaron de tal manera que creyó un gran número, tanto de judíos como de griegos. Pero los judíos que no creyeron incitaron y malearon el ánimo de los gentiles en contra de los hermanos. Con todo eso, ellos continuaron mucho tiempo hablando con valentía, confiados en el Señor, quien daba testimonio a la palabra de su gracia concediendo que se hiciesen señales y prodigios por medio de las manos de ellos. La gente de la ciudad estaba dividida: Unos estaban con los judíos, otros con los apóstoles. Como surgió un intento de parte de los gentiles y los judíos, junto con sus gobernantes, para afrentarlos y apedrearlos, se enteraron y huyeron a Listra y a Derbe, ciudades de Licaonia, y por toda la región de alrededor. Y allí anunciaban el evangelio. PABLO ES APEDREADO EN LISTRA HECHOS 14: 8-23 En Listra se hallaba sentado cierto hombre imposibilitado de los pies, cojo desde el vientre de su madre, que jamás había caminado. Este oyó hablar a Pablo, quien fijó la vista en él y vio que tenía fe para ser sanado. Y dijo a gran voz: — ¡Levántate derecho sobre tus pies! Y él saltó y caminaba. Entonces, cuando la gente vio lo que Pablo había hecho, alzó su voz diciendo en lengua licaónica: — ¡Los dioses han descendido a nosotros en forma de hombres! A Bernabé le llamaban Zeus y a Pablo, Hermes, porque era el que llevaba la palabra. Entonces el sacerdote del templo de Zeus, que quedaba a la entrada de la ciudad, llevó toros y guirnaldas delante de las puertas de la ciudad, y juntamente con el pueblo quería ofrecerles sacrificios. Cuando los apóstoles Bernabé y Pablo oyeron esto, rasgaron sus ropas y se lanzaron a la multitud dando voces y diciendo: — Hombres, ¿por qué hacéis estas cosas? Nosotros también somos hombres de la misma naturaleza que vosotros, y os anunciamos las buenas nuevas para que os convirtáis de estas vanidades al Dios vivo que hizo el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos. En las generaciones pasadas Dios permitió que todas las naciones anduvieran en sus propios caminos; aunque jamás dejó de dar testimonio de sí mismo haciendo el bien, dándoos lluvias del cielo y estaciones fructíferas, llenando vuestros corazones de sustento y de alegría. Aun diciendo estas cosas, apenas lograron impedir que el pueblo les ofreciese sacrificios. Entonces de Antioquía y de Iconio vinieron unos judíos, y

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HECHOS 14: 1-7

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO habiendo persuadido a la multitud, apedrearon a Pablo y le arrastraron fuera de la ciudad, suponiendo que estaba muerto. Pero los discípulos le rodearon, y él se levantó y entró en la 35 ciudad. Al día siguiente partió con Bernabé para Derbe. Después de anunciar el evangelio y de hacer muchos discípulos en aquella ciudad, volvieron a Listra, a Iconio y a Antioquía, fortaleciendo el ánimo de los discípulos y exhortándoles a perseverar fieles en la fe. Les decían: “Es preciso que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios”. Y después de haber constituido ancianos para ellos en cada iglesia y de haber orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído. REGRESO A ANTIOQUÍA DE SIRIA

Luego de atravesar Pisidia, llegaron a Panfilia; y después de predicar la palabra en Perge, descendieron a Atalia. De allí navegaron a Antioquía, donde habían sido encomendados a la gracia de Dios para la obra que habían acabado. Después de llegar y reunir la iglesia, se pusieron a contarles cuántas cosas había hecho Dios con ellos, y cómo él había abierto a los gentiles la puerta de la fe. Y se quedaron allí por mucho tiempo con los discípulos.

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HECHOS 14: 24-28

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

CONCILIO EN JERUSALÉN

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HECHOS 15: 1-35 Entonces algunos que vinieron de Judea enseñaban a los hermanos: “Si no os circuncidáis de acuerdo con el rito de Moisés, no podéis ser salvos”.

Entonces los que habían sido enviados por la iglesia pasaban por Fenicia y Samaria, contando de la conversión de los gentiles; y daban gran gozo a todos los hermanos. Una vez llegados a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y por los apóstoles, y les refirieron todas las cosas que Dios había hecho con ellos. Pero algunos de la secta de los fariseos que habían creído se levantaron diciendo: — Es necesario circuncidarlos y mandarles que guarden la ley de Moisés. Entonces se reunieron los apóstoles y los ancianos para considerar este asunto. Como se produjo una grande contienda, se levantó Pedro y les dijo: — Hermanos, vosotros sabéis como, desde los primeros días, Dios escogió entre vosotros que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del evangelio y creyesen. Y Dios, que conoce los corazones, dio testimonio a favor de ellos al darles el Espíritu Santo igual que a nosotros, y no hizo ninguna diferencia entre nosotros y ellos, ya que purificó por la fe sus corazones. Ahora pues, ¿por qué ponéis a prueba a Dios, colocando sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar? Más bien, nosotros creemos que somos salvos por la gracia del Señor Jesús, del mismo modo que ellos. Entonces toda la asamblea guardó silencio. Y escuchaban a Bernabé y a Pablo, mientras contaban cuántas señales y maravillas Dios había hecho por medio de ellos entre los gentiles. Cuando terminaron de hablar, Jacobo respondió diciendo: — Hermanos, oídme: Simón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles para tomar de entre ellos un pueblo para su nombre. Con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: “Después de esto volveré y reconstruiré el tabernáculo de David, que está caído. Reconstruiré sus ruinas y lo volveré a levantar, para que el resto de los

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Puesto que surgió una contienda y discusión no pequeña por parte de Pablo y Bernabé contra ellos, los hermanos determinaron que Pablo, Bernabé y algunos otros de ellos subieran a Jerusalén a los apóstoles y ancianos para tratar esta cuestión.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO hombres busque al Señor, y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre”, dice 37 el Señor que hace estas cosas, que son conocidas desde la eternidad. Por lo cual yo juzgo que no hay que inquietar a los gentiles que se convierten a Dios, sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre. Porque desde tiempos antiguos Moisés tiene en cada ciudad quienes le prediquen en las sinagogas, donde es leído cada sábado.

“Los apóstoles, los ancianos y los hermanos, a los hermanos gentiles que están en Antioquía, Siria y Cilicia. Saludos. Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a los cuales no dimos instrucciones, os han molestado con palabras, trastornando vuestras almas, de común acuerdo nos ha parecido bien elegir unos hombres y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo, hombres que han arriesgado sus vidas por el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Así que hemos enviado a Judas y a Silas, los cuales también os confirmarán de palabra el mismo informe. Porque ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias: que os abstengáis de cosas sacrificadas a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Si os guardáis de tales cosas, haréis bien. Que os vaya bien”. Entonces, una vez despedidos, ellos descendieron a Antioquía; y cuando habían reunido a la asamblea, entregaron la carta. Al leerla, se regocijaron a causa de esta palabra alentadora. Judas y Silas, como también eran profetas, exhortaron a los hermanos con abundancia de palabras y los fortalecieron. Después de pasar allí algún tiempo, fueron despedidos en paz por los hermanos para volver a los que los habían enviado. Pero a Silas le pareció bien quedarse allí. Pero Pablo y Bernabé se quedaron en Antioquía, enseñando la palabra del Señor y anunciando el evangelio con muchos otros.

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Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos con toda la iglesia que enviaran a unos hombres elegidos de entre ellos, a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas que tenía por sobrenombre Barsabás, y a Silas, quienes eran hombres prominentes entre los hermanos. Por medio de ellos escribieron:

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SEGUNDO VIAJE MISIONERO DE PABLO

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HECHOS 15: 36-41 Después de algunos días, Pablo dijo a Bernabé: “Volvamos ya a visitar a los hermanos en todas las ciudades en las cuales hemos anunciado la palabra del Señor, para ver cómo están”. Bernabé quería llevar consigo a Juan, llamado Marcos; pero a Pablo le parecía bien no llevar consigo a quien se había apartado de ellos desde Panfilia y que no había ido con ellos a la obra. Surgió tal desacuerdo entre ellos que se separaron el uno del otro. Bernabé tomó a Marcos y navegó a Chipre; y Pablo escogió a Silas y salió encomendado por los hermanos a la gracia del Señor. Luego recorría Siria y Cilicia, fortaleciendo a las iglesias. TIMOTEO ACOMPAÑA A PABLO Y A SILAS

Llegó a Derbe y Listra, y he aquí había allí cierto discípulo llamado Timoteo, hijo de una mujer judía creyente, pero de padre griego. Él era de buen testimonio entre los hermanos en Listra y en Iconio. Pablo quiso que éste fuera con él, y tomándole lo circuncidó por causa de los judíos que estaban en aquellos lugares, porque todos sabían que su padre era griego. Cuando pasaban por las ciudades, les entregaban las decisiones tomadas por los apóstoles y los ancianos que estaban en Jerusalén, para que las observaran. Así las iglesias eran fortalecidas en la fe, y su número aumentaba cada día. LA VISIÓN DEL VARÓN MACEDONIO HECHOS 16: 6-10 Atravesaron la región de Frigia y de Galacia, porque les fue prohibido por el Espíritu Santo hablar la palabra en Asia. Cuando llegaron a la frontera de Misia, procuraban entrar en Bitinia, pero el Espíritu de Jesús no se lo permitió. Entonces, después de pasar junto a Misia, descendieron a Troas. Y por la noche se le mostró a Pablo una visión en la que un hombre de Macedonia estaba de pie rogándole y diciendo: “¡Pasa a Macedonia y ayúdanos!” En cuanto vio la visión, de inmediato procuramos salir para Macedonia, teniendo por seguro que Dios nos había llamado para anunciarles el evangelio. EN FILIPOS HECHOS 16: 11-40

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HECHOS 16: 1-5

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Zarpamos, pues, de Troas y fuimos con rumbo directo a Samotracia, y al día siguiente a Neápolis; y de allí a Filipos, que es una ciudad principal de la provincia de Macedonia, y una 39 colonia. Pasamos algunos días en aquella ciudad. Y el día sábado salimos fuera de la puerta de la ciudad, junto al río, donde pensábamos que habría un lugar de oración. Nos sentamos allí y hablábamos a las mujeres que se habían reunido. Entonces escuchaba cierta mujer llamada Lidia, cuyo corazón abrió el Señor para que estuviese atenta a lo que Pablo decía. Era vendedora de púrpura de la ciudad de Tiatira, y temerosa de Dios. Como ella y su familia fueron bautizadas, nos rogó diciendo: “Ya que habéis juzgado que soy fiel al Señor, entrad en mi casa y quedaos”. Y nos obligó a hacerlo.

— ¡Estos hombres son siervos del Dios Altísimo, quienes os anuncian el camino de salvación! Hacía esto por muchos días. Y Pablo, ya fastidiado, se dio vuelta y dijo al espíritu: — ¡Te mando en el nombre de Jesucristo que salgas de ella! Y salió en el mismo momento. Pero cuando sus amos vieron que se les había esfumado su esperanza de ganancia, prendieron a Pablo y a Silas y los arrastraron a la plaza, ante las autoridades. Al presentarlos ante los magistrados, dijeron: — ¡Estos hombres, siendo judíos, alborotan nuestra ciudad! ¡Predican costumbres que no nos es lícito recibir ni practicar, pues somos romanos! Entonces el pueblo se levantó a una contra ellos. Y los magistrados les despojaron de sus ropas con violencia y mandaron azotarles con varas. Después de golpearles con muchos azotes, los echaron en la cárcel y ordenaron al carcelero que los guardara con mucha seguridad. Cuando éste recibió semejante orden, los metió en el calabozo de más adentro y sujetó sus pies en el cepo. Como a la medianoche, Pablo y Silas estaban orando y cantando himnos a Dios, y los presos les escuchaban. Entonces, de repente sobrevino un fuerte terremoto, de manera que los cimientos de la cárcel fueron sacudidos. Al instante, todas las puertas se abrieron, y las cadenas de todos se soltaron. Cuando el carcelero despertó y vio abiertas las puertas de la cárcel, sacó su espada y estaba a punto de matarse, porque pensaba que los presos se habían escapado. Pero Pablo gritó a gran voz, diciendo: — ¡No te hagas ningún mal, pues todos estamos aquí!

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Aconteció que, mientras íbamos al lugar de oración, nos salió al encuentro una joven esclava que tenía espíritu de adivinación, la cual producía gran ganancia a sus amos, adivinando. Esta, siguiendo a Pablo y a nosotros, gritaba diciendo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Entonces él pidió luz y se lanzó adentro, y se postró temblando ante Pablo y Silas. Sacándolos 40 afuera, les dijo: — Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo? Ellos dijeron: — Cree en el Señor Jesús y serás salvo, tú y tu casa. Y le hablaron la palabra del Señor a él, y a todos los que estaban en su casa. En aquella hora de la noche, los tomó consigo y les lavó las heridas de los azotes. Y él fue bautizado en seguida, con todos los suyos. Les hizo entrar en su casa, les puso la mesa y se regocijó de que con toda su casa había creído en Dios. Cuando se hizo de día, los magistrados enviaron a los oficiales a decirle:

El carcelero comunicó a Pablo estas palabras: — Los magistrados han enviado orden de que seáis puestos en libertad; ahora, pues, salid e id en paz. Pero Pablo les dijo: — Después de azotarnos públicamente sin ser condenados, siendo nosotros ciudadanos romanos, nos echaron en la cárcel; y ahora, ¿nos echan fuera a escondidas? ¡Pues no! ¡Que vengan ellos mismos a sacarnos! Los oficiales informaron de estas palabras a los magistrados, quienes tuvieron miedo al oír que eran romanos. Y fueron a ellos y les pidieron disculpas. Después de sacarlos, les rogaron que se fueran de la ciudad. Entonces, después de salir de la cárcel, entraron en casa de Lidia; y habiendo visto a los hermanos, les exhortaron y luego partieron. EL ALBOROTO EN TESALÓNICA HECHOS 17: 1-9 Atravesaron por Anfípolis y Apolonia y llegaron a Tesalónica, donde había una sinagoga de los judíos. Y de acuerdo con su costumbre, Pablo entró a reunirse con ellos, y por tres sábados discutió con ellos basándose en las Escrituras, explicando y demostrando que era necesario que el Cristo padeciese y resucitase de entre los muertos. Él decía:

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— Suelta a esos hombres.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO “Este Jesús, a quien yo os anuncio, es el Cristo”.

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Y algunos de ellos se convencieron y se juntaron con Pablo y Silas: un gran número de los griegos piadosos y no pocas de las mujeres principales. Entonces los judíos se pusieron celosos y tomaron de la calle a algunos hombres perversos, y formando una turba alborotaron la ciudad. Asaltando la casa de Jasón, procuraban sacarlos al pueblo. Como no los encontraron, arrastraron a Jasón y a algunos hermanos ante los gobernadores de la ciudad, gritando: “¡Estos que trastornan al mundo entero también han venido acá! Y Jasón les ha recibido. Todos éstos actúan en contra de los decretos del César, diciendo que hay otro rey, Jesús”. El pueblo y los gobernadores se perturbaron al oír estas cosas; pero después de obtener fianza de Jasón y de los demás, los soltaron.

HECHOS 17: 10-15 Entonces, sin demora, los hermanos enviaron a Pablo y Silas de noche a Berea; y al llegar ellos allí, entraron a la sinagoga de los judíos. Estos eran más nobles que los de Tesalónica, pues recibieron la palabra ávidamente, escudriñando cada día las Escrituras para verificar si estas cosas eran así. En consecuencia, creyeron muchos de ellos; y también de las mujeres griegas distinguidas y de los hombres, no pocos. Pero cuando supieron los judíos de Tesalónica que la palabra de Dios era anunciada por Pablo también en Berea, fueron allá para incitar y perturbar a las multitudes. Entonces los hermanos hicieron salir inmediatamente a Pablo para que se fuese hasta el mar, mientras Silas y Timoteo se quedaron allí. Los que conducían a Pablo le llevaron hasta Atenas; y después de recibir órdenes para Silas y Timoteo de que fuesen a reunirse con él lo más pronto posible, partieron de regreso. PABLO EN ATENAS HECHOS 17: 16-34 Mientras Pablo los esperaba en Atenas, su espíritu se enardecía dentro de él al ver que la ciudad estaba entregada a la idolatría. Por lo tanto, discutía en la sinagoga con los judíos y los piadosos, y todos los días en la plaza mayor, con los que concurrían allí. Y algunos de los filósofos epicúreos y estoicos disputaban con él. Unos decían: — ¿Qué querrá decir este palabrero? Otros decían:

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PABLO Y SILAS EN BEREA

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO — Parece ser predicador de divinidades extranjeras.

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Pues les anunciaba las buenas nuevas de Jesús y la resurrección. Ellos le tomaron y le llevaron al Areópago diciendo: — ¿Podemos saber qué es esta nueva doctrina de la cual hablas? Pues traes a nuestros oídos algunas cosas extrañas; por tanto, queremos saber qué significa esto.

— Hombres de Atenas: Observo que sois de lo más religiosos en todas las cosas. Pues, mientras pasaba y miraba vuestros monumentos sagrados, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. A aquel, pues, que vosotros honráis sin conocerle, a éste yo os anuncio. Este es el Dios que hizo el mundo y todas las cosas que hay en él. Y como es Señor del cielo y de la tierra, él no habita en templos hechos de manos, ni es servido por manos humanas como si necesitase algo, porque él es quien da a todos vida y aliento y todas las cosas. De uno solo ha hecho toda raza de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra. Él ha determinado de antemano el orden de los tiempos y los límites de su habitación, para que busquen a Dios, si de alguna manera, aun a tientas, palpasen y le hallasen. Aunque, a la verdad, él no está lejos de ninguno de nosotros; porque “en él vivimos, nos movemos y somos”. Como también han dicho algunos de vuestros poetas: “Porque también somos linaje de él”. Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte e imaginación de hombres. Por eso, aunque antes Dios pasó por alto los tiempos de la ignorancia, en este tiempo manda a todos los hombres, en todos los lugares, que se arrepientan; por cuanto ha establecido un día en el que ha de juzgar al mundo con justicia por medio del Hombre a quien ha designado, dando fe de ello a todos, al resucitarle de entre los muertos. Cuando le oyeron mencionar la resurrección de los muertos, unos se burlaban, pero otros decían: — Te oiremos acerca de esto en otra ocasión. Así fue que Pablo salió de en medio de ellos, pero algunos hombres se juntaron con él y creyeron. Entre ellos estaba Dionisio, quien era miembro del Areópago, y una mujer llamada Dámaris, y otros con ellos. PABLO EN CORINTO HECHOS 18: 1-22

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Todos los atenienses y los forasteros que vivían allí no pasaban el tiempo en otra cosa que en decir o en oír la última novedad. Entonces Pablo se puso de pie en medio del Areópago y dijo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Después de esto, Pablo partió de Atenas y fue a Corinto. Y habiendo hallado a un judío llamado Aquilas, natural de Ponto, recién llegado de Italia con Priscila su mujer (porque 43 Claudio había mandado que todos los judíos fueran expulsados de Roma), Pablo acudió a ellos. Como eran del mismo oficio, permaneció con ellos y trabajaba, pues su oficio era hacer tiendas. Y discutía en la sinagoga todos los sábados y persuadía a judíos y a griegos. Cuando Silas y Timoteo llegaron de Macedonia, Pablo se dedicaba exclusivamente a la exposición de la palabra, testificando a los judíos que Jesús era el Cristo. Pero como ellos le contradecían y blasfemaban, sacudió sus vestidos y les dijo:

Se trasladó de allí y entró en la casa de un hombre llamado Tito Justo, quien era temeroso de Dios, y cuya casa estaba junto a la sinagoga. Crispo, el principal de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa. Y muchos de los corintios que oían, creían y eran bautizados. Entonces el Señor dijo a Pablo de noche, por medio de una visión: “No temas, sino habla y no calles; porque yo estoy contigo, y nadie pondrá la mano sobre ti para hacerte mal; porque yo tengo mucho pueblo en esta ciudad”. Pablo se quedó allí por un año y seis meses, enseñándoles la palabra de Dios. Siendo Galión procónsul de Acaya, los judíos de común acuerdo se levantaron contra Pablo y le llevaron al tribunal, diciendo: — ¡Este persuade a los hombres a honrar a Dios contra la ley! Cuando Pablo iba a abrir su boca, Galión dijo a los judíos: — Si se tratara de algún agravio o de un crimen enorme, oh judíos, conforme al derecho yo os toleraría. Pero ya que se trata de cuestiones de palabras, de nombres y de vuestra ley, vedlo vosotros mismos. Yo no quiero ser juez de estas cosas. Y los expulsó del tribunal. Entonces todos tomaron a Sóstenes, el principal de la sinagoga, y le golpeaban delante del tribunal, y a Galión ninguna de estas cosas le importaba. Pero Pablo, habiéndose detenido allí muchos días más, se despidió de los hermanos, e iba navegando hacia Siria; y con él iban Priscila y Aquilas. En Cencrea se rapó la cabeza, porque había hecho un voto. Llegaron a Efeso, y él los dejó allí. Y entró en la sinagoga y discutía con los judíos. Pero a pesar de que ellos le pedían que se quedase por más tiempo, no accedió, sino que se despidió y dijo: “Otra vez volveré a vosotros, si Dios quiere”. Y zarpó de Efeso. Habiendo arribado a Cesarea, y después de subir y saludar a la iglesia, descendió a Antioquía.

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“¡Vuestra sangre sea sobre vuestra cabeza! ¡Yo soy limpio! De aquí en adelante iré a los gentiles”.

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TERCER VIAJE MISIONERO DE PABLO

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HECHOS 18:23 Y después de haber estado allí algún tiempo, salió a recorrer en orden la región de Galacia y Frigia, fortaleciendo a todos los discípulos. APOLOS EN EFESO

Llegó entonces a Efeso cierto judío llamado Apolos, natural de Alejandría, hombre elocuente y poderoso en las Escrituras. Este había sido instruido en el Camino del Señor; y siendo ferviente de espíritu, hablaba y enseñaba con exactitud las cosas acerca de Jesús, aunque conocía solamente el bautismo de Juan. Comenzó a predicar con valentía en la sinagoga, y cuando Priscila y Aquilas le oyeron, le tomaron aparte y le expusieron con mayor exactitud el Camino de Dios. Como él quería viajar a Acaya, los hermanos le animaron y escribieron a los discípulos que le recibiesen. Cuando llegó allá, fue de gran provecho a los que mediante la gracia habían creído; pues refutaba vigorosamente a los judíos en público, demostrando por medio de las Escrituras que Jesús era el Cristo. PABLO EN EFESO. HECHOS 19: 1-22 Mientras Apolos estaba en Corinto, aconteció que Pablo, después de recorrer las regiones interiores, bajó a Efeso y encontró a ciertos discípulos. Entonces les dijo: — ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? Ellos le contestaron: — Ni siquiera hemos oído que haya Espíritu Santo. Entonces dijo: — ¿En qué, pues, fuisteis bautizados? Ellos respondieron: — En el bautismo de Juan.

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HECHOS 18: 24-28

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Y dijo Pablo:

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— Juan bautizó con el bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en el que había de venir después de él, es decir, en Jesús.

Dios hacía milagros extraordinarios por medio de las manos de Pablo; de tal manera que hasta llevaban pañuelos o delantales que habían tocado su cuerpo para ponerlos sobre los enfermos, y las enfermedades se iban de ellos, y los espíritus malos salían de ellos. Pero también algunos de los judíos, exorcistas ambulantes, se pusieron a invocar el nombre del Señor Jesús sobre los que tenían espíritus malos, diciendo: — ¡Os conjuro por el Jesús que Pablo predica! Eran siete hijos de un tal Esceva, un judío, principal de los sacerdotes, los que hacían esto. Pero el espíritu malo respondió y les dijo: — A Jesús conozco, y sé quién es Pablo; pero vosotros, ¿quiénes sois? Y el hombre en quien estaba el espíritu malo se lanzó sobre ellos, los dominó a todos y prevaleció contra ellos, de tal manera que huyeron de aquella casa desnudos y heridos. Este acontecimiento fue conocido por todos los que habitaban en Efeso, tanto judíos como griegos. Cayó temor sobre todos ellos, y el nombre del Señor Jesús era magnificado. Muchos de los que habían creído venían confesando y reconociendo sus prácticas públicamente. Asimismo, un buen número de los que habían practicado la magia trajeron sus libros y los quemaron delante de todos. Calcularon su valor y hallaron que era de 50,000 monedas de plata. De esta manera crecía la palabra del Señor y prevalecía poderosamente. Cuando estas cosas se cumplieron, Pablo propuso en su espíritu ir a Jerusalén después de recorrer Macedonia y Acaya, diciendo: “Después que haya estado en Jerusalén, me será preciso ver también a Roma”. Y después de enviar a Macedonia a dos de los que le ayudaban, a Timoteo y a Erasto, él mismo se detuvo por algún tiempo en Asia.

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Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y cuando Pablo les impuso las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo, y ellos hablaban en lenguas y profetizaban. Eran entre todos como doce hombres. Durante unos tres meses, entrando en la sinagoga, Pablo predicaba con valentía discutiendo y persuadiendo acerca de las cosas del reino de Dios. Pero como algunos se endurecían y rehusaban creer, hablando mal del Camino delante de la multitud, se separó de ellos y tomó a los discípulos aparte, discutiendo cada día en la escuela de Tirano. Esto continuó por dos años, de manera que todos los que habitaban en Asia, tanto judíos como griegos, oyeron la palabra del Señor.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO EL ALBOROTO EN EFESO

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HECHOS 19: 23-41 En aquel entonces se produjo un alboroto no pequeño acerca del Camino. Porque cierto platero, llamado Demetrio, que elaboraba en plata templecillos de Diana, y daba no poca ganancia a los artesanos, reunió a éstos con los obreros de oficios semejantes y les dijo: — Hombres, sabéis que nuestra prosperidad proviene de este oficio; y veis y oís que no solamente en Efeso, sino también en casi toda Asia, este Pablo ha persuadido y apartado a mucha gente, diciendo que no son dioses los que se hacen con las manos. No solamente hay el peligro de que este negocio nuestro caiga en descrédito, sino también que el templo de la gran diosa Diana sea estimado en nada, y que pronto sea despojada de su majestad aquella a quien adoran toda el Asia y el mundo.

— ¡Grande es Diana de los efesios! Y la ciudad se llenó de confusión. Se lanzaron unánimes al teatro, arrebatando a Gayo y a Aristarco, macedonios y compañeros de Pablo. Aunque Pablo quería salir a la multitud, los discípulos no se lo permitieron. También algunas de las autoridades de Asia, que eran sus amigos, enviaron a él y le rogaron que no se presentara en el teatro. Unos gritaban una cosa, y otros otra cosa; porque la concurrencia estaba confusa, y la mayor parte ni sabía por qué se había reunido. Entonces algunos de entre la multitud dieron instrucciones a Alejandro, a quien los judíos habían empujado hacia adelante. Y Alejandro, pidiendo silencio con la mano, quería hacer una defensa ante el pueblo. Pero reconociendo que era judío, todos volvieron a gritar a una sola voz, por casi dos horas: — ¡Grande es Diana de los efesios! Por fin, cuando el magistrado había apaciguado la multitud, dijo: — Hombres de Efeso, ¿qué hombre hay que no sepa que la ciudad de Efeso es guardiana del templo de la majestuosa Diana y de su imagen caída del cielo? Ya que esto no puede ser contradicho, conviene que os apacigüéis y que no hagáis nada precipitado. Pues habéis traído a estos hombres que ni han cometido sacrilegio ni han blasfemado a nuestra diosa. Por tanto, si Demetrio y los artesanos que están con él tienen pleito contra alguien, se conceden audiencias y hay procónsules. ¡Que se acusen los unos a los otros! Y si buscáis alguna otra cosa, será deliberado en legítima asamblea. Pero hay peligro de que seamos acusados de

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Al oír estas palabras se llenaron de ira y gritaron diciendo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO sedición por esto de hoy, sin que tengamos ninguna causa por la cual podamos dar razón de 47 este tumulto. Y habiendo dicho esto, disolvió la concurrencia. VIAJE DE PABLO A MACEDONIA Y GRECIA

Después de cesar el disturbio, Pablo mandó llamar a los discípulos, y habiéndoles exhortado, se despidió y salió para ir a Macedonia. Recorrió aquellas regiones, exhortándoles con abundancia de palabras, y luego llegó a Grecia. Después de estar él allí tres meses, los judíos tramaron un complot contra él cuando estaba por navegar rumbo a Siria, de modo que decidió regresar por Macedonia. Le acompañaron Sópater hijo de Pirro, de Berea, los tesalonicenses Aristarco y Segundo, Gayo de Derbe, Timoteo, y Tíquico y Trófimo de Asia. Estos salieron antes y nos esperaron en Troas. Pero después de los días de los panes sin levadura, nosotros navegamos desde Filipos y los alcanzamos después de cinco días en Troas, donde nos detuvimos siete días. El primer día de la semana, cuando estábamos reunidos para partir el pan, Pablo comenzó a hablarles, porque había de partir al día siguiente, y alargó el discurso hasta la medianoche. Había muchas lámparas en el piso superior, donde estábamos reunidos. Y a cierto joven llamado Eutico, que estaba sentado en la ventana, le iba dominando un profundo sueño. Como Pablo seguía hablando por mucho tiempo, el joven, ya vencido por el sueño, cayó del tercer piso abajo y fue levantado muerto. Entonces Pablo descendió y se echó sobre él, y al abrazarlo dijo: “¡No os alarméis, porque su vida está en él!” Después de subir, de partir el pan y de comer, habló largamente hasta el alba; y de esta manera salió. Ellos llevaron al joven vivo y fueron grandemente consolados.

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HECHOS 20: 1-12

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

DESPEDIDA DE PABLO

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HECHOS 20: 13-38 Habiendo ido nosotros al barco con anticipación, navegamos hasta Asón para recibir a Pablo allí, pues así lo había dispuesto, debiendo ir él por tierra. Cuando se reunió con nosotros en Asón, le tomamos a bordo y fuimos a Mitilene. Navegamos de allí al día siguiente y llegamos frente a Quío. Al otro día, atracamos en Samos, y llegamos a Mileto al próximo día, pues Pablo había decidido pasar de largo a Efeso para no detenerse en Asia; porque, de serle posible, se apresuraba para pasar el día de Pentecostés en Jerusalén.

“Vosotros sabéis bien cómo me he comportado con vosotros todo el tiempo, desde el primer día que llegué a Asia, sirviendo al Señor con toda humildad y con muchas lágrimas y pruebas que me vinieron por las asechanzas de los judíos. Y sabéis que no he rehuido el anunciaros nada que os fuese útil, y el enseñaros públicamente y de casa en casa, testificando a los judíos y a los griegos acerca del arrepentimiento para con Dios y la fe en nuestro Señor Jesús. Ahora, he aquí yo voy a Jerusalén con el espíritu encadenado, sin saber lo que me ha de acontecer allí; salvo que el Espíritu Santo me da testimonio en una ciudad tras otra, diciendo que me esperan prisiones y tribulaciones. Sin embargo, no estimo que mi vida sea de ningún valor ni preciosa para mí mismo, con tal que acabe mi carrera y el ministerio que recibí del Señor Jesús, para dar testimonio del evangelio de la gracia de Dios. Ahora, he aquí yo sé que ninguno de todos vosotros, entre los cuales he pasado predicando el reino, volverá a ver mi cara. Por tanto, yo declaro ante vosotros en el día de hoy que soy limpio de la sangre de todos, porque no he rehuido el anunciaros todo el consejo de Dios. Tened cuidado por vosotros mismos y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto como obispos, para pastorear la iglesia del Señor, la cual adquirió para sí mediante su propia sangre. Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces que no perdonarán la vida al rebaño; y que de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablarán cosas perversas para descarriar a los discípulos tras ellos. Por tanto, velad, acordándoos que por tres años, de noche y de día, no cesé de amonestar con lágrimas a cada uno. Y ahora, hermanos, os encomiendo a Dios y a la palabra de Su gracia, a Aquel que tiene poder para edificar y para dar herencia entre todos los santificados. No he codiciado ni la plata ni el oro ni el vestido de nadie. Vosotros sabéis que estas manos proveyeron para mis

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Desde Mileto, Pablo envió a Efeso e hizo llamar a los ancianos de la iglesia. Cuando ellos llegaron a él, les dijo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO necesidades y para aquellos que estaban conmigo. En todo os he demostrado que trabajando 49 así es necesario apoyar a los débiles, y tener presente las palabras del Señor Jesús, que dijo: ‘Más bienaventurado es dar que recibir’.

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Cuando había dicho estas cosas, se puso de rodillas y oró con todos ellos. Entonces hubo gran llanto de todos. Se echaron sobre el cuello de Pablo y le besaban, lamentando sobre todo por la palabra que había dicho que ya no volverían a ver su cara. Y le acompañaron al barco.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

PABLO ANTE LOS JUDIOS

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VIAJE DE PABLO A JERUSALEN HECHOS 21: 1-16

Habiendo completado la travesía marítima desde Tiro, arribamos a Tolemaida; y habiendo saludado a los hermanos, nos quedamos con ellos un día. Al día siguiente, partimos y llegamos a Cesarea. Entramos a la casa de Felipe el evangelista, quien era uno de los siete, y nos alojamos con él. Este tenía cuatro hijas solteras que profetizaban. Y mientras permanecíamos allí por varios días, un profeta llamado Agabo descendió de Judea. Al llegar a nosotros, tomó el cinto de Pablo, se ató los pies y las manos, y dijo: — Esto dice el Espíritu Santo: “Al hombre a quien pertenece este cinto, lo atarán así los judíos en Jerusalén, y le entregarán en manos de los gentiles”. Cuando oímos esto, nosotros y también los de aquel lugar le rogamos que no subiese a Jerusalén. Entonces Pablo respondió: — ¿Qué hacéis llorando y quebrantándome el corazón? Porque yo estoy listo no sólo a ser atado, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús. Como él no se dejaba persuadir, desistimos diciendo: — Hágase la voluntad del Señor. Después de estos días, habiendo hecho los preparativos, subimos a Jerusalén. También vinieron con nosotros unos discípulos de Cesarea, trayendo consigo a un tal Mnasón de Chipre, discípulo antiguo, en cuya casa nos hospedaríamos.

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Habiéndonos despedido de ellos, zarpamos y navegamos con rumbo directo a Cos, y al día siguiente a Rodas, y de allí a Pátara. Hallando un barco que hacía la travesía a Fenicia, nos embarcamos y zarpamos. Después de avistar Chipre y de dejarla a la izquierda, navegábamos a Siria y arribamos a Tiro, porque el barco debía descargar allí. Nos quedamos siete días allí, ya que hallamos a los discípulos. Mediante el Espíritu ellos decían a Pablo que no subiese a Jerusalén. Cuando se nos pasaron los días, salimos acompañados por todos con sus mujeres e hijos hasta fuera de la ciudad, y puestos de rodillas en la playa, oramos. Nos despedimos los unos de los otros y subimos al barco, y ellos volvieron a sus casas.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO ARRESTO DE PABLO EN EL TEMPLO

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HECHOS 21: 17-36

— Tú ves, hermano, cuántos miles de judíos hay que han creído; y todos son celosos por la ley. Pero se les ha informado acerca de ti, que tú enseñas a apartarse de Moisés a todos los judíos que están entre los gentiles, diciéndoles que no circunciden a sus hijos ni anden según nuestras costumbres. ¿Qué hay, pues, de esto? Seguramente oirán que has venido. Por tanto, haz esto que te decimos. Entre nosotros hay cuatro hombres que han hecho votos. Toma contigo a estos hombres, purifícate con ellos, paga por ellos para que se rapen sus cabezas, y todos sabrán que no hay nada de lo que se les ha informado acerca de ti, sino que tú también sigues guardando la ley. Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros hemos escrito lo que habíamos decidido: que se abstengan de lo que es ofrecido a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Entonces Pablo tomó consigo a aquellos hombres. Al día siguiente, después de purificarse con ellos, entró en el templo para dar aviso del día en que se cumpliría la purificación, cuando se ofrecería el sacrificio por cada uno de ellos. Cuando iban a terminar los siete días, los judíos de Asia, al verle en el templo, comenzaron a alborotar a todo el pueblo y le echaron mano, gritando: “¡Hombres de Israel! ¡Ayudad! ¡Este es el hombre que por todas partes anda enseñando a todos contra nuestro pueblo, la ley y este lugar! Y además de esto, ha metido griegos dentro del templo y ha profanado este lugar santo”. Porque antes habían visto con él en la ciudad a Trófimo, un efesio, y suponían que Pablo lo había metido en el templo. Así que toda la ciudad se agitó, y se hizo un tumulto del pueblo. Se apoderaron de Pablo y le arrastraron fuera del templo, y de inmediato las puertas fueron cerradas. Mientras ellos procuraban matarle, llegó aviso al tribuno de la compañía que toda Jerusalén estaba alborotada. De inmediato, éste tomó soldados y centuriones, y bajó corriendo a ellos. Y cuando vieron al tribuno y a los soldados, dejaron de golpear a Pablo. Entonces llegó el tribuno y le apresó, y mandó que le atasen con dos cadenas. Preguntó quién era y qué había hecho; pero entre la multitud, unos gritaban una cosa y otros, otra. Como él no podía entender nada de cierto a causa del alboroto, mandó llevarlo a la fortaleza. Y sucedió que cuando llegó a las gradas, Pablo tuvo que ser llevado en peso por los soldados a causa de la violencia de la multitud; porque la muchedumbre del pueblo venía detrás gritando: “¡Mátale!”.

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Cuando llegamos a Jerusalén, los hermanos nos recibieron de buena voluntad. Al día siguiente, Pablo entró con nosotros para ver a Jacobo, y todos los ancianos se reunieron. Después de saludarlos, les contaba una por una todas las cosas que Dios había hecho entre los gentiles por medio de su ministerio. Cuando lo oyeron, glorificaron a Dios. Y le dijeron:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO DEFENSA DE PABLO ANTE EL PUEBLO

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HECHOS 21:37 - 22:5 Cuando ya iba a ser metido en la fortaleza, Pablo dijo al tribuno: — ¿Se me permite decirte algo? Y él dijo: — ¿Sabes griego? Entonces, ¿no eres tú aquel egipcio que provocó una sedición antes de estos días, y sacó al desierto a cuatro mil hombres de los asesinos?

— A la verdad, yo soy judío, ciudadano de Tarso de Cilicia, una ciudad no insignificante. Y te ruego, permíteme hablar al pueblo. Como él se lo permitió, Pablo, de pie en las gradas, hizo señal con la mano al pueblo. Hecho un profundo silencio, comenzó a hablar en hebreo diciendo: — Hermanos y padres, oíd ahora mi defensa ante vosotros. Cuando oyeron que Pablo les hablaba en lengua hebrea, guardaron aun mayor silencio. Entonces dijo: — Soy un hombre judío, nacido en Tarso de Cilicia pero criado en esta ciudad, instruido a los pies de Gamaliel en la estricta observancia de la ley de nuestros padres, siendo celoso de Dios como lo sois todos vosotros hoy. Yo perseguí este Camino hasta la muerte, tomando presos y entregando a las cárceles a hombres y también a mujeres, como aun el sumo sacerdote me es testigo, y todos los ancianos de quienes también recibí cartas para los hermanos. Y fui a Damasco para traer presos a Jerusalén a los que estaban allí, para que fuesen castigados. PABLO RELATA SU CONVERSIÓN HECHOS 22: 6-21 Pero me sucedió, cuando viajaba y llegaba cerca de Damasco, como a mediodía, que de repente me rodeó de resplandor una gran luz del cielo. Yo caí al suelo y oí una voz que me decía: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?”

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Entonces dijo Pablo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Entonces yo respondí:

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“¿Quién eres, Señor?” Y me dijo: “Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú persigues”. A la verdad, los que estaban conmigo vieron la luz, pero no entendieron la voz del que hablaba conmigo. Yo dije: “¿Qué haré, Señor?” Y el Señor me dijo:

Como no podía ver a causa del resplandor de aquella luz, fui guiado de la mano por los que estaban conmigo, y entré en Damasco. Entonces un tal Ananías, hombre piadoso conforme a la ley, que tenía buen testimonio de todos los judíos que moraban allí, vino a mí y puesto de pie me dijo: “Hermano Saulo, recibe la vista”. Y yo le vi en aquel instante. Y él me dijo: “El Dios de nuestros padres te ha designado de antemano para que conozcas Su voluntad y veas al Justo, y oigas la voz de Su boca. Porque serás testigo suyo ante todos los hombres de lo que has visto y oído. Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus pecados, invocando su nombre”. Entonces, cuando volví a Jerusalén, mientras oraba en el templo, sucedió que caí en éxtasis y vi al Señor que me decía: “Date prisa y sal de inmediato de Jerusalén, porque no recibirán tu testimonio acerca de mí”. Y yo dije: “Señor, ellos saben bien que yo andaba encarcelando y azotando a los que creían en ti en todas las sinagogas; y cuando se derramaba la sangre de tu testigo Esteban, yo también estaba presente, aprobaba su muerte y guardaba la ropa de los que le mataban”.

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“Levántate y ve a Damasco, y allí se te dirá todo lo que te está ordenado hacer”.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Pero él me dijo:

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“Anda, porque yo te enviaré lejos, a los gentiles”. PABLO EN MANOS DEL COMANDANTE HECHOS 22: 22-29 Le escucharon hasta esta palabra. Entonces alzaron la voz diciendo: — ¡Quita de la tierra a tal hombre, porque no conviene que viva!

— ¿Os es lícito azotar a un ciudadano romano que no ha sido condenado? Cuando el centurión oyó esto, fue e informó al tribuno diciendo: — ¿Qué vas a hacer? Pues este hombre es romano. Vino el tribuno y le dijo: — Dime, ¿eres tú romano? Y él dijo: — Sí. El tribuno respondió: — Yo logré esta ciudadanía con una gran suma. Entonces Pablo dijo: — Pero yo la tengo por nacimiento. Así que, en seguida se retiraron de él los que le iban a interrogar. También el tribuno tuvo temor cuando supo que Pablo era ciudadano romano y que le había tenido atado.

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Como ellos daban voces, arrojaban sus ropas y echaban polvo al aire, el tribuno mandó que metieran a Pablo en la fortaleza y ordenó que le sometieran a interrogatorio mediante azotes, para saber por qué causa daban voces así contra él. Pero apenas lo estiraron con las correas, Pablo dijo al centurión que estaba presente:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO PABLO ANTE EL CONCILIO

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HECHOS 22:30 - 23:10 Al día siguiente, queriendo saber con certeza la verdadera razón por la que era acusado por los judíos, le desató y mandó reunir a todos los principales sacerdotes y a todo el Sanedrín de ellos. Y sacando a Pablo, lo presentó delante de ellos. Entonces Pablo, fijando la vista en el Sanedrín, dijo: — Hermanos, yo he vivido delante de Dios con toda buena conciencia hasta el día de hoy. Y el sumo sacerdote Ananías mandó a los que estaban a su lado, que le golpeasen en la boca. Entonces Pablo dijo:

Los que estaban presentes le dijeron: — ¿Insultas tú al sumo sacerdote de Dios? Y Pablo dijo: — No sabía, hermanos, que fuera el sumo sacerdote; pues escrito está: No maldecirás al gobernante de tu pueblo. Entonces Pablo, sabiendo que una parte del Sanedrín eran saduceos y la otra parte fariseos, gritó en el Sanedrín: — Hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseos. Es por la esperanza y la resurrección de los muertos que soy juzgado. Cuando dijo esto, se produjo disensión entre los fariseos y los saduceos. La asamblea se dividió, porque los saduceos dicen que no hay resurrección, ni ángeles, ni espíritus; pero los fariseos afirman todas estas cosas. Se levantó un gran vocerío, y algunos de los escribas del partido de los fariseos se levantaron y contendían diciendo: — No hallamos ningún mal en este hombre. ¿Y qué hay si un espíritu o un ángel le ha hablado? Como hubo grande disensión, el tribuno, temiendo que Pablo fuese despedazado, mandó a los soldados que bajaran para arrebatarlo de en medio de ellos y llevarlo a la fortaleza.

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— ¡Dios te ha de golpear a ti, pared blanqueada! Tú estás sentado para juzgarme conforme a la ley; y quebrantando la ley, ¿mandas que me golpeen?

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

PABLO ANTE LOS ROMANOS

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HECHOS 23:11 A la noche siguiente se le presentó el Señor y le dijo: “Sé valiente, Pablo, pues así como has testificado de mí en Jerusalén, así es necesario que testifiques también en Roma”. COMPLOT CONTRA PABLO HECHOS 23: 12-22

— Nosotros hemos jurado bajo maldición, que no gustaremos nada hasta que hayamos dado muerte a Pablo. Ahora, pues, vosotros con el Sanedrín solicitad al tribuno que le saque mañana a vosotros, como si tuvierais que investigar su caso con más exactitud. Pero nosotros estaremos preparados para matarle antes que él llegue. Pero el hijo de la hermana de Pablo oyó hablar de la emboscada. Él fue, entró en la fortaleza y se lo informó a Pablo. Pablo llamó a uno de los centuriones y le dijo: — Lleva a este joven al tribuno, porque tiene algo que comunicarle. Entonces él le tomó, le llevó al tribuno y le dijo: — El preso Pablo me llamó y me rogó que trajera este joven a ti, porque tiene algo que decirte. El tribuno le tomó de la mano, y llevándolo aparte le preguntó en privado: — ¿Qué es lo que tienes que decirme? Y él dijo: — Los judíos han acordado rogarte que mañana saques a Pablo al Sanedrín, como si fueran a indagar algo más exacto acerca de él. Pues tú, no les creas, porque más de cuarenta hombres de ellos le están preparando una emboscada. Se han jurado bajo maldición que no comerán ni beberán hasta que le hayan asesinado. Ahora están listos, esperando una promesa de parte tuya.

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Cuando llegó el día, los judíos tramaron un complot y se juraron bajo maldición, diciendo que no comerían ni beberían hasta que hubieran dado muerte a Pablo. Eran más de cuarenta los que habían hecho esta conjuración. Ellos fueron a los principales sacerdotes y a los ancianos, y les dijeron:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Luego el tribuno despidió al joven encargándole:

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— No digas a nadie que me has informado de esto. PABLO ES ENVIADO A FELIX, EL GOBERNADOR HECHOS 23: 23-35 Entonces el tribuno llamó a dos de los centuriones y dijo: — Para la tercera hora de la noche, preparad 200 soldados, más 70 de caballería y 200 lanceros para que vayan a Cesarea.

Claudio Lisias, al excelentísimo procurador Félix. Saludos. Cuando este hombre fue prendido por los judíos y estaba a punto de ser muerto por ellos, yo le rescaté acudiendo con la tropa, habiendo entendido que era romano. Queriendo saber el delito por el cual le acusaban, le hice bajar al Sanedrín de ellos. Hallé que era acusado de cuestiones de la ley de ellos, pero sin ninguna acusación de crimen digno de muerte o de prisión. Pero como se me informó que habría un complot contra el hombre, inmediatamente le envié a ti y he informado también a sus acusadores que declaren delante de ti lo que tienen contra él. Por tanto, de acuerdo con las órdenes que habían recibido, los soldados tomaron a Pablo y le llevaron de noche a Antípatris. Y al día siguiente, dejando que la caballería siguiera con él, regresaron a la fortaleza. Después de llegar a Cesarea y entregar la carta al procurador, presentaron también a Pablo delante de él. El procurador leyó la carta y le preguntó de qué provincia era. Informado que era de Cilicia, dijo: — Oiré tu causa cuando vengan tus acusadores. Y mandó que le guardaran en el Pretorio de Herodes. DEFENSA DE PABLO ANTE FELIX HECHOS 24 Cinco días después, descendió el sumo sacerdote Ananías con algunos de los ancianos y un orador, un cierto Tértulo. Ellos comparecieron delante del procurador contra Pablo. Y al ser llamado éste, Tértulo comenzó a acusarle diciendo:

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A la vez, ordenó que proveyeran cabalgaduras para que Pablo montara, y le llevasen a salvo al procurador Félix. También escribió una carta en estos términos:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO — Puesto que gozamos de mucha paz, gracias a ti, y se están realizando reformas en beneficio de esta nación debido a tu prudencia, oh excelentísimo Félix, siempre y en todo 58 lugar lo aceptamos con toda gratitud. Pero para no molestarte más largamente, te ruego que nos escuches brevemente, conforme a tu equidad. Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y es promotor de sediciones entre los judíos de todo el mundo y cabecilla de la secta de los nazarenos. Intentó también profanar el templo, pero le prendimos. Nosotros quisimos juzgarle conforme a nuestra ley. Pero intervino el tribuno Lisias y con gran violencia le quitó de nuestras manos, mandando a sus acusadores que se presenten delante de ti. Al examinarle, tú mismo podrás saber todas estas cosas de las que le acusamos. También los judíos lo confirmaban, alegando que estas cosas eran así.

— Sabiendo que por muchos años has sido juez de esta nación, con confianza expondré mi defensa. Tú puedes cerciorarte de que no hace más de doce días que subí a Jerusalén para adorar. No me hallaron disputando con nadie en el templo, ni provocando tumultos del pueblo, ni en las sinagogas ni en la ciudad. Tampoco pueden ellos comprobarte las cosas de las que ahora me acusan. Sin embargo, te confieso esto: que sirvo al Dios de mis padres conforme al Camino que ellos llaman secta, creyendo todo lo que está escrito en la Ley y en los Profetas. Tengo esperanza en Dios, la cual ellos mismos también abrigan, de que ha de haber resurrección de los justos y de los injustos. Y por esto yo me esfuerzo siempre por tener una conciencia sin remordimiento delante de Dios y los hombres. Pasados muchos años, vine para presentar donativos y ofrendas a mi nación. Mientras hacía esto, unos judíos de Asia me hallaron purificado en el templo (no en tumulto ni con alboroto). Ellos deberían comparecer delante de ti y traer acusaciones, si es que tienen algo contra mí. O que digan éstos mismos qué delito hallaron cuando comparecí ante el Sanedrín, salvo que cuando estuve entre ellos lancé este grito: “¡Con respecto a la resurrección de los muertos yo soy juzgado hoy por vosotros!”. Entonces Félix, estando bien informado acerca de este Camino, les aplazó diciendo: — Cuando venga el tribuno Lisias, examinaré vuestro caso. Dio órdenes al centurión de que Pablo fuese custodiado, pero que tuviera algunos privilegios y que no se impidiese a ninguno de los suyos atenderle. Algunos días después, vino Félix con Drusila su esposa, que era judía. Mandó traer a Pablo, y le oyó acerca de la fe en Cristo Jesús. Cuando Pablo disertaba de la justicia, del dominio propio y del juicio venidero, Félix se llenó de miedo y respondió: — Por ahora, vete; pero cuando tenga oportunidad, te llamaré.

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Entonces, cuando el procurador le dio señal para hablar, Pablo contestó:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO A la vez, Félix esperaba también que se le diera algún dinero de parte de Pablo. Por eso le hacía venir con frecuencia y hablaba con él. Pero al cabo de dos años, Félix recibió como 59 sucesor a Porcio Festo, y queriéndose congraciar con los judíos, Félix dejó preso a Pablo. PABLO APELA A CÉSAR HECHOS 25: 1-12

— Los que puedan de entre vosotros desciendan conmigo; y si hay alguna falta en este hombre, acúsenle. Después de detenerse entre ellos no más de ocho o diez días, descendió a Cesarea; y al día siguiente, se sentó en el tribunal y mandó que Pablo fuese traído. Cuando llegó, le rodearon los judíos que habían descendido de Jerusalén, haciendo muchas y graves acusaciones contra él, las cuales no podían probar; mientras que Pablo decía en su defensa: — En nada he pecado, ni contra la ley de los judíos, ni contra el pueblo, ni contra el César. Pero Festo, queriendo congraciarse con los judíos, respondió a Pablo y dijo: — ¿Quieres subir a Jerusalén para ser juzgado allí delante de mí acerca de estas cosas? Pablo respondió: — Ante el tribunal del César estoy, donde me corresponde ser juzgado. A los judíos no he hecho ninguna injusticia, como tú muy bien lo sabes. Si estoy haciendo alguna injusticia o si he hecho alguna cosa digna de muerte, no rehúso morir; pero si no hay nada de cierto en las cosas de las que éstos me acusan, nadie puede entregarme a ellos. Yo apelo al César. Entonces Festo, habiendo consultado con el consejo, respondió: — Al César has apelado. ¡Al César irás!

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Tres días después de haber asumido el mando de la provincia, Festo subió de Cesarea a Jerusalén. Entonces los principales sacerdotes y los dirigentes de los judíos se presentaron ante él contra Pablo, y le rogaban pidiendo contra él, el favor de que le hiciese traer a Jerusalén. Mientras tanto, ellos preparaban una emboscada para asesinarle en el camino. Pero Festo respondió que Pablo estaba custodiado en Cesarea, y que en breve él mismo partiría para allá. Dijo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO PABLO ANTE AGRIPA Y BERENICE

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HECHOS 25:13 - 26:3

— Hay cierto hombre que ha sido dejado preso por Félix, con respecto a quien se me presentaron los principales sacerdotes y los ancianos de los judíos cuando subí a Jerusalén, pidiendo sentencia contra él. A ellos les respondí que no es costumbre de los romanos entregar a ningún hombre antes que el acusado tenga presentes a sus acusadores y tenga oportunidad de hacer su defensa contra la acusación. Así que, habiendo venido ellos juntos acá, sin ninguna demora, al día siguiente, me senté en el tribunal y mandé traer al hombre. Pero cuando se presentaron los acusadores, no trajeron ninguna acusación con respecto a él, de los crímenes que yo sospechaba. Solamente tenían contra él ciertas cuestiones acerca de su propia religión y de un cierto Jesús, ya fallecido, de quien Pablo afirmaba que está vivo. Yo, vacilante con semejante caso, le preguntaba si quería ir a Jerusalén y ser juzgado por estas cosas allí. Pero como Pablo apeló a quedar bajo custodia para la decisión de Augusto, mandé que le guardasen hasta que yo le enviara al César. Entonces Agripa dijo a Festo: — Yo también quisiera oír al hombre. Y él dijo: — Mañana le oirás. Así que al día siguiente vinieron Agripa y Berenice con mucha pompa, y después que entraron en la sala de audiencias con los tribunos y los principales de la ciudad, fue traído Pablo por mandato de Festo. Entonces Festo dijo: — Rey Agripa, y todos los hombres aquí presentes con nosotros: Mirad a este hombre, respecto del cual toda la multitud de los judíos ha recurrido a mí, tanto en Jerusalén como aquí, clamando a gritos que él no debe vivir más. Pero yo hallé que él no había hecho ninguna cosa digna de muerte, y habiendo apelado él mismo a Augusto, he determinado enviarle. Pero no tengo nada de cierto que escribir a mi señor acerca de él. Por esto le he traído ante vosotros, y especialmente ante ti, oh rey Agripa, para que después de examinarle, yo tenga algo que escribir. Porque me parece cosa no razonable enviar un preso sin indicar también las acusaciones contra él.

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Pasados algunos días, el rey Agripa y Berenice fueron a Cesarea para saludar a Festo. Como pasaban allí muchos días, Festo presentó al rey el caso de Pablo, diciendo:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Luego Agripa dijo a Pablo:

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— Se te permite hablar por ti mismo. Entonces Pablo extendió la mano y comenzó su defensa: — Me tengo por dichoso que haya de exponer hoy mi defensa delante de ti, oh rey Agripa, acerca de todas las cosas de las que soy acusado por los judíos; mayormente por ser tú conocedor de todas las costumbres y cuestiones de los judíos. Por lo tanto, te ruego que me escuches con paciencia. VIDA ANTERIOR DE PABLO

Mi manera de vivir, desde mi juventud, la cual pasé desde el comienzo entre los de mi nación en Jerusalén, la conocen todos los judíos. Ellos me conocen desde antes, si quisieran testificarlo, que conforme a la más rigurosa secta de nuestra religión viví como fariseo. Y ahora soy sometido a juicio por la esperanza de la promesa que Dios hizo a nuestros padres, promesa que esperan alcanzar nuestras doce tribus sirviendo constantemente día y noche. ¡Por la misma esperanza soy acusado por los judíos, oh rey! ¿Por qué se juzga increíble entre vosotros que Dios resucite a los muertos? Pues yo, a la verdad, había pensado que debía hacer muchas cosas contra el nombre de Jesús de Nazaret; y esto hice en Jerusalén. Habiendo recibido autorización de los principales sacerdotes, yo encerré en cárceles a muchos de los santos; y cuando les mataban, yo di mi voto contra ellos. Muchas veces, castigándoles en todas las sinagogas, procuraba obligarles a blasfemar; y enfurecido en extremo contra ellos, los perseguía hasta en las ciudades extranjeras. En esto estaba ocupado cuando iba a Damasco con autorización y comisión de los principales sacerdotes. En el camino a mediodía, oh rey, vi que desde el cielo una luz, más resplandeciente que el sol, alumbró alrededor de mí y de los que viajaban conmigo. Habiendo caído todos nosotros a tierra, oí una voz que me decía en lengua hebrea: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? ¡Dura cosa te es dar coces contra el aguijón!” Entonces yo dije: “¿Quién eres, Señor?” Y el Señor dijo: “Yo soy Jesús, a quien tú persigues. Pero levántate y ponte sobre tus pies, porque te he aparecido para esto: para constituirte en ministro y testigo de las cosas que has visto de mí y de aquellas en que apareceré a ti. Yo te libraré del pueblo y de los gentiles, a los cuales ahora yo te envío para abrir sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz y del poder de Satanás a Dios, para que reciban perdón de pecados y una herencia entre los santificados por la fe en mí”.

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HECHOS 26: 4-23

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Por lo cual, oh rey Agripa, no fui desobediente a la visión celestial. Más bien, primeramente a los que estaban en Damasco, y en Jerusalén y por toda la tierra de Judea, y a los gentiles, les 62 he proclamado que se arrepientan y se conviertan a Dios, haciendo obras dignas de arrepentimiento. A causa de esto, los judíos me prendieron en el templo e intentaron matarme. Pero habiendo obtenido auxilio de Dios, me he mantenido firme hasta el día de hoy, dando testimonio a pequeños y a grandes, sin decir nada ajeno a las cosas que los profetas y Moisés dijeron que habían de suceder: que el Cristo había de padecer, y que por ser el primero de la resurrección de los muertos, había de anunciar luz al pueblo y a los gentiles. PABLO INSTA A AGRIPA A CREER HECHOS 26: 24-32

— ¡Estás loco, Pablo! ¡Las muchas letras te vuelven loco! Pero Pablo dijo: — No estoy loco, oh excelentísimo Festo, sino que hablo palabras de verdad y de cordura. Pues el rey, delante de quien también hablo confiadamente, entiende de estas cosas. Porque estoy convencido de que nada de esto le es oculto, pues esto no ha ocurrido en algún rincón. ¿Crees, oh rey Agripa, a los profetas? ¡Yo sé que crees! Entonces Agripa dijo a Pablo: — ¡Por poco me persuades a ser cristiano! Y Pablo dijo: — ¡Quisiera Dios que, por poco o por mucho, no solamente tú sino también todos los que hoy me escuchan fueseis hechos como yo, salvo estas cadenas! Entonces se levantaron el rey, el procurador, Berenice y los que se habían sentado con ellos. Y después de retirarse aparte, hablaban los unos con los otros diciendo: — Este hombre no hace ninguna cosa digna de muerte ni de prisión. Y Agripa dijo a Festo: — Este hombre podría ser puesto en libertad, si no hubiera apelado al César.

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Mientras él decía estas cosas en su defensa, Festo le dijo a gran voz:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO PABLO ES ENVIADO A ROMA

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Cuando se determinó que habíamos de navegar a Italia, entregaron a Pablo y a algunos otros presos a un centurión llamado Julio, de la compañía Augusta. Así que nos embarcamos en una nave adramitena que salía para los puertos de Asia, y zarpamos. Estaba con nosotros Aristarco, un macedonio de Tesalónica. Al otro día, atracamos en Sidón; y Julio, tratando a Pablo con amabilidad, le permitió ir a sus amigos y ser atendido por ellos. Y habiendo zarpado de allí, navegamos a sotavento de Chipre, porque los vientos nos eran contrarios. Después de cruzar por alta mar frente a Cilicia y a Panfilia, arribamos a Mira, ciudad de Licia. El centurión encontró allí una nave alejandrina que navegaba a Italia, y nos embarcó en ella. Navegando muchos días despacio, y habiendo llegado a duras penas frente a Gnido, porque el viento nos impedía, navegamos a sotavento de Creta frente a Salmón. Y costeándola con dificultad, llegamos a un lugar llamado Buenos Puertos, cerca del cual estaba la ciudad de Lasea. Puesto que había transcurrido mucho tiempo y se hacía peligrosa la navegación, porque también el Ayuno ya había pasado, Pablo les amonestaba diciendo: — Hombres, veo que la navegación ha de realizarse con daño y mucha pérdida, no sólo de la carga y de la nave, sino también de nuestras vidas. Pero el centurión fue persuadido más por el piloto y el capitán del barco, y no por lo que Pablo decía. Ya que el puerto era incómodo para pasar el invierno, la mayoría acordó zarpar de allí, por si de alguna manera pudiesen arribar a Fenice, un puerto de Creta que mira al suroeste y al noroeste, para invernar allí. LA TEMPESTAD EN EL MAR HECHOS 27: 13-44 Como sopló una brisa del sur y les pareció que ya habían logrado lo que deseaban, izaron velas e iban costeando a Creta muy de cerca. Pero no mucho después dio contra la nave un viento huracanado que se llama Euraquilón. Como la nave era arrebatada y no podía poner proa al viento, nos abandonamos a él y éramos llevados a la deriva. Navegamos a sotavento de una pequeña isla que se llama Cauda, y apenas pudimos retener el esquife. Y después de subirlo a bordo, se valían de refuerzos para ceñir la nave. Pero temiendo encallar en la Sirte, bajaron velas y se dejaban llevar así. Al día siguiente, mientras éramos sacudidos por una furiosa tempestad, comenzaron a aligerar la carga; y al tercer día, con sus propias manos arrojaron los aparejos del barco. Como no aparecían ni el sol ni las estrellas por muchos días y nos sobrevenía una tempestad no pequeña, íbamos perdiendo ya toda esperanza de

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HECHOS 27: 1-12

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO salvarnos. Entonces, como hacía mucho que no comíamos, Pablo se puso de pie en medio de 64 ellos y dijo:

Cuando llegó la decimocuarta noche, y siendo nosotros llevados a la deriva a través del mar Adriático, a la medianoche los marineros sospecharon que se acercaban a alguna tierra. Echaron la sonda y hallaron veinte brazas. Pasando un poco más adelante, volvieron a echar la sonda y hallaron quince brazas. Temiendo dar en escollos, echaron las cuatro anclas de la popa y ansiaban el amanecer. Como los marineros procuraban huir de la nave, y echaron el esquife al mar simulando que iban a largar las anclas de la proa, Pablo dijo al centurión y a los soldados: — Si éstos no quedan en la nave, vosotros no podréis salvaros. Entonces los soldados cortaron las amarras del esquife y dejaron que se perdiera. Cuando comenzó a amanecer, Pablo animaba a todos a comer algo, diciendo: — Este es el decimocuarto día que veláis y seguís en ayunas sin comer nada. Por tanto, os ruego que comáis algo, pues esto es para vuestra salud; porque no perecerá ni un cabello de la cabeza de ninguno de vosotros. Habiendo dicho esto, tomó pan, dio gracias a Dios en presencia de todos y partiéndolo comenzó a comer. Y cuando todos recobraron mejor ánimo, comieron ellos también. Éramos en total 276 personas en la nave. Luego, satisfechos de la comida, aligeraban la nave echando el trigo al mar. Cuando se hizo de día, no reconocían la tierra; pero distinguían una bahía que tenía playa, en la cual, de ser posible, se proponían varar la nave. Cortaron las anclas y las dejaron en el mar. A la vez, soltaron las amarras del timón, izaron al viento la vela de proa e iban rumbo a la playa. Pero al dar en un banco de arena entre dos corrientes, hicieron encallar la nave. Al enclavarse la proa, quedó inmóvil, mientras la popa se abría por la violencia de las olas. Entonces los soldados acordaron matar a los presos, para que ninguno se escapara nadando; pero el centurión, queriendo librar a Pablo, frustró su intento. Mandó a los que podían nadar que fueran los primeros en echarse para salir a tierra; y a los demás, unos en tablas, y otros en objetos de la nave. Así sucedió que todos llegaron salvos a tierra.

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— Oh hombres, debíais haberme escuchado y no haber partido de Creta, para evitar este daño y pérdida. Pero ahora os insto a tener buen ánimo, pues no se perderá la vida de ninguno de vosotros, sino solamente la nave. Porque esta noche estuvo conmigo un ángel del Dios de quien soy y a quien sirvo, y me dijo: “No temas, Pablo. Es necesario que comparezcas ante el César, y he aquí Dios te ha concedido todos los que navegan contigo”. Por tanto, oh hombres, tened buen ánimo, porque yo confío en Dios que será así como me ha dicho. Pero es necesario que demos en alguna isla.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO PABLO EN LA ISLA DE MALTA

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Una vez a salvo, supimos luego que la isla se llamaba Malta. Los nativos nos trataron con no poca amabilidad, pues nos recibieron a todos y encendieron un fuego a causa de la lluvia que caía, y del frío. Entonces, al recoger Pablo una cantidad de ramas secas y echarlas al fuego, se le prendió en la mano una víbora que huía del calor. Cuando los nativos vieron la serpiente colgada de su mano, se decían unos a otros: “¡Seguramente este hombre es homicida, a quien, aunque se haya salvado del mar, la justicia no le deja vivir!” Entonces él sacudió la serpiente en el fuego, pero no padeció ningún mal. Mientras tanto, ellos esperaban que comenzara a hincharse o que cayera muerto de repente. Pero al pasar mucho tiempo esperando y al ver que no le pasaba nada malo, cambiaron de parecer y decían que era un dios. En aquellos lugares estaban las propiedades del hombre principal de la isla, que se llamaba Publio. Este nos recibió y nos hospedó de manera amistosa por tres días. Aconteció que el padre de Publio estaba en cama, enfermo de fiebre y disentería. Pablo entró a donde él estaba, y después de orar, le impuso las manos y le sanó. Después que sucedió esto, los demás de la isla que tenían enfermedades también venían a él y eran sanados. También ellos nos honraron con muchos obsequios, y antes que zarpáramos, nos abastecieron de las cosas necesarias. PABLO LLEGA A ROMA HECHOS 28: 11-31 Así que, después de tres meses, zarpamos en una nave alejandrina que había invernado en la isla y que tenía por insignia a Cástor y Pólux. Habiendo arribado a Siracusa, estuvimos allí tres días. De allí, costeando alrededor, fuimos a Regio; y un día después se levantó el viento del sur, y llegamos al segundo día a Puteoli. Allí hallamos hermanos y fuimos invitados a quedarnos con ellos siete días. Y de esta manera llegamos a Roma. Al oír de nosotros, los hermanos vinieron hasta la plaza de Apio y las Tres Tabernas para recibirnos. Pablo, al verlos, dio gracias a Dios y cobró ánimo. Cuando llegamos a Roma, a Pablo le fue permitido vivir aparte, con un soldado que le custodiaba. Aconteció que, tres días después, Pablo convocó a los que eran los principales de los judíos, y una vez reunidos les dijo: — Hermanos, sin que yo haya hecho ninguna cosa contra el pueblo ni contra las costumbres de los padres, desde Jerusalén he sido entregado preso en manos de los romanos. Habiéndome examinado, ellos me querían soltar porque no había en mí ninguna causa digna de muerte. Pero como los judíos se oponían, yo me vi forzado a apelar al César, no porque

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HECHOS 28: 1-10

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO tenga de qué acusar a mi nación. Así que, por esta causa os he llamado para veros y 66 hablaros, porque por la esperanza de Israel estoy ceñido con esta cadena. Entonces ellos dijeron: — Nosotros no hemos recibido cartas de Judea tocante a ti, y ninguno de los hermanos que ha venido ha denunciado o hablado algún mal acerca de ti. Pero queremos oír de ti lo que piensas, porque nos es conocido acerca de esta secta, que en todas partes se habla en contra de ella. Habiéndole fijado un día, en gran número vinieron a él a donde se alojaba. Desde la mañana hasta el atardecer, les exponía y les daba testimonio del reino de Dios, persuadiéndoles acerca de Jesús, partiendo de la Ley de Moisés y de los Profetas. Algunos quedaban convencidos por lo que decía, pero otros no creían.

— Bien habló el Espíritu Santo por medio del profeta Isaías a vuestros padres, diciendo: Ve a este pueblo y diles: “De oído oiréis y jamás entenderéis; y viendo veréis y nunca percibiréis”. Porque el corazón de este pueblo se ha vuelto insensible y con los oídos oyeron torpemente. Han cerrado sus ojos de manera que no vean con los ojos, ni oigan con los oídos, ni entiendan con el corazón, ni se conviertan. Y yo los sanaré. Sabed, pues, que a los gentiles es anunciada esta salvación de Dios, y ellos oirán. Y cuando él dijo estas cosas, los judíos se fueron, porque tenían una fuerte discusión entre sí. Pablo permaneció dos años enteros en una casa que alquilaba. A todos los que venían a él, les recibía allí, predicando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo, con toda libertad y sin impedimento.

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Como ellos no estaban de acuerdo entre sí, se iban cuando Pablo les dijo una última palabra:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

LA APOSTASÍA Por Ferrell Jenkins. La Iglesia Primitiva

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LAS PRINCIPALES PERSECUCIONES CONTRA LA IGLESIA

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B. Hubieron muchos fuertes defensores del cristianismo. Los apologistas fueron activos desde el 185 hasta el 250 DC. 1. Algunos de los mejores conocidos apologistas incluyeron a Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes. 2. Estos hombres escribieron a los emperadores, magistrados, y al público en general en defensa de su fe.

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A. Diez de las persecuciones principales instigadas por los emperadores romanos están registradas en la historia de la iglesia. Se requirió de convicción para ser cristiano durante los tiempos de persecución. 1. Nerón (64-67 DC). 2. Domiciano (81-96 DC). 3. Trajano (98-117 DC). 4. Adriano (117-138 DC). 5. Marco Aurelio (161-180 DC). 6. Séptimo Severo (193-211 DC). 7. Maximino el Trajano (235-236 DC). 8. Decio (249-251 DC). 9. Valeriano (257-260 DC). 10.Diocleciano (303-311 DC).

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EL CRISTIANISMO RECONOCIDO POR EL ESTADO (EL IMPERIO ROMANO)

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A. El Edicto de Milán de Constantino (313 DC). A los cristianos se les concedieron las mismas libertades religiosas ejercidas por los otros en el imperio. Para finales del siglo cuarto el término religión llegó a ser sinónimo de cristianismo. El cristianismo empezó a ser favorecido y aquellos que tenían otras “religiones” fueron perseguidos.

C. Los cambios en el gobierno de la iglesia llevaron a la convocación de concilios para resolver las disputas doctrinales. 1. Siete de los concilios principales fueron tenidos en la región conocida en los tiempos del Nuevo Testamento como Asia Menor: Nicea (326 DC); Constantinopla (381); Efeso (431); Caicedonia (451); Constantinopla (553, 680); Nicea (787). 2. Estos concilios fueron convocados por el emperador. Aquí vemos el inicio de una peligrosa alianza entre la iglesia y el estado. 3. Las discusiones principales tuvieron que ver con controversias acerca de la trinidad (Trinitarismo – Padre, Hijo y Espíritu Santo) y la naturaleza de Cristo (Cristología). 4. Estos concilios estuvieron compuestos en su mayor parte de obispos griegos y trataron primariamente con lo que atañía a los griegos. D. Los concilios desarrollaron credos, tales como el Credo Niceno. Para este tiempo ya no continuaba siendo adecuado decir “Creo en el evangelio”. Ahora uno tenía que subscribirse a un credo. Esto posible distinguir a aquellos que aceptaban el credo, de aquellos que no lo hicieron (los herejes). E. León I (c. 400-461 DC), obispo de Roma, afirmó que el obispo de Roma había heredado las promesas hechas a Pedro (Mat. 16:18-19). F. Juan el Rápido, patriarca de Constantinopla, asumió el título de “Obispo Universal” en el 588 DC. Esto fue amargamente impugnado por el obispo de Roma.

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B. Los principales cambios ocurrieron en la organización de la iglesia. El gobierno de la iglesia empezó a ser diseñado según el gobierno del imperio. 1. El monarchal episcopate envolvió el gobierno congregacional por un solo hombre. 2. Los metropolitanos. El obispo de las principales ciudades llegó a ser llamado por el término metropolitano. Las cinco ciudades principales eran Jerusalén, Antioquía, Alejandría, Constantinopla y Roma.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO G. El primer papa. En el 606 DC el emperador romano tomó el título de “Obispo Universal” de Juan el Rápido y lo confirió a Bonifacio III, obispo de Roma. Este fue el primer Papa y el 70 verdadero inicio del catolicismo romano.

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H. El surgimiento del mahometanismo debilitó el estado legal de la iglesia en el oriente. Durante el siglo séptimo e inicios del octavo los seguidores de Mahoma tomaron el control de Persia, Siria (Antioquía), Palestina (Jerusalén), Egipto (Alejandría), el Norte de África y España. Aunque Constantinopla no fue conquistada por los musulmanes en este tiempo, el poder del metropolitano se debilitó. Todo esto contribuyó al aumento del poder e influencia de Roma.

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MUCHAS DOCTRINAS EXTRAÑAS HABÍAN SIDO INTRODUCIDAS EN LA IGLESIA

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B. Terreno Seguro: “Estamos sobre terreno seguro cuando decimos que cualquier cambio en la doctrina u organización de ese encontrado en el Nuevo Testamento es una desviación. Esta es la única prueba necesaria. Cualquier reclamo al no sectarismo reposa solamente en este principio. Si la iglesia bajo la guía apostólica enseñó o practicó una cierta cosa la adherencia a esta misma enseñanza o práctica hoy día no puede ser dicho que es sectario. Sin embargo, cualquier desviación de tal enseñanza y práctica, es sectarismo y no puede ser dicho que es característico del Reino Eterno. Para permanecer en el no sectarismo debemos adherirnos al modelo del Nuevo Testamento” (Mattox, El Reino Eterno 107-108). Esta es una expresión maravillosa de una importante verdad. C. Algunas desviaciones significativas. 1. El episcopado monárquico. Este gobierno congregacional por un solo hombre hace una distinción entre el obispo (supervisor) y el presbítero (anciano). Este fue el primer cambio que se hizo en la organización de la iglesia el 150 DC. 2. La distinción clero-laico. Un “clero” (o sacerdocio) como distinto del resto de la congregación. Basado en el concepto judío del Antiguo Testamento. 3. El pecado original. La doctrina del pecado heredado fue formulada primero por Tertuliano (160-220 DC). Se sostuvo ampliamente después del tiempo de Agustín (a principios del siglo 5). 4. El bautismo de bebés. Enlazado con la doctrina del Pecado Original. Practicado ocasionalmente antes del 325 DC, pero no común hasta después del 450 DC. 5. El derramamiento de agua. Un substituto para el bautismo [inmersión]. Conocido primero en el lecho de enfermo del caso de Novatiano (251 DC). 6. Aspersión. Común en el siglo octavo DC. Recibió la aprobación de la iglesia católica en el concilio de Ravena en el 1311 DC. 7. La penitencia. El sacerdote declara al (cristiano) pecador libre de pecado sobre la consumación de alguna complacencia. 8. La música instrumental. Su uso sólo rara vez conocido en el siglo 5. Los órganos empezaron a ser usados en el siglo octavo. 9. Los días especiales. La pascua, como una celebración especial de la resurrección de Cristo fue celebrada primero en el tercer o cuarto siglo. La navidad fue celebrada primero a mitad del siglo cuarto.

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A. Las desviaciones o apostasía de la enseñanza apostólica había sido predicha. Lea Hechos 20:29-30; 2 Tesalonicenses 2:3; 1 Timoteo 4:1.

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10. Los concilios de la iglesia. Las reuniones de los representantes de la iglesia para decidir asuntos doctrinales. El primero de los así llamados concilios ecuménicos fue 72 tenido en Nicea en el 325 DC. 11. Los credos. Declaraciones de fe que fueron desarrolladas por los concilios de la iglesia. 12. El milenarismo. El milenarismo se desarrolló en el segundo siglo como una transferencia de las esperanzas materialistas de los judíos por un reino terrenal en la segunda venida de Cristo.

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LA DIVISIÓN DE LA IGLESIA CATÓLICA

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A. La iglesia Oriental, Griega u Ortodoxa. 1. Incluye a los cuatro patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Estas iglesias son consideradas autónomas o que tienen cabeza. Las cabezas de estas iglesias son llamados patriarcas. Otras iglesias que tienen cabeza son la Rusa, la Rumana, la Serbia, la Griega, la Búlgara, la Georgiana, la Chipriota, la Checoslovaca, la Polaca, la Albana y la Sinaian. 2. El término ortodoxo viene de palabras griegas significado “creencia correcta”. 3. La iglesia Oriental afirma ser la continuación intacta de la iglesia establecida por Cristo. 4. Las afirmaciones de la autoridad papal hecha por Roma son rechazadas. Sin embargo, hoy día hay cinco ritos principales de las iglesias Orientales, conocidas como Iglesias Unidas, las cuales están en comunión con Roma. 5. La iglesia Occidental insertó una frase en el credo Niceno- Constantinopolitano que declaraba que el Espíritu Santo procede del Padre “y el Hijo”. Los griegos creyeron que los concilios estorbaban a los cambios en los credos y que este cambio destruyó el balance entre las tres personas de la trinidad. 6. Algunas creencias y prácticas de la iglesia Oriental. a. Creencia en la libre voluntad del hombre. b. La liturgia, o modelo de adoración, es básicamente la misma como en la iglesia romana. c. En la mayoría de las iglesias el canto es sin instrumentos mecánicos de música. d. Las iglesias están llenas con íconos (pero no estatuarios) que son venerados por los adoradores. e. Es practicada la inmersión tres veces. 7. No hubo reforma dentro de la iglesia Oriental. B. La iglesia Occidental, Católica Romana o Latina. Durante el período de la Iglesia Medieval (590-1517) continuaron las desviaciones del modelo del Nuevo Testamento. Para aquellos que estén interesados en este período hay buenos libros de historia de la iglesia que dan detalles acerca de esto. Deseo mencionar sólo unos pocos de los principales acontecimientos. 1. El papa llegó a ser considerado el vicario de Cristo en la tierra. 2. El poder temporal del papa fue fortalecido. Fue considerado el más alto de todos los oficios religiosos y llegó a tener autoridad sobre los gobiernos civiles en algunos casos. Hubo una unión de Iglesia y Estado. 3. El surgimiento del Islam llegó durante este período (empezando en el siglo séptimo) a medida que los seguidores de Mahoma avanzaron desde Asia occidental a través del norte de África, y al suroeste de Europa para el 732 DC.

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Esta división a menudo es llamada el Gran Cisma del 1054 DC.

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4. Las Cruzadas. Las mejores conocidas de las Cruzadas son aquellas que fueron dirigidas contra los Musulmanes. Otras fueron dirigidas contra algunos que fueron considerados 74 como cristianos herejes. Estos esfuerzos pasaron por alto la naturaleza espiritual de la iglesia del Nuevo Testamento y buscaron prosperar la causa del Señor por la espada. 5. Los sacramentos por los cuales una gracia especial era otorgada al fiel por un oficial de la iglesia fueron desarrollados más ampliamente. Hubieron siete sacramentos: La misa, el bautismo, la confirmación, la penitencia, la extrema unción, el matrimonio y la ordenación. 6. La degeneración papal. Muchos de los papas y otros líderes de la iglesia fueron conocidos por su inmoralidad.

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LA REFORMA Por Robert A. Baker. Compendio de la Historia Cristiana

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CLAMOR POR UNA REFORMA

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El naciente nacionalismo del último período medieval produjo conflictos de lealtad en los corazones de los hombres de todas partes. No pocas de las protestas contra el dominio romano surgieron del resentimiento contra el control francés del papado durante la “cautividad babilónica”. Las miserables condiciones económicas y sociales, y los turcos asentados en la frontera misma del imperio en los Balcanes, llevaba a muchos a pensar que Dios estaba castigando al mundo por causa de las fechorías del papado. Finalmente, los hombres espirituales de todos los países estaban sinceramente apesadumbrados al ver el bajo nivel al que había llegado el cristianismo. El misticismo y la disensión aumentaban conforme los hombres procuraban encontrar comunión con Dios fuera del sistema eclesiástico prevaleciente. Uno de los grandes antecedentes de la reforma fue el movimiento conocido como el Renacimiento. La palpitación de la nueva vida intelectual y el descubrimiento de nuevos mundos prepararon profundamente el camino para la Reforma. El movimiento resultante conocido como “humanismo” produjo el nuevo enfoque de los ojos de los hombres, y su nueva visión percibió muchas de las supersticiones que caracterizaban el sistema católico romano medieval. Algunos escritores han empequeñecido el panorama del Renacimiento, insistiendo en que la cultura occidental no requería renacer. Sin embargo, el mismo sistema teológico de la Iglesia Católica Romana fue en parte responsable de la lenta recuperación de las invasiones bárbaras y de las Edades Obscuras que siguieron. Puesto que la teología medieval descansaba en la vasta maraña de proposiciones establecidas mediante el uso del razonamiento deductivo, se sigue que las fuentes de la doctrina católica romana eran completamente terminantes y tradicionales. Había muy poca molienda nueva para el molino, pero una constante remolienda de lo viejo. Por esta razón, la verdad y el progreso eran realmente estorbadas por los sistemas escolásticos de la teología católica romana. Sin embargo, el Renacimiento vino.

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La extensa “cautividad babilónica” de la iglesia y el desastroso cisma papal de cerca de cuarenta años simbolizó dramáticamente la necesidad de una reforma papal. Muchos reconocían que estos trágicos eventos eran síntomas del problema, no su causa. Ciertamente los abusos económicos, políticos y morales del papado no aliviaron la situación, pero el problema básico no era el abuso del sistema sino el sistema mismo. El clamor por una reforma no se refería sencillamente al problema inmediato, sino desafiaba las ideas defendidas por los papas por siglos. Algunas peticiones de reforma tenían una base distintivamente bíblica. Los dogmas doctrinales y eclesiásticos edificados por la Iglesia Romana en un largo período, fueron comparados con las Escrituras y criticados desde ese punto de vista. Los motivos patrióticos empujaban a algunos a demandar una reforma.

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La excelencia de las antiguas formas literarias produjo desdén para los escritos escolásticos. La renovación del interés en los antepasados también produjo el estudio de los textos griegos y hebreos resarciendo las Escrituras Cristianas, así como la lectura cuidadosa de los antiguos escritos cristianos. Los ojos de los hombres, tanto tiempo enfocados en los cielos, empezaron a volverse hacia el mundo circundante y bajo ellos. Los mismos fundamentos de la autoridad católica romana fueron socavados por las nuevas formas de pensamiento. Los siglos inmediatamente anteriores al dieciséis retumbaron con las peticiones de una reforma. Tal vez el mejor cuadro de este clamor de reforma puede conseguirse discutiéndolo desde el punto de vista geográfico. ITALIA Las más fuertes protestas de Italia contra el sistema papal se basaban en la renovación intelectual y en el humanismo resultante. Humanismo era el nombre arbitrariamente dado a la renovación clásica y literaria que empezó en Italia alrededor del siglo XIV. Era en gran manera patriótica tanto como cultural. Se esperaba que la gloriosa historia de los días pasados, desplegada ante los ojos y mentes de la presente generación, produjera la inspiración para conseguir una nueva unificación de Italia y asegurar otra vez la supremacía romana en la esfera secular. Una parte no pequeña de este anhelo se debía al cambio de la silla papal de Roma a Aviñón, Francia. Los humanistas coleccionaron manuscritos de los escritores clásicos de la antigüedad, aprendieron a criticar los textos antiguos mediante el estudio interno, se gozaron en la imitación del estilo literario y las costumbres sociales de los antiguos, y contemplaron el mundo en que vivían desde un rico fondo histórico y literario. Se organizaron sociedades para estudiar el idioma griego, para leer a Platón y a Cicerón, y para reunir bibliotecas de los autores antiguos. El movimiento se extendió rápidamente de Italia al norte de Europa

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Los eruditos árabes que siguieron la invasión mahometana de España en el siglo VIII ayudaron a atisbar las puertas del conocimiento en el occidente. La cultura clásica y el 77 estudio de la antigüedad se puso de moda. Las Cruzadas contribuyeron a introducir un nuevo mundo. La caída de Constantinopla (1453) le dio impulso al movimiento cuando los eruditos griegos huyeron al occidente en busca de refugio. La suma de otros factores —la nostalgia italiana por la antigua gloria de Roma, la aparición de genios en las formas artísticas y literarias, el desarrollo económico, los descubrimientos geográficos, las invenciones revolucionarias— produjeron lo que ha sido llamado “el Renacimiento” (Renaissance) de Occidente. Este despertar alcanzó al cristianismo en muchos puntos. El movimiento conocido como “humanismo”, que se discutirá en las siguientes páginas, se extendió directamente de estos elementos. El humanismo fue muy influyente en la preparación del camino para la Reforma.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO mediante vínculos religiosos, intelectuales, sociales, y hasta económicos. El desarrollo de la imprenta contribuyó a extender el evangelio del humanismo, de la misma manera que medio 78 siglo después reproduciría los escritos de los reformadores cristianos para trasmitirlos a todas partes del mundo.

En cuanto a la reforma concernía, entonces, la influencia del humanismo en Italia y en las regiones del norte realizó diferentes servicios. En Italia su contribución fue principalmente negativa; en el resto de Europa fue más bien positiva. Los factores negativos del humanismo en Italia que alentaron el espíritu reformador fueron dos. Primero, el humanismo produjo un desdén general por el cristianismo y exaltó los antiguos vicios tanto como las virtudes. Hasta el papado estaba sometido a juicio después de su regreso de Aviñón. En 1447 un erudito humanista sin reservas fue elegido papa y tomó el nombre de Nicolás V (1447-55). Los asuntos religiosos se hicieron secundarios; las bibliotecas, los poemas, y los clásicos, se convirtieron en los asuntos más importantes del oficio. Pío 11(1458-64) fue un notable versificador antes de su elección como papa. El humanismo también alentó la aplicación a los documentos cristianos de los métodos críticos usados en los manuscritos clásicos antiguos. Bajo Nicolás V, Lorenzo Valla, un joven erudito humanista, fue traído a la corte papal para ayudar en la traducción de los clásicos griegos. Dentro y fuera del servicio papal él escribió mucho acerca del cristianismo desde el punto de vista humanista. Su estudio del texto griego del Nuevo Testamento fue de gran valor para los reformadores medio siglo después. Él se burlaba del movimiento monástico y trataba rudamente la traducción Vulgata, que es la versión latina inspirada para los católicos romanos. Una de sus hazañas más espectaculares fue su convincente prueba de la naturaleza espuria de la Donación de Constantino por medio de la aplicación de la crítica interna. Un producto de este avivamiento patriótico italiano fue el celebrado poeta Dante. Exiliado a Ravenna en el norte de Italia en el siglo XIV, Dante anhelaba la restauración de la gloria de la antigua Roma. Su obra titulada Sobre la Monarquía discute las relaciones adecuadas entre el

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Debe notarse, sin embargo, que el énfasis del humanismo tomó un giro diferente en el norte de Europa. En Italia el interés era primordialmente cultural y patriótico, resultando en desdén para las ideas y prácticas religiosas. En muchos casos engendró al cinismo actual. El humanismo del norte, por su parte, canalizó su interés literario y cultural hacia las antigüedades religiosas. El estudio del hebreo y el griego procuraba la mejor interpretación de las Escrituras; la recuperación del mejor texto de las Escrituras alentó el examen crítico de los manuscritos antiguos; mientras que los interesados en investigaciones históricas volvieron a publicar los escritos cristianos antiguos con interpretaciones críticas. Es decir, el énfasis del norte procuraba descubrir los orígenes antiguos de la fe cristiana y restaurar la pureza primitiva del movimiento.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO papado y el imperio. Dios le ha dado a cada uno una espada, decía Dante, y ninguno debe gobernar al otro. El papado no debe gobernar al imperio ni entrometerse en asuntos 79 seculares. Aunque su idea no era nueva, su aplicación haría retroceder al papado a una etapa anterior de desarrollo. El hecho de que hubiera sido sugerido por un católico ortodoxo cabal, en oposición a. las pretensiones papales de varios siglos precedentes, junto con el hecho de que Dante usaba exégesis bíblica para controvertir las interpretaciones papales, hizo las ideas de Dante muy significativas.

La reunión libre de estados alemanes conocida como el Imperio sumó su protesta. El humanismo tenía cierto papel como fondo de las demandas de reforma. La obra de hombres como Rodolfo Agrícola, maestro de griego en la Universidad de Heidelberg, de Sebastián Brant de Basel, de Juan Reuchlin, y de otros, fue principalmente negativa. Sus escritos ayudaron a socavar el sistema romano, tanto entre el populacho como entre los pensadores. Los versos satíricos y la investigación docta se dieron la mano para protestar. Algunos humanistas como Ulrico von Hutten, Franz von Sickingen, y Pirkheimer de Nuremberg apoyaron activamente el movimiento de reforma cuando llegó. Felipe Melanchton, sobrino de Reuchlin y él mismo un completo humanista, se convirtió en la mano derecha de Lutero. La situación política proporcionó la principal protesta contra el poder papal, sin embargo. En 1314 el duque Luis de Baviera se convirtió en emperador después de su victoria militar sobre un candidato rival. Luis se vio enredado en una disputa con el papa Juan XXII en Avignon, sobre el derecho del papa a sancionar la elección de cada emperador. Entre otras cosas, el control francés del papado hizo muy desagradable para Luis someterse. En 1324 el papa excomulgó a Luis. Dos eruditos, Marsiglio de Padua y Juan de Janduno, colaboraron para preparar uno de los más inusitados tratados de su tiempo. Era conocido como el Defensor Pacis (Defensor de la Paz). Este documento declaraba que el pueblo es la autoridad final en todas las cosas, sean seculares o eclesiásticas. De esta manera, en asuntos eclesiásticos todo el cuerpo de cristianos, siguiendo los principios del Nuevo Testamento, constituye el poder más alto. Este notable documento socavó la teoría papal de gobierno. Probándolo con el Nuevo Testamento, negaba que el papa tuviera poder superior sobre ningún obispo, y hacía hincapié en que no había evidencia escrituraria de que Pedro hubiera estado nunca en Roma. Todo el poder espiritual descansa en el cuerpo de cristianos creyentes, no en sacerdotes, obispos o papas. Además, en un gobierno cristiano, reflejando el carácter y la voluntad del pueblo, el gobernador civil tiene el derecho de gobernar los asuntos eclesiásticos, incluyendo la convocatoria de concilios ecuménicos y el nombramiento de obispos. La autoridad final reside en un concilio eclesiástico general del pueblo, no solamente de obispos.

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EL IMPERIO

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Otra poderosa voz que apoyó al emperador Luis fue la de Guillermo de Occam, el gran teólogo inglés, que se refugió con el emperador. Occam también insistía en que la verdadera 80 iglesia no residía en los obispos sino en los creyentes. El negaba la infalibilidad del papa y exaltaba la Biblia. El papado nunca debía intervenir en asuntos seculares y debía subordinarse a un concilio general de todos los cristianos. FRANCIA

La Universidad de París proporcionó el llamado central primitivo para la reforma. Guillermo de Occam había enseñado allí y expresado sus puntos de vista. Juan Gerson (1363-1429) y el canciller de Notre Dame, Pierre d’Ailly (1350-1420), herederos de la actitud y la perspectiva de Occam, encabezaron un grupo de hombres doctos de la universidad que deseaban sinceramente reformar al papado en la cabeza y en los miembros. Este grupo triunfó finalmente al terminar el cisma papal mediante el uso de concilios generales. INGLATERRA El resentimiento contra las pretensiones papales tenía hondas raíces en Inglaterra. Guillermo Rufus, sucesor de Guillermo el Conquistador, notificó al papa que él no estaba dispuesto a doblar su rodilla puesto que sus predecesores no lo habían hecho. La humillación de Inglaterra por Inocente III en 1215 produjo reacción contra el absolutismo papal. Uno de los grandes clérigos reformadores de Inglaterra fue Roberto Grosseteste, que llegó a ser obispo de Lincoln en 1235. Además de reformar su propia diócesis, Grosseteste se dirigió al papa Inocente IV alrededor del año 1250 en relación a las corrupciones de la Curia Romana y de la Iglesia Romana en general; ocho años más tarde Grosseteste se negó a aceptar el nombramiento que Inocente hizo de un pariente para la diócesis de Lincoln. En la lucha entre Bonifacio VIII y el Rey Eduardo I en 1299, el Parlamento Inglés defendió a su rey y desafió al papa. La “cautividad babilónica”, que puso el papado bajo el dominio francés, ocurrió al mismo tiempo que Francia e Inglaterra estaban envueltas en guerra. El rey Eduardo III (132777) consiguió la aprobación de dos golpes legislativos contra el papado. En 1350 fue promulgado el Estatuto contra los Estipuladores, que estatuía para los ingleses elecciones libres de arzobispos y obispos—un intento de eliminar la influencia extranjera al llenar los puestos eclesiásticos altos. Dos años después se promulgó el Estatuto de Premunire, que

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El humanismo francés hizo una contribución distinta en la protesta contra el papado sin reforma. El movimiento fue tardío en sus principios en Francia, pero rápidamente ganó fuerza. Mediante él las clases altas en particular recibieron considerable ilustración en cuanto a los abusos del sistema romano. Jacques Lefevre Etaples (1455-1536) llegó a ser un completo erudito bíblico y precedió a Lutero en su defensa de la salvación por la fe sola, sin sacramentos, y en su énfasis sobre la autoridad de las Escrituras.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO consideraba traición que cualquier súbdito inglés aceptara la jurisdicción de cortes papales 81 fuera de Inglaterra o que acudiera en apelación de casos a ellas.

Uno de los oponentes sobresalientes del papado en los últimos años de su vida fue el patriota y predicador Juan Wycliffe (1320-84). Antes de 1376 Wycliffe reprimió sus ataques contra el papado, pero las vergonzosas condiciones que rodearon los últimos años del papado de Avignon y el principio del cisma papal en 1378 descargaron sus violentas protestas. Wycliffe exigió que ambos papas fueran depuestos. En sus conferencias en Oxford él adelantó la idea de que cualquier príncipe secular o eclesiástico que no fuera fiel a su tarea, perdiera su derecho a tener el puesto. Si un obispo o hasta el mismo papa mostraran ser indignos, los gobernantes civiles, como agentes de la voluntad de Dios, tenían el derecho de despojarlo de sus propiedades temporales. Probablemente alentado por la protección que le dieron poderosos patriotas ingleses, Wycliffe escuetamente continuó sus críticas contra el papado. Con el uso de la Biblia, que él ayudó a traducir al inglés cerca del 1382, como autoridad final, atacó vigorosamente el sistema sacramental católico romano, particularmente la doctrina de la transubstanciación. También declaró que el Nuevo Testamento no hacía distinción entre el obispo y el presbítero (sacerdote) y que, consecuentemente, el obispo romano había usurpado injustamente un poder que no era suyo. Los conceptos de Wycliffe estaban muy adornados con su patriotismo: él objetaba la extorsión papal a los fondos ingleses, el nombramiento hecho por el papa de extranjeros para prebendas inglesas, y el fomento papal de monjes mendicantes en Inglaterra que, él decía, robaban a los pobres. Para dar instrucción escrituraria, Wycliffe organizó un grupo conocido como los “sacerdotes pobres” que vagaban de dos en dos (siguiendo los requerimientos escriturarios), predicando y enseñando. Estos eran recibidos gozosamente por la gente. Wycliffe fue condenado en 1377 por el papa, pero fue protegido hasta su muerte en 1384, por influencia política. Los lolardos, como eran llamados estos sacerdotes pobres, continuaron creciendo en número e influencia hasta 1399. En 1395 ellos dirigieron una atrevida nota al Parlamento denunciando el romanismo. Sin embargo, el ascenso del rey Enrique IV (1399-1413), un ardiente papista, fue la señal de la persecución. Veintenas de lolardos fueron quemados en la estaca y sus iglesias suprimidas. Los seguidores de los lolardos se volvieron secretos después de 1431 e indudablemente proveyeron un terreno fértil para el movimiento de reforma que vino como un siglo después. El humanismo inglés El humanismo inglés también tuvo participación en el aumento del sentimiento antipapal. Juan Colet (1467-1519), decano de la catedral de San Pablo en Londres, era un humanista

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Juan Wycliffe y los Lolardos

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO sobresaliente. Con Guillermo Grocyn y Tomás Linacre formó un núcleo para la escuela de pensamiento que menospreciaba los métodos escolásticos y la teología. Colet, un caudillo 82 competente y profundamente espiritual, era especialmente diestro en la interpretación bíblica. Su elocuente voz constantemente llamaba a la reforma. El influyó grandemente en Erasmo, el sobresaliente humanista continental, entre 1498 y 1514.

El clamor de reforma en Bohemia era en parte religioso y en parte patriótico. Bohemia estaba bajo el dominio alemán. Su cristianismo había sido recibido originalmente de la Iglesia Griega, pero la gran invasión Magyar del siglo XIII había obligado a la nación a una alianza alemana, y a través de los alemanes el tipo romano de cristianismo había sido introducido. La Universidad de Praga era el centro de oposición patriótica y religiosa. Un número de elocuentes predicadores y maestros abogaban por rigurosas reformas religiosas. Entre estos estaban Conrado de Waldhausen, que abiertamente denunció a los monjes romanos y al clero; Milicz de Kremsier; Matías de Janow, un maestro y escritor notablemente hábil; y Tomás de Stitny, un predicador muy popular. Dos eventos dieron gran impulso al movimiento de reforma. Uno fue el matrimonio de Ana de Bohemia con el rey Ricardo II de Inglaterra en 1382; el otro fue el intercambio de eruditos y de correspondencia entre las universidades de Praga y Oxford, como resultado de nexos más íntimos entre las dos naciones por causa del matrimonio. El intercambio de eruditos y la correspondencia entre las universidades familiarizó a Bohemia con los escritos de Juan Wycliffe. El hombre que heredó estos factores y encabezó el movimiento de reforma en Bohemia fue Juan Huss (1369-1415). Huss era nativo de Bohemia, educado en la Universidad de Praga. Cuidadoso estudiante de las escrituras y de Wycliffe, ocupaba algunos de los puestos más altos en la Universidad de Praga. Por su lucha contra los alemanes en la universidad, pudo conseguir del rey un cambio en la constitución de la escuela en enero de 1409, que dio a los nativos checos una posición ventajosa sobre la mayoría alemana. Como consecuencia, los maestros y estudiantes alemanes se retiraron. Huss se volvió cada vez más arrojado en sus ataques contra las usurpaciones extranjeras y papal. En 1410 fue excomulgado y sus enseñanzas fueron condenadas. Huss publicó entonces su tratado Concerniente a la Iglesia, en el que repetía los conceptos de Wycliffe, a veces copiando página tras página de los escritos de Wycliffe. Su predicación era dirigida contra los abusos papales y demandaba una reforma. Fue requerido para el Concilio de Constanza en 1415 para discutir sus conceptos, y se le prometió su seguridad si asistía. El obispo romano violó su promesa, sin embargo, haciendo hincapié en que la iglesia no necesita cumplir su palabra con herejes. Huss fue condenado por el concilio y quemado en la estaca en 1415. Un seguidor, Jerónimo de Praga, sufrió la misma suerte meses después.

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BOHEMIA

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La quema de Huss y de Jerónimo originó que Bohemia abriera la revuelta. Las guerras husitas, tanto políticas como religiosas en naturaleza, duraron sólo hasta cerca de 1435, pero la 83 influencia del partido estricto, los taboritas, llevó a la formación de los Hermanos Bohemios.

Probablemente el más grande humanista del continente fue Desiderio Erasmo de Rotterdam (1465-1536). Hijo de un sacerdote y dotado en muchos sentidos, su vida fue profundamente afectada por la muerte de sus padres cuando él tenía sólo trece años. Por breve tiempo asistió a la escuela de los Hermanos de la Vida Común en Deventer pero fue cambiado a una escuela monástica cuando sus tutores dilapidaron el dinero que se le había dejado a él. Después de una espléndida instrucción en París y Colonia, tomó su lugar como el humanista sobresaliente de su día, ganándose la vida al dedicar sus obras a los patrones que lo apoyaban. Tenía pocas inclinaciones a romper con el sistema romano, pero sus escritos están llenos de mofa de los abusos y supersticiones que prevalecían en la iglesia papal. Su publicación en 1516 de una edición crítica del texto griego del Nuevo Testamento fue de doble valor: el texto mismo era muy útil para la reforma docta, y el prefacio indicaba la necesidad de reforma. Su esperanza de reforma estaba en el proceso de educación e infiltración. Si sencillamente los hombres conocieran el evangelio del cristianismo primitivo, los males y abusos prevalecientes serían corregidos. MISTICISMO Un número de grupos no confinados específicamente a una región geográfica dieron gran ímpetu al movimiento de reforma. Los místicos fueron unos de los más importantes. El misticismo consideraba al hombre como poseedor de una afinidad interior con Dios que no requería maquinaria eclesiástica para establecer contacto. La presencia de Dios podía sentirse en el corazón y el alma sin referencia a los sacramentos. Puede observarse que esta actitud podía pasar por alto completamente toda la maquinaria de la Iglesia Romana, porque si uno podía tener una visión de Dios intuitiva e inmediata, sería innecesario usar los servicios del sacerdote y de la iglesia. La mayoría de los místicos, sin embargo, no se oponían activamente a los ejercicios espirituales externos de la Iglesia Romana. Estaban dispuestos a utilizarlos como auxiliares para reforzar su propia conciencia de la cercanía de Dios. Ellos tenían un verdadero interés en la corrupción y los cismas de la institución visible. Los principales dirigentes de este grupo fueron Meister Eckhart (1260-1327) en Alemania, y Juan Ruysbroeck (1293-1381) y Gerardo Groote (1340-84) en los Países Bajos. La teología de Eckhart era sencilla: los hombres debieran permitirle a Dios llenarlos hasta que estén realmente embebidos de Dios y sean semejantes a Dios. La modificación de esta idea central en armonía ortodoxa con el sistema sacramental de la Iglesia Romana explica las diferencias

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LOS PAÍSES BAJOS (NETHERLANDS)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

El sistema de Roysbroeck en los Países Bajos exaltaba el estudio del Nuevo Testamento y fue muy influyente en la preparación del camino para el movimiento de reforma que estalló después. Gerardo Groote, un laico místico de los Países Bajos, encabezó la formación de la organización llamada los Hermanos de la Vida Común, cuyo propósito era seguir los conceptos píos y místicos de Roysbroeck y hacerlos accesibles a otros. Ellos establecieron varias escuelas en los Países Bajos y en Alemania. Erasmo asistió a una de esas escuelas por un tiempo, y Lutero mismo también. A Tomás de Kempis se le atribuye haber escrito una guía devocional que todavía es valiosa: Imitación de Cristo. Muchos de los místicos se encontraban en los monasterios. Meister Eckhart era monje dominico. Indudablemente que las largas horas de reflexión y contemplación proporcionaban amplia oportunidad para desarrollar tendencias místicas o, de hecho, para la aparición de ideas extremas de ceremonialismo. La tendencia era alcanzar cualquier extremo: obtener un apasionado amor por el sacramentalismo excesivo o un vínculo genuino con Dios aparte de las exterioridades. Un gran partido de los franciscanos rompió con la mayoría en un esfuerzo por seguir más de cerca la sencilla ética de su fundador. Su sencillez mística y escrituraria detestaba el cristianismo fastuoso y cismático del papado. Se unieron tan celosamente en el clamor de reforma que fueron condenados como herejes y muchos fueron martirizados. CLAMORES POPULARES DE REFORMA El cisma papal, extendiéndose como lo hizo a todas las diócesis y originando serias dudas en la mente de todo católico romano respecto a cuál papa (y cuál obispo) era el verdadero, fomentó en cada parte un deseo popular de reforma. El motivo inmediato era conseguir la unidad del papado. Puesto que los papas rivales se anatematizaron uno a otro y a sus partidarios, lo que realmente negaba la eficacia de cualquier sacramento y acto oficial del falso papa y de sus seguidores, y puesto que nadie sabía cuál era el papa correcto, la mayor confusión y temor general reinaban entre las masas. Las organizaciones de laicos florecieron, y las órdenes de mujeres aparecieron con el énfasis en la necesidad de reforma.

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en el pensamiento de los sucesores de Eckhart, tales como Juan Tauler (1290-1361) y Enrique Suso (muerto en 1366). La influencia de estos hombres fue mucho más allá de simplemente 84 producir místicos adicionales. En conceptos fundamentales su pensamiento modificó el formalismo y sacramentalismo crasos de muchos teólogos del continente. Un escritor anónimo produjo una obra que Martín Lutero, el gran reformador alemán, publicó posteriormente y a la que apreciaba grandemente y llamaba “teología alemana”, por estar en contra de la teología escolástica de la Iglesia Romana. Este escrito estaba profundamente influido por el misticismo alemán y por la teología escrituraria.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO COMPENDIO FINAL

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El deseo de reformar la Iglesia Romana surgió por varios motivos. El estudio de la Biblia, el despertar intelectual, el patriotismo, las condiciones económicas y sociales, consideraciones militares, y el hambre religiosa, se combinaron para procurar la reforma. Se podían oír voces de prácticamente todos los principales países. El siguiente capítulo discutirá el esfuerzo por traer la reforma, primeramente por medio de los concilios. Cuando menos esto remedió el cisma papal, aunque no se hizo ningún proceso respecto a reformar al papado mismo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

La dominación del papado por los intereses franceses de 1309 a 1378, y el escandaloso cisma de casi cuarenta años, después del intento de retornar el papado a Roma, acentuaron la necesidad de reforma. Sin embargo, las circunstancias y las creencias tradicionales parecían hacer imposible cualquier clase de reforma. En primer lugar, no había manera de determinar quién era el ocupante propio de la silla papal. Cada uno de los papas estaba respaldado por un grupo de cardenales legítimamente nombrado y adecuadamente consagrado. Cada uno se había declarado el verdadero papa y había anatematizado a su oponente. Peor aún, cada uno tenía suficiente respaldo político para mantenerse en su puesto. En segundo lugar, ¿qué podía hacerse contra un papa, asumiendo que uno de los dos o tres fuera el verdadero? Tan temprano como el siglo V, el papa Símaco había publicado la teoría de la irresponsabilidad papal. Para 503 esta idea había recibido aprobación dogmática. Ampliada con el paso de los siglos, esta doctrina enseñaba que aunque el papa estuviera en completo error, no podía ser sometido a juicio sino por Dios; ningún tribunal en la tierra podía desafiar las doctrinas, la moral, los motivos, o los decretos de un papa. ¿Cómo podía, entonces, tomarse una acción para remediar el cisma? PROTESTAS INDIVIDUALES En el capítulo anterior se bosquejaron algunas de las protestas de todas partes de la Iglesia Romana. Se exigían planes de reforma, y se dirigían severas críticas contra el gobierno y las doctrinas papales. Sin embargo, en vista de la noción tradicional de que nadie podía corregir a un papa, y la duda respecto a cuál pretendiente era el verdadero papa, no se hizo ningún movimiento práctico. LAS OPINIONES DE LOS ERUDITOS A pesar de las repetidas apelaciones a ambos papas después de 1378, ninguno tomó la iniciativa para restaurar la unidad papal. Los eruditos de las diversas escuelas teológicas, cuyos conceptos habían sido de gran peso en las controversias teológicas, fueron consultados acerca de la mejor manera de terminar el cisma. Era inevitable que la idea de Marsiglio de Padua, escrita en 1324 en su Defensor Pacis, fuera hecha válida, es decir, que un concilio general posee suprema autoridad en el cristianismo. Esta misma sugestión fue hecha por otros dos eruditos, Conrado de Gelhausen en 1379 y Enrique de Langenstein en 1381. Para 1408 la mayoría de los eruditos de las grandes universidades del continente estaban de acuerdo en que el único modo de remediar el cisma era mediante un concilio general. Los eruditos no pudieron ponerse de acuerdo en cuanto al arreglo del concilio. Algunos pensaban que todos los verdaderos cristianos debieran constituir la membresía; otros favorecían el precedente de los concilios generales primitivos y limitaban la membresía sencillamente a los

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ESFUERZOS DE REFORMA

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO obispos que, decían, constituían la iglesia visible. Sin embargo, había un problema. ¿Quién convocaría el concilio? Los emperadores habían convocado algunos de los concilios 87 anteriores, pero los papas habían reclamado esa prerrogativa por muchos siglos. Ninguno de los papas deseaba convocar el concilio; sin embargo, los cardenales de los papas rivales fueron convencidos de que era necesario un concilio general para restaurar la paz y la unidad.

El concilio general se reunió en Pisa, en marzo de 1409, al llamado de los cardenales. El concilio intentaba resolver tres problemas: el cisma papal, la reforma y la herejía. El primero de estos problemas era considerado el propósito principal del concilio. La asistencia fue buena y tomó la acción definida de declarar vacante el trono papal. Los cardenales que representaban a ambos papas se unieron para elegir a uno nuevo, que tomó el nombre de Alejandro V. Puesto que ninguno de los dos papas existentes, Gregorio XII y Benedicto XIII, reconocían al concilio como una asamblea válida o autorizada, el resultado neto fue sencillamente la adición de otro papa. EL CONCILIO DE CONSTANZA (1414-18) Los errores del Concilio de Pisa eran evidentes. Entre otras cosas, muchos de los obispos deseaban más información acerca de la autoridad de un concilio, particularmente al deponer a un papa. Otros pensaban que el concilio debía haber sido convocado por un papa, no por los cardenales o por un poder secular. Además, parecía que los factores políticos determinarían de un modo u otro si cualquier acción de un futuro concilio sería efectiva o no. Tal como estaba, cada tino de los tres papas tenía suficiente apoyo político y militar para mantenerse en el puesto. El nuevo papa, Alejandro V, fue reconocido por Inglaterra, Francia, Hungría, y partes de Italia; Benedicto XIII fue llamado papa por España y Escocia, mientras que Gregorio XII tenía la mayor parte del apoyo de Italia y el de Alemania. Dos hombres remediaron estos defectos. Juan Gerson, uno de los campeones de la idea conciliar después de 1408, determinó investir a un futuro concilio con autoridad expresa para proceder e intervenir en el cisma, la reforma y la herejía. El otro, el emperador alemán Segismundo (1410-37), determinó proporcionar apoyo político suficiente para hacer efectivos los decretos del concilio. Segismundo tuvo la primera tarea, y obró diligentemente en ella. El indujo al papa Juan XXIII (sucesor de Alejandro V) a convocar un concilio general que se reuniera en Constanza. Con astutas tácticas políticas él consiguió el apoyo de los gobernantes español, inglés y borgoñón para el concilio. Él había escogido Constanza en Alemania como el lugar de la reunión para neutralizar la influencia del clero italiano, todo el cual prácticamente favorecía a Juan XXIII. Además, se hicieron arreglos para que el concilio votara por naciones

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EL CONCILIO DE PISA (1409)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO en vez de por individuos, evitando de esta manera los planes de alguno de los papas interesados para “amarrar” la reunión. De esta manera cada una de las cinco naciones, 88 Inglaterra, Francia, España, Alemania e Italia, tenía un voto y debía votar como una unidad.

Otra innovación ocurrió. En vez de tener un nuevo papa elegido por los cardenales, el concilio se puso de acuerdo en que esos cardenales presentes en el concilio, suplementados por treinta miembros del concilio, eligieran un nuevo papa, con sólo dos tercios de la mayoría requerida para la elección. Ellos escogieron a uno que tomó el nombre de Martín V. Él tomó su puesto inmediatamente, pues tenía suficiente apoyo político para garantizar su aceptación universal. El cisma había casi terminado. Benedicto XIII se había negado a renunciar, pero después de su muerte en 1424, su sucesor fue reconocido sólo por Aragón y Sicilia, y en 1429 el cisma terminó completamente. El segundo problema del Concilio de Constanza era la reforma. Después de la elección de Martín V el concilio aprobó otro decreto que rechazaba las pretensiones papales de casi un milenio. Este decreto estipulaba que los concilios generales se reunirían otra vez en cinco años y en siete años y que de allí en adelante tales concilios se reunirían cada diez años. Los futuros papas estarían sujetos a instrucción por estos concilios. Las antiguas pretensiones papales de superioridad sobre los concilios parecían destinadas a desaparecer. Sin embargo, la actitud del nuevo papa debería haber prevenido a los dirigentes conciliares. Martín V había apoyado la idea conciliar hasta su elección como papa; entonces inmediatamente se volvió anticonciliar. Cuando el concilio se esforzaba por efectuar la reforma, el nuevo papa trabajaba febrilmente para impedir la adopción de medidas antipapales. Y él podía lograrlo. El problema de la herejía también ocupaba la atención del concilio. Ya se ha mencionado la quema de Juan Huss y de Jerónimo. El estallido de las guerras husitas muestra que el concilio no era sólo religiosamente sospechoso sino también políticamente imprudente.

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Gerson y sus partidarios hicieron su parte. Por medio de la influencia de Gerson el concilio aprobó un decreto en abril de 1415, definiendo su propia autoridad. Pretendía representar a Jesucristo y declaraba que sus decisiones sobre todos los asuntos religiosos eran válidos para todo cristiano, incluyendo al papa o a los papas. Este decreto, por supuesto, cortó al través directamente las pretensiones papales de siglos. Aprobado unánimemente por el concilio ecuménico, desafiaba los antiguos dogmas de la Iglesia Romana que se pretendía no estaban sujetos a cambio, y daba un ejemplo de un supuesto concilio infalible y un papado infalible en conflicto. Procediendo con este decreto, el concilio apresó violentamente al papa Juan XXIII y lo depuso en mayo de 1415; Gregorio XII renunció entonces; Benedicto XIII fue depuesto dos veces, aunque él se rehusó a aceptar esta acción.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO EL CONCILIO DE PAVIA Y SIENA (1423)

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El cisma papal había sido remediado, pero la reforma todavía no había empezado. Martín V (1417-31) defendió las pretensiones papales tradicionales en un esfuerzo por neutralizar los decretos del Concilio de Constanza, que pretendía ser la suprema autoridad en el cristianismo. Sin embargo, el papa creía necesario llevar a cabo el decreto de Constanza previniéndose para el llamado de un concilio general en cinco años, especialmente dado que los bohemios todavía estaban amenazando y los turcos otomanos estaban ganando nuevas victorias generales. La peste en Pavía obligó al cambio del concilio a Siena. El papa disolvió el concilio pronto, sin embargo, alegando como razón la escasa asistencia.

Ya se había planeado en el Concilio de Constanza convocar a otro concilio general siete años después del Concilio de Pavia. El papa Martín V había consentido en convocar este concilio, pero murió antes que se reuniera. Su sucesor, Eugenio IV (1431-47), había prometido apoyar el programa conciliar como condición para su elección, pero violó su promesa. Cuando el concilio se reunió y mostró el espíritu del Concilio de Constanza, Eugenio trató de disolver la asamblea antes de que tomara ninguna medida. La presión política lo disuadió. Este concilio enfrentó tres problemas: cómo tratar con los combatientes husitas; qué hacer respecto a una reforma de la iglesia, y cómo efectuar una reunión del cristianismo occidental con el oriental, deseada por algunos de los dirigentes occidentales como manera de alejar a los turcos otomanos que estaban amenazando capturar Constantinopla. El concilio tuvo un éxito parcial al tratar con los bohemios. Al apaciguar al partido moderado (los ultraquistas o calixtinos), se causó una división entre ellos y los taboritas más radicales. El resultado fue otra guerra civil en Bohemia, pero los católicos pudieron derrotar a los taboritas y reprimir el esparcimiento de sus ideas. Por un breve período pareció que algunas reformas eclesiásticas efectivas resultarían de las deliberaciones del concilio. Sin embargo, tan pronto como el concilio tocó la persona del papa y su autoridad, la influencia papal impidió más progreso. Eugenio decidió tratar con el concilio como el concilio había tratado con los bohemios: dividir y conquistar. El asunto de la unión entre el Oriente y el Occidente recibió énfasis en el concilio. Cuando surgieron agudas diferencias, el papa denunció al concilio y en 1437 lo cambió a Ferrara por medio de una bula papal, y de aquí a Florencia en 1439. Una parte substancial se negó a sujetarse al edicto papal y continuó reuniéndose en Basilea. Allí votó deponer a Eugenio como papa y escogió a otro, que tomó el nombre de Félix V (1439-49). Ahora había otra vez dos papas, pero Félix no tenía apoyo político, y hubo una reacción general al pensar en otro cisma papal. Consecuentemente, el concilio de Basilea fue desacreditado y en 1449 se sometió a Nicolás V

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EL CONCILIO DE BASILEA (1431-49)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO (1447-55), que había sucedido a Eugenio. Los esfuerzos conciliares por reformar al papado 90 habían fracasado. EL CONCILIO DE FERRARA Y FLORENCIA (1437-39)

Es cierto que los representantes de la Iglesia Griega preferían reunirse en una ciudad italiana, pero esto era de pequeña importancia. De hecho, el asunto de la unión del Oriente y el Occidente estaba destinado al fracaso antes que la delegación griega llegara a Ferrara en 1438. La mayoría de los del Occidente estaban absolutamente opuestos a la unión bajo cualquier circunstancia. La minoría deseaba la unión sencillamente para conseguir ayuda militar y política contra los turcos. En el concilio el papa consintió en organizar una nueva cruzada contra los turcos, y en reciprocidad el Oriente debía reconocer la supremacía universal del papa. Este acuerdo, sin embargo, fue prontamente repudiado por el clero oriental. RAZONES DEL FRACASO DE LOS ESFUERZOS CONCILIARES La caída del concilio de Basilea en 1449 puso fin al movimiento iniciado cuarenta años antes en el concilio de Pisa. Algunas razones del fracaso del esfuerzo por reformar la iglesia en su cabeza y sus miembros son evidentes. Entre otras cosas, había falta de unidad en los motivos de la reforma. Algunos estaban interesados en la reforma sólo desde un punto de vista político; algunos estaban tratando de pescar en río revuelto con la esperanza de ventaja personal, mientras que algunos otros estaban deseosos de seguir en el movimiento mientras fuera popular. Una solución parcial del inmediato problema, el cisma papal, mitigó el deseo de una reforma completa. Cuando el Concilio de Constanza solucionó en 1417 los problemas más apremiantes que enfrentaba, ni el animoso informe de la autoridad del concilio escondió el hecho de que en las mentes de muchos el concilio había ido tan lejos como podía. Con un solo papa con el cual habérselas, el caudillaje en una reforma estricta traía el peligro de represalias efectivas. El antagonismo activo de los papas predestinaba al fracaso cualquier intento de reforma. Los diversos papas de la primera mitad del siglo XV estaban de acuerdo, al principio, con los

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La principal razón para que el papa Eugenio cambiara el Concilio de Basilea a Ferrara y después a Florencia fue desacreditar al partido reformador de Basilea. El papa estaba decidido a que no hubiera reforma por medio de un concilio. Por esta causa, gran parte de la responsabilidad del movimiento cismático conocido como la Reforma debe atribuirse a él. El concilio de Basilea estaba ansioso de hacer reformas, e indudablemente las hubiera hecho en el sentido de las Sanciones Pragmáticas de Francia, que se mencionarán después.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO esfuerzos de los reformadores conciliares, hasta que eran elegidos para el alto puesto. Entonces su simpatía por la reforma y su reconocimiento de la autoridad de un concilio se 91 desvanecía inmediatamente. El período relativamente largo entre las reuniones de los concilios reformadores le daba al papado oportunidad de recuperar mucho de su fuerza y prestigio.

Aunque no se había alcanzado un programa efectivo de reforma, la batalla no se había perdido completamente. Las diversas naciones representadas en los concilios habían visto de primera mano la necesidad de reforma y la actitud del papado hacia la reforma. También habían captado un vislumbre de la autoridad que llevaba la fuerza política y militar. Consecuentemente, Inglaterra, España y Francia, ya fuertes y unificadas, podían conseguir concesiones importantes del papado con referencia al control de la iglesia dentro de sus fronteras. Francia, de hecho, poco después del fracaso del concilio de Basilea, convocó a una reunión del clero y promulgó las Sanciones Pragmáticas de 1438, que llevaban a cabo para Francia la misma cosa que los proponentes conciliares esperaban viniera para todo el cristianismo, del concilio general. Estas Sanciones declaraban que un concilio general era la suprema autoridad en el cristianismo, y, entre otras cosas, reclamaba la autonomía francesa para llenar sus vacantes eclesiásticas. Es muy significativo que los Estados Alemanes organizados sin coherencia, donde el movimiento de reforma estalló posteriormente, hubieran sido incapaces de conseguir ninguna de tales concesiones, y consecuentemente sintieron más duramente las cargas financieras y eclesiásticas de la tiranía papal. El fracaso del movimiento conciliar pareció aumentar la arrogancia de los papas romanos. El tono moral y religioso del papado, desde el fin del Concilio de Basilea hasta la reforma luterana, fue indescriptiblemente bajo. Dos de los papas eran humanistas completos (Nicolás V, 1147-55, y Pío II, 1458-64); uno de ellos un déspota de pacotilla (Sixto IV, 1471-84); dos de ellos eran descarados en su inmoralidad y vicio (Inocente VIII, 1484-92, quien abiertamente reconocía y promovía a sus siete hijos ilegítimos, y Alejandro VI, 1492-1503, notable por su inmoralidad, vicio y violencia); uno había sido un oficial del Ejército (Julio II, 1503-13), mientras que el papa de la reforma, León X (1513-21), públicamente llamaba al cristianismo una fábula lucrativa y pasaba su tiempo en su pabellón de caza. Si hubiera habido papas rectos y prudentes en este período, es muy probable que el siguiente esfuerzo de reforma hubiera sido diferente en su dirección y consecuencias. La sucesión de hombres de este calibre garantizó la certeza de la calamidad que se avecinaba.

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DESPUES DE LOS CONCILIOS REFORMADORES

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO COMPENDIO FINAL

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El delicado problema de acabar con un cisma papal fue resuelto finalmente por medio de la autoridad de un concilio general, reforzado con apoyo militar y político. Tal acción indica que el concilio es superior a los papas, un hecho que fue posteriormente negado por los papas siguientes, pero que los estableció en su oficio y sucesión. Negar la autoridad de un concilio para deponer papas parecía negar la validez de su propia sucesión.

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La reforma completa de la Iglesia Católica Romana, en su cabeza, y miembros, sin embargo, no podría completarse por concilios reformadores, pese a muchos esfuerzos durante cuarenta años. Los ocupantes del oficio papal en el medio siglo inmediato antes de la reforma constituyen una amplia evidencia de la necesidad de la reforma.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

DISENSION ECLESIÁSTICA

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La misma situación hace más difícil el asunto de determinar las relaciones y la historia de cualquiera de tales movimientos. ¿Estaban esos disidentes antipapales aislados y separados en sus varios movimientos, o había correspondencia entre ellos? ¿Representaban los frutos de movimientos anteriores, o surgieron completamente nuevos? Tales asuntos tienen apasionados defensores en ambos extremos y no pueden ser resueltos completamente. Las conclusiones, por eso, en muchos casos son un asunto de actitud y juicio personales. EVIDENCIAS DE UNIDAD Y CONTINUIDAD Los remanentes literarios de oposición concertada contra la Iglesia Romana serían naturalmente bastante escasos. Hay indisputable evidencia, sin embargo, de que muchos de los movimientos que una vez se pensó estaban aislados y separados, en realidad tenían íntima comunión y correspondencia. Por ejemplo, partidos evangélicos de Alemania, Austria e Italia, se reunían en convención ya para 1215, para discutir puntos de mutua creencia. También había tenido lugar constante correspondencia entre los disidentes evangélicos de todas partes de Alemania y Bohemia mucho antes de la Reforma. En el siglo XIII el papa Inocente III denunció la traducción de las Escrituras al lenguaje del pueblo, y la posesión de las Escrituras en lengua vernácula fue considerada como herejía. Aún, antes de la versión inglesa de Wycliffe en el siglo XIV, los disidentes traducían la Biblia al lenguaje del pueblo. Existían docenas de traducciones alemanas en el siglo XV; algunas mostraban evidencia de ser un trabajo independiente, mientras que otras dejaban ver una fuente común, que señalaba a grupos muy distantes. Mucho después que empezó la Reforma los anabautistas de Alemania usaban estas antiguas traducciones en vez de la traducción de Lutero. Un interesante reflejo de las conexiones entre los disidentes se ve en el hecho de que los Valdenses de Italia y Francia, los Hermanos de la Vida Común en los Países Bajos y Alemania, y los Hermanos Unidos de Bohemia, usaban el mismo catecismo para la instrucción religiosa

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Un factor de gran importancia en la declinación papal y en el clamor de reforma fue la presencia en todas partes de disensión antipapal. Es difícil juntar en una palabra descriptiva todos los grandes movimientos que existían exactamente antes de la Reforma. El único registro de tantos de ellos viene de su persecución por la Inquisición. Algunos de los movimientos eran distintivamente medievales en su concepción religiosa. Otros tenían principios evangélicos. Es difícil hoy día interpretar correctamente los movimientos religiosos contemporáneos a pesar de la posesión de extensa literatura de sus propios adherentes. El problema de intentar dar un verdadero cuadro de movimientos cuyos únicos registros son de un hombre, un enemigo de la causa e incapaz de diferenciar objetivamente entre lo evangélico y lo herético, es muy grande.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO de los niños. Se encuentran ediciones del mismo catecismo en francés, italiano, alemán y 94 bohemio.

IMPEDIMENTOS PARA LA CERTEZA HISTÓRICA Es imposible ser dogmático sobre la historia de la disensión en este período. La parquedad del material histórico lo impide. La mayor parte de los remanentes literarios fueron preparados por los enemigos de la disensión, y conseguidos mediante las más crueles torturas por los inquisidores. Antes de la supresión de la disensión por la organización central de la Curia Romana, esta obra era llevada a cabo por obispos locales o por predicadores en campaña, como Bernardo, el monje cisterciense. Bajo estas circunstancias, hasta los registros inquisitoriales son escasos, y prácticamente no hay evidencia de ninguna clase acerca de los disidentes y sus creencias. Por ejemplo, aunque los bogornilas del siglo XII hayan llegado a ser tantos como dos millones, uno de los principales registros de sus creencias viene de un monje bizantino llamado Eutimio, que murió en 1118. El daba cuenta de cómo, entre otras cosas, ellos rechazaban la cena del Señor como un sacrificio de demonios, llamaban a las iglesias moradas de demonios y al culto a las imágenes dentro de ellas, idolatría, y a los “Padres de la Iglesia” los calificaban de falsos profetas contra los cuales Jesús había advertido. Tales cargos indudablemente eran similares a los hechos contra los cristianos primitivos: eran llamados ateos porque no tenían ídolos, caníbales porque participaban del cuerpo y la sangre de Cristo, e inmorales porque hablaban del amor cristiano. Tal vez los bogomilas rechazaban la Misa, rechazaban las iglesias ortodoxas, y se oponían a la idolatría. Por toda la descripción hecha, los bogomilas parecen haber sido el producto de la obra misionera de los paulicianos entre les búlgaros. Cuando menos, sus pretendidas doctrinas reflejan algo de las peculiaridades de los paulicianos, modificadas por las tendencias dualistas y maniqueas.

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No es difícil encontrar evidencia convincente de que muchos de los movimientos disidentes de los siglos XIII y XIV eran sucesores de grupos más primitivos. Doctrinas peculiares, notables en el sistema de los paulicianos orientales de la Edad Media temprana, por ejemplo, fueron reproducidas por los bogomilas de los Balcanes y por los cátaros de Francia y Alemania. La dispersión occidental de los paulicianos es un hecho histórico. El nombre de los cátaros (griego tanto en la forma como en el espíritu) los señala como un movimiento oriental trasplantado al Occidente, probablemente una reaparición de los disidentes paulicianos y bogomilas. Hay evidencias de la persistencia del antiguo cristianismo de Bretaña (interrumpido por el Sínodo de Whitby en 644), así como del antiguo cristianismo del Continente. La rápida dispersión de la reforma de Lutero y la repentina aparición de congregaciones anabautistas organizadas por todo el continente en el siglo XVI, testifican de un amplio fondo evangélico.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Otro ejemplo de la parquedad de los registros se ve en la historia de los petrobrusianos y los enriquianos. Estos movimientos empezaron separadamente pero se unieron. Mucho de lo 95 que se conoce de los petrobrusianos viene de la pluma de un enemigo católico romano. Pedro de Bruys era un sacerdote de la Iglesia Romana en el siglo XII. Había sido alumno de Abelardo, el gran librepensador. Por el año 1104 empezó su carrera como reformador en el sur de Francia, y fue muy influyente hasta su martirio por el año 1126. Enrique de Lausana era un monje católico romano que se asoció con Pedro como reformador. Después de un largo y activo ministerio murió como mártir en 1148. La naturaleza evangélica de las cosas que estos hombres enseñaron es evidente, a pesar de la denuncia de sus doctrinas por sus biógrafos enemigos.

(2) Ellos rechazaban vehementemente las cruces en la adoración, puesto que Cristo fue muerto en una. Ni los templos ni las iglesias eran necesarios para el culto a Dios. (3) Ellos negaban la doctrina de la transubstanciación, y tal vez se negaban a observar la Cena de ninguna manera. (4) Sólo reconocían las Escrituras como autoritativas, negando la autoridad de los Padres primitivos y de la tradición. INOCENTE III Y LA DISENSIÓN El papa que cerró el período anterior y que abrió el presente (Inocente III, 1198-1216) tuvo contacto con dos grupos disidentes: los valdenses y los cátaros. Ambos movimientos tenían una larga historia antes de ese tiempo. El origen de los valdenses está en disputa. Hasta el origen de su nombre está en duda. Tal vez lo empezó Pedro Waldo de Lyon, Francia, en los últimos años del siglo XII. El encabezó un movimiento en que los laicos deliraban por la enseñanza y el canto de las Escrituras. El grupo fue excomulgado en 1184, pero continuó extendiéndose rápidamente por el sur de Francia, por Italia, España y por el Valle del Rin. Los inquisidores que procuraban información sobre las creencias de los valdenses testifican que tenían casi las mismas doctrinas que los petrobrusianos: las Escrituras como única autoridad, la necesidad del bautismo del creyente, la negación de la autoridad de la Iglesia Romana, rechazamiento del purgatorio y del mérito de orar a los santos, y la negación a creer que el pan y el vino se cambian en el cuerpo y la sangre de Cristo por el sacerdote. Además se afirmaba que los valdenses permitían que los hombres predicaran sin una ordenación adecuada, difamaban al papa, se negaban a hacer confesión canónica y rechazaban los juramentos y la guerra. Por 1212 algunos de estos grupos se acercaron a Inocente III para

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(1) Ellos negaban que el bautismo de niños fuera bautismo, y decían que sólo una profesión de fe inteligente de la persona por sí misma (sin substituto) traía la salvación.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO pedir permiso de reunirse y leer las Escrituras. El papa dio su permiso, pero tres años después inició un decreto de condenación contra todos los valdenses. En un esfuerzo por inutilizar el 96 movimiento, dos sínodos católicos sucesivos prohibieron la lectura de la Biblia en el lenguaje del pueblo, ya fuera por laicos o por clérigos. Aunque fueron severamente perseguidos, los valdenses continuaron hasta el presente tiempo.

Los disidentes conocidos como albigenses (porque vivían cerca de Albi en el sur de Francia) eran cátaros. Inocente III (1198-1216) decidió, en vista de la gran fuerza del movimiento, que debían emplearse fuertes medios para desarraigarlo. Consecuentemente, Inocente envió dos delegados a Francia para empezar el esfuerzo. Habían sido persuadidos por el obispo de Osma y por Domingo, de probar primero medios religiosos. Asumiendo la apariencia de limosneros, los delegados y otros vagaron descalzos y presentaron un ejemplo de humildad y pobreza. Pocos albigenses se convencieron. Pronto siguieron medidas violentas. El conde Raymundo de Tolosa era el gobernador nominal del área donde los herejes vivían, pero fue indiferente a sus conceptos religiosos puesto que eran buenos súbditos. Uno de los delegados fue asesinado en 1208, y Raymundo se convirtió en sospechoso de complicidad, o al menos fue acusado de ello. Inocente III proclamó una cruzada contra Raymundo y los albigenses. Quienquiera que los conquistara tendría el territorio como botín de guerra. Cuando las ciudades eran capturadas, sus habitantes eran matados o vendidos como esclavos. Los albigenses huyeron por toda Europa, y otros de los cátaros siguieron su ejemplo. El papa Inocente promovió, mediante el Cuarto Concilio Lateranense de 1215, tres cánones relativos a los herejes: los gobernadores seculares no deben tolerar a los herejes en su dominio; los gobernadores seculares que se nieguen a desarraigar a los herejes deben ser echados, ya sea por sus súbditos o por cruzados del extranjero; las cruzadas contra los herejes en el propio país traen todos los privilegios sacramentales y las indulgencias que se conceden a las cruzadas contra los turcos en Jerusalén. LA EXTENSION DE LA DISENSION ECLESIASTICA Un método de notar la amplia extensión de la disensión contra el sistema católico romano es el geográfico. Entre 1215, y las tesis de Lutero en 1517, es posible encontrar grupos considerables de disidentes en casi cada sección del mundo occidental. La disensión era

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El grupo conocido como los cátaros apareció en Francia en el siglo XI. Sus doctrinas eran muy similares a las de los bogomilas. De hecho, los cátaros de Francia consideraban a Bulgaria como su lugar de origen y reconocían a un jefe bogomila como su cabeza espiritual. Su concepto dualístico de Dios y su cristología docética sugieren una fuerte influencia maniquea, otra indicación de que tal vez su sistema doctrinal se originó en el Oriente, donde el maniqueísmo era más fuerte.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO fuerte también en Oriente, pero esa área no estaba incluida en el dominio del papado 97 después de 1054, y no participó en la reforma. Inglaterra

Francia y España Ya se ha hecho referencia a los movimientos disidentes de Pedro de Bruys y Enrique de Lausana y a los cátaros. Algunos historiadores creen que mediante estos grupos casi todo el sur de Francia se volvió antipapal durante el siglo XII. Cuando la persecución albigense empezó en el siglo XIII, muchos de los cátaros huyeron a España y fueron victimados por la inquisición española. Una de las cartas de Bernardo, el sobresaliente predicador del siglo XII, señala que las iglesias estaban sin congregaciones por causa del movimiento herético. Italia Los reformadores no eran desconocidos a la misma puerta de la sede papal. Una de las figuras reformadoras sobresalientes fue Arnoldo de Brescia en el norte de Italia. Sus censuras contra el papado iban dirigidas principalmente a las actividades seculares y financieras del clero, que, decía él, no debían ocupar su atención. Sólo las ofrendas voluntarias debieran proporcionar el sostén de los dirigentes religiosos. El huyó de Italia en 1139 para escapar a los cargos de herejía, pero en 1145 asumió la dirección de un movimiento popular que quería expulsar al papa y procuraba la restauración de la antigua república romana. Diez años después, arrollado por la alianza militar del papa Alejandro III, Arnoldo fue martirizado. Es probable que Arnoldo fuera el fundador de! grupo conocido como los arnoldistas y la inspiración del movimiento desarrollado más tarde conocido como los Hombres Pobres de Lombardía. No se conoce mucho de estas dos sectas, excepto que son frecuentemente mencionadas como herejes en los escritos católicos romanos de los siglos XIII y XIV. Parecen

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En Inglaterra los lolardos (nombre dado a los “pobres sacerdotes” de Wycliffe) constituyeron un movimiento disidente grande y agresivo. Un escritor católico romano de fines del siglo XIV dijo que uno de cada dos hombres parecía ser un seguidor de Wycliffe. Los lolardos eran bastante fuertes en 1395 para presentar una petición al Parlamento atacando la Iglesia Romana y sus doctrinas, condenando en particular el sacerdocio romano, al celibato romano, la transubstanciación romana, las liturgias romanas y las oraciones por los muertos, la confesión auricular, y las cruzadas romanas. Cuatro años después, con el ascenso de Enrique IV que estaba bajo la influencia del Arzobispo Tomás Arundel de Canterbury, empezó la persecución de los lolardos. Después de 1417 se volvieron clandestinos, pero su influencia y sus doctrinas no fueron destruidas.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO haberse opuesto vigorosamente al sistema católico romano, haber negado que el agua en el bautismo trae perdón, y haber censurado al clero romano por su secularización y corrupción. 98 Otro grupo italiano conocido como los humillados se levantó en el siglo XII. Se conoce muy poco de ellos, excepto que eran clasificados como herejes, y se les menciona en tal manera que parecen haber estado asociados con los valdenses. La influencia de estos disidentes era muy extensa en el norte de Italia. En un documento escrito alrededor del 1260, un autor anónimo señaló que en el norte de Italia los valdenses tenían más escuelas que la iglesia ortodoxa, y también tenían más oyentes. Además declaraba que por su gran número, los herejes tenían disputas públicas contra el catolicismo y servicios en el mercado o a campo abierto.

El movimiento valdense también se propagó en muchas áreas en los estados alemanes. El mismo autor que describe el gran número de valdenses en Italia habla de la gran extensión de valdenses por Passau en el Río Danubio. Nombraba cuarenta y dos lugares en la diócesis católica de Passau que estaban afectadas por la herejía. En doce de estos lugares los valdenses tenían escuelas y en una de ellas un obispo. Documentos católicos romanos de un siglo y medio después (1389) describen noventa y dos puntos de doctrina y práctica papales rechazados por los valdenses, y da evidencia de que este movimiento se había vuelto completamente evangélico en su concepto doctrinal. En el siglo XIV dos teólogos en escuelas alemanas enseñaban abiertamente doctrinas que diferían de las enseñanzas del sistema romano. Uno era Juan de Wesel. El colocaba sólo a las Escrituras como autoridad final en el cristianismo. Rechazaba las pretensiones sacerdotales de gobernar la salvación y negaba la doctrina de la transubstanciación. Tomado prisionero por las autoridades romanas en Mainz, murió en 1482. El otro teólogo fue Wessel Gansfort, que murió en 1489. El proclamaba la doctrina de la justificación por la fe y atacaba la doctrina de las indulgencias. Más tarde Lutero confesó que toda su reforma doctrinal era tan evidente en los escritos de Wessel Gansfort que si Lutero hubiera estado familiarizado con estos escritos, sus enemigos lo hubieran acusado de conseguir material de esa fuente. Los Países Bajos y el Valle del Rin Los registros hablan de movimientos heréticos en el siglo XII, también en el norte de Europa. En los Países Bajos, Tanquelmo (1115-24) denunció fuertemente a las iglesias católicas romanas y a los sacramentos como corrupciones y en general siguió las enseñanzas de Pedro de Bruys, de quien era contemporáneo. Casi al mismo tiempo Eudo de Stella llevó un ministerio similar en el Valle del Rin. Sus seguidores se exaltaban tanto por su predicación

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Los estados alemanes

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO que destruían iglesias romanas y monasterios. Fue apresado por la Iglesia Romana y murió como mártir por el año 1148. Otros disidentes, muy evangélicos y antipapales, dejaron un 99 registro de su obra a lo largo del Valle del Rin. Claramente negaban las doctrinas romanas de la transubstanciación y del bautismo infantil.

Tal vez de todas las áreas de Europa, Bohemia había sido la más completamente contagiada con la disensión. Históricamente, por supuesto, Bohemia había procurado al mundo oriental como su modelo religioso, y sólo había aceptado la iglesia latina porque había sido traída por los alemanes que protegían Bohemia contra las invasiones magiares del siglo XI. El resentimiento contra los extranjeros, política y religiosamente, formó un fondo de disensión bohemia. Es bien sabido que los eran muy fuertes en el sur de Bohemia, tan fuertes, que por el año 1340 ellos amenazaron con destruir a sus enemigos católicos si ellos intentaban ejercer coerción religiosa sobre ellos. Después de las guerras husitas que siguieron a la quema de Juan Hus en 1415, surgieron los dos partidos, el estricto (los taboritas) que sostenía conceptos muy parecidos a los de los valdenses evangélicos. Ellos se oponían enérgicamente a la Iglesia Católica Romana en todos los puntos, excepto uno, la retención del bautismo infantil. Uno de los dirigentes sobresalientes de la disensión bohemia del siglo XV fue Pedro Chelicky, nacido en Bohemia por el año 1385. También él siguió de cerca las doctrinas de los evangélicos valdenses; él permitía la práctica del bautismo infantil, aunque negaba su validez en principio. Los Hermanos Bohemios constituían el ala evangélica de la reforma husita. Se organizaron en un esfuerzo por traer una reforma general dentro de la iglesia nacional, así como para restaurar la pureza original que el cristianismo había perdido. En su aspecto práctico este movimiento formaba una comunidad que se esforzaba por vivir de acuerdo a la ley de Cristo. La organización específica se efectuó por el año 1457. Antes de la crisis de reforma de 1517, este movimiento se había extendido por Bohemia y Moravia y había llegado a ser una considerable fuerza para la reforma. Mediante el amplio uso de la recién inventada imprenta, de la organización de escuelas, y de la amplia diseminación de sus doctrinas por Austria y Alemania, los Hermanos tuvieron una parte importante en la preparación de los eventos del siglo XVI. COMPENDIO FINAL Puede verse, entonces, que alguna clase de disensión apareció en casi todas partes de Europa en este período. La escasez de registros hace difícil juzgar las doctrinas o el límite de los movimientos. Debe recordarse que esta descripción de estos movimientos no es exhaustiva. La miríada de reformadores que persistieron bajo la superficie de la historia escrita no puede

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Bohemia

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ser conocida. Pero estaban allí. La rapidez con que la reforma se desarrolló en el siglo XVI da evidencia de esto. ¿De qué otra manera no es posible explicar cómo una gran parte del 100 Continente y de Inglaterra abrazara los movimientos de reforma tan rápidamente entre 1517 y 1534? Tal defección tan general de la Iglesia Romana demandaba una disensión general como antecedente.

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LA PLENITUD DEL TIEMPO

101

En los últimos meses de 1517 un monje llamado Martín Lutero, irritado por la reciente venta de indulgencias en un pueblo alemán cercano, hizo público anuncio en la puerta de la iglesia de Wittenberg que él deseaba debatir lo que la Iglesia Católica realmente pensaba acerca de las indulgencias. En esta manera más que ordinaria empezó la reforma luterana. ¿Qué fue lo que produjo comparativo éxito a los esfuerzos de Lutero cuando tantos esfuerzos previos habían fallado? ¿Estuvo en el monje, en su ambiente, en las circunstancias de su vida, en su herencia de generaciones anteriores? Estuvo en todo eso. FACTORES POLITICOS QUE COLABORARON PARA LA REFORMA Prácticamente todos los cuerpos políticos de Europa contribuyeron en alguna manera al progreso del movimiento de la Reforma. En la mayoría de los casos no fue hecho a propósito. El gobierno más fuerte en Europa durante este período era España. La península se había unificado políticamente por el matrimonio en 1469 de Fernando de Aragón e Isabel de Castilla y por la subsecuente conquista de áreas contiguas. El nieto de esta pareja, Carlos I, se convirtió en rey en 1516 y en 1519 fue elegido Santo Emperador Romano de la nación alemana. La última sucesión lo tituló Carlos V, y así es mejor conocido. El heredó una nación fuertemente católica, hecha así por la obra del Cardenal Jiménez, principal consejero de la reina Isabel. Jiménez había instituido una reforma de la Iglesia Católica en España que abolió los abusos papales y mucho del gobierno papal; consecuentemente, ni Carlos ni su pueblo simpatizaron con los movimientos continentales de reforma. El emperador Carlos V fue el principal enemigo de la reforma luterana y era más poderoso y aparentemente estaba más interesado en suprimirla que los papas. Electo emperador cuando sólo tenía diecinueve años, su juventud no fue notable por su frivolidad sino por un celo por restaurar la preeminencia de la antigua fe católica que sus antepasados habían seguido. El principal rival de España durante el período de reforma era Francia. Esta nación había conseguido un fuerte gobierno central mediante la sucesión de hábiles reyes. La rivalidad entre España y Francia se encendió antes de la irrupción de la Reforma. Tanto el rey Fernando de España como Carlos VIII de Francia tenían pretensiones sobre el reino de Nápoles en el sur de Italia. En 1495 Carlos VIII fue coronado rey de Nápoles después de dirigir

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La palabra “reforma” que describe la revolución del siglo XVI, es, en un sentido, un nombre inapropiado. Los eventos principales no se centran en una reforma sino en un cisma. Ciertamente los que participaron en la organización de nuevos cuerpos eclesiásticos consideraban a sus movimientos como el verdadero cristianismo entrando o dirigiéndose a su canal primitivo. En ese sentido hubo una reforma del cristianismo, no de la Curia Romana, porque la Curia se negó a ser reformada.

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La tercera de las monarquías centralizadas de este período fue Inglaterra. Una lucha militar por la sucesión real entre los nobles casi la eliminó como un factor político, permitiendo al nuevo rey, Enrique VII (1485-1509), gobernar con mano libre. Su hijo, Enrique VIII (1509-47), fue el soberano durante la parte principal del movimiento continental. Enrique VIII fue un acérrimo oponente de la reforma luterana durante su primera etapa. El inició un cisma con la Iglesia Romana en 1534 que era principalmente externa y gubernamental. Él no se separó de la mayor parte de las doctrinas de Roma. El cuarto poder político de Europa durante el movimiento de reforma era el Imperio. Se recordará que el Imperio Occidental fue restaurado bajo Carlomagno en el año 800 y de nuevo bajo Otto el Grande en 962. Después de la mitad del siglo XIII el imperio empezó a decaer otra vez. Una lucha literaria por el derecho a conceder la dignidad imperial (el papa contra los electores alemanes) produjo el Defensor Pacis de Marcelo de Padua. El sistema elector ganó. Aunque había controversia en pequeños estados alemanes, siete fuertes soberanos (tres eclesiásticos y cuatro seculares) habían nombrado al emperador desde 1356. Los electores eclesiásticos eran los arzobispos de Mainz, Trier y Colonia; los electores seculares eran el rey de Bohemia, el elector de Sajonia, el elector de Brandenburgo, y el conde palatino del Rin. Por generaciones el emperador había sido escogido de la familia de los Hapsburgo. En los primeros años de la reforma el emperador era Maximiliano I (1493-1519). Felipe, el hijo de Maximiliano, se casó con Juana, la hija de Fernando e Isabel de España. Mediante los esfuerzos de Maximiliano, sus dos nietos, Carlos y Fernando, gobernaron prácticamente toda la Europa central y España, exceptuando solamente a Francia. Carlos llegó a ser rey de España mediante la sucesión de su madre, y de su padre heredó los países bajos y grandes porciones del norte y este de Europa. Fernando se casó con Ana de Bohemia, con lo cual los Hapsburgo consiguieron gobernar sobre Bohemia y Hungría. En un intenso manejo de intereses políticos, los papas y el rey de Francia, mediante sus esfuerzos por socavar el poder de los Hapsburgo, encabezados por el emperador Carlos V, se convirtieron en enemigos de su propia causa

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al ejército francés por el centro de Italia y derrotar al pretendiente aragonés. El rey Fernando de España decidió defender su pretensión de Nápoles y en 1504 echó fuera de Nápoles a Luis 102 XII (1498-1515), sucesor de Carlos VIII, y ocho años después lo echó completamente fuera de Italia. Esto marcó el principio de una serie de guerras entre Francia y España, que en un sentido salvó la reforma luterana. El principal oponente de Lutero, el emperador Carlos V de España se ocupó tanto combatiendo a Francia y a los turcos que no pudo dedicarse a sofocar la revolución religiosa hasta que no tuvo suficiente fuerza política para ofrecer oposición formidable. El rey de Francia durante la mayor parte de la reforma fue Francisco I (1515) que no favoreció el movimiento de reforma tanto, pero que la ayudó considerablemente con sus contiendas políticas y militares con España.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO religiosa. Debe señalarse que la verdadera autoridad sobre esta vaga confederación de estados alemanes era muy limitada. Los fuertes príncipes dentro del Imperio gobernaban sus 103 propios estados como completos soberanos, muchas veces evadiendo los deseos del emperador mediante sagacidad política. Tal situación le permitió al elector de Sajonia, por ejemplo, proteger a Lutero del enojo tanto de los papas como del emperador.

Italia tuvo poca significación política durante la reforma. Rusia se estaba convirtiendo rápidamente en un fuerte poder político, pero no tuvo participación en la reforma occidental. El cristianismo de Oriente había empezado la obra en Rusia, y después Rusia formó su propia iglesia nacional, vagamente en comunión con Constantinopla. El mundo oriental, desde Palestina hasta los Balcanes había sido invadido por los mahometanos en el período medieval, y ni influía en la reforma occidental ni era afectado por ella. Aunque no estaban directamente relacionados con el movimiento, los estados de Transilvania en el sureste del imperio y Polonia en el noreste, se vieron envueltos indirectamente, puesto que estas áreas, estando fuera de los límites del imperio, eran refugio para los caudillos disidentes. FACTORES ECONÓMICOS Y SOCIALES QUE CONTRIBUYERON A LA REFORMA Las nuevas normas económicas y sociales fueron muy influyentes en el fomento del movimiento de reforma. Los estados alemanes entraron en un período de transición económica y social en los siglos XIV y XV. La clase mercantil o capitalista había surgido por la industria y comercio en el área del Mediterráneo. Los descubrimientos geográficos del período abrieron un nuevo mundo económico. El descubrimiento portugués de una nueva ruta a la India y el desarrollo de las colonias proporcionó nueva oportunidad para la inversión lucrativa del capital. Además, el descubrimiento y desarrollo de recursos minerales alemanes amenazó con suplantar los intereses agrarios, aumentando los problemas económicos y sociales. Con el retiro de muchos campesinos de las labores agrícolas, y con el aumento de la producción mineral, resultó la consecuencia económica natural de la inflación de precios de los alimentos. Peor aún: el fracaso de la cosecha en Alemania ocurrió por casi trece años sucesivos, empezando por el año 1490, y trayendo hambre y mala nutrición por todas partes.

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Otro poder político y militar que tuvo una parte importante al afectar el progreso de la reforma occidental fue el grupo conocido como los turcos. Después de la captura de Constantinopla en 1453, los turcos se dirigieron al norte y al occidente por los Balcanes, en un manifiesto propósito de invadir toda Europa. Durante la reforma el deseo del emperador de triturar el luteranismo fue afectado grandemente por la amenaza turca. Difícilmente podía él permitirse iniciar una guerra civil cuando los turcos parecían estar a punto de irrumpir en Europa central.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Había descontento universal. Por la necesidad de trabajo más duro por parte de los campesinos que todavía trabajaban la tierra, por el resentimiento de las clases media y alta 104 por el alza repentina de los precios de los alimentos que nadie podía explicar ni gobernar, y por la devaluación de salarios concomitante a la inflación económica, la actitud social y económica era antagónica. Las revueltas de campesinos se volvieron comunes, particularmente después del intento de suplantar las antiguas costumbres legales alemanas por principios de derecho romano. No es de sorprender que la desordenada avaricia de la Iglesia Romana al demandar anatas, diezmos, indulgencias, etcétera, fuera considerada como tiranía.

Una razón del fracaso de los movimientos anteriores de reforma fue la escasez general de inteligencia. El temor y la superstición eran obstáculos demasiado grandes para que los venciera cualquier movimiento antipapal. El renacimiento intelectual que siguió a las cruzadas le dio un gran impulso a la ilustración popular. El desarrollo de la imprenta a mediados del siglo XV hizo posible reproducir el mensaje hablado para miles de audiencias. La reforma de Lutero no hubiera sido tan efectiva si no hubiera habido información e interés general mediante el uso de panfletos y libros. Además, el movimiento conocido como “humanismo”, aunque no siempre religioso en su énfasis, produjo ilustración y liderazgo que contribuyeron grandemente a la reforma de Lutero. Finalmente, la actitud del hombre común hacia el papado había pasado por una profunda transformación. Es muy dudoso que Lutero o cualquiera otro se hubiera atrevido a dar los pasos que pudieran separarlo de la Iglesia Católica Romana si hubiera creído que tal cisma le resultaría en la pérdida de la salvación. Ajeno al realismo filosófico y a las pretensiones de la Iglesia Romana, se había desarrollado un concepto general de que la salvación podía obtenerse aparte del sistema romano. Es cierto que algunos seguidores de Lutero lo abandonaron cuando él deliberadamente se apartó de la Iglesia Católica; sin embargo, el mero hecho de que las multitudes alemanas lo siguieran en un movimiento cismático, participando con él de la anatematización de la iglesia, habla de un nuevo punto de vista. Los sucesos principales que inculcaron tal concepto sólo pueden suponerse, pero es probable que el recuerdo del cisma papal haya sacudido la fe implícita de muchos en un cuerpo de Cristo visible y no quebrantado. El desafío de la excomunión papal por los gobiernos seculares reveló el sentir del pueblo y fortaleció la idea de que la salvación no descansa solamente en el sistema romano; la presencia por siglos de fuertes movimientos de disidentes como los valdenses y los Hermanos Bohemios rebajó las pretensiones romanas; y el constante conflicto entre la iglesia y el estado, de cada uno de los cuales se pensaba como una institución divina, trajo confusión y duda respecto a las

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FACTORES INTELECTUALES QUE CONTRIBUYERON A LA REFORMA

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO pretensiones de la iglesia. Cualesquiera que hayan sido las razones, es evidente que millones estaban deseosos de dejar el cuerpo que reclamaba ser la única fuente de salvación. Estaban 105 convencidos de que la salvación puede encontrarse en cualquier otra parte.

Casi inseparables de los factores intelectuales descritos eran los elementos religiosos que movieron a las multitudes hacia la reforma. Algunos de los movimientos disidentes han sido descritos en el capítulo anterior. Es imposible medir la influencia ejercida por estos grupos, pero debe haber sido muy grande. Sea que se juzgue por los escasos registros disponibles, o por un intento de explicar el repentino apoyo general a las reformas de Lutero y otros, debe ser claro que o un gran fenómeno histórico ocurrió sin suficientes antecedentes o que las masas de gente estaban ampliamente preparadas para un rompimiento con la iglesia dominante antes de que Lutero y otros las llamaran. Los factores negativos indudablemente contribuyeron, tales como el extremadamente bajo tono de la religión y la moralidad en los papas inmediatamente anteriores a la reforma y los indescriptibles abusos del sistema católico romano completo tal como puede resumirse en la venta de seudoindulgencias. Es difícil de creer que sólo estos den cuenta de la gran revolución del siglo XVI. LUTERO, EL HOMBRE Sin todos los factores que han sido mencionados, ni un Lutero hubiera podido realizar lo que él hizo. Hubiera corrido la misma suerte que le aconteció a Juan Huss un siglo antes. Sin embargo, se necesitaba un Lutero para realizar o unificar todos los factores que han sido mencionados. En un sentido real, Lutero combinó todos los motivos para la reforma que han sido mostrados previamente. Algunos querían una reforma con base en su devoción a la Biblia; Lutero era su hombre, porque era un sobresaliente erudito de la Biblia que trataba de amoldar su reforma alrededor de la Biblia. El patriotismo había sido un motivo de reforma; y la reforma de Lutero reunía todo el amor que un alemán podría tener por su raza y explotarlo hasta lo máximo. Muchos místicos deseaban una reforma que hiciera hincapié en la capacidad de acercarse a Dios sin sacerdotes humanos ni instituciones; Lutero leyó y publicó su literatura y habló en un lenguaje que ellos entendían. El humanismo clamaba por una reforma con base en un nuevo enfoque intelectual; Lutero simpatizaba con su punto de vista general. Más allá de estos elementos unificadores en la vida de Lutero, él simbolizaba al campesino alemán que había sido agraviado por la tiranía papal por medio milenio. Las demandas de mucho tiempo encontraron en él un campeón que podía hablar el lenguaje de la gente. Su experiencia personal al moverse lentamente paso a paso de la protesta a la disputa, a la condenación y al cisma, probablemente constituyó el modelo de la experiencia del alemán

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FACTORES RELIGIOSOS QUE CONTRIBUYERON A LA REFORMA

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO término medio que lo siguió. Ellos lo entendían porque eran muy parecidos a él. Sin la misma clase de hombre que era Lutero, la reforma en los estados alemanes hubiera sido estorbada o 106 tal vez imposibilitada en ese tiempo. Factores personales e históricos algo similares impulsaron a Zwinglio y a Calvino en sus áreas particulares. El tiempo estaba listo para la reforma. COMPENDIO FINAL

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La plenitud del tiempo había llegado. La reforma estaba en las mentes de muchos y en los labios de unos pocos. Se necesitaba un iniciador para principiar con éxito una revolución contra el sistema católico romano. Lutero fue ese iniciador. Zwinglio y Calvino no estaban muy atrás.

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LA REFORMA LUTERANA

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Después de siglos de preparación empezó el movimiento que resultó en el quebrantamiento del sistema católico romano medieval y en la formación de algunas de las principales ramas del movimiento cristiano que existen hoy día. La primera de esas reformas fue la de Martín Lutero. LA VIDA TEMPRANA DE LUTERO (1483-1517)

Los padres de Lutero eran como la mayoría de los otros campesinos: pobres y religiosos hasta el punto de la ignorancia. Lutero mismo nunca se apartó de algunas de sus ideas primitivas de brujas y duendes. Muy poco tiempo después del nacimiento de Lutero sus padres se mudaron a Mansfeld, una villa cercana, donde su padre se ocupó en la nueva industria minera. Aquí el muchacho asistió a la escuela elemental y después se preparó para la universidad matriculándose en Magdeburgo en la primavera de 1497 y en Eisenach el siguiente año. En 1501 ingresó a la Universidad de Erfurt, donde recibió el título de bachiller en artes y el de maestro en 1505. Hasta este punto la vida de Lutero no había variado gran cosa de la de cualquier otro joven que se prepara para una carrera profesional en el campo del derecho. No siguió en esta dirección como resultado de una tremenda crisis religiosa. Las tensiones religiosas producidas premeditadamente por el sistema católico medieval, obraron en Lutero, como en cualquier otro hombre típico de su día, una constante inquietud. La Iglesia Romana demandaba obediencia a la institución terrenal como precio de la salvación. Cuando el hombre se volvía indiferente, se exaltaban los dolores del purgatorio hasta producir pavor y sumisión. La riqueza sacramental de la iglesia se ofrecía entonces como un medio de limitar los sufrimientos de la otra vida. Dios era imaginado como completamente inaccesible; Cristo era descrito como un juez temible. Sólo los beneficios vendidos por la Iglesia Católica Romana podían aprovechar al tembloroso pecador. Hasta el católico más obediente debía sufrir las angustias del purgatorio. La mejor oportunidad para escapar a la ira divina era enclaustrarse en los monasterios.

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Martín Lutero nació en Eisleben, Sajonia, un pequeño estado alemán, el 10 de noviembre de 1483. No es de sorprender que el que había de romper y penetrar el duro carapacho de la tiranía eclesiástica medieval surgiera de esta área geográfica, porque el pueblo alemán estaba sufriendo mucho por la avaricia papal. Tampoco es de sorprender que surgiera de los campesinos. Esta clase de gente más que ninguna otra sufría lo más fuerte de la opresión y el mal trato tanto de las autoridades seculares como de las religiosas.

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Para su desaliento, Lutero no encontró paz duradera en esta entrega. Cuando intentó realizar su primera misa en mayo de 1507, su temor de Dios casi lo postró. Siguiendo los preceptos de la iglesia medieval, buscó alivio mediante las buenas obras. Su reputación por su abnegación se extendió por la región, pero ni así encontró paz. Obedientemente abría cada puerta prescrita por la Iglesia Católica Romana. Procuraba los méritos de los santos; se metía en confesiones casi fantásticas de todo tipo de pecado, fuera de pensamiento, de palabra, o de obra; cumplía regularmente sus deberes religiosos con fervor; hasta caminó hasta Roma, el centro del mundo religioso católico, donde los más grandes pecados de cualquier clase podían ser perdonados con el menor esfuerzo, todo sin ningún provecho. Los méritos de los santos le recordaban su propia necesidad; la confesión sólo le hablaba de pecados no recordados todavía sin perdonar; su obra como sacerdote aumentaba su angustia al acercarse a Dios; y su viaje a Roma lo Puso en contacto con los dirigentes cínicos y codiciosos. A través de todas estas tumultuosas experiencias Lutero se estaba acercando al objeto de su búsqueda. Lutero no relata exactamente cuándo se aligeró su carga, pero sí indica cómo sucedió. El agente humano fue Juan Von Staupitz, el vicario de los monasterios agustinos, quien aconsejaba a Lutero y le señaló el estudio del Nuevo Testamento. Igualmente importante fue el estudio teológico que encontró en una nueva ocupación que le asignó Staupitz: la de enseñar en la Universidad de Wittenberg. El recibió el título de doctor en teología en octubre de 1512. Sus conferencias durante los siguientes cinco años sobre los Salmos, Romanos y Gálatas, obraron en su corazón lo que todo el sistema sacramental de la Iglesia Romana no pudo lograr. El descubrió el verdadero conocimiento escriturario de que la salvación es un don. Hasta entonces él había procurado merecer la salvación; ahora había aprendido a aceptarla por fe sin merecerla. Él se asió del texto “el justo por la fe vivirá”, creyó en él, y encontró la paz que tanto tiempo había buscado.

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No puede determinarse por cuánto tiempo había estado Lutero reflexionando sobre estas cosas. Para al tiempo que él recibió su segundo título en Erfurt, tenía el abrumador 108 sentimiento de que debía ponerse bien con Dios. Había experimentado varios incidentes atemorizadores que lo habían hecho pensar en las cosas eternas. El clímax vino el 2 de julio de 1505. Mientras Lutero estaba caminando cerca de Stotternheim, se aterrorizó cuando un rayo cayó cerca de él, y juró que si era librado de la muerte se convertiría en monje. Este fue el primer paso de Lutero en un esfuerzo por encontrar la paz con Dios. Contra los deseos de su padre él cumplió su palabra, y quince días después ingresó al monasterio agustino de Erfurt.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO EL MOVIMIENTO DE REFORMA DE LUTERO (1517-46)

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Manifiestamente, tal descubrimiento de Lutero aparte del sistema religioso que lo rodeaba constituía una amenaza de instar a otros a encontrar la paz de la misma manera. Aparentemente Lutero no reconoció al principio la conclusión lógica a la que debía seguramente llegar: desafiar la validez del sistema que no le podía traer paz. Paso a paso su experiencia lo separó de la obediencia en que se había ejercitado antes. Lutero no siempre supo cuándo había dado estos pasos, y tal vez no estaba plenamente consciente del gran paso que había dado hasta que hizo una pausa para mirar en derredor. El primero de estos pasos se centró en su oposición a la doctrina romana de las indulgencias.

Debe recordarse que la Iglesia Romana enseñaba que todos los pecados anteriores al bautismo son lavados en ese rito. El sacramento de la penitencia estaba provisto para cuidar de los pecados posteriores al bautismo. Si un hombre pecaba, debía presentarse al sacerdote con contrición en su corazón por el pecado, confesar su pecado al sacerdote, recibir la absolución (en la cual el sacerdote, en nombre de Dios, perdona la culpa eterna de este pecado), y entonces realiza una buena obra o satisfacción para cuidar de la culpa terrenal. Es decir, que cada pecado ofendía en dos direcciones: traía culpa ante Dios y agraviaba a la iglesia terrenal. El sacerdote pronunciaba el perdón de Dios; la herida a la institución terrenal debía ser expiada por oraciones específicas, donativos de dinero, una peregrinación religiosa, o un acto de devoción similar. Descuidar el castigo terrenal, se enseñaba, traía sufrimiento adicional en el purgatorio, después de la muerte. La manera más popular de pagar esta deuda terrenal en los días de Lutero era mediante la compra de autos de indulgencia de los representantes papales. Estas indulgencias eran declaraciones escritas que anunciaban una remisión específica de castigo del comprador. Eran procuradas por aquellos que deseaban escaparse de largas residencias en el purgatorio después de la muerte, y también por los que tenían seres queridos ya en el purgatorio y deseaban aplicar este crédito a la cuenta del que ya estaba sufriendo. Ya para 1516 Lutero había debatido la doctrina de las indulgencias. Su propio gobernador, Federico, el elector de Sajonia, tenía una vasta colección de reliquias. Si una persona miraba estas reliquias y hacía una ofrenda adecuada, se le daba un auto de indulgencia concediéndole la remisión de un castigo canónico específico. La genuinidad del cambio espiritual de Lutero se verificó cuando en 1516 él arriesgó su propia subsistencia al debatir la validez de la doctrina de las indulgencias, porque una parte de su propio salario venía de los productos de la venta de indulgencias. En 1517 Lutero había alcanzado el punto de exasperación. El papa León X había vendido el arzobispado de Mainz a Alberto de

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La Pregunta de Lutero Acerca de las Indulgencias

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La cosa que enfureció a Lutero fue la sugestión de que tanto la culpa contra Dios y el castigo contra la iglesia terrenal podían ser cuidadas por las indulgencias. Puesto que Federico, el príncipe de Lutero, también estaba ocupado en la venta de indulgencias eclesiásticas al pueblo, a Tetzel se le prohibió entrar al e1ectorado de Sajonia con el propósito de vender esas nuevas indulgencias. Sin embargo, Tetzel llenó de gente las mismas fronteras del electorado de Sajonia para que los que pudieran estar interesados pudieran cruzar y comprar las indulgencias. Entonces, en octubre 31 de 1517, Lutero preparó noventa y cinco tesis para debatir, y de acuerdo con la costumbre de la universidad, las clavó en la puerta de la iglesia de Wittenberg, que en un sentido era la capilla de la universidad. Estas declaraciones (o tesis) invitaban a debatir sobre tres temas generales: (1) el tráfico de indulgencias, que Lutero reconocía como no escriturario, sin eficacia, y peligroso; (2) el poder del papa para perdonar la culpa y el castigo no canónico, que Lutero negaba; y (3) el carácter del tesoro de la iglesia, supuestamente consistente en méritos donados por Cristo y los santos. Lutero negaba que los méritos de Cristo y de los santos constituyeran tal tesoro para ser usado por la iglesia. La tormenta general que siguió a esta protesta parece haber sido una sorpresa para Lutero. Las imprentas, un nuevo método de guerra intelectual, reprodujeron la protesta de Lutero, y la tradujeron del latín al alemán, para los ojos de toda Alemania. El lenguaje de Lutero era claro y directo, escrito en el vocabulario y espíritu del alemán típico. Desde varios ángulos la protesta reunía el antagonismo popular contra el papado de muchas clases: biblicistas, patriotas, místicos, humanistas. El papa León X no se alarmó al principio por la protesta. Cuando él se dio cuenta específicamente, su primera acción directa fue nombrar un nuevo general de la orden agustina con instrucciones de disciplinar a Lutero. Sin embargo, en una reunión del capítulo de Lutero en abril de 1518 en Heidelberg, Lutero encontró algún apoyo. Desde entonces, él empezó a asumir una actitud más osada. Pronto empezó a debatir la primacía histórica ininterrumpida del papado y después negó completamente el poder del papa sobre el purgatorio.

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Brandenburgo. Para permitirle a Alberto pagar el dinero prestado para la compra de este puesto, y también para ganar dinero supuestamente para la construcción de la catedral de 110 San Pedro en Roma, León declaró una venta especial de indulgencias. Para atraer compradores se pervirtió la antigua doctrina católica de indulgencias, y parece que algunos pretendían que podía obtenerse el perdón de los pecados mediante ellas. Tetzel, el monje domínico, recibió la tarea de pregonar estas indulgencias.

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En noviembre Lutero apeló a un concilio general como autoridad terrenal final en el cristianismo para trasmitir sus conceptos. Esto constituyó un acto de hostilidad directo contra la persona del papa, puesto que los papas anteriores por un siglo habían descrito tal apelación como herejía abierta. La precaria situación de Lutero, sin embargo, fue grandemente socorrida por la influencia de Federico. El Santo Emperador Romano murió el 12 de enero de 1519, y Federico era uno de los siete hombres que podían elegir uno nuevo. El papa deseaba ardientemente imponer al que debía ser elegido, y consecuentemente era muy condescendiente con Federico. Esto explica probablemente la reversión de la política antagonista del papa. Karl Von Miltitz, un alemán, fue enviado a conciliar a Lutero hasta que se hubiera escogido un nuevo emperador. Miltitz sólo le pidió a Lutero refrenarse de debatir la cuestión. Lutero consintió con la condición de que sus oponentes hicieran lo mismo. Sin embargo, el profesor Juan Eck de la Universidad de Ingolstadt no mantuvo esta tregua y atacó a Lutero sin llamarlo por su nombre. Por la influencia de Eck se arregló un debate, que tuvo lugar en Leipzig, a principios de julio de 1519. Aquí Lutero fue llevado a aprobar las doctrinas de Juan Huss, que había sido condenado y quemado por el Concilio de Constanza un siglo antes. En julio 15 de 1520 se emitió una bula de excomunión contra Lutero, mandándole retractarse dentro de sesenta días. Lutero la quemó después públicamente. Durante el resto del verano y en el otoño, Lutero escribió los principales tratados que describían sus creencias. En agosto se publicó el Discurso a la Nobleza Alemana. En este tratado Lutero instaba a una reforma de la iglesia por el magistrado cristiano. También atacaba las pretensiones del papado de que el poder espiritual está sobre el temporal, que sólo el papa puede interpretar las Escrituras, y que los concilios ecuménicos sólo pueden ser convocados por un papa. Sus proposiciones de reforma quitaban la riqueza material y las posesiones del papa y exaltaban un ministerio espiritual. Lutero también atacó el monasticismo y el celibato. Los abusos y las corrupciones dentro de la iglesia también debían ser corregidas.

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En julio de 1518, Silvestre Prierias, un oficial dominico de Roma, atacó a Lutero como un hereje. La respuesta de Lutero fue aún más lejos hacia la posición evangélica. El mantenía 111 que tanto el papa como el concilio ecuménico podían equivocarse y que lo habían hecho, y que sólo las Escrituras son una autoridad infalible. A Lutero se le ordenó presentarse en Roma para responder del cargo de herejía, pero por medio de la influencia de su príncipe, Federico, la consulta fue referida al cardenal Cayetano en Augsburgo. Esta entrevista, en octubre de 1518, sacó de Lutero la negación directa de la autoridad de una bula papal porque Lutero afirmaba que la voz de las Escrituras tenía más peso que la voz del papa.

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Estos escritos y otros de un tono similar, haciéndose progresivamente más osados en sus ataques sobre las doctrinas centrales que apoyaban al papado, separaron a Lutero completamente de la Iglesia Romana e hicieron imposible un arreglo. El 17 de abril de 1521, siguiendo un requerimiento del emperador Carlos V, Lutero compareció ante la Dieta del Imperio, que se reunía en Worms. Después de dos audiencias en las que Lutero defendió valientemente sus conceptos, fue secuestrado por sus amigos (tal vez bajo órdenes secretas de Federico) y el 4 de mayo llegó disfrazado a Wartburgo. Mientras tanto, el 26 de mayo en Worms, después que los partidarios de Lutero hubieron regresado a su lugar, las fuerzas papales pudieron conseguir un edicto que proclamaba proscrito a Lutero. Así, a mediados de 1521, Lutero había sido excomulgado por la Iglesia Romana y proscrito por el imperio. Demora en la supresión del Luteranismo (1521-29) Parecía que la causa de la reforma estaba perdida otra vez, y la historia parecía destinada a sumar el nombre de Martín Lutero a la larga lista de víctimas de la intolerancia eclesiástica. Sin embargo, el secuestro de Lutero por sus amigos lo libró del posible daño físico por cerca de un año. Además, el emperador Carlos V se envolvió en guerra con el rey Francisco I de Francia poco después de terminar la Dieta de Worms en 1521. Esta guerra siguió intermitentemente por los siguientes ocho años. Además, las manos del emperador, el principal oponente de Lutero, estaban apartadas de Lutero por la amenaza de los turcos que estaban entrando por los Balcanes con la intención de invadir el imperio. Es bastante interesante que el emperador Carlos se demorara también para suprimir a los luteranos por las maniobras políticas del mismo papa, que estaba temeroso de la cantidad de poder en manos de Carlos. Durante este tiempo, con la ayuda de Melanchton y de otros, Lutero preparó una gran cantidad de literatura, incluyendo una excelente traducción alemana de las Escrituras. Lutero

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En octubre se imprimió el tratado de Lutero Sobre la Cautividad Babilónica de la Iglesia. En este tratado Lutero negaba la eficacia de las indulgencias y osadamente atacaba el sistema 112 sacramental de Roma. El insistía en que tanto el pan como el vino de la Cena debían servirse al pueblo, y trataba de la necesidad de la fe del participante para asegurar su eficacia. En su discusión del bautismo, creó una continua tensión en su sistema teológico al eliminar la necesidad de la expresión personal de la fe como un pre-requisito para el bautismo. Es decir, que él demandaba fe personal para la Cena, pero no estipulaba nada para tal fe antes del bautismo. El continuaba con una discusión crítica de la penitencia, la confirmación, el matrimonio, las órdenes y la extrema unción. El eliminaba todos los sacramentos, excepto la Cena y el bautismo, pero encomiaba partes del sacramento de la penitencia. El siguiente mes apareció su tratado sobre La Libertad del Hombre Cristiano. Este escrito exaltaba la libertad y el sacerdocio de cada creyente, fuera laico, sacerdote, obispo o papa.

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En 1525, el año del matrimonio de Lutero, sucedió una gran revuelta de campesinos. Por medio siglo había estado aumentando la tensión entre la nobleza y los campesinos que labraban la tierra. El intento de aplicar el derecho romano en lugar de la antigua ley alemana, la caída de los estados feudales con el sufrimiento y confusión resultantes, y la agitación económica concomitante a la aparición del tercer estado —príncipes financieros y comerciales— avivaron las llamas de la insatisfacción y la revuelta entre los campesinos. Además, Tomás Müntzer, un milenario radical, aceleró la explosión de violencia al inyectar una nota religiosa. “Dios no os dejará fracasar; ¡a la matanza!” era su pregón. Incontables miles de campesinos fueron matados sin misericordia en la revuelta de 1525. Lutero perdió su fe en el hombre común y desde entonces consideró a la nobleza como la esperanza del movimiento de reforma. A causa de la preocupación del emperador, la reunión anual de la dieta alemana prácticamente había dejado en manos de cada príncipe o gobernador la tarea de componer la situación religiosa por su propia mano. Para 1529, sin embargo, la situación había cambiado. Los luteranos enfrentaban una nueva crisis. Al tiempo que el emperador había derrotado ruidosamente al rey Francisco de Francia, había visto a los turcos rechazados por Viena, y había permitido que el papa fuera aprisionado por un tiempo. La dieta se reunió en Espira ese año. Presidía Fernando, hermano del emperador y un tenaz oponente del movimiento de reforma. Bajo su dirección la dieta aprobó un edicto que procuraba la completa aniquilación de la reforma luterana y la recatolización de las áreas luteranas. Una minoría protestó por este proceder, habiendo recibido desde entonces el nombre de “protestantes”. Esta es la primera aparición del nombre en la historia eclesiástica. A los luteranos se les pidió contestar el edicto dentro de un año. La Crisis (1530) Al reunirse la dieta en 1530 en Augsburgo, los luteranos estaban temerosos de los eventos que vendrían. El año anterior Felipe de Hesse, uno de los príncipes luteranos, se había

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también reveló el carácter de su movimiento. En 1522, en Zwickau, varios radicales religiosos intentaron llevar a cabo lo que parecían ser las implicaciones de las ideas de Lutero. El 113 sistema sacerdotal católico romano de conducir la Cena fue alterado; al pueblo común se le dieron ambos elementos, el pan y el vino; y la liturgia romana, el canto llano y los altares, fueron eliminados. La ciudad estaba conmocionada. Lutero dejó voluntariamente su refugio en Wartburgo para tomar el mando personal en el ataque a estos radicales. Desde entonces Lutero puede ser descrito como un reformador conservador; es decir, que él retuvo esos elementos de la tradición católica romana que en su juicio no son prohibidos específicamente por las Escrituras. Así, el bautismo infantil, los trajes talares, los cirios, y características católicas romanas parecidas aparecen en el luteranismo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO esforzado por conseguir una alianza militar entre los luteranos de Alemania y los zwinglianos de Suiza. En la reunión de Marburgo en 1529, sin embargo, Lutero se había negado a tener 114 ninguna clase de conexión con Zwinglio, a pesar de que el único punto de desacuerdo en la teología de los dos se centraba en la interpretación de las palabras de Jesús: “Este es mi cuerpo.” Lutero, por supuesto, estando proscrito por el imperio, no pudo comparecer en la dieta de Augsburgo. El ayudó a Melanchton en la preparación de la confesión que fue presentada en la dieta. La confesión y la subsecuente defensa fueron rechazadas por la dieta, y a los luteranos se les dio un año para renegar de sus herejías o sentir el filo de la espada. Los príncipes luteranos formaron una alianza militar conocida como la Liga de Esmalcada. Los príncipes católicos también se habían unido para acción militar. Otra vez el emperador Carlos no creyó oportuno atacar a los luteranos. Los turcos estaban amenazando, los luteranos eran bastante fuertes, y el rey Francisco I de Francia estaba listo para pelear otra vez.

La intranquila tregua entre protestantes y católicos todavía estaba en vigor en febrero de 1546, cuando Lutero murió. La muerte de Lutero no fue un gran golpe a su movimiento. Ya otras manos habían tomado la antorcha. LA GUERRA ESMALCALDICA Y LA PAZ DE AUGSBURGO (1555) La Guerra Esmalcáldica estalló en 1546 cuando el papa Paulo III declaró una cruzada contra los príncipes protestantes. En un año los protestantes habían sido completamente derrotados. Sin embargo, los celos entre el emperador Carlos y el papa impidieron la inmediata destrucción de los protestantes, y en 1552 después de un período de maniobras políticas, la guerra estalló otra vez y en unos cuantos meses los protestantes recuperaron todo lo que habían perdido. La paz de Augsburgo admitió el derecho de que existiera la religión luterana dentro del imperio. Cada príncipe debía determinar la religión de su gobierno, y si cualquiera de los súbditos deseaba una fe diferente, se le garantizaba el derecho de emigración sin pérdida del honor o de los bienes. En caso que un prelado católico deseara hacerse luterano, debía renunciar a su puesto eclesiástico para que pudiera ser llenado por Roma. En las ciudades libres donde ambas religiones tenían adherentes, a cada una se le permitiría continuar. LA EXTENSION DEL LUTERANISMO Antes de 1540 la mayor parte del norte de Alemania era oficialmente luterana. En los estados vecinos, tales como Bohemia y Polonia, y en los primeros años de la Reforma en Hungría, el luteranismo era muy fuerte. Dinamarca adoptó la reforma por 1536 por sus gobernantes y por la predicación de Hans Tausen. Suecia adoptó el luteranismo en 1527, por la predicación

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Muerte de Lutero

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO de Olaf y Lars Petersen, de Lars Andersen y la obra del Rey Gustavo Vasa. Finlandia, un satélite sueco, adoptó el luteranismo principalmente por acción política, habiendo sido el 115 principal predicador Miguel Agrícola. COMPENDIO FINAL Fue entonces Martín Lutero el iniciador de la reforma que rompió el poder del sistema católico romano. Él consiguió suficiente influencia política entre los alemanes para mantener su sistema a pesar de la coerción.

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No debe olvidarse que durante los últimos años de la vida de Lutero había otros movimientos de reforma también en progreso. Ulrico Zwinglio en Zurich, Juan Calvino en Ginebra, los radicales y anabautistas en varias partes del Continente, y Enrique VIII en Inglaterra, presentan otros casos de reforma. Estos serán considerados en los siguientes capítulos.

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LAS REFORMAS ZWINGLIANA Y CALVINISTA

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Los cantones rurales tenían buenas razones para oponerse a la reforma. La Iglesia Católica Romana por siglos había empleado a los jóvenes fuertes de los cantones rurales suizos como mercenarios en el ejército papal. Los abusos papales no eran gravosos. Los cantones rurales poseían considerable independencia de espíritu y poco dinero, y así difícilmente eran conscientes de la explotación papal. Las ciudades-cantón más poderosas, por otra parte, habían combatido por mucho tiempo la explotación financiera papal y la dominación política. El humanismo había hecho vastas incursiones en las ciudades grandes, particularmente Basilea, donde los medios educativos y de imprenta proporcionaban instrumentos de amplia propagación para agitar la reforma. Las dos ciudades de Suiza que se convirtieron en dirigentes en la reforma fueron Zurich y Ginebra. Ulrico Zwinglio fue la figura principal al principio de la reforma en Zurich, mientras que Juan Calvino tuvo la parte principal en Ginebra. El movimiento de Calvino devoró en una generación a la reforma de Zwinglio, de manera que los dos serán discutidos como un solo movimiento. LA REFORMA ZWINGLIANA EN ZURICH Ulrico Zwinglio nació en 1484 en Wildhaus, Suiza. Su tío, un sacerdote de la comunión romana, costeaba su educación en algunas de las escuelas notables del Continente. De 1502 a 1506 Zwinglio enseñó en una escuela de Basilea mientras terminaba su educación. En este activo centro humanista fue grandemente influido por los conceptos de la ilustración y fue llevado al estudio de la teología. Las conferencias del humanista Tomás Wyttenbach, en particular, dieron al joven maestro la pasión para eliminar del cristianismo los elementos supersticiosos y para restaurar la antigua autoridad—las Escrituras.

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La segunda de las reformas generales intentadas de la Iglesia Católica Romana durante este período empezó en dos ciudades suizas, pero se extendió ampliamente y pronto fue rival del movimiento luterano. La república suiza ofrecía inusitadas oportunidades para el movimiento de reforma, mientras que al mismo tiempo presentaba obstáculos excepcionales. Casi trescientos años antes, los diversos cantones independientes, como se llamaban los pequeños estados como condados, habían ingresado en una confederación, cada cantón, sin relación alguna a su tamaño, con un voto en la dieta o congreso. Esto hizo posible que una minoría de la gente (en los cantones menos poblados) impidiera que la mayoría de la gente (en los cantones formados de ciudades más grandes) abrazara el movimiento de reforma por voto político. La lucha entre los condados rurales y las ciudades—cantón caracteriza el curso de los primeros esfuerzos de reforma.

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Aparentemente varias experiencias encendieron su celo reformador. Por 1520 se había familiarizado con la obra reformadora de Lutero. Zwinglio siempre insistió en que no estaba en deuda con Lutero por los principios de la reforma en Zurich. Un análisis de las reformas instituidas por los dos hombres en cierto modo da muestras de la contención de Zwinglio. La reforma de Zwinglio fue intelectual, bíblica y política. El enfocó la religión como una búsqueda humanista de la verdad. Lutero, por otra parte, fue movido por una gran experiencia que lo convenció de que el sistema romano no podía traer paz al alma de un hombre. Así, mientras Zwinglio mediante la reforma procuraba satisfacer su mente con respecto a la verdad del cristianismo, Lutero aspiraba a satisfacer su corazón mediante la apropiación del verdadero cristianismo. De este modo, aunque los escritos de Lutero indudablemente daban aliento a Zwinglio, es posible que la reforma de Zwinglio se desarrollara algo independientemente. Además de los escritos de Lutero, otros factores volvieron a Zwinglio más celoso hacia una reforma activa. La temida peste azotó Zurich y Zwinglio fue abatido. A las mismas puertas de la muerte tuvo una experiencia mística en la que fue consciente de la fortalecedora presencia de Dios. Por esto y por el dolor de la pérdida de su hermano, Zwinglio pareció profundizarse considerablemente en la vida espiritual. Por años había estado recibiendo una pensión del papa, una iguala por animar a los jóvenes a ocuparse en el servicio militar mercenario. En 1520, en consecuencia con sus nuevos conocimientos, renunció a esta pensión y tomó una postura más positiva contra la contratación de los jóvenes suizos como mercenarios. Su predicación empezó a hacer hincapié en la sola autoridad de las Escrituras. Actuando sobre este principio, algunos de sus seguidores de Zurich, en 1522 se rehusaron a ayunar en cuaresma, sobre la base de que la Biblia no prohíbe comer. Zwinglio los defendió de las censuras de su obispo y escribió un tratado Sobre la Opción y Libertad de Comer. En julio de 1522, Zwinglio atacó el celibato del clero. Él sabía de primera mano los terribles males implicados en este sistema, habiendo admitido abiertamente en sus escritos que él era

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Mediante la influencia de su tío, en 1506 Zwinglio fue nombrado sacerdote párroco en Glarus, donde sirvió por diez años. De 1516 a 1519 fue sacerdote en Einsiedeln. Aquí su 117 mordaz predicación y sus tendencias reformistas atrajeron la atención general. En 1519 fue nombrado predicador principal en la gran catedral de Zurich. Ya se había estado cambiando hacia la aplicación de los principios escriturarios. Mientras estaba en Einsiedeln en 1518, con la aprobación de su obispo se había opuesto a la venta de indulgencias por Bernardo Sampson. Al principiar su trabajo en Zurich, Zwinglio causó sensación al predicar una exposición de los Evangelios en el lenguaje del pueblo, menospreciando las tradicionales lecciones asignadas y la lengua latina de la Iglesia Romana.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO soltero pero no casto. En 1524 anunció su matrimonio con la mujer con la que había estado 118 viviendo en relaciones maritales por algunos años.

En un punto Zwinglio tenía desacuerdo dentro de sus propias filas. Se ha señalado que este movimiento era parcialmente político porque tenía que trabajar a través del gobierno del cantón de Zurich. Cuando surgió la cuestión del bautismo, el aspecto político pesó considerablemente. Zwinglio sabía que si negaba la validez del bautismo infantil “desiglesiaría” al concilio civil de Zurich, porque todos ellos habían sido rociados cuando niños. Aparentemente este factor lo hizo retener el bautismo infantil, después de considerable vacilación. El no enseñaba que el bautismo infantil trajera salvación, siguiendo la norma de la Iglesia Romana; más bien, decía él, el bautismo sencillamente identifica al niño con el pacto cristiano, de manera muy semejante a como el rito de la circuncisión identifica al niño judío con el pacto israelita. Consideraba la cena del Señor como un símbolo del cuerpo y la sangre de Cristo. Zwinglio pudo justificar ante el gobierno de Zurich la eliminación de las imágenes, las reliquias, los monasterios, y la observancia tradicional de la misa. Por 1524-25, sin embargo, por causa de la retención del bautismo infantil, Zwinglio fue obligado a defender su movimiento contra los ataques de un grupo que había estado conforme con él en los primeros días de la reforma. Conrado Grebel, Félix Manz, y otros entre sus antiguos partidarios, insistían en que Zwinglio debía abolir el bautismo infantil si quería ser consistente con su propósito principal: restaurar la norma escrituraria. Ni las circunstancias políticas, decían, debían impedir la constante fidelidad a los mandatos de las Escrituras. Al principio parecía que Zwinglio iba a cambiar en esta dirección, pero muy pronto resistió vigorosamente el movimiento. La reforma de Zwinglio transformó Zurich para 1525. Su influencia también contribuyó a la reforma de otras ciudades suizas y del sur de Alemania, como San Gall, Basilea, Berna y Estrasburgo. Los cantones rurales de Un, Schwjz, Unterwalden, y Zug, sin embargo, completamente satisfechos con la antigua relación católica romana, formaron con Lucerna una liga para resistir la reforma. La mayor parte de los otros cantones suizos y algunos de las ciudades alemanas del sur se confederaron en una liga reformadora. Ambos grupos

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Ejerciendo gran influencia en el gobierno civil de Zurich, Zwinglio pudo desarrollar su programa de reforma. El concilio de la ciudad le adjudicó la victoria en dos disputas públicas con representantes católicos romanos en enero y octubre de 1523. Zwinglio presentó sesenta y siete breves artículos de fe, que iban más allá que Lutero hacia la posición evangélica. En ellos Zwinglio exaltaba la posición escrituraria en contraste con las enseñanzas de la Iglesia Romana. La salvación es por fe. Los sacramentos romanos, la intercesión de los santos, y los sufrimientos en el purgatorio no son escriturarios. Todos los creyentes son sacerdotes. El celibato del clero debía ser abolido.

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En el otoño de 1529 ocurrió en Marburgo una importante reunión entre los luteranos y los zwinglianos. La segunda dieta de Espira había condenado recientemente toda disensión de la Iglesia Católica Romana, y había demandado la conformidad en un año. Felipe de Hesse, un influyente luterano, deseaba conseguir una alianza política y militar entre las fuerzas luteranas y zwinglianas para hacer frente a los católicos. Lutero insistió en que primero debían tener un acuerdo en doctrina. En catorce artículos de fe Lutero y Zwinglio tuvieron un acuerdo general, pero en una parte de un artículo Lutero rechazó a Zwinglio. El punto de diferencia estaba en la interpretación de la presencia de Cristo en la Cena. Lutero sostenía que el cuerpo físico de Cristo estaba presente para el fiel en la observancia sincera de la Cena; Zwinglio objetaba que un cuerpo físico no podía estar en todas partes al mismo tiempo. Zwinglio también decía que el pan simboliza o representa el cuerpo de Cristo. Este solo punto de desacuerdo pesó más que todo lo demás. El sueño de una alianza se hizo pedazos. Zwinglio volvió a su tarea de esforzarse en conseguir la aceptación de su reforma en los trece cantones de Suiza. Los cinco cantones católicos, sin embargo, alertas por la oportunidad de recuperar la iniciativa, levantaron un ejército en 1531, y en la batalla que siguió, Zwinglio fue matado. Su sucesor en Zurich, Enrique Bullinger, respetó el tratado firmado con los católicos y limitó su trabajo a su propio cantón. En menos de una generación el movimiento fue devorado por el de Juan Calvino, más grande y de más influencia. LA REFORMA CALVINISTA EN GINEBRA La ciudad de Ginebra sintió al principio la reforma como un resultado indirecto del movimiento zwingliano. La ganancia de Berna para la reforma en 1528 produjo impulso adicional por los crecientes intereses evangélicos de ésta, la ciudad suiza más grande del sur. Fue mediante el estímulo de Berna que Guillermo Farel, impetuoso reformador de Francia, se abrió paso hasta Ginebra en 1533. Ginebra ya había sentido la presión política de Berna para aceptar la reforma evangélica. Los factores políticos, de hecho tuvieron la parte más importante en ganar a Ginebra para el movimiento de reforma. La ciudad estaba gobernada por un obispo y un administrador, y los dos eran gobernados por el duque de Savoy, monarca de un reino adyacente. Los ciudadanos participaban del gobierno local mediante una asamblea general y un comité electo conocido como el Pequeño Concilio. Los comités más grandes eran nombrados por el Pequeño Concilio para resolver cuestiones que tenían que ver con principios fundamentales. Empezando en 1527, la antigua hostilidad entre las ciudades de Ginebra y la del duque de Savoy estalló en guerra abierta. Los ciudadanos pudieron rechazar los ataques del duque mediante la ayuda de Berna y de un vecino católico,

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procuraron alianzas externas. En 1529 parecía inminente una guerra civil, pero por 119 negociaciones las hostilidades se pospusieron en una paz favorable a los zwinglianos.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Freiburgo, y establecer la libertad de Ginebra. Con el aliento de Berna, Guillermo Farel y Antonio Froment, dos predicadores franceses, infiltraron en Ginebra el interés de la causa 120 evangélica. Para 1535 el movimiento de reforma había tomado una posición firme, y Ginebra había entrado al grupo evangélico. En julio de 1536, Juan Calvino hizo una pausa en la ciudad en camino a Estrasburgo, y Farel lo alistó en la tarea de hacer de Ginebra una fuerte ciudad protestante.

Juan Calvino nació en Noyon, Francia, el 10 de julio de 1509. Su padre era un influyente funcionario eclesiástico y secretario del obispado. Como resultado, la educación de Calvino había sido proporcionada mediante los beneficios de la Iglesia Católica Romana. En 1528 él recibió la Maestría en Artes de la Universidad de París. A petición de su padre Calvino entró al estudio de derecho en Orleáns y Bourges, y recibió el doctorado en derecho de la primera institución en 1532. Su primer amor era la literatura, no el derecho, y después de la muerte de su padre, Calvino estuvo en libertad de abandonar la práctica del derecho. Calvino estaba familiarizado con las ideas de reforma. Jacques Lefevre Etaples, un erudito francés que vivía en París, ya para 1512 había exaltado las ideas evangélicas en un comentario sobre las epístolas de Pablo. También tradujo el Nuevo Testamento diez años después. Los escritos de Lutero circulaban libremente en Francia y Calvino se familiarizó con ellos. La conversión de Calvino al punto de vista evangélico fue repentino, según su propio testimonio. Tal vez nunca se conocerá la verdadera explicación, pero gran número de factores estuvieron implicados. Su padre y su hermano habían sido excomulgados por la Iglesia Romana, lo que pudo haber aflojado la atadura de ese sistema sobre Calvino. Su primo, Roberto Olivetan, ya era un reformador experimentado. La atmósfera humanística de los maestros y la preparación universitaria de Calvino, indudablemente lo movieron hacia las convicciones evangélicas. En mayo de 1534 él renunció a sus beneficios, y por alguna razón fue puesto prisionero por un breve período. Esta es la primera indicación definida de que Calvino ya había entrado al grupo evangélico. Con el principio de una persecución severa y general en Francia en 1534, Calvino estuvo huyendo de aquí para allá en Francia, y después a Estrasburgo y a Basilea. Mientras estaba en Basilea en 1536. Calvino publicó la primera edición de su obra sobresaliente, Institución de la Religión Cristiana, que le trajo inmediata fama. Su dedicatoria de La Institución al rey Francisco I de Francia es una obra maestra de argumentación de las Escrituras y de la historia. Calvino estuvo de visita por breve tiempo en Itaha y París, y en su viaje a Estrasburgo pasó por Ginebra, Suiza. Aquí Guillermo Farel lo convenció de que era la voluntad de Dios para él que estableciera la norma evangélica en Ginebra. Los siguientes dos años Calvino trabajó en esta importante ciudad. En enero de 1537,

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La obra de Juan Calvino

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Calvino fue a Estrasburgo, una ciudad ya fuertemente evangélica, y se hizo pastor de los refugiados franceses. Allí tenía una notable libertad de impedimentos en su predicación y en la administración de la iglesia. Después de enero de 1539 fue llamado a dar conferencias a las clases avanzadas de las escuelas. Allí puso los cimientos de sus famosas exposiciones de libros bíblicos, que posteriormente fueron impresos en forma de comentarios. También tuvo oportunidad de preparar una edición muy aumentada de La Institución. Mientras Calvino estaba ausente de Ginebra; el cardenal Sadoleto exhortó a la ciudad a volver al redil católico. Puesto que nadie en Ginebra se sentía preparado para contestar su exhortación, finalmente fue puesta en manos de Calvino en Estrasburgo. Su Respuesta a Sadoleto en 1539, justificando la posición evangélica, aumentó su reputación. En Estrasburgo, Calvino se casó en agosto de 1540 con Idelette de Bure, viuda de un convertido anabautista. Calvino hablaba en los términos más altos de su esposa y de su felicidad. Ella murió en 1549. Su único hijo, nacido en 1542, vivió sólo unos cuantos días. En 1541, después de considerable persuasión de sus amigos, Calvino regresó a Ginebra. Allí enfrentó una difícil tarea. El partido que había echado fuera a Calvino había sido superado en las elecciones de 1540, pero todavía era formidable. Las relaciones de Ginebra con Berna eran amenazadoras y la situación interna era mala. Parecía que los disturbios y el desorden pronto estallarían en Ginebra. Calvino regresó con la seguridad de que se le permitiría instituir sus reformas. Un comité del Pequeño Concilio ayudó a Calvino en la preparación de sus Ordenanzas Eclesiásticas. Se estipularon cuatro oficiales para la vida eclesiástica: pastores, maestros, presbíteros y diáconos. El aspecto más distintivo de este programa era el oficio de anciano o presbítero, del cual se deriva el nombre “presbiteriano”. El Pequeño Concilio escogió doce laicos como presbíteros regentes de la iglesia de Ginebra. Esto fue una desviación de la idea general de que los presbíteros debían ser ordenados y debían predicar

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presentó al Pequeño Concilio de Ginebra una serie de artículos relativos a la reforma. La cena del Señor se hizo central en la disciplina de la iglesia. Las caídas morales y el descuido de los 121 servicios divinos sin excusa producían la exclusión de la participación de la Cena. Una confesión de fe fue sometida al concilio para su aprobación, después de lo cual se pidió a todos los ciudadanos su conformidad. El propósito era requerir conformidad total para las doctrinas evangélicas. Lógicamente, el siguiente paso era enseñar la doctrina a los niños. Calvino proporcionó un catecismo para su uso. Se pensó que era necesario un sistema de inspectores laicos que vigilaran la conducta de los ciudadanos. La inmediata oposición al programa de Calvino vino de los disidentes políticos y religiosos. Calvino fue atacado como extranjero y entrometido. La elección anual de la ciudad en 1537 favoreció a los partidarios calvinistas, pero un año después triunfó la oposición al volver a tomar las riendas del gobierno, y en abril, Calvino y Farel fueron expulsados de Ginebra.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO más que gobernar. Estos doce presbíteros fueron combinados con el ministerio regular (con sólo seis miembros al principio) para formar el Consistorio, que tenía la vigilancia sobre toda 122 la disciplina eclesiástica, Calvino aparentemente había deseado que la iglesia de Ginebra ejerciera su propia disciplina aparte de las autoridades seculares, pero fue obligado a un compromiso que permitía al Pequeño Concilio participar ampliamente en esta esfera. El Consistorio ejerció autoridad detallada y amplia sobre la vida eclesiástica de la ciudad.

A pesar de las súplicas de las autoridades de Ginebra en 1541 para que regresara Calvino, habían subsistido muchos oponentes. Para 1553 parecía que los partidarios de Calvino serían derrotados en el voto popular y que resultaría otra expulsión. Sin embargo, ese año, Miguel Servet, un español exasperante y no ortodoxo se abrió paso hasta Ginebra. Antiguo oponente de Calvino, Servet ya estaba bajo condenación por los romanistas tanto como por los evangélicos por sus ataques sobre las doctrinas de la Trinidad y la persona de Cristo. Calvino persiguió vigorosamente a Servet, y el partido de oposición imprudentemente dio señales de favorecer a Servet. Consecuentemente, cuando Servet fue condenado y quemado en octubre de 1553, la victoria de Calvino fue completa. Las elecciones del siguiente año le dieron un triunfo resonante. De 1555 hasta su muerte en 1564, Calvino rigió con poca oposición. La Extensión del Calvinismo Debe recordarse que después de la muerte de Zwinglio en 1531 su reforma no se extendió más. El agresivo sistema de Calvino y su concienzuda preparación de predicadores pronto empezó a rendir frutos en los cantones de Zwinglio. Para 1566 las doctrinas de Calvino eran aceptables para la mayoría de los cantones zwinglianos, y desde entonces se identificaron con el sistema calvinista. El gobierno de Francia estaba centralizado bajo el control del rey. El rey Francisco I (1515) tenía un acuerdo operante con el papado por el cual cada uno se beneficiaba con el mantenimiento del sistema católico romano. En cooperación con el papa, Francia había peleado contra España intermitentemente desde 1521 hasta 1529, y por razones puramente políticas, Francia y España habían continuado la lucha en 1536-38 y 1542-44. Estas guerras requerían que Francia adoptara una política que mejor sirviera a sus planes inmediatos.

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El sistema de doctrina de Calvino, como se expresa en La Institución, empezó con la soberanía de Dios y, siguiendo el orden general de los credos, discutía a Cristo, el Espíritu Santo, y la iglesia. Su énfasis sobre la predestinación de Dios fue atacado por varios, y su retención del bautismo infantil reflejaba la importancia que había dado al aspecto sociológico de los sacramentos. Su concepto del bautismo era muy semejante al de Zwinglio, y enseñaba la verdadera presencia espiritual de Cristo en la Cena.

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Ya se ha hecho referencia a Jacques Lefevre Etaples, que esparció los conceptos evangélicos mucho antes que Lutero. Un número de sus discípulos continuó propagando los conceptos evangélicos. Las ideas reformadoras aparecieron entre la facultad de la Universidad de París, por mucho tiempo un baluarte católico. Calvino huyó de Francia a fines de 1534, cuando estaba empezando todo el peso de la persecución real. A pesar de los frecuentes martirios que ocurrían, los predicadores franceses acudían por docenas a la escuela de Calvino en Ginebra, y regresaba a su patria a predicar lo que se conocía como el evangelio hugonote. Para 1559 había cuarenta y nueve congregaciones de calvinistas en Francia, y ese año se tuvo un sínodo en París que formó una organización nacional y adoptó una confesión de fe calvinista. En dos años el número de congregaciones había aumentado a 2,150. Entre 1562 y 1598 tuvo lugar una serie de guerras entre hugonotes y católicos, y en la última fecha, mediante los esfuerzos del rey Enrique IV (que se había hecho católico romano para conseguir la corona de Francia), se emitió el Edicto de Nantes, que estipulaba ciertas libertades “perpetuas” para los calvinistas franceses. Sin embargo, como resultado de la lucha ininterrumpida en el siglo XVII, esas libertades fueron eliminadas en 1685. Los Países Bajos consistían de diecisiete provincias, aproximadamente, en lo que ahora es Bélgica y Holanda. Por mucho tiempo habían sido conocidas como el centro de oposición a las doctrinas católicas romanas. Los valdenses, los Hermanos de la Vida Común, el misticismo y el humanismo, estaban representados en esta sección. Entre 1517 y 1529 el luteranismo se extendió rápidamente en los Países Bajos. Los menonitas hicieron gran progreso hasta cerca de 1540, cuando el calvinismo empezó a hacerse muy influyente. Una de las razones por que muchos dejaron las filas menonitas para hacerse calvinistas fue que los primeros demandaban el pacifismo. En este período España estaba haciendo una guerra determinada contra los Países Bajos por razones tanto políticas como religiosas. Consecuentemente, un gran número de habitantes abrazaron el movimiento calvinista militante en preferencia a la fe menonita pacifista. Para 1550 los calvinistas empezaron a organizar iglesias en los hogares. En 1559 se tuvo un sínodo nacional, se organizó la Iglesia Holandesa Reformada (calvinista), y se adoptó una confesión calvinista. De 1566 a 1578 los patriotas bajo Guillermo el Silencioso (1553-84) combatieron a los señores españoles y en 1581 las provincias del norte declararon su independencia. Escocia había sido evangelizada muy al principio por misioneros británicos. El sistema católico romano obtuvo el control de Escocia en el siglo XI. La batalla con Inglaterra en los siglos XIII y XIV, que produjo la independencia escocesa bajo Roberto Bruce, condujo a Escocia a una alianza íntima con Francia. Los movimientos de reforma habían empezado en Escocia bajo la inspiración de la obra de Lutero, Tyndale, y otros. Patricio Hamilton, preparado en la

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Como resultado, se puso en Francia un considerable fundamento para la reforma sin mucha 123 persecución.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Universidad de París, proclamaba las doctrinas evangélicas y fue quemado en 1528. Como resultado muchos nobles, tanto por motivos políticos como eclesiásticos, se volvieron hacia el 124 protestantismo. En 1546 Jorge Wishart fue quemado también. Su martirio inflamó a Juan Knox. Después, Knox asistió a la escuela de Calvino en Ginebra en 1554 y sirvió allí como pastor después de 1555. En 1559 Knox regresó a Escocia y resultó victorioso en establecer el sistema presbiteriano. El calvinismo no obtuvo su gran influencia en los estados alemanes en este período. Fue excluido de la tolerancia del Tratado de Augsburgo de 1555. Melanchton se volvió creciente simpatizador de las doctrinas calvinistas, particularmente después de 1546, cuando murió Lutero.

COMPENDIO FINAL La reforma estalló en Suiza bajo la dirección de Ulrico Zwinglio y Juan Calvino. La inoportuna muerte de Zwinglio volteó radicalmente su reforma por diferentes canales. Su movimiento fue más tarde devorado por el de Juan Calvino. Ambos reformadores suizos condenaron y persiguieron a los radicales y a los anabautistas. Para el tiempo de la muerte de Calvino en 1564, su movimiento era conocido en todas partes de Europa e Inglaterra, y fue muy influyente en Escocia y Suiza.

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Tampoco Inglaterra fue muy afectada por el calvinismo en este período, aunque los regentes de Eduardo VI (1547-53) estaban familiarizados con sus dogmas. Su influencia más grande en Inglaterra vino el siguiente período.

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LOS ANABAUTISTAS Y LA REFORMA RADICAL

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Ahora se reconoce generalmente que encontrar a alguien al que se haga referencia como un anabautista en el siglo XVI no significa necesariamente que tal persona rebautizara; sencillamente puede significar que sus conceptos eran considerados radicales. Por esta razón, el nombre “anabautista” que hacía hincapié en la sola doctrina del bautismo de los creyentes, difícilmente puede aplicarse adecuadamente a todos los radicales religiosos que eran amenazados o condenados por ser clasificados en esta categoría. Una mejor clasificación para describir más exactamente los diversos tipos de pensadores radicales ha sido intentada recientemente por muchos historiadores. Tal vez, como algunos han sugerido, la palabra “radical” es el mejor término genérico para todos ellos, porque estos grupos eran radicales tanto en relación con las prácticas de los reformadores religiosos contemporáneos como en la opinión de los católicos romanos y de los protestantes de ese tiempo. Los diversos grupos, entonces, se discutirán bajo cuatro categorías: los biblicistas radicales, los milenaristas radicales, los místicos radicales, y los racionalistas radicales. Antes de discutir cada uno de esos grupos, deben decirse unas palabras acerca del posible origen de estos movimientos. ORIGENES DE LOS REFORMADORES RADICALES En general hay dos puntos de vista respecto al origen de estos reformadores y su extenso distrito. Uno es que se originaron por la inmediata situación histórica y el estudio renovado de las Escrituras. Este criterio negaría que hubo antecedentes antes del siglo XVI. Parecería más consistente sostener que la repentina aparición de estos reformadores sobre tan grande área y la incorporación de tales énfasis doctrinales tan diversos no puede

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Por siglos los principales historiadores o ignoraron o crasamente malentendieron lo que ahora se reconoce como uno de los movimientos importantes en el período de Reforma. El movimiento por siglos fue llamado anabautismo, aunque con algunas reservas por los más familiarizados con él. A.H. Newman, por ejemplo, reconocía, como muchos eruditos de otras denominaciones ahora están de acuerdo, en que el nombre “anabautista” era un epíteto de reprobación o condenación. Por mucho tiempo se le identificó con el fanatismo, el cisma y el desorden. Ya para el siglo V el Código Teodosio señalaba la pena de muerte para cualquiera que rebautizara a otro. Esta ley estaba dirigida a los donatistas, los que algunas veces eran llamados anabautistas porque insistían en realizar el rito del bautismo sobre cualquiera que viniera de las corrompidas iglesias católicas, que, decían los donatistas, habían perdido el poder de administrar el bautismo salvador. Con esta clase de fondo, el nombre “anabautista” llegó a aplicarse a cualquier iconoclasta religioso o fanático.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO explicarse en términos de un factor solo o localizado. La historia no se vuelve repentinamente ni revela expresiones multiformes sin antecedentes. Un movimiento tan complejo y general 126 como este parecería demandar una multiplicidad de factores—la prolongación de ideas medievales, la inmediata conmoción económica y religiosa del siglo XVI, el nuevo estudio del Nuevo Testamento en términos de interpretaciones contemporáneas, y tal vez otros elementos que no pueden ser clasificados. TIPOS DE REFORMADORES RADICALES Debe reconocerse que estas clasificaciones de los diversos tipos de radicales son totalmente arbitrarias. Con frecuencia un hombre podría ser puesto en varias categorías y otro hombre no cabría en ninguna. Hay valor, sin embargo, en forzar cierta clase de plan general sobre el material para proporcionar un mejor contexto.

Este grupo recientemente ha sido llamado “los anabautistas propiamente dicho” por un autor, por buenas razones, porque ellos demandaban fe personal antes del bautismo como un elemento básico de su religión. Había radicales en el sentido de que ellos eliminaban toda la tradición en favor de la autoridad bíblica, que ellos consideraban la fuente de sus ideas acerca del bautismo de los creyentes, la separación de la iglesia y el estado, la eliminación de la gracia sacramental y sacerdotal, la centralidad de la iglesia unida, la restauración del primitivo espíritu cristiano de amor y de la norma neotestamentaria de organización, y la santidad de vida como resultado de una experiencia de regeneración mediante el Espíritu de Dios. Debe recordarse que en su reforma en Zurich, Ulrico Zwinglio apoyaba el concepto de que sólo las Escrituras deben constituir la base de fe y práctica. En 1523 en conferencias con Zwinglio, Baltazar Hubmaier (entonces pastor en Waidhust, Austria), Félix Manz y otros, discutieron con él la necesidad de rechazar el bautismo infantil. Zwinglio al principio pareció ver favorablemente la doctrina del bautismo de los creyentes, puesto que seguía su reconocido principio de seguir solamente enseñanzas escriturarias, y puesto que ya su elaboración de sus Sesenta y Siete Artículos había señalado la primitiva práctica de bautizar sólo después de la fe y la confesión. Sin embargo, su teoría de la relación del cristianismo con la sociedad finalmente lo apartó de esta posición. Zwinglio pensaba que debía tener el apoyo de las autoridades civiles en Zurich para llevar a cabo su reforma. La negación del bautismo infantil hubiera significado el apoyo civil, porque el mismo concilio de la ciudad, del cual dependía para ayuda, hubiera quedado fuera de la iglesia. Consecuentemente, el 17 de enero de 1525, en una disputa en Zurich, Zwinglio negó el principio del bautismo de los creyentes. Se le opusieron muchos de sus

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Biblicistas Radicales

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO antiguos asociados, hombres valientes como el capaz y respetado Conrado Grebel. El concilio de la ciudad, actuando como juez, decretó la victoria de Zwinglio en el debate y dio la orden 127 de que todos los niños fueran bautizados. Los anabautistas debían ser desterrados o hechos prisioneros. Una segunda disputa en noviembre terminó similarmente. En marzo de 1526 se ordenó ahogar a los anabautistas si persistían en su herejía, y Félix Manz, Jacobo Faulic, y Enrique Riemon fueron las primeras víctimas de esta sentencia.

Para 1529 el movimiento anabautista suizo había declinado grandemente, pero no había muerto. Hombres como Pilgrim Marbeck trabajaron ampliamente en Suiza y después en el sur de Alemania. Particularmente en Berna las congregaciones anabautistas continuaron su lucha. Como otros movimientos perseguidos, el anabautismo se volvió secreto, y su influencia no puede juzgarse. Una de las razones de la declinación de la actividad anabautista en Suiza fue el llamado de un país adyacente. El anabautismo se había esparcido en áreas contiguas como Austria y Moravia. Fue a este último país que muchos dirigentes anabautistas se abrieron camino. Moravia había sido sembrada de semilla radical por las revueltas husitas y taboritas. En junio de 1526, Baltazar Hubmaier huyó a Nickolsburgo, Moravia, después de ser perseguido en Austria y Suiza. Allí tuvo un éxito instantáneo, habiendo bautizado entre seis y doce mil en un año. También pudo publicar varias excelentes obras apologéticas en defensa de la posición anabautista. Su obra en Nickolsburgo, sin embargo, fue socavada por Jacobo Wiedemann y otros, que abogaban por un fuerte pacifismo (no sólo negándose a meterse en la guerra sino declinando pagar impuestos que mantuvieran a los que peleaban) y un compartimiento comunal de los bienes personales. Tal vez la amargura de esta controversia pueda haber despojado a Hubmaier de amigos lo suficiente para que las autoridades austriacas pudieran aprehenderlo y quemarlo en marzo de 1528. Así murió uno de los anabautistas más grandes y sabios. El partido pacifista y comunista creció rápidamente en Moravia. Jacobo Huter asumió la dirección, y una gran comunidad que practicaba la economía comunal se convirtió en refugio anabautista para refugiados de toda Europa. Pese a la casi ininterrumpida persecución en los siguientes dos siglos, los anabautistas moravos aumentaron y prosperaron. Su gobierno

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El movimiento anabautista ganó multitudes de adherentes en Suiza entre 1525 y 1529. Después de ser desterrados de Zurich, dirigentes anabautistas como Jorge Blaurock, Guillermo Reublin, Hans Brotil, y Andrés Castlebcrg, fueron a todas partes predicando. Grandes cantidades fueron bautizados en Schaffhausen, San Gallen, Appenzell, Basilea, Berna y Grunigen. No sólo se formaron numerosas iglesias anabautistas, sino que el movimiento ayudó a purificar a otros grupos de ministros indignos, cuyas vidas malvadas eran rigurosamente atacadas por los predicadores anabautistas.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO eclesiástico era muy similar al de los antiguos valdenses de esta área. El crecimiento del grupo en el cercano Tirol y en Austria fue rápido al principio, pero por causa de la severa 128 persecución el movimiento fue drásticamente reducido.

Es digno de notarse que Menno Simons, indudablemente por su intensa repugnancia a los fanáticos de Münster, desconocía cualquier conexión histórica con los anabautistas primitivos, pero trazaba una sucesión de su movimiento a través de los valdenses hasta los días apostólicos. También seguía la norma valdense en varias doctrinas claves. Los Milenarios Radicales El ala milenaria del movimiento radical volteó la espalda al ideal de restablecer la norma primitiva en congregaciones unidas. En vez de eso, tornando su texto de escritos apocalípticos, consiguió preparación e inspiración de los fuegos fanáticos primitivos que todavía ardían en Bohemia, y considerándose a sí mismos primeros actores en el drama de Dios de restablecer un reino milenario, estos hombres procuraban traer el cielo a la tierra por medio de la espada y la coerción. Las ideas valdenses y taboritas que cubrían Bohemia fueron reproducidas con mucho detalle en la obra de Nicolás Storch. Influido por sus primeros contactos en Bohemia, Storch mostró un fiero espíritu denunciador hacia los que disentían de él. En 1520 se alió con Tomás Müntzer, un pastor luterano de Zwickau, altamente educado, que como Lutero atacaba el establecimiento sacerdotal y monástico del sistema romano. Storch estableció un tipo distintivo de organización eclesiástica siguiendo el modelo de las iglesias taboritas que había conocido en Bohemia. El siguiente año Müntzer se volvió a Praga. Aparentemente la instrucción que había recibido aquí lo puso en el partido de los radicales irrecuperables. Storch, mientras tanto, que parecía haber influido en Müntzer los principios y la política bohemia, permaneció en Zwickau, donde casi volvió radicales a varios de la facultad de

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El tercer grupo principal que defendía un rígido biblicismo eran los menonitas, que tomaron su nombre de Menno Simons (1496-1561). Menno nació y creció en los Países Bajos, recibió una buena educación y fue ordenado sacerdote en la Iglesia Católica Romana en 1524. La atmósfera de la reforma lo llevó a un cuidadoso estudio de la Biblia, especialmente después de la ejecución de un anabautista cerca de su casa. Los fanáticos radicales de Münster, lo rechazaron entre 1533 y 1535, pero también lo empujaron a dejar la Iglesia Romana bajo la presión de la convicción. En 1536 él recibió el nuevo bautismo y se convirtió al ministerio anabautista. Con Obbe y Dietrich Philips, Menno se reunió y organizó los biblicistas de la grey anabautista dispersa. Pasó el resto de su vida como fugitivo de los católicos así como de los protestantes. Viajando y escribiendo extensamente, Menno preservó la herencia de los anabautistas bíblicos.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Wittenberg, pese a que estaba sosteniendo errores “bohemios”. Carlstadt, Celario, y hasta 129 Melanchton, se impresionaron grandemente con Storch.

El sucesor de Müntzer, un hombre que se parecía a él en muchos sentidos, era Melchor Hoffmann (Aprox. 1490-1543). Es muy posible que algunas de las ideas milenarias de Hoffmann fueran obtenidas en Estrasburgo de Nicolás Storch, el maestro de Müntzer. Después del desastre de la guerra de los campesinos, muchos de los radicales se abrieron paso hasta Estrasburgo en el sur de Alemania, donde prevalecía una medida de tolerancia. Los dirigentes como Storch, Jacobo Gross, Hans Denk, y Miguel Sattler, le habían dado un aire milenario a los radicales de Estrasburgo. En 1529, después de un revoltoso ministerio en Suecia y Dinamarca, Hoffmann regresó a Estrasburgo y tal vez fue bautizado allí en 1530. Ahora Hoffmann fijaba osadamente el año 1533 como la fecha del principio del reino milenario de Cristo y llamaba a Estrasburgo “la nueva Jerusalén”. Él ordenó que el bautismo fuera suspendido por dos años para prepararse para el evento. La mayor parte de los dos años viajó por los Países Bajos, haciendo mientras tanto un discípulo de Juan Matthys, quien superaría a su maestro en el fanatismo milenario. Hoffmann fue echado a la cárcel en mayo de 1533, en Estrasburgo, donde murió diez años después. Matthys anunció en 1533 que era el profeta Enoc que habla sido prometido por Hoffmann, y asumió la dirección del partido fanático. Fue Matthys quien puso el escenario para el fracaso de Münster. El pueblo de Münster, una ciudad del norte de Alemania, había reaccionado favorablemente a la predicación evangélica de Bernardo Rothmann entre 1529 y 1532. Muchos radicales invadieron la ciudad, y en 1534 Juan de Leyden y Gert Tom Closter, representando a Matthys, llegaron para hacerse cargo. El mismo Matthys anunció entonces que Münster, y no Estrasburgo, iba a ser “la nueva Jerusalén”. La toma de la ciudad por los radicales hizo que vinieran las tropas del obispo católico romano. En el asedio la guerra que siguieron, Juan de Leyden, que se convirtió en jefe cuando Matthys fue matado, introdujo la poligamia y ordenó el bautismo o el destierro. La ciudad aguantó por un año. Los pocos dirigentes que fueron capturados fueron torturados

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El último confesó estar muy perplejo sobre cómo contestar los argumentos de Storch contra el bautismo infantil. Después de regresar de Bohemia, Müntzer se estableció como pastor en Alstedt. Aquí su predicación revolucionaria contra las injusticias sociales y religiosas hizo mucho para preparar el camino a la revuelta de los campesinos. Expulsado de Alstedt en 1524 por las autoridades, se apresuró a Mühlhausen, donde su doctrina de revolución social, mezclada con agitación popular apocalíptica y fanática, precipitó la guerra de los campesinos. Aquí estaba un radical que nunca fue anabautista. Aunque Müntzer fue matado poco después, su influencia no murió con él. Otros dos dirigentes, Hans Hut y Melchor Rinck, atraídos por las ideas milenarias de Müntzer, predicaron ideas milenarias a lo largo y lo ancho de los estados alemanes.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO y luego alzados en una jaula a la torre de la iglesia principal de Münster. Sus huesos permanecieron allí por siglos, un constante recordatorio de los deplorables efectos del 130 movimiento radical. Místicos Radicales

Uno de estos era Hans Denk (1495-1527), un erudito humanista y reformador asociado con Zwinglio por un tiempo. En 1525 él organizó una iglesia anabautista en Augsburgo, pero sucesivamente fue echado a Estrasburgo, Worms y Basilea, donde murió de la peste en 1527. Sus escritos lo vinculan con los místicos primitivos. Su amigo, Ludwig Hetzer (1500-29), tuvo una experiencia un tanto similar con sus perseguidores antes de su ejecución en 1529. Sebastián Franck (1499-1542) se cambió del romanismo al calvinismo y fue acusado de cambiarse al anabautismo. Su pronunciado misticismo y su desafiante admiración por los herejes que se habían atrevido a seguir la verdad hacen difícil clasificarlo bajo una sola categoría. El indudablemente influyó en Gaspar Schwenkfeld (1487-1541), que se cambió igualmente del luteranismo, aunque las doctrinas de Schwenkfeld permanecieron más cerca de la ortodoxia que las de Franck. Jacobo Kautz y Juan Bunderlin deben ser clasificados entre estos místicos; tal vez hasta Enrique Niclaes (aprox. 1501-60), el fundador de “la Casa de Amor” o “los familistas”, debe ser incluido. Niclaes pasó del catolicismo romano al luteranismo, sin encontrar en ninguno lo que deseaba. Su naturaleza mística fue excitada por David Joris (1501-56), y parece que él pensaba que había recibido una revelación divina más allá de lo que ningún hombre había conocido. Pasó mucho tiempo en Inglaterra, y la influencia de su movimiento todavía podía encontrarse allí el siguiente siglo. Racionalistas Radicales Tanto católicos como protestantes en el período de la reforma aborrecían a los racionalistas radicales, cuyo razonamiento no sólo los había sacado de las iglesias ortodoxas sino también había desarrollado aberraciones doctrinales que los habían puesto “fuera de límites”. De hecho, todo tipo de radicales (bíblicos, milenarios, místicos, y racionalistas) eran enemigos de los símbolos y credos ortodoxos. Los místicos en particular con frecuencia seguían herejías reconocibles en sus doctrinas acerca de la iglesia, de la salvación y de Cristo. Hombres como

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El extremado énfasis sobre las observancias sacramentales, y la fría teología escolástica y estrictamente intelectual produjeron una reacción de los que buscaban dentro de sí mismos el testimonio y la iluminación del Espíritu. Moviéndose en una atmósfera que despreciaba tanto los sistemas sacramentales católicos romanos como los protestantes, estos místicos con frecuencia se veían atraídos por los anabautistas no sacramentales y sus doctrinas radicales.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Franck, Hetzer, Denk, Kautz, y Bunderlin, se acercaban a los conceptos de los racionalistas, y en algunos casos iban más allá de ellos en su radicalismo, pero sus métodos y curso de acción 131 eran diferentes. Un racionalista bien conocido era Juan Campano (aprox. 1495-1575). Influido por Erasmo y por la atmósfera de los radicales en el ducado de Julich, Campano se cambió de los conceptos católicos y luteranos y finalmente cayó en el anti-trinitarianismo. Su influencia se generalizó en Julich, y muchos siguieron sus ideas antipaidobautistas. Fue encarcelado en el año 1555 y murió así, veinte años después.

Su influencia puede haber sobrevivido en la obra de Lelio Socino (1525-62) y Fausto Socino (1539-1604). El primero era un abogado italiano cuyo gran escepticismo de la ortodoxia contemporánea no fue completamente conocida hasta después de su muerte. En 1547 dejó Italia, sospechoso ya de herejía. Viajó ampliamente y fue un atento observador del juicio de Servet en Ginebra en 1553. A su muerte en 1562 dejó sus manuscritos y su escepticismo a su sobrino Fausto, que se convirtió en un sobresaliente propagador de las doctrinas antitrinitarias. En 1579 Fausto Socino se mudó a Polonia, refugio de pensadores liberales, donde encontró hombres de ideas similares como Pedro Gonesio, Jorge Biandrata, y Gregorio Paulo. Aquí fundó un colegio y diseminó conceptos racionalistas en una gran área, hasta su muerte en 1604. Debe mencionarse algo del fuerte movimiento anti-trinitario de Italia que fue apagado por la inquisición católica romana. Figuras tales como Renato y Tiziano caracterizan a estos radicales, que parecen haber tomado ideas evangélicas en general, pero sostenían una cristología adopcionista, con sus consecuentes débiles nociones del pecado y la expiación. Otros Radicales El principal propósito en esta discusión ha sido proporcionar un bosquejo viable de los radicales y nombrar algunas figuras principales. Hay muchos otros radicales de este período que no han sido mencionados y algunos importantes dirigentes que difícilmente pueden clasificarse. Por ejemplo, Sebastián Castello (1515-63), Pedro Pablo Vergerio (m. 1565), y Bernardino Ochino (1487-1564) son típicos de los que se encontraron en desacuerdo en su tiempo. Algunos continuaron su peregrinación de búsqueda toda su vida.

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El más conocido de los radicales racionalistas fue Miguel Servet (1509-53), un español brillante pero errático. En 1534 conoció a Juan Calvino en la Universidad de París, empezando una larga relación de desconfianza y disgustos mutuos. Desde 1546 hasta su muerte, Servet irritó grandemente a Calvino con su correspondencia provocativa y su crítica áspera. En el año de su muerte Servet publicó su Christianismi Restitutio, que defendía el antitrinitarianismo y otras doctrinas que aborrecían Calvino y el resto del mundo ortodoxo. Fue aprehendido en Ginebra por Calvino y después de un juicio eclesiástico, fue quemado.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO EL SIGNIFICADO DE ESTOS REFORMADORES

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Desde un punto de vista, la mayor parte de las contiendas entre los radicales y los tradicionalistas, tanto católicos como protestantes, se centraban en la relación entre el cristianismo y el mundo circundante. Los verdaderos anabautistas y muchos de los radicales insistían en que el mundo o la comunidad no pueden hacer cristianos. Básicamente esto era el significado de rechazar el bautismo infantil. El cristianismo tradicional, incluyendo a los reformadores protestantes, usaba apoderado o fe comunal, explicados en términos de “padrino” y madrina”—para introducir al niño recién nacido en la grey cristiana. Tanto Lutero como Zwinglio enfrentaron problemas en este punto. El tema de Lutero de “la fe sola” estaba comprometido por su solución final. No dispuesto a divorciar su movimiento del tradicional lazo comunal del bautismo infantil, hizo laboriosos esfuerzos por justificarlo en términos de fe por poder para el infante o de fe subconsciente en el infante. Su resultado final fue introducir una tensión básica en su sistema demandando fe personal para la cena del Señor, pero eliminando la fe personal para la introducción de la persona en la vida cristiana. Además, el mundo o comunidad no puede constituir una verdadera iglesia. Debe haber una iglesia reunida en el sentido de que sólo los creyentes, los que tienen fe bautismal, puedan participar. También en este punto Lutero batalló heroicamente. Sinceramente deseaba en los primeros días de su reforma separar la iglesia del mundo. Su tema “la fe sola” lo demandaba. Finalmente se separó de su ideal para retener la solidaridad iglesia-comunidad. Al separarse de una iglesia reunida, Lutero destruyó la posibilidad de alcanzar otro de sus ideales: la separación de la iglesia y el estado. Una iglesia reunida no puede ser parte del gobierno secular. El abandono del bautismo infantil trazó una aguda línea entre el mundo y la iglesia. Ni la herejía era punible por el estado, porque un hombre es responsable sólo ante Dios por su conducta espiritual. La libertad religiosa no puede ser sencillamente un privilegio, sino debe ser un derecho y un deber. El papa y el emperador ya no podrían regir a todo el género humano en diferentes esferas. Una iglesia reunida eliminaba al papa tan completamente como los nacientes gobiernos eliminaban al emperador; una iglesia reunida también eliminaba la solidaridad de la iglesia-comunidad y producía separación de la iglesia y el estado.

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Algunos historiadores serenos creen que el cristianismo del siglo XX refleja más de las ideas de los anabautistas y de los radicales que de cualquiera otra de las reformas. En un sentido es verdad, porque en sus esfuerzos por reestablecer el orden primitivo neotestamentario, estos movimientos radicales, sin las trabas políticas ni la sumisión social que ataron las manos de Lutero, Zwinglio, y Calvino, sencillamente hicieron a un lado ideas venerables y respetables sobre la base de que el Nuevo Testamento no las contiene específicamente.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Además, el mundo no puede determinar la ética y las actitudes de los cristianos. Estas deben venir solamente de Dios, pero son más imperativas que las leyes seculares. Los conceptos de 133 una comunidad disciplinada, de la ética del amor, y de una hermandad espiritual, eran ideas comunes entre los grupos radicales.

En la consideración total de la historia, estas ideas radicales, concebidas para restablecer la norma cristiana primitiva, han llegado a ser más comprendidas y apreciadas que lo que fueron, cuando fueron expresadas. COMPENDIO FINAL Los radicales y anabautistas fueron los grupos religiosos más odiados en el continente en el siglo XVI. Los católicos romanos y los protestantes los persiguieron por igual. Ellos presentan un cuadro complejo de hombres sin inhibiciones que en algunos grupos se esforzaron por reproducir el cristianismo primitivo; en otros procuraban encontrar la presencia de Dios en el orden temporal, y todavía en otros trataban de traer el reino milenario. Sus contribuciones han sido variadas y significantes.

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Finalmente, el mundo no podía satisfacer los anhelos e impulsos del espíritu. Todos los radicales eran hasta cierto punto místicos. Para ellos Dios estaba cercano, y sus demandas eran personales. Los propósitos de Dios parecían haber sido malinterpretados con frecuencia, produciendo esto sistemas escatológicos de proporciones terribles. Esto es comprensible en parte a la luz del mundo violento y desordenado encarado por estos radicales. Con todo, sin embargo, existía el sentido de participación personal en los planes eternos de un Señor vigilante y omnipotente.

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LA REFORMA ANGLICANA

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Mientras tanto, la Iglesia Católica Romana había enviado a Agustín el monje como misionero en 596 a. de J.C., y por 664 el cristianismo de tipo romano se había hecho dominante. Después de un período de lucha en la que rigieron reyes ingleses y daneses intermitentemente, la isla fue invadida en 1066 por Guillermo I de Normandía, quien obtuvo el reinado al derrotar al rey Haroldo en la batalla de Hastings. Guillermo estableció la norma de actitud que Inglaterra tendría en lo general hacia la supremacía papal. En una carta al papa Gregorio VII se negó a rendir lealtad al papa, aunque consintió en enviar donativos financieros. Cuidadosamente, él limitó la influencia de Roma sobre la iglesia inglesa, casi al punto de negar la autoridad eclesiástica del papa. Entre Guillermo (m. 1087) y Enrique VII (m. 1509), los reyes ingleses obedecieron y desafiaron a los papas alternadamente. Durante la Guerra de los Cien Años, cuando los papas estaban viviendo en Francia y bajo la influencia del enemigo de Inglaterra, el rey Eduardo III y el parlamento aprobaron los estatutos de “provisores” y “paremunire” en 1351 y 1353, respectivamente, limitando la influencia papal en Inglaterra. En el mismo siglo Juan Wycliffe y sus lolardos se opusieron activamente al papado romano. En 1450 estalló la Guerra de las Rosas, una guerra civil entre los nobles para determinar quién sería sucesor del trono. El vencedor en 1485 fue Enrique Tudor, quien obtuvo considerable poder real por causa de los fuertes nobles que habían sido matados en la guerra civil y por haberse casado con la heredera de la Casa de York, su principal rival. Él se convirtió en Enrique VII y en cabeza de la línea inglesa que dio dirección a la reforma en esa tierra. RAICES DE LA REFORMA La reforma en Inglaterra no fue causada por el divorcio de Enrique VIII como algunos sugieren. Eso proporcionó la ocasión, pero como ya se mencionó en el párrafo anterior, por siglos Inglaterra había tirado de las cuerdas que la ataban a la silla papal. El principio de la reforma en Inglaterra no puede describirse como proveniente de la convicción doctrinal. El fermento de las enseñanzas de Wycliffe y los lolardos y los ataques indirectos de los

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El último de los grandes movimientos de reforma ocurrió en Inglaterra. Esta grande isla fuera de la costa de la Europa continental propiamente dicho, recibió el cristianismo en un período muy temprano, tal vez de labios de los soldados que habían sido encadenados al apóstol Pablo en Roma, y que, después de su conversión al cristianismo, habían sido estacionados en la isla. Los romanos habían invadido por primera vez las Islas Británicas el año 55 a. de J.C., bajo Julio César. Después del retiro de las tropas romanas en el siglo V por las invasiones tribales que amenazaban Roma, las islas fueron invadidas por los anglos, los sajones y los yutes. Siete estados principales se desarrollaron (la heptarquía), hasta que se unieron bajo Egberto en 827 en un solo reino, tierra de anglos o Inglaterra.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO humanistas a Roma, ayudaron a la preparación de la gente para un catolicismo no romano. El fuerte espíritu nacionalista que envolvía a Inglaterra desarrolló una parte importante para 135 impedir la fuerte oposición a los cambios eclesiásticos que Enrique VIII introdujo.

El principal impulsor de la revuelta inglesa contra el control papal fue el mismo soberano, Enrique VIII. A pesar de la inclinación tardía a cambiar de esposas, hubo otros factores, además de los coquetos ojos de Ana Bolena, que lo impulsaron a un rompimiento con la silla papal. El problema empezó cuando el padre de Enrique arregló el matrimonio entre Arturo (el hermano mayor de Enrique VIII) y Catalina, la hija menor de Fernando e Isabel de España. Tal unión fortalecería el dominio de la línea Tudor sobre el trono inglés, y se pensaba que era necesaria. La boda se efectuó el 14 de noviembre de 1501, pero Arturo murió el 2 de abril de 1502. Puesto que todavía se deseaba una unión entre las dos naciones, se arregló que el joven Enrique se casara con Catalina. El papa Julio II, bajo presión de Inglaterra y España, concedió una dispensa con serias dudas, y la boda se celebró el 11 de junio de 1509. Debe decirse que la misma Catalina declaró posteriormente en solemne juramento que ella de hecho nunca había sido la esposa de Arturo. Aparentemente Enrique VIII nunca se apartó del sentimiento de que el matrimonio era un pecado, puesto que la ley canónica prohibía a uno casarse con la viuda de su hermano. El único vástago que sobrevivió al matrimonio fue María, nacida en 1516; cuatro niños antes del nacimiento de ella, y varios después, o nacieron muertos o murieron en la primera infancia. Esto significaba que Enrique no tenía heredero varón. Puesto que la línea Tudor acababa de ganar el trono y puesto que Inglaterra podría resentirse con una soberana, se temía que la ausencia de un heredero varón trajera una revolución. Enrique decidió hacer que el papa declarara nulo el matrimonio con Catalina, para así permitirle otro matrimonio, en un esfuerzo por conseguir un heredero varón. El papa posponía complacer a Enrique, dado que el sobrino de Catalina era el Emperador Carlos V de España, que se negaba a permitir que el papa hiciera tal cosa. Cuando en 1529 el representante papal dio clara evidencia de la negativa papal, Enrique propuso deliberadamente separar a Inglaterra del gobierno eclesiástico romano. Mediante falsa acusación y coerción, Enrique consiguió la legislación .del Parlamento en 1534, que separaba a Inglaterra del gobierno papal y declaraba a Enrique la cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra. Mientras tanto, en enero de 1533, Enrique se había casado con Ana Bolena, y tan pronto como Tomás Cranmer fue consagrado como arzobispo de Canterbury, el matrimonio con Catalina fue declarado nulo. Además de Ana Bolena, entre 1533 y su muerte en 1547, Enrique se casó con Jane Seymour (1536), Ana de Cleves (1540), Catalina Howard (1540), y Catalina Parr (1543). Los principales sucesos durante los últimos años de la reforma de Enrique fueron: la confiscación de la

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LA OCASION DE LA REFORMA

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO propiedad monástica; la publicación de la Biblia de Tyndale, y después, mediante la influencia de Tomas Cranmer y Tomás Cromwell, la amplia circulación de una traducción inglesa de la 136 Biblia basada en las obras de Tyndale y Miles Coverdale; la preparación de Diez Artículos por Enrique que tenían el propósito de apartar a la gente de las supersticiones romanas; y la publicación de Seis Artículos, que identificaban la Iglesia de Inglaterra como enteramente Católica Romana en doctrina, aunque en todas las cosas (excepto la ordenación) bajo la dirección del soberano de Inglaterra. Tal era la condición de la reforma cuando Enrique murió el 28 de enero de 1547.

Debe recordarse que Enrique VII empezó la línea Tudor en Inglaterra. Los hijos de su hijo (Enrique VIII) completaron esa línea. Ellos fueron Eduardo VI (el hijo de Enrique con Jane Seymour), que reinó de 1547 a 1553; María Tudor (hija de Enrique con Catalina), que reinó de 1553 a 1558; e Isabel (hija de Enrique con Ana Bolena), que reinó desde 1558 hasta 1603. El principio de la reforma bajo Enrique VIII ya se ha bosquejado antes. La Reforma Bajo Eduardo VI (1547-53) Enrique VIII aparentemente preveía más reforma eclesiástica, porque el Concilio de Regencia que había provisto con su testamento para el rey Eduardo VI de nueve años, estaba compuesto de hombres conocidos por sus conceptos reformadores. El nuevo Duque de Somerset fue hecho Lord Protector y se inclinó cautelosamente hacia una reforma continua. El clero estaba instruido para predicar contra las usurpaciones de los obispos romanos, y la revisión mostraba una deplorable ignorancia religiosa entre el clero establecido, que hacía imposible que pudieran cumplir con un efectivo ministerio de predicación. Los Seis Artículos de Enrique VIII fueron revocados, junto con la mayoría de las otras leyes heréticas. Se permitió el matrimonio de los clérigos, y se aseguró el gobierno real sobre la iglesia en Inglaterra. En 1549 se preparó e hizo circular el primer libro de oraciones del Rey Eduardo VI, junto con una Acta de Uniformidad que prescribía su uso, que reflejaban la doctrina y el ritual católico romano. Después de la substitución de Somerset por el Duque de Northumberland (aunque sin el título oficial de Protector), se hizo una revisión del libro de oraciones (1552) que reflejaba el pensamiento protestante. El siguiente mes se preparó un credo conocido como los Cuarenta y Dos Artículos, que era todavía más protestante que el libro de oraciones. El 6 de julio de 1553 murió Eduardo, y a pesar de las maquinaciones de Northumberland, María, la hija mayor de Enrique VIII lo sucedió en el trono como reina de Inglaterra. Reforma Bajo María (1553-58) María subió al trono determinada a tomar venganza sobre los que habían declarado nulo el matrimonio de su madre con Enrique, —hacer volver a Inglaterra al seno de la Iglesia Católica

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LA SIGUIENTE REFORMA BAJO LOS TUDOR (1534-1603)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Romana—, y a descargar el juicio de Dios sobre los herejes que amaban a Inglaterra más que a Roma. En 1553 el cardenal Pole fue enviado por el papa como delegado ante Inglaterra, y 137 bajo su dirección todo vestigio de reforma eclesiástica puesta en movimiento por Enrique VIII y Eduardo VI fue borrado de los libros de derecho. El 30 de noviembre de 1554 Inglaterra fue restaurada a la Iglesia Católica Romana. El sufrimiento y la muerte ya habían empezado. Pocos meses después los obispos Ridley y Latimer fueron quemados por herejes, y muy poco después el Arzobispo Tomás Cranmer sufrió la misma suerte. Los historiadores opinan que la quema de esos tres dirigentes, junto con aproximadamente otros trescientos durante los cinco años de reinado de María, hicieron de Inglaterra una nación protestante. En julio de 1554, María se casó con Felipe II de España, que pronto sería rey de España, pero ella murió sin heredero.

Isabel, hija de Enrique con Ana Bolena, fue la última de la línea Tudor. Es de sorprender que hubiera vivido hasta conseguir el trono. La razón para compadecerse de ella fue puramente política. Felipe de España reconocía que si algo le pasaba a Isabel, entonces María, reina de los escoceses, y esposa de Francisco II de Francia, sería la sucesora de la corona inglesa. Esto hubiera significado que Inglaterra, Escocia y Francia se hubieran unido bajo una corona, una preponderancia de poder continental que Felipe temía mucho. Su padre, el emperador, pensaba que Isabel sería asesinada a pesar de la posible sucesión, y demasiado tarde para llevarlo a cabo, Felipe llegó a la misma conclusión. Era una conclusión inevitable que Isabel sería antiromana, puesto que el papa había declarado que su madre no era legítimamente la esposa de Enrique VIII. Ella había sido educada bajo el obispo Hooper, que era fuertemente calvinista en sus ideas doctrinales. Isabel se movió lentamente al principio, pero en 1559, con considerable oposición, el Parlamento aprobó la legislación que reconocía a Isabel como suprema gobernadora de la iglesia, y aun con mayor poder eclesiástico que el que su padre había conocido. Ella obró cuidadosamente para acabar de demoler toda la estructura que en favor de Roma, María había erigido. En 1559, mediante un Acta de Uniformidad, Isabel ordenó nuevamente el uso del segundo libro de oraciones de Eduardo VI, con unas pocas enmiendas. Menos de doscientos de los novecientos clérigos católicos romanos se negaron a dar su voto de fidelidad a Isabel, pero todos los obispos de María estaban incluidos en la minoría. El cardenal Pole habla muerto muy poco después de María, así que para tener una sucesión que no fuese romana, Isabel consiguió cuatro obispos que habían sido consagrados bajo Enrique VIII y Eduardo VI, para que impusieran las manos sobre Mateo Parker y lo consagraran como Arzobispo de Canterbury. La iglesia de Inglaterra argumenta que la continuación de la sucesión fue válida bajo la ley eclesiástica, mientras que el papa ha decidido oficialmente que

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Reforma Bajo Isabel (1558-1603)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO esta sucesión es nula. En 1563 los Cuarenta y Dos Artículos de Eduardo fueron revisados y publicados como los Treinta y Nueve Artículos (aunque los veintinueve artículos fueron 138 suprimidos hasta 1571 por razones políticas), y estos artículos se han convertido en la declaración doctrinal oficial. Muestran tendencia al calvinismo.

A la muerte de Isabel en 1603, Inglaterra tenía un fuerte gobierno protestante. Esto no significaba, sin embargo, que se permitía la disensión, porque la disensión religiosa no era diferente de la rebelión civil en un ambiente en que la iglesia y el estado estaban unidos en un solo soberano. APARICIÓN DE LOS PURITANOS Por el rápido oscilar de las ideas religiosas reales, no es de sorprender que el pueblo no cambiara rápidamente sus convicciones religiosas para concordar. Esto era particularmente cierto en el caso de los que habían estado expuestos a los movimientos continentales de reforma, donde las convicciones eran mucho más profundas e influyentes que en la isla de Inglaterra. Ya para 1550 los obispos Hooper y Ridley (ambos quemados después por María Tudor) revelaron su repugnancia por las supersticiones papales y las prácticas no escriturarias. La dirección inversa de las demandas religiosas reales bajo el gobierno católico de María Tudor (1553-58) hizo huir a veintenas de dirigentes protestantes en busca de seguridad al continente. Muchos de ellos entraron en contacto con el sistema de Calvino en Suiza. Por esta doctrina se convencieron de que la adoración debe contener sólo esos elementos que fueron distintivamente enunciados en las Escrituras. Tal principio socavaba las numerosas prácticas católicas romanas que descansaban sencillamente en la tradición, y en muchos casos hacía caso omiso de las cosas que los luteranos habían retenido, porque Lutero había decidido seguir con las prácticas y galas tradicionales en la adoración a menos que fueran prohibidas expresamente en las Escrituras. Así, cuando un soberano protestante subió al trono inglés en 1558, muchos de los exiliados regresaron a su propio país para favorecer un protestantismo más radical que la medianera reforma inglesa.

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En 1570 Isabel fue excomulgada y depuesta por la Iglesia Romana, que declaró su reino una meta adecuada para cruzadas de los fieles. En 1587, María, reina de los escoceses, fue ejecutada por una pretendida complicidad en una conspiración para derrocar a Isabel. Como resultado de estos sucesos, Felipe II, ahora soberano de España, reunió una flota de barcos, y el 12 de julio de 1588 la Armada Española se hizo a la mar para capturar Inglaterra. Fue derrotada por la superioridad de los marinos y el equipo de la marina inglesa, aunque las tormentas ayudaron después a destruir muchos de los barcos invasores.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Ellos demandaban la eliminación de los elementos papales en el culto, tales como la adoración de la hostia, al arrodillarse en la Cena, la retención del sacerdote en vez del 139 ministro, y otras de las adherencias que la tradición había añadido a las enseñanzas escriturarias. Para 1564 estos reformadores eran conocidos como Puritanos en el vocabulario popular, por su deseo de purificar la reforma inglesa. Fueron alentados por varios de los arzobispos de Canterbury, que eran puritanos de hecho, aunque no de nombre. Uno de los maestros de Cambridge, Tomás Cartwright, habló sin ambages declarando que el sistema de Calvino era de origen y autoridad divinos, y aunque fue echado de su puesto por el arzobispo Whitgift, fue muy influyente después por el año 1572, al convertir a los hombres a los conceptos puritanos y al unirlos en esta norma.

EL DESARROLLO DEL SEPARATISMO Era inevitable que algunos no estuvieran satisfechos con los esfuerzos por sencillamente purificar la iglesia establecida. Al otro lado del canal, en el Continente, los luteranos se habían separado de la Iglesia Romana, y por el tratado de Augsburgo de 1555, había sido reconocida oficialmente su separación. Los radicales, los zwinglianos, los calvinistas, y muchos otros en el continente, habían rechazado las pretensiones de autoridad de la Iglesia Romana, y habían apelado a las Escrituras como su única guía. Ya las Escrituras estaban disponibles en el idioma inglés. En 1525-26 Guillermo Tyndale, desde su exilio en el Continente, había hecho una traducción inglesa del Nuevo Testamento y la había metido de contrabando a Inglaterra. Apresado y matado en 1535 por la Iglesia Católica Romana por causa de su traducción, sus últimas palabras fueron de oración a Dios para que abriera los ojos del rey de Inglaterra. La oración fue contestada el siguiente año. Enrique ya había roto con la Iglesia Romana y permitido a Miles Coverdale que tradujera toda la Biblia al idioma inglés. La Biblia de Matthew fue publicada en 1537 y la Gran Biblia en 1539. Propiamente, estas últimas tres traducciones inglesas casi reprodujeron la de Tyndale. Tal vez Dios había abierto los ojos del rey para que permitiera la amplia circulación. La lectura de las Escrituras en la lengua inglesa por el pueblo común sembró la semilla de lo que llegó a ser la segunda reforma de Inglaterra. Ya para 1567, después que el Arzobispo Mateo Parker había demandado conformidad a los símbolos de la iglesia establecida en Inglaterra, las autoridades apresaron a un grupo de separatistas de Londres bajo la dirección de Ricardo Fitz. Eran de tipo congregacional, aunque es difícil estimar cuánto había progresado su organización. Por 1580 un franco ministro

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Desde este tiempo hasta que muchos de ellos se unieron en el movimiento wesleyano del siglo XVIII, los puritanos tuvieron una parte muy importante en la vida religiosa inglesa. Ellos, junto con los separatistas y los bautistas, son introducidos aquí porque se hará referencia a ellos en el predominio del primer rey Estuardo, que empezó en 1603.

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Pronto vino a Ámsterdam una segunda iglesia separatista. Un grupo de separatistas de Gainsborough, Inglaterra, entre cuyos dirigentes estaban Tomás Helwys y Juan Murton y después Juan Smyth, huyeron a Ámsterdam por el año 1607 y formaron otra iglesia independiente en esa ciudad. Fuera de este grupo surgió un nuevo tipo de biblicismo, que será discutido poco después bajo el encabezado de Bautistas Ingleses. Una tercera congregación independiente que huyó de Inglaterra por 1607 se estableció en Leyden, después de detenerse primero en Ámsterdam. Este grupo había venido de Scrooby Manor, no lejos de Gainsborough, y era guiado por hombres con nombres tan familiares como Guillermo Bradford, Guillermo Brewster y Juan Robinson. De ellos salieron los peregrinos que emigraron a Nueva Inglaterra en 1620. BAUTISTAS INGLESES El pastor de la segunda iglesia separatista de Ámsterdam fue Juan Smyth, que había sido discípulo de Francisco Johnson, pastor de la primera iglesia separatista de la misma ciudad. Smyth había sido criado en la Iglesia de Inglaterra bajo Isabel, y en 1600 había sido nombrado predicador en la ciudad de Lincoln. Después dé un serio estudio de las Escrituras decidió en 1606 dejar la iglesia establecida y unirse a los separatistas. Era una ocasión peligrosa para decidir eso. Jaime I había determinado echar de la tierra a los inconformes. Smyth se unió al grupo de Gainsborough y con ellos huyó a Ámsterdam por 1607. Aquí Smyth llegó a la convicción de que las Escrituras debían ser la única guía de fe y práctica y que las Escrituras demandaban el bautismo solamente de los creyentes. Esto, por supuesto, iba más lejos de lo que la otra iglesia independiente de Ámsterdam creía, y contribuyó a producir una separación entre las dos iglesias. Por 1609 Smyth se bautizó a sí mismo (por aspersión) y a otros treinta y seis, y formó la primera iglesia inglesa en sostener el bautismo de los creyentes. Smyth y unos cuantos seguidores parecen haber dudado pronto de su autoridad para bautizar, así que solicitaron admisión a la iglesia menonita cercana. Smyth murió antes de ser admitido a su comunión, pero finalmente algunos fueron recibidos.

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puritano, Roberto Browne, adoptó los principios separatistas y con Roberto Harrison fundó una iglesia independiente en Norwich, el siguiente año. Browne huyó de la persecución a los 140 Países Bajos y publicó tres tratados que han permanecido como una exposición de los conceptos básicos de los congregacionalistas, aunque Browne regresó a la iglesia establecida. En 1587 Enrique Barrowe y Juan Greenwood fueron aprisionados por separatismo, y por sus tratados Francisco Johnson, puritano y enemigo del separatismo, fue ganado para sus principios. En 1592 Johnson se convirtió en pastor de una iglesia congregacional organizada en Londres, pero el siguiente año, por causa de la creciente persecución que hizo morir a Barrowe y Greenwood, Johnson fue obligado a huir a Ámsterdam, donde fue pastor de una congregación.

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Los calvinistas ingleses o bautistas particulares generalmente tienen la fecha de 1638. En 1616 Enrique Jacob organizó en Londres una iglesia separatista o independiente. Varios cismas surgieron bajo los pastores siguientes. En 1638 un grupo se separó por su convicción de que sólo los creyentes deberían ser bautizados. Con otros, estos formaron en 1638 la primera Iglesia Bautista Calvinista de Inglaterra, bajo la dirección pastoral de Juan Spilsbury. Después fueron llamados Bautistas Particulares por su creencia en una expiación limitada— Cristo murió sólo por los elegidos. Al final del período había más de siete Iglesias Bautistas Particulares en Inglaterra. Algunos de sus dirigentes sobresalientes fueron Guillermo Kiffin, Hanserd Knollys y Juan Bunyan. LA REFORMA BAJO LOS ESTUARDO Jaime I (1603-25) Isabel reinó por mucho tiempo, pero era evidente a su muerte en 1603 que no había vivido lo suficiente para estabilizar el establecimiento religioso que ella había provisto para Inglaterra. La sucesión para la corona de Inglaterra pasó al rey Jaime I de Escocia, tataranieto de Enrique VII de Inglaterra. Tanto los levantiscos católicos romanos como los vocingleros puritanos se animaron ante la perspectiva de la sucesión de un rey escocés como Jaime I de Inglaterra. Él era hijo de María, reina de los escoceses, y había mostrado su rencor hacia el presbiterianismo dominante de su tierra nativa. Puesto que se había casado con una católica romana, y dado que su madre había sido ejecutada por Isabel, los católicos razonaban que la causa de ellos estaría muy cerca del corazón del nuevo rey. Los puritanos, por su parte, pensaban que la experiencia de Jaime con los presbiterianos escoceses lo había condicionado

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Por otra parte, Tomás Helwys y Juan Murton, con la minoría, regresaron a Inglaterra para formar la Primera Iglesia Bautista en suelo inglés, por 1611-12. Aquí Helwys publicó su 141 famoso alegato por la libertad de conciencia en un pequeño libro, Una Breve Declaración del Misterio de la Iniquidad. El dirigió la dedicatoria al rey Jaime I, declarando osadamente que el rey era un hombre, no Dios, y que aunque sus súbditos le debían fidelidad política, cada hombre era responsable sólo ante Dios en cosas espirituales. Helwys fue hecho prisionero en Newgate, y probablemente murió allí. Murton llegó a ser pastor y dirigente de esta primera iglesia bautista. Para el tiempo de la muerte de Jaime I en 1625, había seis o siete de estas iglesias bautistas primitivas, y al final del período (1648) como cincuenta iglesias con tal vez de diez a quince mil miembros. Por la influencia de su ambiente en Holanda ellos sostuvieron lo que se conoce como “expiación general”, es decir, la doctrina de que Cristo murió por todos los hombres, no en particular por unos cuantos. Por esta razón han sido conocidos como Bautistas Generales. Al principio eran llamados anabautistas por su rechazamiento del bautismo infantil, pero ellos rechazaron el nombre. Fue el primer grupo inglés en defender la completa libertad religiosa. Después de 1644 fueron llamados bautistas.

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Dos conspiraciones contra la vida del rey fueron atribuidas a los católicos romanos y trajeron como consecuencia una demanda para que los papistas se sometieran. Los puritanos se enfrentaron en 1603 con Jaime, con una petición de purificar el cristianismo inglés de las supersticiones papistas (con la adopción de las doctrinas calvinistas), pero Jaime se negó ásperamente. El siguiente año en la Conferencia de Hampton Court, Jaime rechazó otra vez el calvinismo, pero sí accedió a la petición de adiciones al catecismo y a la revisión de la Biblia inglesa. Del último permiso surgió en 1611 la famosa versión del rey Jaime de la Biblia inglesa. Por 1604 el rey había rechazado todas las peticiones puritanas y había adoptado la política de hostigarlos constantemente. Un ejemplo se ve en la Declaración de Deportes de 1618. Jaime sabía que los puritanos eran muy cuidadosos para guardar el domingo como el día santo de Dios. Como una medida represiva, él ordenó que todos los clérigos anunciaran desde el púlpito el programa de deportes para entretenimiento del pueblo en domingo. Esta fue una severa prueba para cualquier puritano de conciencia. Carlos I (1625-49) A la muerte de Jaime en 1625, lo sucedió en el trono su hijo Carlos, inferior a su padre en capacidad y diplomacia. Él era sospechoso a los protestantes cuando fue instalado, puesto que su madre era católica romana y él se había casado con una princesa católica romana. El trató de continuar la política de su padre, pero el resentimiento acumulado durante el reinado de su padre, que recayó sobre él, fue ominoso. La situación no fue suavizada con las tácticas persecutorias del arzobispo Guillermo Laud, que mediante espías, la Cámara Estrella, y la Corte de Alta Comisión, consiguió suprimir toda disensión. La Declaración de Deportes fue otra vez obligada. Porque resentía sus tácticas rigurosas, Carlos despidió el Parlamento en 1629 y gobernó sin su ayuda hasta 1640. El convocaba a sesiones entonces, sólo por una crisis que él no podía manejar sin la cooperación del mismo pueblo. La crisis se extendió a Escocia. Los escoceses resintieron la interferencia real con su presbiterianismo. Desde 1603 (cuando Jaime se convirtió en soberano de ambos países) la Iglesia de Inglaterra y la corona habían deseado extender el establecimiento del episcopado a Escocia. Mediante astuta diplomacia, Jaime había podido hacer considerables progresos en esa dirección. En 1637, sin embargo, el arzobispo Laud intentó forzar en Escocia una réplica del establecimiento inglés, incluyendo una revisión drástica de la liturgia. La oposición fue

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en favor de ellos en el nuevo reino. Mientras tanto, los dirigentes de la Iglesia de Inglaterra pensaban que el carácter sumiso de su iglesia a la supremacía real los recomendaría ante el 142 nuevo rey. La Iglesia de Inglaterra ganó la lucha. Los otros contendientes por el favor real fueron menospreciados.

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Mientras tanto, los escoceses habían invadido Inglaterra, y Carlos no había tenido otra alternativa que convocar al Parlamento para conseguir fondos y hombres. En noviembre de 1640 se reunió el Parlamento y rápidamente evidenció que el puritanismo estaba en mayoría. Se empezaron reformas políticas y religiosas. Cuando en enero de 1642 Carlos intentó apresar a varios miembros de la Casa de los Comunes, estalló una guerra civil entre el rey y el Parlamento. Algunas alteraciones drásticas tuvieron lugar. Las formas litúrgicas y episcopales (libro de oraciones) fueron abolidas, y una asamblea (La Asamblea de Westminster), compuesta principalmente de puritanos, fue convocada para aconsejar al Parlamento sobre el credo y gobierno de la nueva Iglesia Inglesa. El Parlamento necesitaba mucha ayuda escocesa en su lucha con Carlos y consintió en trabajar por la uniformidad en doctrina y organización eclesiástica en Inglaterra, Escocia e Irlanda, y oponerse al episcopado. La Asamblea de Westminster, primordialmente puritana, recomendó un tipo presbiteriano de gobierno eclesiástico, que fue establecido en 1646 y que proveyó una liturgia presbiteriana para el culto público en vez del libro de oración. La famosa Confesión de Westminster fue adoptada por Escocia en 1647 y por Inglaterra en 1648. Mientras tanto, los ejércitos del Parlamento estaban ganando substanciales victorias, haciendo prominente a un nuevo dirigente, Oliverio Cromwell. El nuevo establecimiento presbiteriano y la intolerancia, no fueron más atractivos para Cromwell que la intolerancia episcopal. Cromwell y la mayoría de sus dirigentes eran independientes y no favorecían un gobierno intolerante, fuera presbiteriano o episcopal. En diciembre de 1648 insatisfecho con el Parlamento presbiteriano, el ejército purgó al Parlamento de los miembros que se negaban a cumplir con los deseos del ejército. El rey Carlos, mientras tanto, había sido derrotado en el campo y se había rendido a los escoceses. Sin embargo, él los convenció de que si tomaban

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inmediata. La lucha de los escoceses por mantener el presbiterianismo contra la política real se convirtió en rebelión, pero el rey tenía suficiente dinero y hombres para hacer la guerra 143 contra los escoceses. Así, en abril de 1640, Carlos fue obligado a convocar al parlamento para sesionar. Sin embargo, estos hombres ingleses no estaban en disposición de consentir ante la ostentación real de la ley y la equidad inglesas. Cuando el Parlamento demandó reformas religiosas y políticas, Carlos disolvió el cuerpo. Sólo se había reunido por tres semanas, y es conocido como el Parlamento Breve. Entonces Carlos indispuso completamente a su pueblo sosteniendo ilegalmente la asamblea (la asamblea de la dirección de clérigos) después de la disolución del Parlamento. Bajo la dirección del arzobispo Laud se adoptó un número de cánones, que declaraban que el rey tenía poder ilimitado sobre las personas y posesiones de sus súbditos por derecho divino, sin relación a su consentimiento. A los clérigos se les ordenó firmar el juramento de no cambiar el gobierno de la Iglesia Inglesa, y al describir su sumisión el canon terminaba una lista de privilegios de sesión con la palabra “etcétera” (y otros más), que podía ser interpretada casi en cualquier sentido. Esta legislación produjo tales sentimientos que Carlos la suspendió. Mostraba al pueblo lo que podía esperar de su rey.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO su lado, él a su vez favorecería el presbiterianismo en Inglaterra. Los dirigentes escoceses, notando que el ejército de Cromwell estaba opuesto al Parlamento presbiteriano, y con el 144 temor de que Cromwell aboliera las reformas presbiterianas que se habían hecho, consintieron en apoyar a Carlos. Sin embargo, en agosto de 1648 el ejército escocés, esforzándose por invadir Inglaterra, fue derrotado ruidosamente por Cromwell. Después de la purga del Parlamento, bajo la influencia del ejército, Carlos fue juzgado por traición y decapitado. El período se cierra con la derrota temporal del poder real en Inglaterra; con las reformas de los Tudor, con la obra de los primeros Estuardos, y con la revolución presbiteriana arrollada por el poder militar de Oliverio Cromwell y su ejército de independientes, y con considerable incertidumbre en cuanto al éxito de la lucha eclesiástica y política de la vida de Inglaterra.

La ocasión de las reformas inglesas fue el capricho de Enrique VIII (1509-47), pero las causas fueron mucho más profundas. En 1534 se estableció la Iglesia de Inglaterra, que mantuvo la doctrina católica romana en muchos aspectos, aunque negando la supremacía del papa. Los regentes de Eduardo VI se inclinaron a la doctrina protestante, pero María hizo volver a la iglesia inglesa al seno de Roma en 1554. Cinco años después Isabel la arrancó permanentemente. Jaime VI de Escocia se convirtió en Jaime I de Inglaterra (1603-25) e instituyó la línea de Estuardos. Su hijo Carlos I (1625-49), fue decapitado por traición al final del período. La década anterior a su muerte fue tormentosa. Tuvo lugar una guerra civil. El episcopado y el presbiterianismo fueron quitados sucesivamente, y aparecieron veintenas de tratados que abogaban por la libertad religiosa y la tolerancia de la disensión. Oliverio Cromwell y el ejército tomaron el control del gobierno al final del período.

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COMPENDIO FINAL

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

EL AVIVAMIENTO CATÓLICO ROMANO

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La palabra “contrareforma” que se aplica algunas veces a la actividad de la Iglesia Católica Romana durante este período, no es completamente exacta. Es mejor llamarla sencillamente el avivamiento católico romano. Por supuesto, es cierto que la dirección tomada por la Iglesia Católica Romana obedeció a, y reaccionó contra los movimientos de reforma de Lutero y de otros. De hecho es difícil juzgar si la Iglesia Católica Romana fue herida o bendecida por el movimiento conocido como La Reforma. Los sucesos de este período puede ser que hayan salvado a la Iglesia Católica Romana de la completa decadencia interna y del provincialismo, en un tiempo en que el mundo estaba en rápida expansión. Ciertamente, sin el estímulo y la redefinición que surgieron del conflicto con los reformadores, la Iglesia Romana hubiera estado mal preparada para enfrentar lo que le esperaba en un mundo nuevo y más grande.

Movimientos Nacionales de Reforma Ya se ha hecho notar que los concilios reformadores que apuntaban a la Iglesia Romana en el siglo XV fracasaron por la oposición papal. Los papas nunca jamás han tenido que tratar con concilios reformadores antagonistas como los de Pisa y Constanza. Mediante la manipulación de la constitución, de la agenda, y del método de votación, los papas han podido gobernar los subsiguientes concilios y sus decisiones. Un nuevo mundo nació en el siglo XV. Hasta entonces las principales luchas de la Iglesia Católica Romana habían sido con su contraparte en la esfera política, el Santo Imperio Romano. El ideal de un imperio político universal estaba muriendo, sin embargo, y en su lugar vino la aparición de un fuerte espíritu nacionalista. El papado se vio forzado ahora a habérselas con estados soberanos. Francisco I (1515-47), el rey francés durante la Reforma, pudo en alto grado gobernar la iglesia y el estado en su país. Debe recordarse que después del fracaso del Concilio de Basilea, Carlos VII de Francia, junto con los nobles y el clero, promulgó en 1438 la Sanción Pragmática de Bourges, que estipulaba suficiente control estatal para impedir algunos abusos papales. Inglaterra, bajo Enrique VIII (1509-47) ejerció considerable control estatal sobre la iglesia antes de su rompimiento con Roma en 1534. Los estados alemanes, abrumados por príncipes eclesiásticos y retardados por tácticas papales divisivas, no poseían unidad política nacional y continuaron sufriendo bajo los abusos papales, observando todo el tiempo a los estados más afortunados que los que los rodeaban. No es de sorprender que la Reforma se extendiera como fuego en esta atmósfera. Tal vez el área más significativa en la aparición de los estados nacionales fue la de España. Se desarrolló rápidamente. Se unió en 1469 por el matrimonio entre Fernando de Aragón e

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EL FONDO DEL AVIVAMIENTO CATÓLICO ROMANO

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Preparando el camino para Carlos, y en muchos sentidos constituyendo la inspiración del tipo español de reforma, estaba Jiménez de Cisneros (1436-1517). Educado en España y en Roma, Jiménez era talentoso, consagrado, incansable e inhumano. Escogido como confesor por la reina Isabel, Jiménez fue nombrado arzobispo de Toledo y canciller de Castilla, a pesar de sus aparentemente sinceras protestas para aceptar el alto puesto. Uniendo la autoridad real y la eclesiástica, Jiménez fundó la Universidad de Alcalá (Complutum) y arregló la producción de la Políglota Cumplutense, en la que el Antiguo Testamento era impreso en hebreo, griego y latín, y el Targum de los primeros cinco libros de la Biblia, mientras que el Nuevo Testamento tenía el texto en griego y latín. Erasmo publicó su Nuevo Testamento griego en 1516, pero Jiménez ya había impreso su texto para 1515, aunque el permiso papal para su publicación demoró su aparición hasta 1520. Jiménez ordenó que todos los mahometanos de España, que se habían asentado allí después que Carlos Martel los había hecho retroceder de Francia en 732, se volvieran cristianos o fueran desterrados. Además, la rígida disciplina de Jiménez se dice que lo indujo a echar de España a un millar de monjes, antes de su muerte en 1517. Su celo inspiró un avivamiento teológico y complementó la obra de Torquemada en la observancia de la Inquisición, que la corona había empezado en 1480. De esta manera España ya había instituido un tipo de reforma de la Iglesia Romana en los últimos años del siglo XV, pero era principalmente un movimiento nacionalista, fuertemente medieval e intolerante. Ningún movimiento de reforma protestante empezó o sobrevivió en este reino durante el período de reforma.

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Isabel de Castilla, y se extendió mediante subsecuentes conquistas. Por medio de la represión de todas las fuerzas disidentes dentro de la península, y moviéndose con osadía y firmeza en 146 la política europea, Fernando e Isabel contribuyeron para dejarle a su nieto, Carlos I, el gobierno más fuerte del Continente. Aunque no había evidencias de sublevación en España contra el control papal, la pareja soberana reconocía la necesidad de mantener la integridad del estado al tratar con la Iglesia Romana. Al asumir el control de la Iglesia Romana en su estado, Fernando e Isabel dirigieron sus esfuerzos a la purificación y fortalecimiento del clero y a mantener, tanto como fuera posible, el concepto medieval de la soberanía papal. El rey español (Carlos) se convirtió en el Santo Emperador Romano en 1519, y en la Dieta de Worms se declaró decidido a mantener las normas medievales del catolicismo romano que sus antepasados habían conocido. La historia de la Iglesia Romana durante este período se vio grandemente ensombrecida por los conflictos entre el emperador, decidido a proteger la antigua Iglesia Católica Romana y su pura doctrina, y prácticamente cualquier otro poder, incluyendo a los papas.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Otro factor que afectó la Iglesia Católica Romana en su relación con el movimiento de reforma fue la obra de los humanistas. Escudriñando, como ellos lo hicieron en los escritos antiguos, tanto cristianos como clásicos, estos hombres vieron la gran diferencia entre el movimiento cristiano primitivo y la Iglesia Romana contemporánea. Puede haber poca duda de que los humanistas de todos los países prepararon el camino para la reforma protestante. Algunos de ellos se le unieron; otros más permanecieron dentro del marco de la Iglesia Católica Romana y se atrevieron a instarla a dirigirse a la eliminación de los abusos y la superstición. Desiderio Erasmo de Rotterdam (1466-1536), indudablemente el humanista sobresaliente del Continente, realmente sugirió un plan para la clase apropiada de reforma. Por años él había estado atacando las leyendas supersticiosas del catolicismo romano contemporáneo, y sus escritos se parecían tanto a los de Lutero que después fue obligado a negar que él era autor de algunos de los tratados de Lutero. Erasmo quería una reforma sin violencia ni malos sentimientos. El sugería que los sacerdotes sencillamente fueran educados de la manera correcta y que entonces enseñaran a la gente un tipo puro de cristianismo. Sus esfuerzos no triunfaron. En su mayor parte, el humanismo no deseaba meterse en una revolución para obtener la reforma, y aparentemente se necesitaba una revolución. La Piedad Católica Romana y la Reforma En el escalón más alto de la Iglesia Romana había un genuino interés por el fortalecimiento de la vida espiritual de ese cuerpo. En el mismo año que Lutero publicó sus tesis, un grupo de católicos italianos formó el Oratorio del Divino Amor, una sociedad de tipo devocional con el propósito de profundizar la vida espiritual y eliminar los abusos. Entre sus miembros estaba Caraffa (quien después llegó a ser el papa Pablo IV) y Sadoleto (que trató de atraer de nuevo a Ginebra al redil católico cuando Calvino fue exilado a Estrasburgo). Esta piedad, debe hacerse notar, estaba canalizada a la lealtad a la antigua institución. REACCION PAPAL A LOS ESFUERZOS DE REFORMA ANTES DE 1540 Los fuertes pero fallidos esfuerzos por reformar el papado mediante concilios aparentemente fueron desperdiciados. Los papas siguientes parecieron considerar el fracaso de los concilios como un voto de confianza en los métodos sin escrúpulos y en la vida descuidada de los papas anteriores, y también como una evidencia de que los abusos generales de doctrina y práctica eran de menor interés. Ya se ha mencionado la vida licenciosa de Pío 11(1458-64), Sixto IV (1471-84), y Alejandro VI (1492-1503). Julio 11(1503-13) encontró necesario convocar a un concilio general como un medio de derrotar un concilio reformador del rey de Francia y del emperador en 1510. El concilio se reunió en Roma en 1513, poco después de la muerte de Julio. Tuvo felices resultados para el papado. Los cardenales franceses que habían

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El Humanismo y la Iglesia Romana

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Aunque tardía en aparecer, una bula papal de noviembre 9 de 1518 corrigió algunos de los peores abusos. Debe recordarse que la esencia de las protestas primitivas de Lutero consistía en la negación de que las indulgencias pudieran perdonar la culpa sin arrepentimiento. Este punto cardinal fue concedido por la bula papal. También fijaba la autoridad papal como inmediata a la tierra solamente, aunque concedía considerable influencia a las peticiones del papa por las almas en el purgatorio, por los méritos de Cristo y de los santos. Esta bula no representó una concesión a Lutero ni una revisión de la doctrina católica romana. Lo contrario era lo cierto. El papa había hecho ahora explícitas declaraciones de la ortodoxia católica romana, y a menos que las atacara, Lutero sería condenado por anarquía eclesiástica tanto como por defección doctrinal. Empezaron a formarse las líneas en cada lado de la controversia. Apareció un considerable cuerpo de literatura, alguna atacando y alguna defendiendo al gobierno y doctrina católicos romanos. Hasta Enrique VIII de Inglaterra, y después Erasmo, escribieron como defensores de la fe. El breve pontificado de Adriano VI (1522-23) hizo poco, excepto apoyar fingidamente la reforma. Clemente VII (1523-34) aprobó la tradicional costumbre de aplastar a los disidentes eclesiásticos marcándolos con hierro como herejes listos para la hoguera, y de combatir a los príncipes protestantes por el recurso de alianza política. Su juicio frecuentemente era muy pobre. Su apoyo al rey Francisco I de Francia realmente ató las manos del emperador Carlos V de España, cuando Carlos estaba dispuesto y podía matar al joven y débil movimiento luterano. La influencia del “equilibrio de poder” político de Clemente, dirigido contra los crecientes Hapsburgo durante el período crítico de la reforma, es posible que haya salvado la reforma protestante. En 1527, enojado por las tácticas de Clemente, Carlos permitió que un ejército invadiera Italia y tomara prisionero al papa, las penalidades de lo cual probablemente apresuraron la muerte de Clemente. Su sucesor, Pablo III (1534-49), obró cuidadosamente. De entre las filas del Oratorio del Divino Amor y de otras conocidas como favorecedoras de la reforma limitada para suprimir los abusos, él nombró a varios nuevos cardenales: Caraffa, Sadoleto, Pole y Cantarino, y formó una comisión bajo su dirección para investigar e informar sobre la necesidad de una reforma. Aunque el informe de 1538 no fue inmediatamente efectivo para producir acción, la preparación del mismo y el entrenamiento dado a los hombres que pronto tendrían los

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criticado severamente las corrupciones papales fueron pacificados. Más importante aún: en 1516 se alcanzó una nueva comprensión entre el papa León X (1513-21) y Francisco I de 148 Francia, por la cual la Sanción Pragmática de 1438 fue abrogada y el rey y el papa consintieron en compartir las riendas eclesiásticas de Francia. Después de aprobar este acuerdo el concilio se disolvió en marzo de 1517; en octubre de ese año estalló la reforma luterana.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO puestos más altos de dirección en la Iglesia Romana, lo hicieron significativo. Muchas de las 149 ideas de este informe fueron incluidas en la acción tomada por el Concilio de Trento.

La Iglesia Romana vaciló brevemente. ¿Debería intentar conciliar a los luteranos o condenarlos inequívocamente? Algunos, como Contarini, al recordar el esfuerzo hecho por Felipe Melanchton en Augsburgo por reducir al mínimo las diferencias entre los puntos de vista luteranos y católicos romanos, y el plan abortivo de Felipe de Hesse por unir todos los movimientos de reforma contra la Iglesia Romana, deseaban ver si era posible lograr una comprensión que fuera satisfactoria para los dirigentes luteranos y que sin embargo no comprometiera el tradicional dogma católico. Otros, como Caraffa (que había sido educado en la reforma española), deseaban simplemente condenar a los cismáticos y organizarse para enfrentar el desafío de los evangélicos. Además, argüía este partido, ¿qué podía hacerse con los zwinglianos, los calvinistas, los anglicanos, y otros? La conciliación produciría una gran separación de la posición histórica de la iglesia Romana. Sin embargo, por presión del emperador Carlos V se tuvo una serie de conferencias: una en Hagenau en 1540, una en Worms el mismo año, y una en Regensburg en 1541. A pesar de algunos fuertes esfuerzos por obligar a un compromiso, estas conferencias no pudieron alcanzar un terreno neutral de acuerdo. Después de la conferencia de Regensburg (Ratispon) en 1541, la Iglesia Romana puso cara de piedra a los protestantes, y nunca ha cambiado su postura de abierta y completa hostilidad contra ellos. Tomada esta decisión, el gobierno de la Iglesia Romana empezó ahora a dirigir todos sus esfuerzos a detener las incursiones del protestantismo y a poner en orden su propia casa para que pudiera hacer mejor la guerra. Una vez más, las disputas entre el papa y el emperador Carlos V salvaron a los luteranos. La guerra esmalcáldica, iniciada en 1546, resultó en las primeras derrotas para los luteranos. Después el papa tuvo una vigorosa controversia con Carlos sobre el lugar de reunión de un concilio general que se había propuesto. Tal vez la disputa era necesaria, porque el papa pudiera no haber sido capaz de gobernar un concilio bajo la sombra de Carlos. Tal vez el papado salió tan bien como lo hubiera hecho de otra manera en el “riesgo calculado” tomado por Pablo III. Sea como fuere, los luteranos pelearon otra vez y triunfaron. Dos movimientos ayudaron grandemente en la lucha de la Iglesia Romana con los reformadores: la aparición de la Sociedad de Jesús (más conocida familiarmente como los jesuitas) y el Concilio de Trento.

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DECISION FINAL CATOLICA ROMANA SOBRE LA REFORMA

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO LA SOCIEDAD DE JESÚS

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Tres años después se inició la expedición a Jerusalén, pero por causa de la guerra de los turcos fueron detenidos en Venecia. Aquí Loyola encontró a Caraffa y atrajo la atención de Contarini. El papa Pablo III (1534-49) se impresionó con la capacidad de Loyola y con su devoción a la Iglesia Romana, y el 27 de septiembre de 1540 autorizó la Sociedad de Jesús. Originalmente se permitió sólo un número de miembros de sesenta. Dos años después se quitó esta limitación. Loyola fue escogido como primer general de la orden y tuvo ese puesto hasta su muerte en 1556. Organización y Doctrinas El gran impacto de esta nueva orden puede verse en el hecho de que cuando el Concilio de Trento se reunió, solamente cinco años después de que la sociedad fue autorizada, fueron los jesuitas los que tuvieron la parte principal en este importante concilio. Esta sociedad ha sido la avanzada de algunas de las más grandes realizaciones de la Iglesia Católica Romana. La organización tenía una simplicidad militar: un general a la cabeza, provinciales sobre distritos geográficos, y un cuidadoso sistema de reclutamiento y entrenamiento. Ya para 1522-23 Loyola había empezado a preparar una serie de ejercicios espirituales para soldados cristianos. El manual delineaba un curso de cuatro semanas: veintiocho divisiones generales con cinco meditaciones, una cada hora, que cubrían todo el drama de la redención. Los novicios debían ser probados mediante difíciles servicios por un período de dos años, y después eran promovidos para ser eruditos, educados tanto en la enseñanza eclesiástica como en la secular. El siguiente paso era el de coadjutor. Este oficio se daba a los que eran escogidos y cuidadosamente preparados para servicio particular. Incluía a maestros, sacerdotes, misioneros, escritores, conferenciantes y consejeros. Después de un servicio largo y fiel, unos cuantos coadjutores podían ser admitidos al círculo interior de la sociedad, el de los profesos, de los cuales se escogían los oficiales generales.

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Ignacio de Loyola, fundador de la Sociedad de Jesús, nació en España en 1491. En la batalla de Pamplona con los franceses en 1521, fue herido tan severamente que ya no pudo seguir la carrera militar. Mientras convalecía leía leyendas sobre Francisco y Domingo, que eran descritos como soldados de Cristo. Loyola decidió convertirse en caballero de la virgen María. Después de su recuperación ingresó al monasterio dominicano de Manresa. Su profunda devoción lo llevó a peregrinar a Jerusalén en 1523. Incapaz de cumplir allí su misión como deseaba, procuró educarse y regresó a la escuela en Barcelona, a la edad de treinta y seis años, para sentarse en clase con muchachos de diez años. Hizo rápidos progresos, y en 1528 entró a la Universidad de París. Allí juntó un pequeño grupo de seguidores, entre los que estaba primeramente Francisco Javier, y en 1534 el grupo hizo votos solemnes de trabajar en Jerusalén o en cualquier parte que el papa pudiera dirigirlos.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO El entrenamiento concienzudo y las normas éticas de los jesuitas rápidamente los colocaron en lugares directivos por toda Europa. Como confesores y abogados eclesiásticos influían 151 grandemente a los príncipes católicos en los asuntos de estado; sus escuelas, su naturaleza transigente en el confesionario, su predicación hábil, y su celo misionero, les dieron amplia adhesión. Quizás la palabra “obediencia” es la palabra más grande en el jesuitismo. Loyola escribió en su Ejercicios Espirituales: Que podamos ser completamente de la misma opinión y de conformidad con la iglesia misma, si ella hubiera definido algo como negro y a nuestros ojos aparece blanco, debemos de la misma manera decir que es negro. Porque debemos creer sin duda, que el Espíritu de nuestro Señor Jesucristo, y el Espíritu de la Iglesia Ortodoxa, su Esposa, por cuyo Espíritu somos gobernados y dirigidos a la salvación, es el mismo...

“...Que cada uno se persuada a sí mismo de que los que viven bajo obediencia deben dejarse dirigir y gobernar por la divina providencia que obra mediante sus Superiores exactamente como si fueran un cuerpo que se sufre a sí mismo para ser dirigido y manejado en la manera que fuera; o exactamente como el bastón del anciano que sirve al que lo tiene en su mano, dondequiera y como quiera que él desea usarlo...” Esta obediencia ciega demandaba renunciar a la conciencia individual. Otra norma moral inaceptable de los jesuitas son las doctrinas del probabilismo (cualquier proceder puede ser justificado si se encuentra una autoridad en su favor), la del intencionalismo (si la intención es buena, deben pasarse por alto otras consideraciones), la de las reservas mentales (no tiene que decirse necesariamente toda la verdad, aun bajo juramento). Hay otras dos doctrinas que se atribuyen a los jesuitas, pero han sido negadas por sus dirigentes responsables. Una es que el fin justifica los medios; si el resultado es para la mayor gloria de Dios, entonces cualquier medio usado para alcanzarlo es permitido. La otra es el asesinato de los tiranos. A pesar de las protestas de los jesuitas, hay evidencia de que estos últimos dos principios eran aceptables en el primer período de la historia de la sociedad y, de hecho, están implícitas en las primeras tres de estas normas morales. El Progreso de la Sociedad La sociedad hizo rápidos progresos en Italia, Portugal, Bélgica, y Polonia. Sus mayores victorias fueron ganadas en Alemania y Austria, donde, junto con las controversias luteranas, la Iglesia Católica Romana recuperó casi todo el territorio del sur de Alemania que la Reforma había enajenado. Las actividades de la sociedad tuvieron sólo éxito parcial en Francia hasta después de la muerte de Enrique IV (1589-1610), pero a partir de entonces los jesuitas gobernaron Francia hasta la Revolución Francesa. En Venecia, Inglaterra y Suecia, su

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Y además, en la Constitución, se hace la siguiente declaración:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO programa no tuvo éxito de ninguna manera durante este período. Fieles al propósito original para el cual había sido fundada la sociedad, los jesuitas entraron activamente en la obra 152 misionera. Aunque no les fue posible ir a Jerusalén, en 1542 Francisco Javier (1506-52) fue enviado a India y a Japón, donde por diez años trabajó sacrificial y heroicamente; en 1581 Mateo Ricci (1552-1610) fue a China; en 1606 Roberto de Nobili (m. 1656) se embarcó para India; y en 1685 los jesuitas empezaron a trabajar en Paraguay. EL CONCILIO DE TRENTO (1545-64)

La segunda gran arma de la Iglesia Romana contra el movimiento protestante fue ideada en un concilio general bien gobernado. Debe recordarse que cuando Lutero fue condenado por el papa León X, él apeló del papa a un concilio general. Tal apelación irritó a los que apoyaban al papa. Los concilios reformadores del siglo XV habían sido suprimidos solamente por medio de las acciones más temerarias y por buena fortuna, y el papa Martín V, después de su elección por el Concilio de Constanza en 1417 que terminó el terrible cisma papal, había promulgado una bula en la que condenaba a cualquier persona que apelara de una decisión del papa a un concilio general. Sin embargo, León X (1513-21) había tratado con un concilio ecuménico y tenía la confianza de que el mejor método de suprimir a Lutero sería convocar tal concilio y dejar bajo su control el reprimirlo. Su muerte en los primeros años de la reforma de Lutero impidió esta acción, y a pesar del clamor por un concilio general de todas partes, luteranos, príncipes católicos, y hasta del emperador Carlos, los papas y sus consejeros habían pensado que no era un tiempo propicio para convocar un concilio general. Pablo III (1534-49), familiarizado con las demandas de todos los grupos y confiado en que él podría gobernar un concilio general, empezó las negociaciones preliminares muy pronto después de asumir su pontificado. En esta etapa él todavía tenía esperanzas de conciliar a los protestantes, así que sus delegados conferenciaron con católicos y protestantes acerca de asistir a tal concilio. Ninguno deseaba tener un concilio en Italia, donde el papa podía gobernarlo. Dos veces el papa Pablo promulgó la convocatoria para que el concilio se reuniera en Italia, y dos veces fue ignorado. Finalmente, en conferencia con el emperador Carlos, se acordó que el concilio se reuniera en Trento, una pequeña ciudad austriaca, y después de una demora causada por otra guerra hispano-francesa, el concilio se fijó para marzo de 1545. El emperador deseaba que este concilio uniera a Europa religiosa y políticamente, no mediante la supresión del protestantismo, sino mediante la conciliación. El papa, por su parte, había decidido para 1545 no tener participación en la conciliación de los protestantes, y esperaba que el concilio definiera y declarara la doctrina católica con el propósito de refutar y condenar a los protestantes.

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El Fondo del Asunto

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Las Sesiones

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Durante los primeros dos años (1545-47) se tuvieron siete sesiones del concilio en Trento. Cuando la peste amenazó Trento, el papa Pablo ordenó que el concilio se reuniera en Bolonia, Italia, lo que produjo la hostilidad del emperador. El concilio se reunió en Trento otra vez en 1551, con algunos príncipes protestantes presentes a invitación del emperador, pero ellos vieron que el control papal de la agenda y de los comités privaba al concilio de cualquier acción autónoma, así que muy pronto se retiraron. Esta reunión del concilio terminó por otro estallido de la guerra esmalcáldica. Finalmente, después de la muerte de varios papas y un número de conquistas protestantes, el papa Pío IV (1559-65) tramitó la reapertura del concilio como un arma contra el protestantismo. En 1561 el concilio se reunió otra vez en Trento y permaneció hasta 1564, cuando terminó su trabajo, principalmente bajo la dirección jesuita.

Los resultados del concilio muestran que el partido papal tuvo el control la mayor parte del tiempo. Ocasionalmente algunos disidentes sin trabas alzaban sus voces en relación a algunos de los problemas más fundamentales, pero la mayor parte de las veces era una completa victoria para el partido ultramontano. Las esperanzas del emperador de la unificación religiosa y política de Europa se hicieron pedazos. Pronto se retiró de su oficio. Los únicos elementos de reforma incluidos en las recomendaciones del concilio tenían el objetivo de enfrentar el desafío del protestantismo. Los sacerdotes debían conocer sus biblias y ser capaces de predicar; se ordenó un control episcopal más fuerte de las parroquias; se hicieron arreglos para mejor educación de los clérigos y para más cuidado en los nombramientos; también se hizo hincapié en la disciplina y en la moralidad. Todos estos asuntos eran un intento de obligar a la Iglesia Romana a combatir al protestantismo. Los decretos doctrinales del concilio estaban apuntados en la misma dirección. Las doctrinas de los luteranos, los zwinglianos, los calvinistas, los anabautistas, y de otros disidentes, fueron anatematizadas específicamente. Se anunció un Canon autorizado de las Escrituras, que incluía los apócrifos del Antiguo Testamento, y la Vulgata Latina fue declarada inspirada en todas sus partes. Los siete sacramentos fueron definidos; las Escrituras y la tradición fueron combinadas como autoridad; las buenas obras fueron consideradas como ayuda para la justificación; y se reafirmó que sólo la iglesia puede interpretar la doctrina. Estas fueron medidas fortalecedoras tomadas por la iglesia.

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Los Resultados

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO INQUISICION Y PIEDAD

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Al mismo tiempo hubo un avivamiento de la piedad, de tipo medieval, dentro de la Iglesia Católica Romana en España e Italia. El misticismo y el ascetismo se combinaron para hacer popular en España una experiencia de exaltación, una especie de “unión con Dios” oriental. Surgieron nuevas órdenes monacales, y se hicieron severas reformas en algunas de las órdenes antiguas. El fervor y el celo se sumaron a las armas de la Iglesia Romana en su esfuerzo por hacer frente al protestantismo. COMPENDIO FINAL El siglo XVI trajo un activo avivamiento de la Iglesia Católica Romana. Indudablemente la Reforma Protestante proporcionó el estímulo de gran parte de este avivamiento. La doctrina romana fue aclarada y normada. Una poderosa orden nueva, los jesuitas, se convirtió en la tropa de asalto contra el protestantismo. Fue puesto en marcha un enérgico programa misionero. La mayor parte del territorio arrancado a la Iglesia Católica Romana por la Reforma Protestante se convirtió ahora en un nuevo campo de batalla eclesiástica por causa de la reavivada fuerza católica. De hecho, antes de 1648 la Iglesia Católica Romana había recuperado la mayor parte del territorio sur de Europa. Hablando en términos generales, esa área que una vez había sido el antiguo Imperio Romano en Europa fue retenido o recuperado por la Iglesia Romana. Este esfuerzo de la Iglesia Romana, junto con otros factores, llevó directamente a las guerras religiosas que se discutirán en el siguiente capítulo.

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Otros dos factores, que veían en direcciones opuestas, completaron la reacción católica romana al desafío del protestantismo. El primero fue el establecimiento en 1542 de la Inquisición Romana. Esta intensa caza de herejes no fue efectiva, excepto en Italia cuando Caraffa y Loyola, que tenían el cargo de la reorganización inquisitorial, la fortalecieron enérgicamente. Echando o destruyendo a evangélicos como Bernardino Ochino, Pietro Martire Vermigli, Caleazzo Caraccioli, Vergerio, y Aonio Paleario, la Inquisición le dio a la Iglesia Romana en Italia más libertad de disidentes que la que nunca se había conocido allí.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

CONTINUACIÓN DEL CONFLICTO

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En cualquier parte donde podía gobernar a los dirigentes seculares, la creciente Iglesia Católica Romana seguía el ejemplo de Constantino de suprimir la disensión con la espada. Durante el período medieval es probable que la espada secular hiciera más por el crecimiento del poder romano que todos los misioneros de Roma juntos. Las cruzadas representaban en gran manera el detestable espíritu de la coerción militar en nombre de la religión. La caza de herejes y la pena de muerte en la hoguera ocuparon la atención de la mayor parte de los obispos ortodoxos del sistema católico romano hasta 1243, cuando la maquinaria especial de la Inquisición fue preparada por el papado para localizar y suprimir por la fuerza la disensión religiosa. Las guerras husitas del siglo XV dieron un vislumbre de los horrores que vendrían el siguiente siglo. Julio II (1503-13), el papa guerrero que alardeaba de sus hazañas con la espada, es una figura típica en una época en que la fuerza hacía el derecho, hasta en religión. En el siglo XVI los intentos por reformar la Iglesia Romana produjeron guerras represivas en cuatro países: Suiza (contra Zwinglio), Alemania (contra Lutero), Francia (contra los hugonotes), y los Países Bajos (contra el calvinismo), mientras que la Guerra de los Treinta años del siglo XVII hizo estragos en la mayor parte del continente. CAUSAS DE LA GUERRA DE LOS TREINTA AÑOS (1618-48) La primera fase del movimiento de reforma se terminó en 1555 cuando la Paz de Augsburgo acabó la lucha entre los católicos romanos y los luteranos (ahora llamados protestantes). El resultado inmediato fue una victoria para el luteranismo. El imperio secular reconocía ahora el derecho legal del luteranismo de existir y extenderse. Esto estaba en marcado contraste con el cuadro de dos décadas antes, cuando el movimiento luterano, con su dirigente oficialmente juzgado como hereje y proscrito, siguió existiendo sólo porque el emperador Carlos V estaba muy ocupado peleando con Francia, con el papa y con los turcos, para

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Nada podría ilustrar mejor la condición secularizada del cristianismo en el siglo XVI que el hecho de que los esfuerzos por reformar el sistema católico romano trajeron dos siglos de las más sangrientas luchas que los hombres habían conocido. Los antecedentes del uso de la fuerza militar para suprimir la disensión religiosa eran muchos y muy antiguos. No había apoyo para ello en las enseñanzas del Nuevo Testamento ni en el ejemplo de los cristianos primitivos. La adopción del cristianismo por Constantino en 312, sin embargo, introdujo el uso de métodos políticos y de armas para la supresión de la disensión religiosa. Sólo en este terreno la supuesta regla benéfica de Constantino probó ser un golpe más mortal para el verdadero cristianismo que las más severas persecuciones de sus predecesores en el trono romano.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO suprimirlo. Pese a las vehementes protestas del papa, el luteranismo pudo propagar su fe osadamente. Parecía que el uso de la espada como medio de fijar jurisdicción religiosa había 156 llegado a su fin. Contemplando hacia atrás este período desde el presente punto de ventaja, sin embargo, puede verse que todos los factores señalaban otra guerra. En general, los siguientes asuntos produjeron el estallido de una nueva guerra entre católicos romanos y protestantes.

Aunque el luteranismo estaba amenazado de extensión en las guerras esmalcáldicas que empezaron en 1546, los teólogos luteranos estaban peleando vigorosamente entre ellos en el terreno doctrinal. No es de sorprender que las controversias doctrinales ocurrieran entre los seguidores de Lutero. El rompimiento con la Iglesia Romana llevó a Lutero a acometer por nuevas direcciones de pensamiento. Algunas veces su naturaleza impetuosa lo impulsaba a hacer énfasis en ciertos aspectos de la teología hasta el extremo; otras veces se expresaba en términos que parecían contradecir lo que había dicho antes. Difícilmente tenía el tiempo de meditar en un plan de teología completo y consistente, sino que se veía forzado a producirlo poco a poco en varios escritos. Además, conforme se desarrollaba y maduraba en sus ideas reformadoras, con frecuencia cambiaba sus conceptos expresados hacía unos cuantos años o hasta unos meses antes. Además, los diversos fondos y las ideas de sus prominentes seguidores, algunas veces no representaban en realidad a Lutero. Felipe Melanchton, por ejemplo, después de la muerte de Lutero en 1546, introdujo nuevos elementos y actitudes al movimiento, que representaban una divergencia de la posición general de Lutero. Como resultado, una violenta controversia interna hizo tambalear el luteranismo en el siglo XVI después de la muerte de Lutero, con varios príncipes seculares apoyando a este o a aquel teólogo en sus conceptos doctrinales. Estos príncipes luteranos no estaban en contra del uso de la fuerza para suprimir lo que ellos creían eran doctrinas luteranas equivocadas. No es de sorprender que los romanistas se animaran. El Resurgimiento Católico Romano Mientras tanto, la Iglesia Católica Romana estaba ocupada también. Unificada y fortalecida con los reajustes internos del siglo XVI, la Iglesia Romana recuperó terreno y seguidores constantemente. La Sociedad de Jesús proporcionó soldados preparados y celosos que se infiltraron en tierras y escuelas protestantes con efectos subversivos. Además, los príncipes católicos pronto empezaron a perseguir a los protestantes en sus terrenos. Esto fue particularmente cierto en Bavaria, Austria, Bohemia, y Hungría. No sólo fue detenida la

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La Desunión Luterana

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO defección de príncipes y clérigos católicos romanos al protestantismo, sino que la Iglesia 157 Romana logró extensas e importantes victorias.

La Paz de Augsburgo (1555) había concedido al luteranismo el reconocimiento de religión legal, pero no dio reconocimiento a los seguidores de Juan Calvino, que se estaban volviendo numerosos y poderosos. El calvinismo se convirtió en rival no solamente del catolicismo sino también del luteranismo. Mientras los católicos romanos estaban robusteciendo sus fuerzas en los últimos años del siglo XVI, el luteranismo se envolvió en una amarga lucha con la Iglesia Reformada (el calvinismo). En muchos casos el calvinismo suplantó parcialmente al movimiento luterano, como en Polonia, Hungría, Bohemia y el Palatinado. Tal vez una explicación de por qué el calvinismo hiciera tan amplias incursiones era que el luteranismo había retenido mucho del sistema romano medieval. En tanto que el calvinismo era fuertemente antirromano, no tenía un Melanchton que procurara áreas de compromiso con el sistema católico romano. Además, Calvino rechazaba toda la tradición e insistía en un comienzo fresco desde las enseñanzas directas de las Escrituras. En adición, el sistema calvinista era más íntimamente consistente en sus enseñanzas y sus métodos. Su énfasis en la predestinación de Dios en la experiencia humana ponía hierro en las almas de los hombres al combatir el sistema romano. Violaciones del Tratado de Augsburgo El papa nunca había estado de acuerdo con el Tratado de Augsburgo de 1555. Muy naturalmente sus seguidores no fueron escrupulosos de ninguna manera para observar el derecho legal de los luteranos. Tampoco tenía el papado toda la culpa. Los luteranos también eran culpables. La unión de la iglesia y el estado, practicada a través de los siglos por la Iglesia Católica Romana y adoptada por el luteranismo, el zwinglianismo, el calvinismo, y el anglicanismo, convirtió en tan imperativo para ellos el uso de las armas militares y políticas para el adelanto de cualquier movimiento que fuera parte del interés nacional. Bajo esta filosofía, las diferencias religiosas eran consideradas como amenazas políticas y militares. Las violaciones flagrantes del Tratado de Augsburgo eran excusadas con base en el interés nacional, y llevaban inevitablemente a la guerra. Rivalidad Política Cuando finalmente vino la guerra, presentó una escena confusa. Con frecuencia los intereses políticos tenían prioridad sobre las creencias religiosas. La Francia católica y la España católica no podían pelear del mismo lado por su rivalidad política. Los príncipes protestantes consideraban primero los factores políticos antes de tomar las armas y escoger partido.

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El Desafío del Calvinismo

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Consecuentemente, aunque la lucha era básicamente entre católicos romanos y 158 protestantes, la Guerra de los Treinta Años produjo extrañas alianzas y motivos dudosos. ESTALLIDO DE LA GUERRA La ocasión inmediata para la guerra ocurrió en Bohemia. El emperador Matías (1612-19) prohibió a los protestantes construir ciertos templos, pese a su voto inicial de que toleraría a los numerosos protestantes súbditos de Bohemia. Para empeorar la situación, el dispéptico Matías arregló que su primo Fernando, un católico romano militante, lo sucediera como rey de Bohemia. La reforma protestante se encendió en violencia en Praga, en mayo de 1618, y la guerra se hizo cierta cuando los protestantes bohemios rechazaron a Fernando como su rey el año siguiente, y eligieron en su lugar a un protestante. La guerra que siguió tuvo cuatro fases distintas.

La política católica romana de preparación continua rindió frutos inmediatos. Para 1620 los protestantes bohemios fueron hechos añicos. Todas las escuelas e iglesias protestantes fueron cerradas en Bohemia, Moravia, y Austria. Sus pastores fueron desterrados. Los romanistas no fueron generosos en la victoria, y tomaron medidas inmediatas para recatolizar las tierras conquistadas. El gobierno calvinista del Palatinado fue dominado en 1623, y se ordenó a los protestantes conformarse o irse. Esta victoria tuvo significado porque el príncipe del Palatinado era uno de los siete electores del emperador, y con la victoria católica en el Palatinado, el papa gobernaba la mayoría de los electores, garantizando emperadores subordinados a la Iglesia Católica Romana. La Fase Europea (1623-29) Profundamente alarmados por la rigurosa represión del protestantismo por los católicos en las tierras recientemente ganadas, los príncipes protestantes del norte de Alemania se prepararon para el conflicto, y buscaron ayuda de Dinamarca, Inglaterra, y Holanda, estados nominalmente protestantes. Los católicos romanos, sin embargo, derrotaron a los nuevos enemigos. El Edicto de Restitución de marzo de 1629, continuó los severos términos de los victoriosos católicos romanos. Todos los protestantes debían ser desterrados de las tierras católicas, y parecía que todas las victorias de la Reforma Protestante serían borradas bajo el programa romano.

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La Lucha en Alemania (1618-23)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Gustavo Adolfo (1629-32)

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En esta obscura hora para los protestantes, dos nuevos acontecimientos cambiaron el cuadro. El primero fue la pelea entre los diversos dirigentes católicos, seculares y eclesiásticos, por la división de los botines. El segundo fue la intervención de Gustavo Adolfo, el sagaz y brillante sueco. En 1630 él empezó su invasión de Europa. Al principio los otros protestantes le dieron poca atención, pero en dos años ya había derrotado todos los ejércitos católicos romanos y era el amo del continente. En su momento de victoria en Lützen en 1632, sin embargo, murió en la batalla.

Los siguientes dieciséis años trajeron terribles matanzas y gran destrucción de propiedades, pero ningún lado podía conseguir la victoria. Alemania, en particular, sirvió como campo de batalla y sufrió grandemente. A pesar de la oposición oral del papa Inocente X, los agotados ejércitos de cada lado consintieron en terminar la guerra. RESULTADOS DE LA GUERRA La Paz de Westfalia de 1648 es una señal en la historia religiosa. Cerró la última de las guerras generales por causa de la religión y usualmente es considerada como el principio de la era moderna. Mediante los términos del tratado, luteranos, calvinistas y católicos romanos eran reconocidos con iguales derechos civiles y religiosos. El año 1624 fue designado como el año normal; es decir, que cada estado o territorio volvería a su estado religioso de esa fecha. Puede haber poca duda de que Francia ganó la guerra. La larga batalla entre esa nación y la línea de los Hapsburgo se resolvió por fin. Los estados alemanes no habrían de recuperarse de la devastación de la tierra en más de una generación, y muchos de sus mejores dirigentes fueron matados. El emperador continuó existiendo de nombre solamente. El papa protestó por el cese de hostilidades, y, de hecho, muy poco tomó en cuenta los términos de Westfalia. El continuó activamente sus esfuerzos de recatolizar mediante la subversión y la diplomacia. Generalmente hablando, el sur de Europa continuó siendo católico romano, y el norte, protestante. Los estados alemanes y Suiza incluían a ambos grupos. Es una ironía que los protestantes de Bohemia y Austria, que habían empezado la gran batalla treinta años antes, no recibieron ningún alivio en los términos finales. Esta guerra agotadora aparentemente convenció a la Iglesia Católica Romana de que el protestantismo no podía ser derrotado con armas.

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Peleas indecisivas (1632-48)

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO OTROS CONFLICTOS

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El Arminianismo en los Países Bajos El sistema teológico de Juan Calvino exaltaba la predestinación de Dios. Había objeciones generales para este sistema, porque se pensaba que incluía el fatalismo humano y comprometía el carácter de Dios. Jacobo Arminio (1560-1609) fue el dirigente del grupo que se opuso a la doctrina de Calvino. El negaba una elección incondicional, defendía una expiación universal para todos los creyentes, pensaba que el hombre puede cooperar con Dios para obtener la regeneración, insistía en que la gracia de Dios no era irresistible, y creía que los hombres podían caer de la gracia. Estos conceptos fueron condenados en el Sínodo de Dort en 1618, y los disidentes fueron tratados vigorosamente.

Durante este período se desarrolló la violenta batalla entre Inglaterra y Escocia por el restablecimiento religioso. Aunque esa historia ya se ha relatado en relación con la reforma inglesa se refiere aquí para completar el cuadro de la confusa y violenta situación durante la primera mitad del siglo XVII. COMPENDIO FINAL La Paz de Augsburgo (1555) No terminó el conflicto entre católicos romanos y protestantes. La rivalidad continuó por medio siglo. En 1618 estalló la guerra en Bohemia y se extendió por el continente. La Paz de Westfalia de 1648 marca el fin del más grande conflicto en el continente, entre católicos romanos y protestantes. Se acordó un reconocimiento legal a los dos movimientos de reforma más extendidos: el luteranismo y el calvinismo. Los motivos políticos empezaron a ser más preponderantes que las diferencias religiosas, aunque las persecuciones religiosas no eran de ninguna manera cosa del pasado.

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Inglaterra y Escocia

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LA RESTAURACIÓN Por B. J. Humble. La Historia de la Restauración.

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HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

ANTECEDENTES

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El Movimiento de Restauración principió en Norteamérica aproximadamente en el año 1800 D.C., casi 200 años después de la llegada de los ingleses al Nuevo Mundo. Muchas denominaciones europeas fueron trasplantadas a Norteamérica durante los dos siglos de la historia colonial, y fue en medio de estas iglesias y no en un terreno religiosamente virgen, que el Movimiento de Restauración tuvo su principio. La función del Movimiento de Restauración en el drama de Norteamérica no se podría haber realizado independientemente de la historia de la iglesia en el Nuevo Mundo, de manera que resulta esencial hacer una reseña de este antecedente antes de presentar el Movimiento en sí.

El visitante europeo que hubiera llegado a la Norteamérica de 1700, se habría encontrado con un evento impresionante del ambiente religioso - su gran diversidad comparada con los países de Europa. Esto era cierto especialmente en las colonias centrales tales como New York y Pennsylvania, donde se había concentrado una gran diversidad de nacionalidades europeas. Sin embargo, aun en la puritana New England y el sur anglicano, estados que apoyaban a la iglesia, no habían podido evitar de los disidentes se establecieran en sus dominios. La Iglesia Anglicana es el mejor ejemplo de una "iglesia establecida" en Europa que gozaba de los mismos privilegios en Norteamérica. Una "iglesia establecida" es una iglesia del estado, o sea una iglesia que es favorecida por el gobierno y es patrocinada por medio de los impuestos. El estado de Virginia fue la primera colonia inglesa en América, y siendo los habitantes de Jamestown (1607) anglicanos, no es de sorprender que el anglicanismo llegara a ser la iglesia del estado de Virginia. Al formarse otras colonias en el Sur, la Iglesia Anglicana gozaba de los mismos privilegios que en el estado de Virginia. La historia religiosa de Maryland es distinta debido a que el estado fue fundado por un católico, Lord Baltimore. Sin embargo, Lord Baltimore fue obligado por razones políticas y económicas a otorgar tolerancia religiosa a otras iglesias; en 1649 bajo William Stone, un gobernador protestante, el cuerpo legislativo de Maryland adoptó el decreto de tolerancia. Barton W. Stone, uno de los líderes del Movimiento de Restauración, fue descendiente directo del gobernador Stone. A fines de los años 1600 los protestantes lograron controlar Maryland, negando la libertad a los católicos y haciendo del anglicanismo la iglesia del estado. Para fines del periodo colonial, la Iglesia Anglicana era iglesia del estado en todas las colonias del Sur, excepto que perdió sus

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La religión en tiempo de la colonia

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO privilegios durante la Revolución. En 1784 las Iglesias Anglicanas de Norteamérica se 163 convirtieron en la Iglesia Episcopal.

Cuando los puritanos y la Iglesia de Inglaterra no lograron un entendimiento y cuando el arzobispo Laud empezó a perseguirlos se tornaron al Nuevo Mundo. Los puritanos consiguieron un flete con la compañía Massachusetts Bay en 1629 y bajo liderazgo de John Winthrop empezaron una "gran migración" que trajo en una década 20,000 puritanos a New England. Ellos vinieron a Nuevo Mundo a fundar una "santa mancomunidad", donde la iglesia sería el centro de la comunidad. Había unos lazos muy estrechos entre la iglesia y el estado de New England, y por muchos años no se toleró a los disidentes. Los puritanos eran calvinistas en su teología y creían que era el pueblo del pacto, quienes serían bendecidos por Dios si les servían con fidelidad. Los puritanos contribuyeron más que cualquier otro grupo religioso al desarrollo de la Norteamérica colonial y se constituyeron en la denominación más grande hasta fines de la era colonial. Rhode Island fue fundada por un disidente puritano, Roger Williams. Williams, en desacuerdo con las autoridades de Massachusetts Bay acerca de las relaciones entre el estado y la iglesia, abandonó la colonia, y fundó Rhode Island en 1636. Roger Williams se hizo bautista por un corto tiempo y ayudó a fundar la primera Iglesia Bautista en Norte América. Williams y su colonia Rhode Island, eran únicos en permitir más libertad religiosa que en cualquier otra parte del mundo. Por el año de 1700, los puritanos de New England y los anglicanos del Sur habían sido forzados a tolerar a las iglesias disidentes, y el resultado había sido la diversidad de iglesias, pero no tal diversidad como la que se desarrolló en las colonias del centro. New Netherland, conocida posteriormente como New York, fue fundada por los holandeses y el gobierno patrocinaba a la Iglesia Holandesa Reformada. Cuando los ingleses se apoderaron de New

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En las colonias de New England, Massachusetts, Connecticut y New Hampshire, la fe puritana (congregacional), gozaba de los mismos privilegios que el anglicanismo en el Sur. Los puritanos habían surgido como un grupo de la Iglesia de Inglaterra durante el reinado de la reina Elizabeth (1558-1603). Su propósito, como su nombre lo indica, era "purificar" la Iglesia de Inglaterra de los vestigios del catolicismo. Los puritanos se consideraban a sí mismos como la verdadera Iglesia de Inglaterra, y excepto por un pequeño grupo conocido como "separatista", no deseaban separarse de la Iglesia de Inglaterra. Por otra parte, la Iglesia de Inglaterra no deseaba ser purificada de su gobierno ritual episcopal.

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La fuente principal de la fuerza presbiteriana en Norteamérica fue la gran migración escoceses-irlandés de 1700. Los escoceses-irlandeses eran presbiterianos cuya teología era muy parecida a la de los puritanos de New England; y al principio ellos se habían establecido en New England. Al enterarse los escoceses- irlandeses de que los puritanos no los aceptaban se tornaron hacia las áreas fronterizas de Pennsylvania, Virginia y las Carolinas. Para 1775, los presbiterianos se habían esparcido en todas las colonias y constituían la segunda denominación religiosa más grande de Norteamérica. Nótese que Thomas y Alexander Campbell fueron parte de la migración escocés-irlandesa a Norteamérica, aunque ellos no vinieron sino hasta después de 1800. Cuando se inició la Revolución en 1775, los cinco denominaciones más grandes de Norteamérica eran los congregacionalistas (con 658 iglesias), presbiterianos (543), bautistas (498), anglicanos (480), y cuáqueros (295). Aunque los católicos (50) y los metodistas (37) se habían quedado muy atrás, estaban destinados a convertirse en las denominaciones mayores del siglo XIX. Los dos Grandes Avivamientos El Gran Avivamiento fue una renovación de interés religioso que se desarrolló en las colonias durante los años de 1730 y 1740. Para el año 1700, la motivación religiosa que había hecho posible el establecimiento de muchas colonias había desaparecido. Este decaimiento religioso fue seguido por los movimientos del Gran Avivamiento. El avivamiento empezó entre los holandeses reformados de New Jersey aproximadamente en 1726 y muy pronto se expandió entre los presbiterianos. El movimiento encauzado por Gilbert Tennant, seguido por varios ministros pero opuesto por otros, causó serias divisiones entre los presbiterianos.

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Netherland en 1664, en Long Island se hablaban 14 diferentes idiomas como una indicación 164 de la diversidad nacional y religiosa. También Pennsylvania se caracterizaba por su gran diversidad religiosa. Los cuáqueros constituyeron la denominación de mayor influencia en Pennsylvania, puesto que la colonia había sido fundada por el cuáquero William Penn. A manera de inducir a las personas a establecerse en su colonia, Penn ofreció libertad de religión a todos los que creyeran en Dios. Hubo varias sectas alemanas que al ser perseguidas huyeron a Pennsylvania - los menonitas de Lancaster County y los morados, que hicieron de Pennsylvania un centro de actividad misionera. También los luteranos vinieron a Pennsylvania en grandes números.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La figura principal del Gran Avivamiento en New England fue Jonathan Edwards. El 165 reavivamiento empezó en Northampton, Massachusetts en 1734, rápidamente se extendió en toda New England, y alcanzó su clímax en 1740. Jonathan Edwards es mejor conocido por su sermón "Pecadores en las Manos de un Dios Iracundo". El gran predicador inglés, George Whitefield realizó cinco viajes a Norteamérica, predicó desde New England hasta Georgia, y vino a ser una influencia unificadora en el avivamiento. En las colonias del Sur, los reavivamientos continuaron hasta principios de la Revolución, convirtiendo a muchos para las iglesias presbiterianas, bautistas y metodistas.

Los años después de la guerra de la Revolución, al igual que muchos períodos de postguerra, experimentaron un decaimiento en la religión. Estos años han sido llamados "la marea menguante más baja de vitalidad en la historia del cristianismo norteamericano". Las iglesias se desmoralizaron como consecuencia de la guerra y menos del 10 por ciento de la gente se afiliaba a cualquier denominación. Este fue el tiempo cuando los escritos deístas, tales como "La Edad de la Razón" de Thomas Paine, ridiculizaban la religión. Y como ha sucedido con frecuencia en nuestra historia, la apatía religiosa fue seguida por otro período de reavivamiento - el segundo Gran Avivamiento. El Segundo Avivamiento empezó en la Costa Atlántica y alcanzó su clímax en la frontera de Kentucky. James McGready, del reavivamiento presbiteriano, llegó a Logan County, Kentucky en 1796 y empezó a trabajar. El reavivamiento rápidamente se extendió en todo Kentucky y Tennessee como resultado del esfuerzo de presbiterianos, bautistas y metodistas, quienes trabajaban juntos en el avivamiento y con poco interés en su diferencias denominacionales. El reavivamiento tomó nuevas formas en el Oeste. Las "Reuniones sacramentales" (ocasiones en las cuales se observaba la Cena del Señor) reunían adoradores de todas partes. Los creyentes venían a caballo o en carretas y pasaban varios días en el avivamiento, dando origen así a las "campañas al aire libre". Estas reuniones al aire libre se convirtieron en escenas de extraños "ejercicios" emocionales al caer inconscientes los participantes para levantarse alabando a Dios o moverse bruscamente hasta que profesaban conversión. El avivamiento se extendió como un fuego en la pradera por todo Kentucky en la primavera y verano de 1801, y alcanzó su clímax en el mes de agosto, y cuando miles de personas se

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El Gran Avivamiento aceleró el interés en la religión, pero también tuvo otros resultados importantes. Estimuló a una preocupación humanitaria y misionera cuyo resultado fue el establecimiento de varios colegios. También dio a las colonias un sentido de unidad, el cual nunca antes habían tenido.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO reunieron en la iglesia presbiteriana de Cane Ridge para una campaña al aire libre sin 166 paralelos en el cristianismo norteamericano. Barton W. Stone era el pastor en ese tiempo de la iglesia en Cane Ridge. Como resultado del avivamiento, Stone abandonó la iglesia presbiteriana e inició su búsqueda del cristianismo del Nuevo Testamento.

Barton W. Stone no fue el primer norteamericano que tuvo la visión de una iglesia primitiva purificada. James O'Kelly había tenido el mismo sueño una década antes que Stone. O'Kelly (1735-1826) fue un granjero de North Carolina, quien durante la Revolución se convirtió en un predicador de la Iglesia Metodista. La Iglesia Metodista, en ese tiempo, estaba en su infancia en el Nuevo Mundo y todavía era una "sociedad "dentro de la iglesia Anglicana. En 1760 habían aparecido en Norteamérica los primeros metodistas. En 1771 John Wesley envió a Francis Asbury al Nuevo Mundo como su "asistente general". Cuando las colonias de Norteamérica lograron su independencia, John Wesley escribió una carta a sus discípulos sugiriéndoles que rompieran sus lazos con la Iglesia Anglicana y formaran una denominación independiente. De esta manera se organizó en 1784 la Iglesia Metodista Episcopal en la famosa "Conferencia de Navidad " y Francis Asbury fue elegido "Superintendente" u Obispo. James O'Kelly estuvo presente en la "Conferencia de Navidad" pero no le gustó que los metodistas adoptaran una forma episcopal para el gobierno de la iglesia. Más tarde, el hizo la acusación que "Una iglesia había sido organizada de ministros por ministros, para ministros con el Rev. Francis Asbury a la cabeza". Sin embargo el mismo, O'Kelly aceptó un puesto como "anciano presidente" para el sur de Virginia, el cual desempeño hasta 1792, teniendo hasta 28 predicadores bajo su supervisión. Sin embargo, O'Kelly continuó oponiéndose a lo que él considero el "gobierno autócrata de Asbury" e insistió en un gobierno más democrático para el metodismo. El conflicto entre O'Kelly y Asbury llegó a su clímax en la Conferencia General efectuada en Baltimore en 1792. O'Kelly propuso que en la Conferencia debería tener autoridad para rechazar el nombramiento de predicadores por parte de Asbury. Después de un largo y amargo debate, la Conferencia votó a favor de Asbury. El siguiente día la Conferencia recibió una carta de O'Kelly anunciando su retiro de la iglesia. O'Kelly y sus seguidores se reunieron en Piney Grove, Virginia, en agosto de 1793, y bosquejaron una resolución, la cual pedía a Francis Asbury convocar una reunión para "formar un plan permanente para la paz y la unión, tomando las Santas Escrituras como nuestra guía". Asbury rehusó y el grupo de O'Kelly no tuvo otra alternativa que reorganizarse

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El Movimiento O'Kelly

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La nueva "Iglesia Cristiana" se extendió en todos los estados del Sur y el Oeste, y para 1809 su membresía era de 20,000. Sus creencias básicas incluían: (1) el nombre cristiano excluyendo los demás, (2) el señorío de Cristo como única cabeza de la iglesia, (3) la Biblia como su único credo o regla de fe y práctica. Dondequiera que un grupo adopta tales principios como estos, parece inevitable que surja la pregunta acerca del bautismo. En 1810 se debatió la cuestión en el movimiento de O'Kelly, pero O'Kelly rehusó aceptar que la inmersión era el único bautismo bíblico. El resultado fue la división, puesto que aquellos que favorecían la inmersión rehusaron quedarse en la Iglesia Cristiana. Los cristianos de New England Las Iglesias Cristianas empezaron a surgir en New England, las cuales fueron similares a aquellas del movimiento de O'Kelly pero completamente independientes del origen de las iglesias del Sur. El movimiento O'Kelly surgió de la Iglesia Metodista. La disputa había sido el gobierno de la iglesia, pero los cristianos de New England tenían antecedentes bautistas y la disputa había sido doctrinal - la del calvinismo. Los líderes de la restauración de New England fueron Elías Smith y Abner Jones. Smith fue un predicador bautista, que insatisfecho con el calvinismo, llegó a la conclusión que todos los sistemas teológicos estaban equivocados y que los cristianos deberían ser guiados por la Escritura solamente. Abner Jones también fue un predicador bautista influenciado por las enseñanzas de Smith. En 1801, Jones organizó una "Iglesia Cristiana" independiente en Lyndon, Vermont. Seis años más tarde la nueva iglesia tenía 14 congregaciones y 12 ministros. Elías Smith, en 1808, empezó a publicar el Herald of Gospel Liberty. Los primeros temas de este periódico revelaron como los cristianos de New England y los del Sur desarrollaron un sentido de comunión entre ellos. Por ejemplo, el 27 de mayo de 1809, varios ministros cristianos de Virginia y las Carolinas enviaron saludos a la hermandad de New England. Ellos declararon que se regocijaban al saber que los cristianos de allí aceptaban al igual que ellos el

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como nueva iglesia. Tomaron esta medida el 25 de diciembre de 1793 y le dieron el nombre 167 de "Iglesia Metodista Republicana". Varios predicadores que habían sido metodistas se unieron para organizar la nueva iglesia y en un corto tiempo esta tenía mil miembros. En 1794 la nueva iglesia acordó que el plan bíblico del gobierno de la iglesia era ordenar ancianos en cada iglesia y acordaron quitar el nombre "Metodista Republicana". Pero ¿cómo habrían de llamarse? Rice Haggard sugirió la respuesta - el nombre "cristiano" había sido dado por autoridad divina y ellos lo usarían excluyendo cualquier otro.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO señorío de Cristo sobre la iglesia, el Nuevo Testamento como la única regla de fe, y el término 168 "cristiano", como único nombre. Los de New England retornaron los saludos. Dos años más tarde Elías Smith asistió a una conferencia de predicadores cristianos en el Sur. Hubo pláticas sobre la posibilidad de que los dos grupos se unieran y se le extendió a Smith la mano derecha de la comunión.

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La Iglesia que resultó de estos dos primeros esfuerzos en la restauración vino a ser conocida como la "Conexión Cristiana", permaneciendo separada de los movimientos de Stone y Campbell. En 1931 se unió a los congregacionalistas formando la Iglesia Cristiana Congregacional, y a su vez esta nueva denominación se unió en 1957 con las iglesias evangélicas y reformadas, resultando así la Iglesia de Cristo Unida.

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EL MOVIMIENTO STONE

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¿Recibe usted la Confesión de Fe de Westminster, aceptando que contiene el sistema de doctrina enseñado en la Biblia? Preguntó Robert Marshall al candidato para ordenamiento. "Acepto siempre y cuando esté de acuerdo con la palabra de Dios", respondió el candidato. Estas fueron las palabras de Barton W. Stone al aparecer delante del presbiterio de Transylvania en Cane Ridge, Kentucky, el 4 de octubre de 1798, para ser ordenado al ministerio presbiteriano. Stone había experimentado mucha incertidumbre para su ordenación y su respuesta reflejó el contraste entre sus dudas internas acerca de la teología calvinista y su fe en la Biblia.

Barton W. Stone (1772-1844) fue hijo de un rico agricultor de Maryland. En 1779, habiendo muerto su padre, la familia se trasladó al lejano oeste en el estado de Virginia. En ese entonces la guerra de la revolución aún estaba en progreso y Stone, con menos de 10 años de edad, fue testigo de algunas de las últimas batallas. En 1790 la herencia de John Stone fue dividida entre sus hijos, y Barton decidió invertir su herencia educándose en la Academia David Caldwell, North Carolina. La academia tenía un sólo maestro, pero de acuerdo al estándar de ese entonces, ésta era una academia excelente. Siendo David Caldwell un predicador presbiteriano, su academia estaba dominada por la influencia religiosa. Mientras Stone estudiaba allí, James McGready, famoso avivador presbiteriano, visitó la escuela y condujo un reavivamiento, el cual resultó en la conversión de casi todo el cuerpo estudiantil. Stone quedó impresionado con la predicación de McGready, excepto que el énfasis calvinista de McGready sobre la ira de Dios lo dejó como un convicto del pecado pero sin esperanza de misericordia. Stone sufrió un conflicto interno por un año, queriendo encontrar la seguridad de la salvación, pero sin tener ninguna esperanza. Posteriormente, William Hodge visitó la Academia Caldwell y enfatizó en sus sermones "el amor de Dios", resultando en la conversión de Barton W. Stone. Stone se interesó en el ministerio presbiteriano y tuvo que predicar un sermón de prueba ante el presbiterio. A pesar de que se le asignó un tema difícil: "La Trinidad", el sermón fue aceptado. Sin embargo, las dificultades que Stone tuvo con la Trinidad lo dejó con dudas sobre la teología presbiteriana; y sin esperar su licencia para predicar abandonó la Academia Caldwell, y se trasladó a Washington, Georgia. Barton W. Stone encontró trabajo como maestro en una

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Vida y ministerio

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Después de haber regresado a Carolina del Norte y haber recibido su licencia para predicar en 1796, Stone se dirigió al occidente, Tennessee y Kentucky. En 1796, Stone fue a Nashville y la describió como "una pequeña aldea que apenas se distingue", pues su población era de aproximadamente 300 personas. Después se dirigió al norte de Kentucky. Stone empezó a predicar en dos iglesias presbiterianas pequeñas; Cane Ridge y Concord. Dos años más tarde, en 1798, Stone recibió un llamado formal para su ordenamiento. Esto le produjo otra crisis personal. Stone tenía serias dudas sobre ciertos puntos de la teología presbiteriana y como parte de la ceremonia de ordenación se le hizo la pregunta ceremonial si aceptaba la Confesión de Fe. Stone respondió: "La acepto, siempre y cuando esté de acuerdo con la Palabra de Dios". La reunión en Cane Ridge El mismo año que Stone llegó a Kentucky, 1796, James McGready también había venido al Oeste y había empezado a predicar en Logan County, al Sur de Kentucky. Logan County en ese entonces era una frontera sin ley, con más pecado que civilización. En la primavera siguiente (mayo 1797) se efectuó un avivamiento en la iglesia Gasper River, donde predicaba McGready. Esta es una fecha significativa, porque marca el principio del segundo Gran Avivamiento en el Oeste. El avivamiento empezó a extenderse, y otros predicadores tales como William y John McGee se unieron a McGready en el trabajo. Dos características del avivamiento en el sur de Kentucky dignas de mencionarse fueron el intenso emocionalismo y la participación de los predicadores de diferentes denominaciones. John McGee, quien era metodista, escribió a Francis Asbury: "el espíritu divisionista y el fanatismo están desapareciendo rápidamente". Mientras tanto, a un poco más de 300 kilómetros al nor-oeste de Logan County, en Cane Ridge, Barton W. Stone pastoreaba su iglesia y luchaba con dos problemas: Uno era su incertidumbre sobre la teología calvinista de la iglesia. Posteriormente Stone recordó que con frecuencia, cuando predicaba la doctrina de la depravación y la inutilidad de tratar de

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nueva escuela administrada por un metodista, Hope Hull. Hull había estado presente en la 170 Conferencia General Metodista de 1792 cuando el conflicto Asbury-O'Kelly había llegado a su clímax y había votado a favor de O'Kelly, pero rehusó a abandonar la iglesia metodista. Parece ser que debido a su asociación con Hull, Stone supo de O'Kelly y su rompimiento con el metodismo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO persuadir al no elegido al arrepentimiento, su espíritu se estremecía por la contradicción. El 171 segundo problema de Stone era el aumento de apatía espiritual.

Cuando Stone regresó a Cane Ridge, su predicación empezó a producir los mismos resultados que él había observado en Logan County, un reavivamiento acompañado de un intenso emocionalismo y contorsiones físicas. Durante la primavera y principios del verano de 1801, el reavivamiento se extendió a lo largo de la pradera de Kentucky. El clímax del gran avivamiento en el Oeste ocurrió en la iglesia de Stone, Cane Ridge, en agosto de 1801, cuando se efectuó una reunión de campamento sin paralelo en la historia norteamericana. Una gran cantidad de personas acamparon en el bosque alrededor de la iglesia. El cálculo de la asistencia varía; pero Stone reportó que unos militares estimaron entre 20,000 y 30,000 presentes. El reavivamiento duró seis días, sin cesar. Fue único por los cientos, quizás aún miles que sucumbieron a las contorsiones corporales. Las víctimas caían con un grito agudo, permanecían inconscientes por horas y despertaban alabando a Dios. Richard McNemar, uno de los predicadores del reavivamiento, reportó que alguien había estado contando a los que caían y la cifra fue de 3,000 aproximadamente. La reunión en Cane Ridge también fue única debido al gran número de predicadores que participaron. Stone reportó que "Los predicadores metodistas y bautistas ayudaron en el trabajo, y todos parecieron estar unidos cordialmente". Las líneas denominacionales fueron borradas. De acuerdo a Stone, "todos unidos en oración predicaban las mismas cosas y exhortaban a obtener la salvación por medio de la fe y la obediencia". Pero la salvación para todos parecía muy poco consistente con las doctrinas de la predestinación y la expiación limitada, y como pudo haber sido predicho, el reavivamiento suscitó una fuerte oposición en la iglesia presbiteriana. Richard McNemar fue el primero de los del reavivamiento a quien se le acusó de herejía. En 1802 se le tildó de "arminiano" y cuando los cargos fueron presentados ante el Sínodo de Kentucky en septiembre de 1803, cinco predicadores del reavivamiento estuvieron presentes: Robert Marshall, John Dunlavy, John Thompson, McNemar y Stone. Aún antes de que el Sínodo condujera al juicio de herejía, estos cinco hombres manifestaron su renuncia a la autoridad del Sínodo.

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En 1800, Stone se enteró del avivamiento en el sur de Kentucky, y en la próxima primavera él fue a Logan County a observar lo que estaba sucediendo. Los extraños movimientos corporales confundieron a Stone, y observó con actitud crítica cómo caían al suelo algunos de los que él conocía. Como resultado de lo que él miró, Stone constituyó que el "avivamiento era una buena obra, la obra de Dios".

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO El Presbiterio de Springfield

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El siguiente paso de los predicadores del reavivamiento fue organizar su propia asociación, a la cual llamaron el Presbiterio de Springfield, preparando luego una defensa de su determinación. La defensa se tituló: Una apología por renunciar a la jurisdicción del Sínodo de Kentucky. Una sección escrita por Stone, argumenta que ciertas enseñanzas en la Confesión de Fe de Westminter eran contrarias a la Escritura. El Presbiterio Springfield duró muy poco, y terminó a los cinco meses de su formación. Los cinco componentes llegaron a la conclusión que no había autoridad bíblica para tal organización y la abandonaron.

 Deseamos que este cuerpo muera, sea disuelto, y se sumerja en unión con el Cuerpo de Cristo, porque hay un Cuerpo y un Espíritu, como hemos sido llamados en una sola esperanza.  Deseamos que nuestra autoridad de hacer leyes para el gobierno de la iglesia y ejecutarlas por autoridad delegada cese para siempre, que las personas puedan tener libre acceso a la Biblia, y adopten el Espíritu de vida en Jesucristo.  Deseamos que las personas, de aquí en adelante, tomen la Biblia como la única guía segura al cielo; y que aquellas que rechacen otros libros que estén en competencia con la Biblia, los echen al fuego, si así lo desean, porque es mejor entrar a la vida eterna teniendo un solo libro, que teniendo muchos, y ser echado al infierno. Otros puntos del "Último Deseo y Testamento" eran obviamente los ataques a los presbiterianos y su actitud para con los reavivalistas. Los autores afirmaron que los candidatos para el ministerio deberían predicar el simple evangelio sin las "tradiciones de los hombres" - un ataque a la Confesión. Enfatizaron la independencia absoluta de la iglesia local y el derecho que tiene cada iglesia de examinar a su ministerio en cuanto a lo sano de la fe una referencia obvia al juicio de herejía hecho contra McNemar. ¿Qué nombre habría de ser usado por los firmantes del "Último Deseo y Testamento" si ya no eran presbiterianos? Su deseo de tomar la Biblia "como la única guía al cielo" sugirió la respuesta, y en la misma reunión en la cual deshicieron el Presbiterio de Springfield, los del

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El documento anunciando la desaparición de la organización fue firmado el 28 de junio de 1804 el ahora famoso "Último Deseo y Testamento del Presbiterio de Springfield". Era un documento serio, sincero en espíritu, aunque escrito en un estilo satírico. Lo siguiente son unos de los puntos principales:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO reavivamiento acordaron llamarse "cristianos". Como una coincidencia de la historia, Rice 173 Haggard, quien había propuesto el nombre "cristiano" al movimiento O'Kelly en 1794, se encontraba visitando la iglesia en Cane Ridge una década más tarde, y fue él quien propuso el nombre "cristiano" a los ex presbiterianos. Muy pronto, después de esto, Stone empezó a firmar su nombre "Barton W. Stone, E.C.C." esto es, Anciano de la Iglesia de Cristo. Sin embargo, las iglesias asociadas con el movimiento de Stone eran llamadas usualmente "Iglesias Cristianas". Antes de terminar 1804, la nueva reforma incluía 15 iglesias, siete en Ohio y ocho en Kentucky.

Durante la primera década de su existencia, la Iglesia Cristiana fue confrontada con varios problemas desalentadores. Primero, hubo deserciones a favor de los cuáqueros. Los cuáqueros eran una secta que demandaba el celibato y una vida comunal para todos sus miembros. La información del período sobre las contorsiones corporales que acompañaban al avivamiento en el Oeste trajo la atención de los cuáqueros, y ellos enviaron tres mil misioneros a Kentucky a principios de 1805. En menos de un año, cuatro predicadores cristianos se habían vuelto cuáqueros, incluyendo dos de los firmantes del "Ultimo Deseo y Testamento", Richard McNemar y John Dunlavy. McNemar se convirtió en un excelente líder de los cuáqueros en el Oeste durante los siguientes 30 años. Las deserciones parecieron ser una pérdida muy seria en ese tiempo; sin embargo los historiadores han notado que aquellos que fueron atraídos al cuaquerismo podrían haber sido tan fanáticos que hubieran causado problemas a Stone. En 1807, se suscitó la pregunta sobre el bautismo en el movimiento de Stone. Cuando se decidió que se practicaría la inmersión, Stone sumergió a David Purviance, y Purviance sumergió a Reuben Dooley. Purviance y Reuben Dooley fueron los primeros predicadores que se unieron al movimiento después de que surgiera la Iglesia Cristiana. La inmersión muy pronto fue practicada entre los cristianos, y aun cuando no se había constituido en una base para la comunión, Stone escribió así en 1826: "No hay uno entre quinientos de nosotros que no haya sido sumergido". Otra práctica que apareció muy pronto entre los cristianos fue la organización de "conferencias" entre los predicadores. El propósito de estas conferencias era la comunión y el diálogo, sin "inmiscuirse en el gobierno de las iglesias", como lo decía Stone. El bautismo y la expiación fueron discutidos en una de esas conferencias en 1811. Robert Marshal y John

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Programas y problemas

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Pero no todo fue desánimo. El trabajo creció a pesar de los problemas, y para 1807 Stone podía contar 24 iglesias en cuatro estados: Kentucky, Ohio, Indiana y Tennessee. El siguiente año se efectuó una reunión al aire libre con 47 predicadores y grandes cantidades de asistentes. Una evidencia de la vitalidad del movimiento fue el número de predicadores que se unieron a Stone para predicar un retorno al cristianismo sin credos. Algunos de estos predicadores anteriormente habían estado asociados con James O'Kelly en Virginia y las Carolinas. Cuando ellos vinieron al Oeste y descubrieron que Stone estaba predicando los mismos principios básicos que ellos habían acepado, brindaron su apoyo a la Iglesia Cristiana en el Oeste. Rice Haggard, quien sugirió el nombre "cristiano" a Stone, es un ejemplo; pero hubo muchos otros. Entre ellos estaban David Haggard, Clement Nance, James Read y John O'Kane. Hubo otros que llegaron al movimiento de Stone por medio de su propio estudio de la Escritura y su decisión de seguirla, excluyendo cualquier otro credo. John Mulkey fue uno de esos hombres. Mientras predicaba para una iglesia bautista cerca de Tompkinsville, en 1809, Mulkey se convenció de que los dogmas principales del calvinismo no eran bíblicos. Anunció a su congregación que él iba a tomar solamente la Biblia, y los invitó a que se unieran. Una gran multitud se unió y la iglesia de Mulkey muy pronto fue asociada con los cristianos, y se convirtieron en un punto principal para la causa de la restauración en esa parte de Kentucky. Mientras tanto Stone estaba muy ocupado convirtiendo a muchos, inspirándolos a predicar y preparando a otros en escuelas, las cuales él dirigía en Lexington (1815-1819) y Georgetown (1819-1834). Stone inició un periódico en 1826, El Mensajero Cristiano, el cual sirvió como una fuerza de unidad entre los cristianos. Se considera que para 1832 (cuando las dos principales ramas del Movimiento de Restauración se unieron) el movimiento de Stone tenía 10,000 miembros en Kentucky, quizá la mitad de ese número en Ohio, y otros desparramados en los estados de Tennessee, Alabama, Indiana, Illinois y Missouri. Como lo describiera Stone: la súplica por restaurar la fe primitiva "se ha extendido como fuego en el rastrojo seco".

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Thompson revelaron que ellos aún sostenían creencias ortodoxas presbiterianas sobre estos 174 temas. Posteriormente en el mismo año, renunciaron a la Iglesia Cristiana y regresaron a los presbiterianos. Como una ironía, ellos habían firmado el "Último Deseo y Testamento", pero ahora dos de los cinco habían aceptado el cuaquerismo y dos habían regresado al presbiterianismo. No es de sorprenderse cómo Stone más tarde expresó su desánimo. "De los cinco de nosotros que abandonamos a los presbiterianos sólo yo quedo".

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EL MOVIMIENTO CAMPBELL

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"Hablamos donde las Escrituras hablan y callamos donde las Escrituras callan" Estas son las palabras de Thomas Campbell dichas en 1809 al estar de pie delante de un grupo conocido como la "Asociación Cristiana de Washington". Dos años antes, Campbell había venido a los Estados Unidos desde Irlanda, sin darse cuenta que muy pronto abandonaría su denominación y jugaría un papel importante en la formación del Movimiento de Restauración. ¿Quién fue ese hombre? y ¿Qué cadena de eventos lo condujo a esta misión?

Thomas Campbell (1763-1854) había sido un fiel ministro de la iglesia presbiteriana separatista en Irlanda antes de emigrar a los Estados Unidos en 1807. Campbell era de descendencia escocés-irlandesa y había crecido dentro del marco de la Iglesia de Inglaterra, pero estuvo en desacuerdo con su formalismo y se unió a los separatistas presbiterianos. Campbell había sido educado en la Universidad de Glasgow (1783-1786) y también había recibido su educación teológica en Escocia. Para 1791 él ya era un ministro presbiteriano; y desde esa fecha hasta su llegada a Norteamérica Campbell sirvió a las iglesias separatistas y dirigía academias privadas en Irlanda (los últimos nueve años en Rich Hill, 48 kilómetros al sur-oeste de Belfast). Sin embargo, aún en Irlanda, Thomas Campbell estaba expuesto a influencias que lo preparaban para el papel que habría de jugar más tarde en la restauración norteamericana. Por ejemplo, su antecedente filosófico. Él había estudiado las obras famosas de John Locke, Letters Concerning Toleration and The Reasonableness of Christianity, y la filosofía escocesa del "sentido común", la cual seguía Locke. Locke había desechado las divisiones que fragmentaban al cristianismo y abogaba por un cristianismo simple, no sectario, el cual podría ser logrado, pensaba él, con regresar a algunas doctrinas esenciales del Nuevo Testamento. Thomas Campbell también se había familiarizado con iglesias independientes (congregacionales) en Escocia e Irlanda, las cuales habían surgido como resultado del trabajo de hombres como John Glas, Robert Sandeman y los hermanos Haldane. Los presbiterianos separatistas eran dogmáticos y muy cerrados. Y cuando Thomas Campbell asistió a la iglesia independiente en Rich Hill, él miró un espíritu diferente, interés por una comunión cristiana más amplia, una piedad más profunda y el regreso a las prácticas simples de los cristianos primitivos. Finalmente, angustiado porque su propia denominación estaba dividida en varias

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Thomas Campbell

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Cuando Thomas Campbell tenía 45 años de edad, emigró a Norteamérica dejando a su familia y a su tierra natal, Irlanda. Como una buena coincidencia el Sínodo de su Iglesia Presbiteriana Separatista estaba reunida en Filadelfia cuando él arribó allí el 13 de mayo de 1087. Presentó sus credenciales y se le asignó al presbiterio de Charties en el sur-oeste de Pennsylvania. Muy pronto Campbell fue un ministro muy respetado en Washington, Pennsylvania. Sin embargo, en menos de seis meses de su llegada a Norteamérica, el presbiterio de Charties hizo cargos en su contra, y después de una serie de juicios que se prologaron por un año, renunció a su iglesia y a su jurisdicción. ¿Qué causó el rompimiento de Thomas Campbell con la Iglesia Presbiteriana? La historia repetida con frecuencia es que Thomas Campbell visitaba una región fronteriza donde invitaba a gente que no era presbiteriana separatista a tener comunión con los suyos, con lo cual rápidamente se le acusó de violar los reglamentos de su denominación. Mientras que si es cierto que Campbell deseaba un círculo más amplio de comunión cristiana, había unas diferencias más serias entre él y su denominación. Los cargos que fueron presentados en contra de Campbell en el presbiterio de Charties incluían una acusación de que él no creía que hubiera una autoridad divina para las confesiones de fe. Otros cargos estaban relacionados con la naturaleza de la fe, el derecho de un laico para exhortar cuando un clérigo ordenado no estaba presente, y el derecho de los presbiterianos separatistas de escuchar a ministros de otras denominaciones. El presbiterio de Charties suspendió a Campbell del ministerio y él en torno apeló su caso a la autoridad máxima de su denominación, el Sínodo. Reunido en mayo de 1808, el Sínodo duró casi una semana considerando los cargos en su contra. El veredicto del Sínodo fue que Thomas Campbell se había apartado de algunas de las doctrinas y prácticas de su denominación y lo sentenciaron a "ser aprendido y exhortado". Sorprendentemente fue un castigo poco severo bajo las circunstancias. Después de la exhortación pública, se le permitió a Campbell predicar por dos meses en Filadelfia. Pero cuando regresó a su casa en Washington, el presbiterio de Chartiers le dio a entender que ya no era bienvenido entre ellos y el 13 de septiembre de 1808, rechazó la autoridad del presbiterio retirándose así de la Iglesia Presbiteriana.

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sectas hostiles, Thomas Campbell había jugado el papel de pacificador en 1805 y había 176 conducido un esfuerzo por unificar las facciones. Aunque el esfuerzo falló, la visión de Campbell de una comunión cristiana más amplia no había desaparecido.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La Asociación Cristiana de Washington

177

Aproximadamente un año después de que Campbell abandonara a los presbiterianos, él y sus amigos decidieron formar una organización para "dar más exactitud" a su movimiento, que incluyera una comunión más extensa entre cristianos. Así, el 17 de agosto de 1809, organizaron la "Asociación Cristiana de Washington". Nunca se tuvo la intención de que la asociación cristiana fuera una iglesia. No funcionó como iglesia porque sus reuniones eran anuales. Entonces, ¿cuál era el propósito de la asociación? De acuerdo a su propia declaración de propósito, la asociación era un grupo de "voluntarios que abogaban por una reforma de la iglesia, formada con el único propósito de promover un sencillo cristianismo evangélico". La asociación planeaba patrocinar ministros, "pero sólo para concretarse en practicar la simple forma original del cristianismo, expresamente exhibido en la página sagrada". Thomas Campbell fue autorizado para preparar una declaración formal explicando los propósitos de la Asociación Cristiana, lo cual resultó en la Declaración y Mensaje, el documento histórico más importante en la historia del Movimiento de Restauración en Norteamérica. (La Declaración y Mensaje será estudiada más detalladamente en el próximo capítulo). Cuando la Asociación Cristiana se reunió el 7 de septiembre de 1809, para considerar la Declaración y Mensaje, Thomas Campbell se dirigió al grupo, y fue en ese discurso en el que él resumió los propósitos de la asociación con su famosa súplica: "Hablamos donde la Biblia habla y callamos donde la Biblia calla". La Asociación Cristiana adoptó la Declaración y Mensaje y autorizó su publicación. Alexander Campbell Thomas Campbell recibió a su familia en Norteamérica pocas semanas después de haber escrito la Declaración y Mensaje. Si los 30 meses de separación habían cambiado el curso de vida de Thomas Campbell, también habían cambiado el de su familia. Un año antes, en 1808, ellos habían intentado navegar a Norteamérica pero habían naufragado a una isla en la costa de Escocia. En la noche del naufragio, mientras se esperaba ansiosamente el rescate, el hijo

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Thomas Campbell no desistió de predicar. Tampoco intentó organizar una nueva iglesia. Continuó predicando a sus amigos simpatizantes dondequiera que él tenía la oportunidad, y enfatizaba los temas que habían venido a ser importantes para él, tales como lo pecaminoso de las divisiones sectarias, la necesidad de una extensa comunión cristiana, y la importancia de seguir las Escrituras en lugar de los credos o confesiones de fe.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

El año que Alexander Campbell (1788-1866) pasó en la universidad estaba destinado a traer a su vida influencias importantes. Primero, le dio la oportunidad de ampliar su educación; y aún más importante, le puso en contacto con un movimiento de restauración escocés. Eran dos hermanos Robert y James Alexander Haldane. Eran miembros ricos de la Iglesia de Escocia, quienes habían iniciado un movimiento por el año 1790 a favor de un reavivamiento evangélico y un mayor celo misionero en la Iglesia de Escocia en 1799 y establecieron una iglesia "independiente". Comenzaron a practicar la independencia congregacional y a observar la Cena del Señor semanalmente. Muy pronto estaban abogando por la restauración de las prácticas del Nuevo Testamento. James Haldane escribió en 1805: "Todos los cristianos tienen la obligación de observar las prácticas universales aprobadas por las primeras iglesias registradas en la Escritura". Fue una declaración cuyo propósito de restauración es obvio. Para 1807 los Haldane se habían convencido de que las iglesias del Nuevo Testamento no rociaban infantes y que practicaban la inmersión. Los Haldanes establecieron muchas iglesias en Escocia, Inglaterra e Irlanda; y aun en Norteamérica, las "iglesias de Cristo" fueron iniciadas con raíces que se remontan al movimiento de los Haldane. Alexander Campbell se familiarizó con el movimiento de los Haldane por medio de Greville Ewing, anteriormente ministro de la Iglesia de Escocia, quien estaba dirigiendo un seminario de los Haldane en Glasgow. Ewing se hizo amigo de la familia Campbell después del naufragio y presentó a Alexander a los Haldane y a su programa de restauración del cristianismo del Nuevo Testamento. Los meses de asociación con el movimiento debilitó gradualmente la lealtad de Alexander Campbell a la Iglesia Presbiteriana Separatista, y a fines de su estadía en Glasgow, rehusó participar en un servicio de comunión en esa iglesia. Nunca más sería miembro de una Iglesia Presbiteriana. Posteriormente, al recordar Campbell su año en Glasgow, él dijo: "Mi fe en credos y confesiones humanas fue estremecida considerablemente en Escocía, e inicié mi carrera en este país bajo la convicción que nada

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de Thomas Campbell, Alexander, de 20 años de edad, tomó una decisión, que con frecuencia 178 había considerado, la de dedicar su vida al ministerio. Después del naufragio, estando muy avanzado el año para intentar de nuevo navegar a Norteamérica, la familia Campbell se dirigió a Glasgow, donde vivió por diez meses. El naufragio pudo haber sido una bendición oculta, al menos para Alexander, porque le dio la oportunidad de asistir a la Universidad de Glasgow durante un período escolar.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Cuando Alexander Campbell arribó a los Estados Unidos el 29 de septiembre de 1809, era un joven sin iglesia, pero con una misión de entregar su vida a la predicación sencilla del cristianismo del Nuevo Testamento. Mientras la familia viajaba a Pennsylvania en camino a encontrarse con su padre, Alexander debió haber tenido emociones: gozo al pensar en mirar a su padre otra vez, pero temor de cómo reaccionaría su padre en cuanto a sus nuevos puntos de vista religiosos. Por otra parte, Thomas Campbell debió haber tenido temores similares, porque él no había informado a su familia las noticias desagradables de que él había renunciado a la Iglesia Presbiteriana. Separados por un océano, padre e hijo habían empezado la misma búsqueda de un cristianismo primitivo. Se cuenta que cuando Thomas Campbell se reunió con su familia en algún lugar de Pennsylvania, él cargaba en alforjas las pruebas de la Declaración y Mensaje. En cuanto a que esto sea cierto o no, pronto Alexander Campbell leyó el documento y supo que él daría su vida por esos principios. La misión de su padre había sido escribir ese llamado a la restauración del cristianismo del Nuevo Testamento, y sería ahora la misión del hijo buscar su cumplimiento. La iglesia de Brush Run Después de varios meses de estudio intensivo y preparación, Alexander Campbell predicó su primer sermón el 15 de julio de 1810. Sin licencia o autoridad de ninguna iglesia, él continuó predicando, y en un año había predicado más de cien sermones. (Los bosquejos de muchos de estos sermones fueron descubiertos recientemente en unos documentos de la familia Campbell, los cuales habían sido llevados a Australia). Por otra parte, Thomas Campbell había pedido ser aceptado como ministro en la principal Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. Pero él ya había rechazado tantos puntos del presbiterianismo como para que esta solicitud pudiera ser aceptada. Rechazado, y ahora más que nunca un hombre sin iglesia, Thomas Campbell consideró que la única alternativa era transformar la Asociación Cristiana de Washington en una iglesia. Así fue organizada la Iglesia de Brush Run el 4 de mayo de 1811, casi tres años, después de que Thomas Campbell rompiera con los presbiterianos. La pequeña iglesia empezó con 30 miembros, un anciano (Thomas Campbell) y cuatro diáconos. El principio fundamental de la Iglesia de Brush Run era la autonomía de cada comunidad local de cristianos, su derecho a

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que no sea tan viejo como el Nuevo Testamento debe ser hecho artículo de fe... u objeto de 179 comunión entre los cristianos".

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO organizarse como una iglesia sin tener que apelar a ninguna estructura eclesiástica para 180 autorizarla y sin suscribirse a ningún credo excepto la Biblia.

Los Campbell estaban en un entredicho al organizar la Iglesia de Brush Run, porque en lugar de trabajar como una "asociación" dentro de la comunión de otras iglesias más antiguas, ellos había instituido una iglesia por separado. Pero su misión no cambió. Esa misión como había sido expresado en la Declaración y Mensaje, era regresar a la "forma original de cristianismo", rechazando cualquier cosa de la cual no se pudiera decir: "Así dijo el Señor".

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Dos prácticas que habrían de ser distintivas del Movimiento de Restauración fueron aceptadas desde su principio por la Iglesia de Brush Run: la observancia semanal de la Cena del Señor y la inmersión. Había tres personas que deseaban ser miembros de la nueva iglesia pero nunca habían sido bautizados, ni por rociamiento ni por inmersión, así que pidieron a Thomas Campbell que los sumergiera. Él consintió, aunque él mismo nunca había sido sumergido, porque aún creía que no era necesario rebautizar a nadie que hubiese sido rociado de infante.

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EL POSTULADO DE LA RESTAURACIÓN

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La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell habían sido descritas por William Warren Sweet como uno de los documentos religiosos más importantes producido en Norteamérica. La importancia de este documento consiste en la fórmula de sus principios para la restauración. De manera que si nosotros vamos a entender al postulado de la restauración como lo entendieron los pioneros del movimiento, debemos saber algo del contenido de la Declaración y Mensaje un tratado que salió de 56 páginas cuando por primera vez fue impreso en 1809.

Thomas Campbell había estado disgustado por mucho tiempo debido a las divisiones trágicas dentro del cristianismo. Aún en Irlanda él había intentado unir su denominación fragmentada. En Norteamérica, su preocupación por la unidad cristiana había jugado un papel importante en los problemas que lo llevaron a renunciar al Separatismo. Por tanto, no nos sorprende que uno de los temas a los que recurrió en la Declaración y Mensaje fue el pecado de la división religiosa. Campbell escribió: "La iglesia de Cristo en la tierra es esencialmente una". Excepto por la súplica "hablamos donde la Biblia habla y callamos donde la Biblia calla", ésta es probablemente la oración más significativa que Campbell haya escrito. La palabra "esencialmente" significa que en su esencia o naturaleza la verdadera iglesia posee unidad. "Intencionalmente" quiere decir que su unidad es de acuerdo al diseño divino. Y "constitucionalmente" significa que la constitución de la iglesia, el Nuevo Testamento, hace posible esa unidad. La afirmación sobre la unidad de la iglesia fue una de las 13 proposiciones en la cual Campbell resumió las ideas principales de la Declaración y Mensaje. Otra proposición dice: "La división entre los cristianos es un mal horrendo, lleno de muchos males. Es anticristiano, destruye la unidad visible del cuerpo de Cristo, como que si él estuviese dividido entre sí, excluyendo y excomulgando una parte de sí mismo. Es anti-bíblico, siendo estrictamente prohibido por su autoridad soberana; una violación directa a su mandato expreso. Es antinatural, puesto que incita a los cristianos a condenar y oponerse el uno al otro... En una palabra, produce confusión y toda mala obra". Es muy fácil denunciar la división como mala, pero no es fácil proponer la manera de lograr la unidad. Para Thomas Campbell el camino hacia la unidad religiosa se encuentra en el retorno

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Unidad a través de la restauración

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Aquí entonces está uno de los conceptos principales de Thomas Campbell en la fórmula de los postulados de la restauración - cualquier cosa que no está expresamente autorizada en el Nuevo Testamento por mandamiento o ejemplo no puede ser requisito para la comunión. Así es la manera como Campbell lo expresó: "Nada debe ser recibido en la fe y adoración de la iglesia o constituirse un requisito para la comunión entre los cristianos que no sea tan antiguo como el Nuevo Testamento". Thomas Campbell creía que el Nuevo Testamento era un patrón divino para lo que Dios esperaba que fuera la iglesia en cada época. El describió el Nuevo Testamento como "una constitución perfecta para la adoración, disciplina y gobierno de la iglesia del Nuevo Testamento y una regla práctica perfecta para sus miembros, de la misma manera que el Antiguo Testamento lo había sido para la comunidad del Antiguo Testamento". (Incidentalmente, esta distinción entre Antiguo Testamento y Nuevo Testamento era una idea nueva en los días de Campbell. Posteriormente, Alexander Campbell hizo de ésta el tema de su famoso Sermón Sobre la Ley). Con frecuencia Campbell usó tales expresiones como "la constitución perfecta", "el modelo perfecto" y "el estándar original" para describir la autoridad del Nuevo Testamento sobre la iglesia. Los conceptos de unidad y restauración fueron complementos en el pensamiento de Thomas Campbell. Él creía que si todas las denominaciones aceptaban el Nuevo Testamento como constitución divina para la iglesia, y voluntariamente abandonaban cualquier práctica no autorizada expresamente en el Nuevo Testamento, desaparecerían las líneas denominacionales, para lograr así la unidad cristiana. Después de haber llamado al Nuevo Testamento "el modelo perfecto" para la iglesia, Campbell hizo la siguiente súplica:

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al patrón del cristianismo del Nuevo Testamento. Influenciado por John Locke, Campbell creía 182 que los principios esenciales del cristianismo estaban tan claramente revelados en el Nuevo Testamento que todos deberían de estar dispuestos a aceptarlos. Si la unidad había de ser lograda, "nada debería ser inculcado sobre los cristianos como artículo de fe o requisito para la comunión, excepto lo que está expresamente ordenado por la autoridad de nuestro Señor Jesucristo y sus apóstoles en la iglesia del Nuevo Testamento; ya sea en términos expresos o precedentes aprobados. Por "términos expresos", Campbell quiso decir mandamiento directo, y por "precedentes aprobados" quiso decir los ejemplos del Nuevo Testamento. Campbell también creía que el Nuevo Testamento enseñaba por inferencia, pero no aceptaba que las verdades enseñadas por inferencia deberían ser impuestas en las conciencias de otras.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO "Hagamos de la manera en que se nos ha dicho que ellos hicieron; hablar como ellos 183 hablaron; esto es, profesar y practicar como se ha mandado expresamente por precepto o precedentes, en cualquier instancia posible, siendo sus ejemplos aprobados. Y al hacerlo de esa manera, nosotros estaremos realizando y exhibiendo toda la unidad y uniformidad que poseía la iglesia primitiva".

La Declaración y Mensaje era una afirmación muy atrevida y visionaria. Era un programa para el futuro. Pero no incluyó aplicar el principio de restauración a los problemas inmediatos como tampoco especificar lo que sería practicado o abandonado en la iglesia restaurada. Por ejemplo, ¿qué se iba a hacer acerca del bautismo? Históricamente, parece que dondequiera que la restauración de la iglesia primitiva era propuesta, pronto surgía la pregunta sobre el bautismo. Sin embargo, Thomas Campbell ni siquiera mencionó el bautismo en la Declaración y Mensaje. El apenas había abandonado la Iglesia Presbiteriana, y aún asumía sin duda que los miembros de todas las denominaciones eran cristianos. Campbell también creía que todos estos cristianos aceptaban las verdades que eran esenciales para una iglesia unida y restaurada. Pero Thomas Campbell descubrió muy pronto que eso no era tan fácil. Luego vino la pregunta: "Si sólo podemos practicar lo que está autorizado expresamente en el Nuevo Testamento, ¿vamos a continuar rociando infantes?" Cuando preguntas como éstas empezaron a ser hechas, se agudizó el problema de aplicar el postulado de la restauración. El postulado de la restauración en práctica La tarea de aplicar el concepto de la restauración a los problemas complejos de la vida diaria de la iglesia habría de convertirse en el trabajo principal de Alexander Campbell. Particularmente durante los años cuando editó el Bautista Cristiano (1823-1830), el joven Campbell se dio a la tarea de comparar todas las prácticas religiosas contemporáneas con el patrón del Nuevo Testamento. Él declaró: "Afirmo que la constitución de la iglesia y sus leyes se encuentran declaradas explícitamente en el Nuevo Testamento". Principiando en 1825, Campbell escribió una serie de artículos en el Bautista Cristiano titulados "Una Restauración

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Así que hay dos ideas básicas en la súplica de Campbell por la restauración: (1) El Nuevo Testamento es una institución divina para la iglesia y la iglesia no tiene ningún derecho para observar cualquier cosa que no esté expresamente autorizada en la constitución; y (2) Un retorno a la fe y práctica del Nuevo Testamento eliminará las diferencias entre denominaciones y restaurará la unidad esencial de la iglesia de Cristo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO del Orden Antiguo de las Cosas". La tarea especial de estos artículos era medir las prácticas 184 del protestantismo de acuerdo al patrón del Nuevo Testamento.

La membresía en la iglesia. Cuando Campbell aplicó el postulado de la restauración a la pregunta "¿cómo se hace ciudadano del reino de Cristo?" concluyó con que la fe y la inmersión eran requisitos esenciales. La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell había definido la membresía de la iglesia en términos de fe en Cristo y obediencia a él, pero no hizo esfuerzo alguno de aclarar lo que estaba incluido en la obediencia. Muy pronto, Alexander se dio cuenta que el rociamiento de infantes no estaba "ordenado expresamente" en el Nuevo Testamento, y después de un estudio intensivo, aceptó la inmersión. Después de esto, Campbell insistió en que la inmersión era esencial para una iglesia restaurada. Con frecuencia usaba la analogía de la naturalización para ilustrar cómo los hombres se constituían ciudadanos del reino de Cristo (como resultado, quizá de ser un ciudadano naturalizado en los Estados Unidos). ¿Cómo recibieron los apóstoles la ciudadanía en el reino de Cristo? Ellos ordenaron que los hombres reconocieran la supremacía del Rey, confesándole como el Hijo de Dios y expresando su lealtad en "un acto de naturalización", el bautismo. Esa es la manera que debe de ser hecho en la iglesia restaurada. Después de que los Campbell empezaron a practicar la inmersión, la primera meta de la Declaración y Mensaje - la unión de todos los cristianos - empezó a perderse en el trasfondo. La súplica había sido la unidad a través de un retorno al cristianismo primitivo, pero en la práctica no resulto así. La mayoría de las iglesias no aceptaron la inmersión, y cuando los Campbell llegaron a la conclusión de que la inmersión era esencial en la iglesia restaurada, ellos en efecto estaban diciendo que había una verdad bíblica que los presbiterianos, metodistas y muchos otros deberían aceptar a fin de que la unidad de la iglesia de Cristo pudiera ser lograda. Sin embargo aquellos habían rehusado aceptarla. De manera que las

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Campbell inició la serie haciendo una distinción entre "reforma y restauración". Él reconoció que se habían intentado muchas reformas y que los reformadores habían sido grandes bienhechores de la humanidad. Pero mientras que los sistemas humanos pueden ser reformados, Campbell negó que fuera propio hablar de reformar el cristianismo. El cristianismo fue perfecto en un principio y cualquier intento de reformarlo sería tan insignificante como intentar crear un nuevo sol. Lo que se necesita, insistía Campbell, es "una restauración del antiguo orden de las cosas". Esto se lograría ajustando la iglesia "de acuerdo al estándar del Nuevo Testamento". Si esto pudiera ser hecho, el resultado sería la época de oro del cristianismo - el milenio.

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La adoración. Otro ejemplo excelente de la metodología de Campbell en aplicar el postulado de restauración a los problemas concretos de la responsabilidad cristiana se encuentra en un artículo sobre la adoración cristiana. Las iglesias norteamericanas estaban adorando a Dios en una manera desordenada, pero Campbell insistía en que habían ciertos actos de la adoración autorizados divinamente que deberían ser practicados en la asamblea cristiana. El argumento de Campbell era sencillo: "¿Hay un patrón de adoración autorizado divinamente o no? Si no, es obvio que no hay ninguna limitación en cuanto a la adoración y cualquier cosa puede ser hecha en el culto". Campbell concluyó: "Aquellos que sostienen que no hay ningún mandato autorizado divinamente para la adoración en las asambleas cristianas, al mismo tiempo deben sostener inevitablemente que no hay desorden, error, innovación, o transgresión en la adoración de la iglesia cristiana". Después de haber establecido este principio, Campbell dedicó muchos artículos a la discusión de los actos propios de la adoración cristiana en público, la observancia semanal de la Cena del Señor, el canto, la oración y la enseñanza. La organización de la iglesia. Cuando Campbell aplicó el principio de restauración al gobierno de la iglesia, concluyó con que el Nuevo Testamento no autoriza ninguna organización sino la iglesia local, y en base a eso, denunció las asociaciones bautistas, los sínodos presbiterianos, y todos los sistemas episcopales. El creía que el patrón del Nuevo Testamento requería que cada iglesia local fuese independiente y que estuviera bajo la supervisión de ancianos y diáconos. Campbell también creía que la distinción entre el clero y los laicos no tenía base en la Escritura, y era muy agresivo en sus ataques contra el clero. Les llamó "sacerdocio protestante" y denunció que sus credos y lenguaje teológico eran una barrera entre la gente y la fe sencilla de los primero discípulos. Problemas en la aplicación Es muy fácil recitar el principio de restauración - la iglesia en cada época deberá ser tan semejante a la iglesia del Nuevo Testamento como sea posible. Más no es fácil determinar lo que el Nuevo Testamento requiere en cada situación. La iglesia debe preguntar: ¿Qué es lo obligatorio universalmente en el patrón del Nuevo Testamento?, ¿y qué puede ser ignorado como parte de la cultura del mundo antiguo y no obligatorio para la iglesia en cada época?

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metas de unidad y restauración, complementarias en teoría, resultaron ser antagónicas en 185 práctica. De esa manera, el Movimiento de Restauración confrontó un dilema triste. Había ansiado la unidad de todos los creyentes en Cristo, pero no había estado dispuesto a abandonar la búsqueda del cristianismo del Nuevo Testamento a fin de obtener la unidad.

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Los primeros restauradores confrontaron este problema de la misma manera nuestra. A Campbell con frecuencia le preguntaban que por qué ciertas prácticas del Nuevo Testamento ya no eran requeridas: El ósculo santo; el observar la Cena del Señor por la noche; el lavamiento de pies. ¿Por qué no se requería estas cosas en la iglesia restaurada? El pensar de Campbell al tratar los ejemplos del Nuevo Testamento era estudiar cada uno de su contexto y determinar si está era una práctica común que pareciera ser requerida de todas las iglesias, o si ésta era "circunstancial" y que no era parte del patrón de Dios. La manera como Campbell tomaba el hecho que la iglesia de Jerusalén tenía las cosas en común ilustra su método. El comparó la iglesia de Jerusalén con otras congregaciones del Nuevo Testamento y concluyó que no había razón para creer que todas las iglesias se les requerían tener todas las cosas en común. Pero hubo otros que no estuvieron de acuerdo con Campbell. Sidney Rigdon creía que el hecho que la iglesia en Jerusalén tuviera todas las cosas en común era un modelo que posteriormente las iglesias deberían seguir e introdujo esas prácticas en Kirtland, Ohio. Posteriormente, cuando Campbell se le opuso, Ridgon desertó y se fue con los mormones, convirtiéndose en rival de Brigham Young por el liderazgo después de la muerte de Joseph Smith. Otro problema al aplicar el postulado la restauración está en el silencio de las Escrituras. En la Declaración y Mensaje, Thomas Campbell había establecido que nada debería ser admitido en la fe o adoración de la iglesia a menos que fuera enseñado expresamente en el Nuevo Testamento. Pero, ¿quiso decir que cualquier cosa que nos fuera mencionada en el Nuevo Testamento estaba prohibida? En 1830, Campbell y Barton Stone estuvieron en desacuerdo sobre la comunión con los que no habían sido sumergidos. Stone estaba a favor, mientras que Campbell se oponía. Stone argumentaba que no había nada en la Escritura que le prohibiera tener comunión con personas no bautizadas. De esta manera Stone estaba usando el silencio de las Escrituras para permitir tal práctica. Sin embargo, Campbell respondió: "No es suficiente decir que no hay mandamiento en contra de eso. ¿Hay algún mandamiento para eso? Si no hay mandamiento o precedente, podemos encontrar fácilmente uno en su contra. Porque cualquier cosa que no haya sido ordenada por el Señor es algo humano". Campbell interpretó el silencio de las Escrituras como diciendo: "No, usted no tiene autoridad de hacerlo". Posteriormente, Campbell admitió que algunas cosas expedientes eran necesarias, tales como los edificios para la iglesia. Pero cuando la música instrumental

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Este es un problema de interpretación bíblica - un problema de hermenéutica - y las 186 respuestas no son siempre fáciles.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO empezó a ser introducido en las iglesias, el silencio de la Escritura se convirtió en un tema 187 serio en el pensamiento de la restauración. SUMARIO Los conceptos básicos que sostienen el postulado de la restauración pueden ser resumidos en la siguiente manera: (1) La Biblia es la palabra inspirada de Dios y la autoridad final para el pueblo de Dios. (2) El Nuevo Testamento es un patrón divino o la constitución para la iglesia de Cristo.

(4) Una cadena de iglesias verdaderas durante todos los siglos no es esencial para ser la verdadera iglesia ahora. La única cosa esencial es el Nuevo Testamento. Porque cuando se sigue, las iglesias serán como las de la era apostólica. (5) Las iglesias que siguen el patrón del Nuevo Testamento tendrán la misma adoración, la misma organización, etc., y entonces, serán una.

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(3) Cuando este patrón es seguido, la iglesia será restaurada como fue en la era del Nuevo Testamento.

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REFORMADORES ENTRE LOS BAUTISTAS

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La pregunta sobre el bautismo surgió muy pronto después de que los Campbell habían aceptado el postulado de la restauración. Cuando Thomas Campbell presentó la Declaración y Mensaje a la Asociación Cristiana de Washington en 1809, Andrew Munro dijo que sí practicaban solamente lo que estuviera ordenado expresamente en el Nuevo Testamento, no podrían rociar infantes. Aparentemente Thomas Campbell había hecho a un lado la pregunta, sin embargo ésta continuó suscitándose. Cuando Alexander Campbell estaba discutiendo la restauración con un ministro presbiteriano de nombre Riddle, le fue dicho que a pesar de lo bueno que fuera el postulado de la restauración, al final lo llevaría a convertirse en un bautista. Campbell estaba preocupado porque no podía encontrar un mandamiento en el Nuevo Testamento o ejemplo para el bautismo de infantes, de manera que se dedicó aproximadamente un año a leer tratados a favor de tal práctica. El resultado, reportó, fue "indignación por sus suposiciones y razonamientos engañosos", y se tornó al estudio del griego del Nuevo Testamento sin encontrar nada que quitara sus dudas. Cuando Alexander Campbell habló a su padre sobre el bautismo, Thomas admitió que en el Nuevo Testamento no había "mandamiento expreso o precedente" para el rociamiento de infantes. Pero él se oponía a ser "re-bautizado" e insistía que no era necesario para los cristianos "salir de la iglesia" y vaciarse de Cristo, solamente para poder hacer una nueva profesión de fe por la inmersión. Por un tiempo Alexander sostuvo el punto de vista de su padre, pero después de su matrimonio con Margaret Brown y el nacimiento de su primer hijo en 1812, él estudió el tema de nuevo. Concluyó que el rociamiento no era el bautismo del Nuevo Testamento, y que por lo tanto, él "era entonces, de hecho, una persona no bautizada" y por lo tanto no podía en buena conciencia predicar a otros lo que él mismo no había obedecido. El 12 de junio de 1812, Alexander Campbell y otros siete fueron sumergidos (incluyendo a Thomas Campbell) por Matthias Luse, un ministro bautista. Digno de mencionarse es que Alexander rehusó someterse al examen bautista común en cuanto a que si era un buen candidato para el bautismo. Por el contrario, él insistió que el bautismo debería ser seguido de una simple confesión de fe en Cristo. Es de notarse que después de su decisión a ser sumergido, su función de líder se incrementó notablemente en el movimiento. Desde ese entonces, Thomas Campbell con frecuencia seguía a su hijo.

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La pregunta sobre la inmersión

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La inmersión de los Campbell los separó aún más de los presbiterianos, y los acercó más a los 189 bautistas. Alexander asistió a la reunión anual de la Asociación Bautista de Redstone en 1812, pero aún no tenía la intención de unirse con los predicadores bautistas y los consideraba como "pequeños hombres en oficinas grandes". Pero después que los bautistas habían hecho varias insinuaciones, los Campbell finalmente consistieron en unir la iglesia de Brush Run con la Asociación de Redstone en el otoño de 1813. Sin embargo, ellos explicaron claramente que no eran bautistas típicos, habiendo presentado un documento escrito extensamente que decía que ellos se unirían con la asociación siempre y cuando ellos tuvieran la libertad de enseñar lo que "aprendieron de las Santas Escrituras a pesar de cualquier credo humano".

Los Campbell estaban destinados a permanecer 17 años (1813-1830) entre los bautistas. Sin embargo, la unión fue muy fácil, porque había predicadores bautistas que desde un principio sintieron que los Campbell no estaban usando levadura bautista en la masa bautista. Alexander usó tres maneras principales para abogar por una reforma entre los bautistas: sermones, debates, y un boletín mensual. 1) Sermones: La unión de la Iglesia de Brush Run con la Asociación de Redstone le permitió a Alexander Campbell hacer uso de muchos púlpitos bautistas. Muy pronto se convirtió en un predicador popular entre ellos, pero en algunas ocasiones sus sermones reflejaban importantes diferencias entre él y los bautistas. La mejor ilustración de esto es el famoso Sermón sobre la Ley presentado en la reunión anual de la Asociación de Redstone el 30 de agosto de 1916. El sermón enfatizó la distinción entre la ley de Moisés y el evangelio de Cristo, recalcando la emancipación cristiana del Antiguo Pacto. Estas ideas son tan comunes ahora que no se pueden considerar una novedad, pero el Sermón Sobre la Ley parecía tan ajeno a los bautistas en 1816 que suscitó una oposición amarga dentro de la Asociación de Redstone. 2) Debates: Dos veces Campbell defendió puntos de vista bautistas en debates con los presbiterianos. El primero de estos debates fue con John Walker sostenido en Mount Pleasant, Ohio, en 1820. Influenciado por su padre, Campbell estaba indeciso en cuanto a involucrarse en tal controversia, pero una vez que el debate se había iniciado. Campbell rápidamente reveló capacidades únicas como apologeta. También se dio cuenta que el interés público en tales debates hacía de los debates una manera excelente de dar a conocer la súplica de la restauración. El tema del debate con Walker fue el bautismo, y al enfatizar la

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Levadura no Bautista

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO distinción entre la ley y el evangelio, lo cual él había presentado en el Sermón Sobre la Ley, 190 Campbell le ganó fácilmente a Walker. Pero puesto que ésta había sido una victoria bautista con argumentos no bautistas, los bautistas estaban preocupados por el futuro.

3) El Bautista Cristiano: Pocos meses antes del debate contra Maccalla, Campbell había iniciado la publicación de un boletín mensual, el Bautista Cristiano, el cual muy pronto fue ampliamente leído en Kentucky, Virginia, Ohio, y otros lugares. El tema del periódico era "una restauración del antiguo orden de las cosas". Campbell intentaba juzgar la fe y prácticas del protestantismo con los principios que su padre había formulado en la Declaración y Mensaje. El llamamiento a la unidad de todos los cristianos se encontraba en el Bautista Cristiano, pero el énfasis verdadero era de aprobar cualquier cosa de acuerdo al Nuevo Testamento y rechazar lo que no estuviera autorizado específicamente. El periódico era de fuerte espíritu iconoclasta; y los tres "ídolos" del protestantismo, los cuales buscaba destruir eran: el clero, los credos y las organizaciones. El clero era "un sacerdocio avaro". Los credos ataban las mentes de las masas y eran una interferencia entre la gente y la Escritura. Y tales organizaciones como las asociaciones, sínodos, y sociedades misioneras eran antiescriturales, que robaban "a la iglesia su gloria". Robert Semple, un prominente bautista de Virginia, reflejó probablemente los sentimientos de muchos cuando denunció al Bautista Cristiano como el más peligroso de todos los boletines que él había leído. Pero el periódico extendió la levadura no bautista de Campbell más que cualquier otro medio. Walter Scott Un día, durante el invierno de 1821-1822, Alexander Campbell se familiarizó con un joven de descendencia escocesa llamado Walter Scott (1796-1861), y en los años siguientes Scott había de ser el colaborador más cercano de Campbell en el Movimiento de Restauración.

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El segundo debate de Campbell se llevó a cabo en Washington, Kentucky, en 1823, y su oponente fue W. L. Maccalla. Campbell de nuevo argumentó en contra del bautismo de infantes al enfatizar la diferencia entre el antiguo y nuevo pacto. Al discutir el diseño del bautismo, argumentó por primera vez que el bautismo otorga la promesa del perdón de pecados. A pesar de las diferencias obvias entre Campbell y la doctrina bautista, los bautistas de Kentucky estuvieron muy satisfechos con los resultados del debate con Maccalla y muy pronto Campbell logró tener muchos seguidores en este estado. Los debates con Walker y Maccalla fueron publicados y la influencia de Campbell se extendía dondequiera que eran leídos.

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La contribución más grande de Walter Scott al Movimiento de Restauración fue como evangelista de la Asociación de Mahoning, y fue Campbell quien le persuadió a aceptar ese trabajo. Para 1823 los críticos de Campbell en la Asociación de Redstone estaban convencidos de excomulgarlo, y para frustrar sus planes Campbell se hizo miembro de la Asociación Bautista de Mahoning, localizada en la "Western Reserve" de Ohio. Las iglesias de la Asociación Mahoning habían sido más receptivas a las ideas de Campbell y varios de ellos habían descartado sus credos y habían decidido seguir la Biblia solamente. A pesar de esto, las iglesias de Mahoning, no estaban creciendo, y en 1826 las 16 iglesias registraron bajas en su membresía, aun cuando el área se estaba multiplicando en población. Era obvio que algo andaba mal, y en 1827 la asociación decidió emplear un evangelista para trabajar con las iglesias. Walter Scott había acompañado a Campbell a la reunión de la asociación ese año, y a sugerencia de Campbell, Scott fue seleccionado como el evangelista. Varios años antes, Scott había leído un tratado que enseñaba que el bautismo es para la remisión de pecados. El tratado había sido escrito por Henry Errett, un anciano en la "iglesia de Cristo" de los Haldane en New York. La idea había causado una profunda impresión en Scott, y cuando se convirtió en el evangelista de Mahoning se le presentó la oportunidad de ponerla en práctica. Fe, arrepentimiento, bautismo, remisión de pecados y el don del Espíritu Santo - éste era el "evangelio restaurado" en la predicación de Scott. El resultado fue un gran avivamiento entre las iglesias de Mahoning, pero de diferente clase a los avivamientos de Cane Ridge y otros lugares del Oeste. No había emocionalismo, movimientos corporales, o reuniones al aire libre. Scott predicaba que cualquier persona que creía en el testimonio del Nuevo Testamento que Jesús era el Mesías podía ser sumergido para la remisión de pecados. Cientos respondieron en base a esa predicación. Cuando Alexander Campbell supo del reavivamiento en las iglesias de Mahoning, se preocupó bastante y envió a su padre para observar la obra. Thomas

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Scott, educado en la Universidad de Edinburgh llegó a los Estados Unidos en 1818 y un año 191 después se trasladó a Pittsburgh. Empezó a enseñar en una escuela de Pittsburgh dirigida por George Forrester. Forrester era también el predicador de una pequeña iglesia asociada con el Movimiento Haldane, y por medio de Forrester, Scott supo del concepto de la restauración y fue bautizado. De manera que cuando Scott conoció por primera vez a Campbell dos años después, él ya estaba preparado para unírsele en el trabajo de la restauración. Cuando Campbell inició su boletín en 1823, fue Scott quien sugirió el nombre de Bautista Cristiano y quien escribió artículos con frecuencia.

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La proclamación de Walter Scott del "bautismo para remisión de los pecados" suplió al movimiento de Campbell con algo esencial de lo cual había prescindido previamente - un evangelismo dinámico y exitoso. Era un evangelismo que enfatizaba la razón en lugar de la emoción y la fe en el testimonio del Nuevo Testamento en lugar del trabajo directo del Espíritu. Este fue el evangelismo que puso tensas las relaciones entre los "reformadores" que seguían a Campbell y los bautistas, hasta el punto de rompimiento. Posteriormente Walter Scott hizo muchas otras contribuciones al Movimiento de Restauración. Predicó por 30 años, y con frecuencia lo hacía con una elocuencia que pocos podían igualar. Editó varios boletines, incluyendo el Evangelista. Sirvió en 1836 como presidente del Baco College en Georgetown, Kentucky, el primer colegio universitario de la hermandad cristiana. Pero la inigualable contribución de Scott al Movimiento de Restauración como evangelista de Mahoning fue la proclamación de fe en el Mesías y el bautismo para la remisión de pecados. Scott creía que en eso consistía "el evangelio restaurado". La separación La creciente tensión entre los "reformadores" que seguían a Campbell y los bautistas condujo a los dos grupos al punto de separación entre 1827 y 1830. En realidad, la separación fue un proceso gradual que había empezado con anterioridad. Como se puede recordar, en 1823, la Asociación de Redstone había planeado excomulgar a Campbell, excepto que él había frustrado los planes al hacer su cambio a la Asociación de Mahoning. Dos años después la Asociación de Redstone rehusó aceptar cualquier iglesia que no hubiese aceptado oficialmente la Confesión de Fe de Philadelphia, y en 1826 la asociación se dividió al negar la comunión a diez iglesias de otras trece que seguían a los reformadores. Esta fue la primera ocasión en la cual una asociación tomó acción contra los "reformadores". Pero esto fue sólo el principio. Varias asociaciones bautistas se dividieron en Kentucky. En la reunión de la Asociación North District en 1827, una iglesia presentó acusaciones formales contra "uno de los predicadores" sin mencionar su nombre. Las acusaciones eran triviales en comparación con las verdaderas

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Campbell, después de haberla visto escribió que aun cuando ellos habían entendido el 192 evangelio correctamente por un número de años, ahora estaba siendo practicado por primera vez. Como resultado del avivamiento la membresía total de las iglesias de Mahoning creció el doble en un año, y para 1830, la asociación se había transformado tanto que se disolvió por sí misma.

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Uno de los eventos más importantes en el proceso de separación ocurrió en 1829, cuando la Asociación de Beaver en el occidente de Pennsylvania adoptó un "Anatema" que condenaba a Campbell y a la Asociación de Mahoning. El Anatema Beaver se publicó en muchos boletines bautistas y fue usado como patrón por otras asociaciones para alejarse de los "reformadores". Los "errores" condenados en el Anatema Beaver proveen un excelente resumen de algunas de las principales diferencias entre los "reformadores" y los bautistas:  Ellos, los Reformadores, sostienen que no hay promesa de salvación sin el bautismo.  Que el bautismo debe ser administrado a todos los que dicen creer que Jesucristo es el Hijo de Dios, sin ser examinados en ninguna otra manera.  Que el bautismo ofrece la remisión de pecados y el don del Espíritu Santo.  Que no hay operación directa del Espíritu Santo en la mente antes del bautismo.  Que la iglesia no necesita ningún credo sino las Escrituras tal y como son. Los 17 años de unión de Campbell con los bautistas, aún en su mejor tiempo, fueron precarios, y cuando vino la separación, cualquiera de los dos grupos podía haber acusado cruelmente al otro grupo. La unión había favorecido a los "reformadores" al habérsele permitido a Campbell una oportunidad de sembrar sus puntos de vista, como brea entre el trigo bautista. Como resultado, un número de predicadores bautistas, muchas iglesias y aun asociaciones enteras habían aceptado el llamamiento de Campbell a la reforma y al evangelismo de Walter Scott. Por último, los bautistas reconocieron que era necesario una operación mayor de escisión, pero para entonces ya no era muy fácil separar la brea de entre el trigo. En ocasiones, los bautistas se daban cuenta de que asociaciones enteras habían sido víctimas de la brea. Cuando la separación fue final, después de 1830, en lugar de una iglesia de Brush Run con un número reducido de miembros, la reforma de Campbell tenía iglesias

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diferencias entre los "reformadores" y los bautistas, entre las cuales se incluían casos como el 193 leer la traducción del Nuevo Testamento hecha por Campbell. Después que los cargos habían sido leídos, Raccoon John Smith, uno de los caracteres más sobresalientes del Movimiento de Restauración, puesto de pie dijo: "Soy culpable de todo ello". Surgió un debate amargo, y los cargos fueron aplazados por un año. Pero dentro de ese año la asociación reportó 900 bautismos, la mayoría de ellos por Smith, y los "reformadores" lograron controlar la asociación. En 1831 la asociación se disolvió como la Asociación de Mahoning lo había hecho un año antes.

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esparcidas sobre varios estados con más de 10,000 miembros, la mayoría de ellos ex 194 bautistas.

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La separación de los "reformadores' que seguían a Campbell, y que habían estado entre los bautistas preparó el camino para el evento más importante en la historia de la restauración la unión de los movimientos de Stone y Campbell. Mientras los "reformadores" eran un grupo reformador dentro de la denominación bautista, cualquier intención de unirse con los cristianos de Stone habría sido prematura. Aun así, al extenderse los dos grupos de restauración en las mismas áreas, los contactos entre ellos fueron inevitables. El movimiento Stone era fuerte en Kentucky, y Campbell visitó por primera vez ese estado en 1823 para su debate con Maccalla. Fue recibido cordialmente por los bautistas de Kentucky, y el siguiente año hizo un recorrido de tres meses por el estado. Visitó Georgetown, encontró por primera vez a Barton W. Stone, y miró la similitud en sus súplicas por el cristianismo del Nuevo Testamento. El Bautista Cristiano muy pronto logró una amplia circulación en Kentucky y esto condujo a muchos bautistas a adoptar puntos de vista que Stone había estado predicando en su estado. También en Ohio, los movimientos se extendían en las mismas áreas. Cuando la asociación de Mahoning seleccionó a Walter Scott como evangelista, tres predicadores cristianos estaban de visita en la reunión. Posteriormente, al mirar el éxito del evangelismo de Scott, "fe, arrepentimiento y bautismo para el perdón de los pecados", ellos empezaron a predicar el mismo mensaje. De acuerdo a Scott, uno de ellos Joseph Gaston, "fue el primer ministro cristiano que recibió el evangelio después de su restauración". Muy pronto, Gaston y Scott viajaron juntos predicando en la Western Reserve de Ohio. Las semejanzas A medida que los contactos entre los dos movimientos se hicieron más frecuentes, sus semejanzas y creencias básicas se hicieron obvias: (1) Ambos aceptaban la Escritura como la única autoridad para la fe cristiana y negaban que los postulados de los credos debían ser impuestos sobre la iglesia. (2) Ambos fomentaban la unidad cristiana en base al retorno a la Biblia. En 1831, Stone escribió: "Por casi 30 años hemos enseñado que el sectarismo es anticristiano, y que todos los cristianos deberían unirse en el cuerpo de Cristo - lo mismo que ellos enseñan".

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LOS MOVIMIENTOS SE UNEN

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO (3) Ambos habían reaccionado en contra de la teología calvinista del presbiterianismo, y 196 negaban las doctrinas de la predestinación y la expiación limitada. Por el contrario, ellos creían que el evangelio debería ser predicado a todos los hombres y que cualquiera podía creer y obedecerlo. (4) Ambos rechazaban el rociamiento de infantes y practicaban la inmersión de los creyentes. Y ambos enseñaban que había alguna relación entre el bautismo y el perdón de pecados. (5) Ambos rehusaron usar nombres anti-escriturales o sectarios. (6) Ambos consideraban anti-escriturales a las organizaciones denominacionales, tales como presbiterios, sínodos y asociaciones.

También había diferencias en cuanto a la fe entre los dos grupos, y aunque las semejanzas eran más que las diferencias, sus desacuerdos eran lo suficientemente serios para causar preocupación. (1) Ellos estaban en desacuerdo en cuanto a nombres. El movimiento Campbell, aunque frecuentemente llamado "reformadores" prefería ser llamado "Discípulos", mientras que el movimiento Stone insistía en usar solamente el nombre "Cristiano". En 1831 Stone escribió que una razón por la que los dos grupos no estaban unidos era "porque hemos tomado diferentes nombres" e insistió que el nombre Cristiano había sido dado por autoridad divina e intencionado para reemplazar cualquier otro nombre de los seguidores del Señor. Después de que los dos grupos se unieron, los dos nombres continuaron siendo usados. En 1835, cuando se publicó un himnario, fue llamado primeramente Himnario de los Discípulos; pero Stone protestó y en las ediciones posteriores el nombre fue cambiado a Himnario Cristiano. (2) Los dos movimientos también diferían en el énfasis sobre la inmersión. Aun cuando los cristianos de Stone practicaban la inmersión, ellos no insistían en que ésta fuera esencial para la inmersión de pecados, como insistían los Discípulos. Al escribir sobre esta diferencia, Stone afirmó que la doctrina del bautismo para el perdón de pecados "no había sido aceptada generalmente entre nosotros, aunque algunos pocos la han recibido y practicado". Como resultado de sus conceptos divergentes sobre el bautismo, Campbell y Stone estuvieron en desacuerdo en cuanto a si era correcto tener comunión con los no

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Las diferencias

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO bautizados. Stone estuvo dispuesto a practicar la comunión con los no bautizados, pero 197 Campbell no. (3) Otra diferencia fue la Cena del Señor. Como dijo Stone, "ellos también insisten en la comunión semanal, la cual nosotros hemos descuidado".

La unidad es alcanzada Las semejanzas entre los Discípulos y Cristianos eran mucho mayores que las diferencias, y después de 1830 hubo líderes de ambos grupos que empezaron a considerar la posibilidad de la unidad. Stone escribió en 1831: "La pregunta que circulo en la sociedad, y que con frecuencia nos proponen es: ¿Por qué ustedes y los Bautistas Reformadores no son uno? o ¿Por qué no están unidos? Hemos contestado uniformemente: "Somos uno en Espíritu". Campbell contestó: "Creo que la pregunta sobre la unión y la cooperación merece la atención de todos aquellos que creen en el antiguo evangelio y desean ver restaurado el antiguo orden de cosas". Pero debido a que ambos movimientos enfatizaban la autonomía de cada iglesia local, la unidad iba a ser alcanzada gradualmente. La única manera era que congregaciones de los dos grupos se extendieran la comunión la una a la otra o se unieran. La primer unión ocurrió en Millersburg, Kentucky, el 24 de abril de 1831. En Millersburg había una iglesia representando cada movimiento, y acordaron que eran "uno en cuanto concernía a la fe y la práctica", y sencillamente empezaron a reunirse como una congregación. John T. Johnson, un predicador de Kentucky, asociado con el movimiento de Campbell, probablemente fue el que hizo más que cualquier otro líder de los dos grupos para unir a los Discípulos y Cristianos. Johnson (1788-1856) era un abogado que había servido por dos términos en el congreso de los Estados Unidos. Tenía un hermano, Richard M. Johnson, que permaneció en la política y llegó a ser vicepresidente de los Estados Unidos. Pero John T. Johnson fue convertido a la súplica de la restauración y renunció a la política para dedicarse

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(4) Finalmente, ambos grupos eran evangelistas en espíritu, pero sus métodos eran diferentes. El movimiento Stone se había originado en el segundo gran avivamiento, y sus predicadores enfatizaban el lado emocional de la religión y estimulaban a los pecadores a "llorar y lamentar" al buscar la sanidad. Stone enfatizaba la función del Espíritu Santo en la conversión y temía que los Discípulos "no fueran lo suficientemente explícitos en cuanto a la influencia del Espíritu". Campbell y Scott por otra parte, enfatizaban la función de la razón con la conversión. La fe era considerada como una aceptación del mensaje del Nuevo Testamento de que Jesús es el Mesías.

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Tanto Johnson como Barton W. Stone vivían en Georgetown, Kentucky, y fueron buenos amigos. En noviembre de 1831, Stone predicó en una reunión de la iglesia Great Crossing donde Johnson predicaba, y los dos discutieron la posibilidad de la unidad. Otros dos líderes, Raccoon John Smith y John Rogers se unieron al diálogo, y los cuatro hombres acordaron llamar a una reunión general y mirar si miembros de ambos grupos deseaban unirse. Se realizaron dos reuniones. La primera fue en Georgetown del 23 al 26 de diciembre de 1831 y la segunda fue en Lexington durante el fin de semana del nuevo año en 1832. Raccoon John Smith fue el representante de los Discípulos en la reunión de Lexington y después de hacer un llamado a la unidad, concluyó: "Mis hermanos, no seamos más campbellistas o stonistas, Nueva Luz o Vieja Luz, o cualquier otra clase de luces, sino acerquémonos a la Biblia, a la Biblia sólo como el único libro en el mundo que nos puede dar toda la luz que necesitamos". En base a esto, él y Stone se estrecharon la mano derecha de la comunión - un acto que simbolizaba la unión de los dos grupos. Varios pasos se tomaron para estimular la unidad entre las iglesias esparcidas. Raccoon John Smith (Discípulo) y John Rogers (Cristiano) viajaron juntos por Kentucky exhortando a los hermanos a unirse en cada comunidad donde hubiera dos congregaciones. Barton W. Stone invitó a John T. Johnson a ser co-editor del Mensajero Cristiano, un boletín que Stone había fundado en 1826. Johnson preguntó en el Mensajero: "¿Qué más podíamos hacer, sino unirnos? Ambos estudiábamos las mismas notas. Conveníamos en el mismo credo, la Biblia. Teníamos el mismo Rey - la misma fe - la misma ley. Nosotros no podíamos hacer otra cosa que unirnos en amor cristiano". Los hermanos de ambos movimientos de restauración evidentemente compartían el espíritu de Johnson, porque pocos años después los dos movimientos habían llegado a ser una hermandad. Barton W. Stone entendió el significado de lo que sucedió en Lexington, y posteriormente declaró: "Yo considero ésta unión como el acto más noble de mi vida". ¿Y cuál fue el significado de la unión? Quizá sobre todo, la unión de los dos grupos demostró la validez de sus metas y métodos. La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell, como se ha de recordar, había enfatizado dos ideas: la unidad de todos los cristianos, y la restauración del cristianismo del Nuevo Testamento como el medio para la obtención de esta unidad. Y lo que Thomas Campbell vislumbró había sido en efecto logrado cuando los cristianos y los

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al púlpito. Alexander Campbell elogió su decisión diciendo: "Señor, al descender del foro y de 198 la casa legislativa para proclamar al Salvador crucificado, usted ha ascendido sobre todas las coronas terrenales".

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO discípulos se unieron en una hermandad. Independientemente, los dos movimientos habían 199 resuelto descartar toda lealtad a los credos, ser guiados por la autoridad del Nuevo Testamento, y restaurar la fe y prácticas de la iglesia del primer siglo; y los resultados de estos esfuerzos independientes eran tan similares que produjeron la unidad. De esta manera, lo que sucedió en Lexington en 1832 fue una demostración práctica de que el postulado de la restauración podía producir la unidad.

La década del crecimiento La década siguiente a la unión de los movimientos de Stone y Campbell fue un período de consolidación y crecimiento para el Movimiento de Restauración. Los muchos boletines religiosos publicados entre la hermandad contribuyeron a este crecimiento. Puesto que era imposible editar una revista "oficial" de la hermandad, cualquier predicador podía convertirse en editor, y muchos lo hicieron. Por lo menos 28 boletines fueron publicados durante los años 1830 y 1840, algunos duraron muy poco, pero otros tenían miles de suscriptores y fueron más permanentes. El Precursor Milenial de Alexander Campbell era el principal. El Precursor había reemplazado en 1830 al Bautista Cristiano cuando Campbell llegó a la conclusión que se necesitaba un espíritu más constructivo en lugar del iconoclasticismo anterior. El nombre "precursor milenial" reflejaba la fe optimista de Campbell, que una época de oro del cristianismo estaba empezando. Barton W. Stone había iniciado en 1826 su Mensajero Cristiano, el cual anunciaba su principio fundamental así: "Permitamos que la unidad de los cristianos sea nuestra estrella polar". Stone continuó la publicación del Mensajero Cristiano hasta su muerte en 1844. Otro boletín importante fue El Evangelista de Walter Scott, iniciado en 1832 y publicado por más de una década. El crecimiento del Movimiento de Restauración se reflejó también en el establecimiento de sus primeros colegios. El primero fue el Bacon College, el cual principió en Georgetown, Kentucky, en 1836, con Walter Scott como su primer presidente. El Bethany College fue

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Desafortunadamente, esto no ha sido siempre verdad. La búsqueda del patrón del Nuevo Testamento en algunas ocasiones ha conducido a controversias por las que los cristianos no han estado de acuerdo sobre la música instrumental, las sociedades misioneras, orfanatos y otros asuntos. Y repentinamente estos desacuerdos han resultado en divisiones dentro del Movimiento de Restauración. Pero no es cierto, como algunos han afirmado, que el postulado de la restauración es siempre divisionista. La hermandad unida, como resultado de la búsqueda de la restauración, puede producir la unidad.

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Los debates fueron otro medio importante de diseminar el postulado de la restauración. Los primeros debates de Alexander Campbell con Walker y Maccalla fueron típicos de la controversia religiosa en ese tiempo, y suscitaron interés local solamente; pero en 1829 Campbell defendió la fe cristiana en un debate que le otorgó un lugar prominentemente nacional. Su oponente fue Robert Owen, conocido internacionalmente como un reformador social y ateo, quien había fundado una comunidad social utópica en New Harmony, Indiana. El debate se realizó en Cincinnati, Ohio, e incluyó las evidencias del cristianismo en contra de las acusaciones de Owen de que todas las religiones habían atrofiado el progreso de la civilización. Ocho años más tarde, en 1837, Cincinnati fue la escena de otro debate que atrajo la atención nacional al convertirse Campbell en el campeón del protestantismo en contra del obispo católico de Cincinnati, John B. Purcell. Los temas en este debate particular incluyeron la afirmación de que la Iglesia Católica es "santa, católica y apostólica", tales doctrinas como el purgatorio, la transubstanciación, y la acusación de que el catolicismo era antiamericano. Los debates con Owen y Purcell le dieron a Campbell un prestigio nacional, el cual no había tenido anteriormente; y éstos establecieron el patrón de "contender por la fe"; con lo que fomentaron un espíritu controversial en el movimiento. Siguiendo el ejemplo de Campbell, las generaciones posteriores de predicadores cristianos se han involucrado en miles de debates con oponentes de muchas denominaciones. Solamente a mediados del siglo veinte tales debates han declinado en popularidad. La historia del Movimiento de Restauración en las décadas entre la reunión por la unidad en Lexington y la Guerra Civil fue de notable optimismo, vitalidad y crecimiento numérico. El centro geográfico del movimiento fue el Valle de Ohio - Bethany, Lexington, Cincinnati y hacia el Oeste - pero radiando desde ese centro, el movimiento se extendió rápidamente en todas direcciones, al sur por Indiana e Illinois, y al este del Mississippi en Missouri e Iowa. El

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fundado por Alexander Campbell en 1840, y de acuerdo a Campbell, este "no era una escuela 200 teológica, sino el único colegio de literatura y ciencia en el mundo fundado sobre la Biblia como la base de toda ciencia verdadera y verdadero aprendizaje". Uno de los aspectos más importantes del Bethany College reside en los líderes futuros de la restauración que allí fueron adiestrados: J.W. McGarvey, Moses Lard, y muchos más. El tercero de los colegios cristianos fue el Franklin College, fundado por Tolbert Fanning cerca de Nashville, Tennessee, en 1845. El Franklin College duró solamente hasta la Guerra Civil, pero durante estos años preparó a muchos predicadores, quienes habrían de ser figuras prominentes en el Sur después de la Guerra Civil.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO movimiento unido tenía aproximadamente entre 20,000 y 25,000 miembros en 1832, pero 30 201 años después la membresía estimada era cerca de 200,000. La expansión geográfica del Movimiento de Restauración había sido tan rápida, que para 1860 había 17 estados donde al menos mil cristianos podían ser contados.

Kentucky - 45,000 Missouri - 20,000 Iowa - 10,000

Indiana - 25,000 Illinois - 15,000 Virginia - 8,430

Ohio - 25,000 Tennessee - 12,285 New York - 2,500

North Carolina - 2,500 Mississippi - 2,450 Georgia - 1,100

Texas - 2,500 Arkansas - 2,257 Michigan - 1,000

Alabama - 2,458 California - 1,223

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De acuerdo al cálculo de Garrison y DeGroot, los estados eran:

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LA CONTROVERSIA SOBRE LA SOCIEDAD MISIONERA

202

Los años a partir de 1830 fueron años de unidad, optimismo y crecimiento extraordinario para el Movimiento de Restauración. Pero también fueron años en los cuales la semilla para controversias posteriores estaba siendo sembrada - controversias tan serias que causaron definitivamente la ruptura de la unidad del movimiento. Los años a partir de 1830 fueron testigos de la aparición de reuniones de colaboración entre las iglesias. La siguiente década fue testigo de la organización de la Sociedad Misionera Cristiana Americana (1849) y este desarrollo, a su vez, condujo a una controversia que continuó hasta que el movimiento fue dividido.

En 1831-1832 Alexander Campbell publicó en el Precursor Milenial una serie de siete artículos sobre "La Colaboración de Iglesias". Campbell creía que el mundo nunca podría ser evangelizado a menos que las iglesias colaboraran en la proclamación del evangelio, y sus artículos eran un llamamiento a la colaboración. Campbell argumentaba que el Nuevo Testamento proveía ejemplos de iglesias colaborando con otras (2 Corintios 8), y esto establecía una autoridad escritural para la colaboración de la iglesia. Sin embargo, él insistía que los detalles exactos de cómo deberían colaborar las iglesias se dejaba a discreción de cada generación. Campbell sugirió un ejemplo de cómo las iglesias podrían trabajar juntas: que todas las iglesias en su propio condado podrían tener una reunión general, anual, en la cual se hicieran planes para evangelizar el área, se seleccionara un evangelista y se planeara su sostenimiento. Siguiendo las sugerencias de Campbell, las iglesias en la década a partir de 1830, empezaron a organizar "reuniones de colaboración" en muchas áreas. Por ejemplo, el 12 de abril de 1834 se realizó una reunión en Wellsburg, Virginia, cerca de la casa de Campbell para organizar tales reuniones. Las 13 iglesias representadas acordaron contratar dos evangelistas, nombraron un tesorero para recibir fondos de las iglesias para el sostenimiento de los evangelistas y nombraron un comité de 13 para supervisar a los evangelistas y su trabajo. Sin embargo, hubo oposición a esta "colaboración Wellsburg" y un año después desapareció. En su lugar, las iglesias decidieron que las reuniones de colaboración deberían ser limitadas al número de congregaciones necesarias para sostener a un solo evangelista. Las iglesias de esta década fueron muy lentas en la organización de tales reuniones de colaboración; pero después de 1840 el movimiento ya ganó impulso. A nivel estatal

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Reunión de colaboración

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO empezaron a realizarse reuniones de colaboración. Los cristianos de Illinois efectuaron una 203 reunión estatal en Springfield en 1834, asistida por Barton W. Stone. El Precursor Milenial de 1840 incluía anuncios de reuniones de colaboración en seis estados: Illinois, Virginia, Missouri, Ohio, Kentucky e Indiana - una indicación de que las reuniones estaban obteniendo la aprobación de la hermandad.

Hubo predicadores que miraban las reuniones de colaboración con duda. Ni bien había Campbell empezando sus primeros artículos llamando a la colaboración, cuando un hermano objetó que tal "combinación" de iglesias era malo. T. M. Henley, un hombre prominente de Virginia, escribió a Campbell en 1836, que a él le parecía "al tener reuniones de colaboración con presidentes y secretarios, llamando a los mensajeros de las iglesias y estableciendo distritos" como alejarse de la simplicidad de la institución cristiana. Henley recordó que de esa manera se había originado las asociaciones bautistas y recalcó cómo habían sido tratados los cristianos por las asociaciones bautistas en Virginia, comentario: "el niño que se quema teme al fuego". Después de la advertencia contra las reuniones de colaboración, Henley insistió que él también estaba a favor de la colaboración y propuso una alternativa para la colaboración por medio de la iglesia local. Recomendó que si una congregación deseaba enviar un evangelista pero no podía sostenerlo, podía invitar a otras iglesias para ayudarle. Los ancianos de una congregación supervisarían la obra, recibirían fondos de otras iglesias, y reportarían su uso a las iglesias patrocinadoras. Hay muchos ejemplos de iglesias que siguieron este plan de cooperación por medio de una iglesia. Por ejemplo, en 1842 tres iglesias en Kentucky recaudaron fondos de varios cientos de dólares para predicar el evangelio. A la iglesia de Georgetown se le dio los fondos y los ancianos de Georgetown contrataron a John T. Johnson para trabajar bajo su supervisión. Cuando otras iglesias adoptaron este plan, Johnson las felicitó por seguir "los mismos principios escritúrales" de cooperación. El llamado de Campbell a la organización Si hubo quienes dudaban de las reuniones de cooperación, hubo otros, incluyendo Alexander Campbell, que creían que las reuniones de cooperación no beneficiaban lo suficiente. En 1841 Campbell inició una serie de artículos intitulados "La Naturaleza de la Organización

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"El niño que se quema teme al fuego"

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El viejo amigo de Campbell, Walter Scott, se opuso fuertemente a la organización general propuesta por Campbell. Campbell había afirmado repentinamente que las iglesias estaban "deficientes de organización", pero Scott no estaba de acuerdo. Scott insistía que cuando la iglesia tiene ancianos y diáconos ésta "ya está organizada', e insistía que ese era el sentir de toda la hermandad. Y preguntó en una manera cortante: "¿Quién ha constituido al hermano Campbell nuestro organizador?" La primera organización de la hermandad fue la Sociedad Bíblica Cristiana Americana, la cual fue organizada en Cincinnati, Ohio, a principios de 1845. D. S. Burnet, un prominente predicador de Cincinnati, tomó el liderazgo en organizar la sociedad bíblica en vez de Alexander Campbell. El propósito de la sociedad era "ayudar en la distribución de las Sagradas Escrituras" en todo el mundo. La constitución hecha por Burnet, autorizaba oficiales, reuniones anuales y la organización de sociedades auxiliares, las cuales depositarían los excesos de fondos a disposición de la sociedad de Cincinnati. D. S. Burnet fue elegido presidente de la nueva sociedad bíblica, a la que llamó una "causa santa", la cual debería "incorporar todos nuestros afectos". La sociedad bíblica recibió un apoyo entusiasta de parte de la mayoría de los boletines de la hermandad; sin embargo Campbell anunció en el Precursor Milenial que él se oponía. La actitud de Campbell es algo sorprendente en vista de sus frecuentes artículos apelando a una "organización general" entre las iglesias. La razón que él dio para oponerse a la sociedad era el hecho de que ésta había sido organizada por pocos hermanos de Cincinnati y no por una convención de iglesias. Pero pudo haber habido más que esto para la oposición de Campbell. Arthur Crihfield posteriormente hizo la observación que si la sociedad bíblica "hubiera principiado en Bethany", Campbell no se hubiera opuesto; y bien pudo haber tenido razón. La

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Cristiana", y dos años después, cuando la serie de 16 artículos se concluyó, Campbell había 204 propuesto el establecimiento de una "organización general" entre las iglesias. La iglesia, argumentaba Campbell, es descrita como "el cuerpo de Cristo" y un cuerpo debe necesariamente ser organizado. Admitiendo que el Nuevo Testamento no establece ninguna organización general de la iglesia, Campbell concluyó que el crear tal organización se dejaba a juicio de las iglesias. Propuso que las iglesias realizaran una convención y planearan una organización general. Tal organización, de acuerdo a Campbell, permitiría a las iglesias administrar sus propios asuntos internos; pero además las capacitaría para concentrar sus recursos en la predicación del evangelio; y tendría autoridad para ordenar evangelistas y arreglar disputas en la congregación local.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO actitud de Campbell resultó en una aguda controversia editorial entre él y los patrocinadores 205 de la sociedad bíblica. Campbell y D. S. Burnet eran amigos cercanos y pudieron resolver sus diferencias, pero Campbell no cedió en su hostilidad hacia la sociedad.

A principios de 1849, Campbell reanudó sus esfuerzos para persuadir a la hermandad de la necesidad de una "organización más eficiente" de las iglesias. Puesto que la autonomía de cada iglesia local había sido un principio abrigador en el Movimiento de Restauración, hubo obviamente serios problemas en la propuesta. ¿Cómo podrían las iglesias independientes llevar a cabo una convención para considerar una organización? ¿Dónde se realizaría?, y ¿Aceptaría la hermandad una organización? Durante 1849 los boletines de la hermandad discutieron estas preguntas, y gradualmente apareció un consenso editorial - una convención general se realizaría en Cincinnati el 23 de octubre de 1849, junto con la reunión anual de la sociedad bíblica. Cuando se reunió la convención de Cincinnati diez estados estaban representados en las 156 personas presentes. Muchos predicadores prominentes de la hermandad estaban allí, excepto Campbell. Cualquiera que fuera la razón para su ausencia, sus conceptos estaban representados por su yerno W. K. Pendleton y su sombra cayó sobre las sesiones. Fue del entendimiento general que de las funciones de la convención sería la organización de una sociedad misionera para la hermandad. Pero no quedó claro cómo había de estar relacionada dicha sociedad a la sociedad bíblica. Se sugirió que la sociedad bíblica fuese reorganizada incluyendo un "departamento de misiones", pero tal plan probablemente no hubiera recibido la aprobación de Campbell. Pendleton, por otra parte, propuso que se organizara una sociedad misionera independiente y que se recomendara a la hermandad como el "objeto de importancia principal" en su obra benevolente. Pero esta decisión podía ofender a muchos hermanos que habían estado apoyando la sociedad bíblica. Este fue el problema más difícil que confrontó la convención. Fue resuelto en la buena tradición norteamericana del compromiso. La convención decidió: (1) que una sociedad misionera sería organizada, (2) que la sociedad bíblica se recomendaría a la hermandad para su apoyo, y (3) que las dos sociedades serían instruidas para trabajar juntas. D. S. Burnet presidió la convención de Cincinnati y ayudó a formar la constitución de la Sociedad Misionera Cristiana Americana. No es de sorprender, entonces, que la constitución para la nueva sociedad misionera fuese hecha de acuerdo a la sociedad bíblica. La

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La Sociedad Misionera Cristiana Americana

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La función final de la convención fue autorizar una carta a Alexander Campbell expresando tristeza porque él no había podido asistir a la reunión e informándole que había sido electo presidente de la nueva sociedad misionera. Poco después Campbell escribió que sus expectaciones de la convención se habían "más que realizado" (aunque la sociedad misionera apenas era la "organización general' por la que Campbell abogaba). Él retiró sus objeciones de la sociedad bíblica puesto que ahora había sido aprobada por una convención de la hermandad. Campbell también aceptó la presidencia de la sociedad misionera a la que sirvió por el resto de su vida (1849-1866). La primera obra que la sociedad tomó fue enviar a Jerusalén al Dr. James T. Barclay y su familia de Scottsville, Virginia. Como dijo Walter Scott, había "magia en el nombre de Jerusalén", y la hermandad respondió ansiosamente a la idea de establecer la iglesia donde había empezado. La familia Barclay llegó a Jerusalén en 1850 pero el trabajo fue muy desalentador y se discontinuó en 1853 al vislumbrarse la guerra de Crimea en el Medio Oriente. Otras de las primeras actividades de la sociedad misionera incluyeron enviar a Alexander Cross, un esclavo liberado, a Liberia, África, y J. O. Beardslee a Jamaica. La década de la oposición La Sociedad Misionera Cristiana Americana nunca tuvo el apoyo de toda la hermandad. Inmediatamente después de su fundación hubo oposición y ésta nunca fue silenciada. Después de la Guerra Civil la oposición se extendió tanto que finalmente la iglesia fue dividida, aunque debe entenderse que la sociedad misionera no fue el único problema en la división final. Jacob Creath, hijo, fue el más prominente de los primeros críticos de la sociedad. Cuando Campbell había iniciado la publicación del Bautista Cristiano en 1823, había rechazado las

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constitución estableció que el objeto de la sociedad misionera sería "promover la predicación 206 del evangelio en lugares desprovistos" en todo el mundo. La sociedad consistiría de Delegados Anuales, Miembros Permanentes y Directores Permanentes. Cualquiera podría hacerse Miembro Permanente contribuyendo $20.00 dólares a la sociedad o Director Permanente contribuyendo $100.00 dólares. Cualquier iglesia podría nombrar un delegado a la convención anual de la sociedad contribuyendo $ 20.00 dólares a la sociedad. La constitución también proveía para los oficiales (presidente, 20 vicepresidentes, dos secretarias, tesorero y gerentes), una reunión anual de la sociedad entera, y un Cuerpo Ejecutivo para la transacción de negocios entre las reuniones.

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También hubo iglesias, y aún grupos de iglesias, que adoptaron resoluciones oponiéndose a la sociedad misionera. La mejor conocida de éstas, adoptada por la iglesia en Connelsville, Pennsylvania, afirmó que la iglesia "no era una sociedad misionera, sino enfáticamente y preeminentemente la sociedad misionera - la única autorizada por Jesucristo". Y si la iglesia era la sociedad misionera divina, "todas las demás sociedades no son solamente antiescriturales, sino innecesarias". La iglesia de Connelsville también objetó al hecho que la membresía en la sociedad estaba basada en dinero; y ellos reclamaron que la sociedad era "un precedente peligroso - una desviación de los principios" del Movimiento de Restauración. En mayo de 1850, los cristianos de Virginia llevaron a cabo una reunión general en Emmaus, y adoptaron resoluciones afirmando que ellos no podían trabajar por medio de la sociedad misionera. Puesto que el Dr. Barclay era de Virginia, ellos querían sostener su obra, y planearon un "esfuerzo estatal independiente" para recaudar fondos para la misión en Jerusalén. El oponente más importante a la sociedad misionera en los años antes de la Guerra Civil fue Tolbert Fanning. Fanning (1810-1874), quien vivió la mayor parte de su vida adulta en los alrededores de Nashville, Tennessee, fue el predicador cristiano más influyente en el Sur durante los años de 1850 y 1860. Fanning era un hombre talentoso y de intereses diversos. Ayudó a fundar la Sociedad de Agricultura de Tennessee y editó su boletín El Agricultor. Fundó el Franklin College, entrenó a muchos predicadores y editó varios boletines religiosos. Cuando se fundó la Sociedad Misionera Cristiana Americana, Fanning fue electo

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sociedades misioneras. Las iglesias de la época del Nuevo Testamento, escribió Campbell, "no 207 estaban divididas en sociedades misioneras" porque los primeros cristianos "no sabían nada de las innovaciones de los tiempos modernos". Ellos no se atrevían a "cambiarse a una sociedad misionera, sociedad bíblica, sociedad educativa, apoyar espiritualmente o económicamente a ninguna sociedad, no sea que al hacerlo robaran la gloria de la iglesia, y exaltaran las invenciones de los hombres sobre la sabiduría de Dios. Ellos actuaban sólo según la capacidad de su iglesia." Obviamente, Campbell había cambiado sus conceptos en el cuarto de siglo entre 1823 y la fundación de la Sociedad Misionera Cristiana Americana. Creath le recordó a Campbell de estos primeros conceptos, y escribió: "Si usted estaba en lo cierto en el Bautista Cristiano, usted está equivocado ahora. Si usted está en lo correcto ahora, estaba equivocado antes". Creath hizo la acusación de que los patrocinadores de la sociedad habían "abandonado totalmente" la regla que "la Biblia sola es la religión de los protestantes".

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Fanning reconocía que las misiones foráneas requerían el apoyo económico de muchas iglesias, pero él recomendó que esto debería ser hecho por medio del acuerdo y cooperación de las iglesias y no la sociedad. Poniendo como ejemplo la misión del Dr. Barclay en Jerusalén, Fanning afirmó que hubiera sido mejor si el Dr. Barclay hubiese sido comisionado por su congregación local y que la iglesia hubiese solicitado ayuda financiera a las iglesias hermanas. De haber sido hecho esto, dijo Fanning, la misión de Barclay habría tenido la autoridad de los ejemplos escriturales a su favor. Durante los años antes de la Guerra Civil una mayoría de cristianos del Sur compartían el concepto de Fanning de que no había autoridad bíblica para las sociedades misioneras. Sin embargo no había rechazo para con aquellos que apoyaban la sociedad. En 1859 Fanning asistió a la convención anual en Cincinnati y fue invitado a dirigirse a la convención y describir el trabajo misionero que las iglesias de Tennessee estaban haciendo. Fanning aprovechó la ocasión para declarar que muchos cristianos del Sur no podían apoyar en buena conciencia la sociedad. En seguida él describió cómo tres congregaciones de Tennessee estaban cooperando "como iglesias sin la ayuda de una Sociedad Misionera" para sostener a J. J. Trott en el trabajo misionero entre los indios cherokees. Después de estos piquetes a la sociedad, Fanning debió haber alentado a la asamblea cuando dijo: "Pero estoy contento al decir, que por lo que he oído en este lugar, somos uno. Entre nosotros hay una fe, un Dios, un cuerpo y un espíritu". De esta manera, al alcanzar la nación un punto crítico en su historia, vislumbrando la Guerra Civil, también el Movimiento de Restauración alcanzó un punto crucial. Los cristianos en el Norte y Sur sostenían conceptos opuestos sobre importantes temas doctrinales - si la

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vicepresidente (aunque no estuvo presente en la convención de Cincinnati) y apoyó la 208 sociedad hasta los principios del año 1850. Pero gradualmente, Fanning llegó a dudar de la sociedad misionera. Fundó en 1855 el Gospel Advocate y afirmó que su "propósito principal" de fundar el nuevo boletín era examinar los temas sobre la organización de la iglesia y la cooperación cristiana. El espíritu de los primeros artículos de Fanning en el Gospel Advocate era muy similar al de Alexander Campbell a principios de su Bautista Cristiano. Fanning escribió: "La iglesia de Dios es la única sociedad misionera divinamente autorizada como Sociedad Bíblica, Escuela Dominical y Sociedad de Templanza; la única institución en la cual el Padre Celestial es honrado... y el hombre no puede a través de ninguna otra agencia glorificar a su Hacedor". Es erróneo para los cristianos "hacer el trabajo por medio de agencias humanas".

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sociedad misionera era escritural. Sin embargo, todavía estas diferencias no habían 209 producido el sentido de la división.

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LA PRUEBA DE LA GUERRA CIVIL

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La tensión sentida en un sinnúmero de congregaciones de los estados fronterizos es ilustrada en una carta que Thomas Munnell de Mount Sterling, Kentucky, escribió a David Oliphan en 1862. De acuerdo a Munnell, en muchas iglesias de Kentucky los simpatizantes de la Unión y la Confederación trataban de reunirse para la adoración conjunta, cantar los mismos cantos, comer y beber el mismo pan y vino, y decían "Amén" a las mismas oraciones. La atmósfera era tan tensa que si los predicadores hubieran apoyado cualquier lado desde el púlpito, ellos habrían destruido la mitad de las iglesias de Kentucky en un mes. Munnell escribió: "Esperamos no dividir las iglesias en Norte y Sur como otros grandes grupos religiosos han hecho". Y él imploró: "El hermano no debe de ir a la guerra contra su hermano". El pacifismo cristiano Con frecuencia se oía entre los cristianos la súplica que "el hermano no debe de ir a la guerra contra su hermano", y esta fue una fortaleza espiritual que ayudó a compensar sus impedimentos geográficos. Con excepción de Walter Scott, todos los primeros líderes de la restauración habían sido pacifistas. Cuando empezó la Guerra Civil una mayoría de predicadores y editores, Alexander Campbell, Benjamín Franklin, J. W. McGarvey, Moses E. Lard, Roberto Milligan, Tolbert Fanning, David Lipscomb, y una multitud más aconsejaron la no participación. J. W. McGarvey declaró que él haría cualquier cosa en su poder que impidiera a su hermano alistarse para el servicio militar. Él escribió: "Yo prefería diez mil veces ser muerto por rehusar a pelear que caer en la batalla, o regresar a casa victorioso con la sangre de mis hermanos en mis manos". McGarvey preguntó a sus hermanos que qué hubieran hecho los apóstoles si durante la Guerra Civil seis hubieran vivido en el Norte y seis en el Sur. ¿Habrían recomendado a los cristianos alistarse? McGarvey se describió a sí mismo como "estando entre sus hermanos y el campo de batalla, con el Nuevo Testamento en la

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El estallido de la Guerra Civil fue una prueba agonizante para determinar si los Estados Unidos podría sobrevivir como nación. También fue una prueba para el Movimiento de Restauración. El conflicto seccional fue una tensión no muy común para la unidad de los cristianos, porque en 1860 había aproximadamente 1200 iglesias en el Norte y 800 en el Sur. Además muchas de estas iglesias estaban concentradas en el Valle de Ohio y en tales estados fronterizos como Kentucky y Missouri, áreas donde la lealtad estaba tan dividida que con frecuencia un cristiano estaba en contra de otro cristiano, hermano contra hermano, padre contra hijo.

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Poco después que la guerra empezó, J. W. McGarvey y otros 13 prominentes predicadores de Missouri firmaron una súplica exhortando a los cristianos a no participar en la guerra. Esta súplica fue publicada en muchos boletines de la hermandad. Los predicadores advertían que cualquiera que se involucrara en la "contienda fratricida" sería desagradable a Dios, e insistían que la iglesia debería permanecer como un cuerpo unido. De igual manera, los ancianos y evangelistas de varias iglesias de Tennessee se reunieron en Beech Grove, Tennessee, en 1862 y redactaron una carta a Jefferson Davis, presidente de la Confederación, solicitando que los cristianos fuesen exentos del servicio militar. Como resultado, el gobierno de la Confederación otorgó una objeción de estado de conciencia a los cristianos y después que la guerra había pasado, David Lipscomb decía que los cristianos de Tennessee habían sido como un alma en rehusar al servicio militar. Por otra parte, hubo miles de cristianos en ambos lados de la línea Mason-Dixon que se alistaron en el ejército. El hijo de Alexander Campbell usó el uniforme gris de la Confederación, al igual que Barton W. Stone, hijo. Además hubo algunos predicadores que apoyaron los avances de guerra en cada lado. James A. Garfield llegó a ser coronel en el Ejército de la Unión. Este presentó discursos de reclutamiento en los escaños de las iglesias, y persuadió a muchos de sus ex estudiantes del Hiram College a unirse a su regimiento. Garfield peleó de Shiloh a Chickamauga, fue elegido para el Congreso y finalmente llegó a ser presidente de los Estados Unidos. Y en el Sur, T. B. Larimore, B. F. Hall, Addison y Randolf Clark, Austin McGary y el general R. M. Gano usaron el uniforme gris de la Confederación. Hubo dos hombres - Benjamín Franklin y Tolbert Fanning - quienes ilustraron la tentación que muchos cristianos sintieron entre las demandas de Dios y César. Cada uno de estos fue el predicador más popular de la hermandad en su sección a través de los años siguientes a 1860: Franklin en el Norte y Fanning en el Sur. Cada uno fue pacifista; pero cuando vino la Guerra Civil, cada uno de estos hombres sintió una fuerte lealtad seccional. Cuando Franklin fue criticado por no permitir discutir temas políticos en su influyente boletín, American Christian Review, protestó diciendo que no tenía ni una chispa de sentimiento desleal hacia la Unión sino que "la amaba casi como al gobierno de Dios". Tolbert Fanning, por otra parte, creía fuertemente en el derecho de la causa del Sur. Pensaba que la guerra había sido culpa

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mano, amonestándoles a mantener la paz, mientras esperan el cielo". Robert Milligan fue 211 otro pacifista. Llegó a ser presidente del Transylvania College en Kentucky en 1859, y logró mantener la escuela funcionando durante la guerra - el único colegio en Kentucky que hizo esto.

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A pesar de las fuertes lealtades secciónales, tanto Franklin como Fanning creían que el cristiano tenía una obligación suprema, y ésta demandaba que el tal permaneciera distanciado de la Guerra Civil. Franklin escribió: "Nosotros no tomaremos las armas, o pelearemos contra los hermanos con quienes hemos laborado por veinte años para traerlos al reino de Dios". De manera similar, Fanning aconsejó a los cristianos evitar el servicio militar. Él escribió en julio de 1861: "Ambos lados imploran la sanción del cielo, y con mucha diligencia piden la ayuda de Dios. Ambos no pueden estar en lo cierto. Y añadió: "Puede ser que Dios intenta probar a su pueblo, y la guerra puede ser la ocasión para la prueba". Cuatro años después un hombre del Norte también notó con tristeza que el Norte y el Sur oraban al mismo Dios y leían la misma Biblia. Él, como Fanning, consideró la guerra como el juicio de Dios en el Norte y Sur, pero dijo con humildad: "Los juicios del Señor son verdaderos y justos a la vez". Este hombre fue Abraham Lincoln. Apoyo a la Unión La primera reunión de la Sociedad Misionera Cristiana Americana durante la guerra se realizó en octubre de 1861 en la ciudad de Cincinnati. No hubo representación del Sur. La pregunta crucial que confrontó la convención fue si la sociedad debería restringirse a los asuntos misioneros o debería de tomar una posición favoreciendo al Norte en la Guerra Civil. El tema fue abordado por el Dr. John P. Robison de Bedford, Ohio, quien presentó una resolución con un llamamiento a "los hermanos en todas partes a hacer todo lo que estuviera de su parte para apoyar a las autoridades constitucionales de la Unión'. James A. Garfield, quien asistió a la convención usando el uniforme como oficial de la Unión, presentó un pequeño discurso a favor de la resolución y ésta fue adoptada con solamente un voto en contra. Aunque la Sociedad Misionera tuvo que aplazarse por un "lapso" de diez minutos antes de que se tomara el voto, de manera técnica la proposición fue aceptada por una "reunión en masa" de los presentes y no por la sociedad misionera en una sesión formal.

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de "predicadores infieles". Nombró hombres como Theodore Parker, Ralph Waldo Emerson y 212 Henry Ward Beecher - quienes "pisotearon la palabra de Dios y la constitución". ¿Fue justificado el Sur en resistir la Unión? Fanning respondió: "Si las gentes fueran alguna vez justificadas por resistir los abusos, en buena conciencia creemos que los ciudadanos de los Estados de la Confederación lo están". Pero se precipitó a añadir: "Hemos hablado todo esto como ciudadanos del mundo, y no como miembros de la familia de Dios".

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La reacción de Fanning fue brusca, de enojo, tristeza y turbación. Si él pudiera volver a mirar a los predicadores que habían apoyado la resolución pro Unión, Fanning preguntaría: "¿Podríamos fraternizar con ellos como hermanos?" Él miró claramente su propia posición. Fanning no concebía cómo podría "considerar a los predicadores que endorsaban opiniones políticas por medio de las armas, excepto como monstruos en intención, sino en todo respecto", a menos que hubiera un arrepentimiento de su parte. Decía: "¿Cómo pueden los cristianos del Sur hacer lo mismo?" Este era un lenguaje fuerte, en verdad, de uno que se había dirigido a la convención de la Sociedad Misionera solamente dos años antes y había dicho "somos uno". Segunda resolución de lealtad Dos años después, en 1863, la Sociedad Misionera adoptó una resolución más fuerte como apoyo al Norte. Una razón para la nueva resolución fue la presión creciente en la sociedad de un grupo militante pequeño de abolicionistas entre la hermandad. A partir de 1850 los abolicionistas Pardee Butler, Ovid Butler, John Boggs y otros exigían que se denunciara la esclavitud como pecado y que se privara de la comunión a los propietarios de esclavos en el Sur. Estas exigencias mantuvieron a la hermandad perturbada. Aun Alexander Campbell fue criticado. Campbell desde tiempo atrás se había opuesto a la esclavitud, pero él vio en la abolición un peligro más grave para la unidad de la iglesia. Los abolicionistas consideraron a Campbell "muy suave" sobre el asunto de la esclavitud y fundaron un colegio rival en Indianápolis, la Northwestern Christian University, posteriormente llamada Butler. En 1854 se fundó el Northwestern Christian Magazine, editado por John Boggs como paladín de la causa abolicionista. La Sociedad Misionera Cristiana Americana fue rechazada por estar "implicada en el pecado de la esclavitud". La base de esta acusación se debió a que el Dr. James Barclay había sido un apoderado de esclavos antes de llegar a ser el primer misionero

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Cuando los cristianos del Sur recibieron las noticias de la resolución tomada por la Sociedad 213 Misionera, Tolbert Fanning, quien había estado exhortando a los hermanos del Sur a permanecer alejados de las hostilidades, se dolió grandemente y se enojó. Antes de que el Gospel Advocate fuese forzado a suspender su publicación durante el período de la guerra, Fanning informó a los lectores que la sociedad misionera había adoptado resoluciones que aprobaban "el asesinato, completo" de la gente del Sur. Como Fanning lo consideró, la Sociedad Misionera estaba fomentando que "miles de siervos del Príncipe de Paz" se alistaran en el ejército de la Unión.

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Acosada por la crítica extremista de abolición, la Sociedad Misionera Cristiana Americana también confrontó feos rumores que circulaban en el Norte acusando a la sociedad de lealtad a la Unión. De manera que cuando la sociedad se reunió en 1863, ésta adoptó una nueva resolución de lealtad rechazando estos rumores como "falsos y difamatorios" y declaró su apoyo absoluto al Norte. La acción de la sociedad alineó a muchos de sus antiguos seguidores. J. W. McGarvey escribió que la sociedad había destruido su utilidad y debería "dejar de existir". Moses E. Lard llamó la resolución de la sociedad una acción vergonzosa y advirtió que si la sociedad en alguna ocasión adoptara otra resolución política, "ésta moriría". Benjamín Franklin, editor del influyente American Christian Review creía que la sociedad, al adoptar la resolución, había abandonado "su trabajo legítimo". Y después de que la guerra terminó, Franklin se convirtió en el oponente más vigoroso de la sociedad del Norte. Amarga división El efecto divisionista de la resolución pro unión de la sociedad misionera se hizo evidente después que la guerra había terminado. A principios de 1866 Tolbert Fanning propuso entre los cristianos del Sur una "reunión general de consulta". Los cristianos del Sur, como todos los sureños, habían sufrido grandes desgracias durante la guerra. La comunicación había sido destruida, los boletines religiosos habían sido forzados a suspender su publicación, y los predicadores no habían podido viajar para visitar las iglesias. Fanning creyó conveniente aconsejar a todos los cristianos del Sur y evaluar la condición de la iglesia; y propuso la reunión general para este propósito. La reunión se efectuó en Murfreesboro, Tennessee, en junio de 1866, en la cual seis estados del Sur estuvieron representados.

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de la sociedad. La hostilidad de los abolicionistas para con la sociedad misionera se intensificó 214 tanto que en 1858 realizaron una convención de Indianápolis y organizaron como rival una Sociedad Misionera Cristiana. En organización, ésta era casi idéntica a la sociedad de Cincinnati, pero sus requisitos de membresía incluían la "no complicidad en el crimen de la esclavitud americana". Así, aún antes del estallido de la Guerra Civil, la hermandad en el Norte se había dividido en dos organizaciones misioneras rivales compitiendo por el apoyo. No se había disuelto aún la sociedad abolicionista cuando empezó la guerra. John Boggs advirtió a la Sociedad Misionera Cristiana Americana que al menos que "ésta diera testimonio en contra de la esclavitud como la causa de la rebelión presente", la hermandad permanecería dividida.

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Cuando el Gospel Advocate reinició su publicación en 1866, David Lipscomb no perdió tiempo en escribir sobre las resoluciones de la sociedad misionera durante la guerra, con un lenguaje más fuerte que el de Fanning. Lipscomb recordó que él había esperado que la sociedad de Cincinnati apoyara a aquellos que estaban instando a los cristianos a no alistarse en el ejército. Sin embargo, él escribió: "encontramos solamente un espíritu vengativo y homicida gobernando su consejo, y apoyando el trabajo cristiano (¿?) de los cristianos del Norte a robar y matar a los cristianos del Sur". Lipscomb hizo la acusación de que la sociedad había sido un servicio muy valioso para el Norte "al inducir a los seguidores del Príncipe de Paz a convertirse en hombres de guerra y sangre". Lipscomb recordó que cuando empezó la guerra nada había sido más efectivo en restringir a los cristianos del Sur de alistarse que los artículos de Franklin en el American Christian Review, porque éstos indicaban que los cristianos del Norte estaban tratando de mantenerse alejados del servicio militar y el derramamiento de sangre. Pero la resolución de la sociedad misionera en 1861 estimuló a los hermanos a alistarse en el ejército de la Unión. Lipscomb sabía que la resolución de la sociedad había causado que los hermanos del Sur se alistaran y que algunos no habían regresado. Lipscomb concluyó: "Fue nuestro sentir, y aún sentimos, que la Sociedad cometió un gran mal en contra de la iglesia y la causa de Dios. Hemos sentido y aún sentimos, que sin evidencias de arrepentimiento de lo malo, no recibirán la confianza de la hermandad cristiana". Los propios archivos de la sociedad misionera también ofrecen evidencias del impacto divisionista de la guerra. Cuando el cuerpo administrativo de la sociedad presentó su reporte anual en 1879 ellos admitieron que la sociedad estaba combatiendo una "batalla temerosa" en contra de sus oponentes. Y la primera fuente de esta oposición que citaron fue "las alienaciones producidas por la guerra pasada". La Guerra Civil había roto el sentido de hermandad entre los cristianos del Norte y Sur al grado que ellos nunca podrían ser llamados "uno" otra vez en un sentido significativo. Esto no quiere decir que la Guerra Civil fue la única responsable para la división definitiva. Aún antes

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Cuando Benjamín Franklin leyó acerca de la reunión propuesta, él objetó que los cristianos 215 del Norte habían excluidos y comentó: "No hay Sur o Norte en nuestro evangelio". La respuesta de Fanning ilustra el estado de ánimo de la iglesia en el Sur. Le dijo a Franklin que dudaba "de la conveniencia de una precipitada reconstrucción religiosa con los hermanos del Norte", puesto que ellos habían apoyado a los malos del Norte en contra sus hermanos del Sur. Fanning añadió: "Me parece que hombres inmiscuidos en tal servicio no pueden estar bien preparados para involucrarse en una genuina cooperación espiritual".

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de la guerra los del Sur habían aceptado un concepto más estricto del principio de 216 restauración, y esto los había conducido a oponerse a la sociedad misionera. Por otra parte el entendimiento más estrecho de los del Sur sobre el principio de restauración no resultó en la división sino hasta que la amargura de la Guerra Civil había destruido la buena voluntad de la cual las diferencias doctrinales entre el Norte y Sur podían haber sido discutidas y quizá resueltas. Sucedió que dos fuentes de alineación, la amargura y diferencias de entender el principio de restauración se habían mezclado y habían roto la unidad de los cristianos. Tolbert Fanning nunca diría otra vez, como había dicho en la sociedad misionera en 1959: "Nosotros somos uno".

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LA INFLUENCIA DE LOS EDITORES

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Los años después de la Guerra Civil fueron muy afortunados para el Movimiento de Restauración, y durante esos años fueron los editores, una vez más, quienes dirigieron el movimiento. Este capítulo describirá las funciones de cinco importantes editores que dirigieron la iglesia a través de esos años cruciales. Benjamín Franklin y el American Christian Review El American Christian Review, editado por Benjamín Franklin (1812-1878) fue el periódico más influyente de la hermandad en el Norte después de la guerra. Franklin había comenzado a predicar en los años de 1830, y a pesar de que él era un auto-didacta, llegó a ser el predicador más popular entre la hermandad de los años 1860 a 1870. Él hablaba el lenguaje de las masas, y era muy bien aceptado. Fue probablemente el apologeta más popular en la iglesia después de Campbell, y sus muchos debates contribuyeron a su popularidad como predicador. Franklin inició su carrera como editor en 1845. Su primera revista, The Reformer (1845-1847), fue seguida por el Western Reformer (1850-1853), y el American Christian Review, fundada en 1856, que continuó por el resto de su vida. Lo que era una revista mensual durante los primeros dos años, se convirtió en una revista del tamaño de un periódico aparecido semanalmente en 1858, luego fue la revista más influyente de la hermandad. Franklin describió su periódico: "La revista ha sido intencionada y adaptada a las masas. Es plenamente un periódico evangélico. Su propósito es imitar el estilo de Jesucristo y los apóstoles, y mantener firmemente sus enseñanzas en todas las cosas". La revista de Franklin era completamente conservadora en su concepto del cristianismo del Nuevo Testamento; se

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Se ha dicho con frecuencia que "el Movimiento de Restauración no ha tenido obispos; ha tenido editores". Y es cierto que los editores de los boletines de la hermandad han ejercido gran influencia en darle forma a la historia del movimiento. Cuando una iglesia es gobernada por obispos (como en las Iglesias Católicas y Episcopal), el poder está en sus manos. Pero cuando una iglesia cree que cada congregación está libre de cualquier control superior, no hay ningún oficial en comparación con el obispo católico. Sin embargo sí debe haber liderazgo. En el Movimiento de Restauración este liderazgo ha sido provisto por los editores editores como Campbell y Stone cuyos boletines dirigieron el curso del movimiento durante sus años de formación.

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La filosofía editorial del Review hacia la Sociedad Misionera Cristiana Americana fue un factor importante en la controversia que meció a la iglesia después de la Guerra Civil. Franklin había apoyado la sociedad por muchos años. Él asistió a la convención organizada por la sociedad en 1849. Fue elegido como un administrador de la sociedad en 1850, ocupó puesto en la sociedad durante 17 años consecutivos, incluyendo un corto tiempo (1856-1857) como secretario corresponsal, el puesto más importante en la sociedad. En 1858 defendió la sociedad en un acalorado editorial de controversia con David Oliphant. Pero la Guerra Civil cambió la actitud de Franklin. Franklin se opuso a que los cristianos sirvieran en el ejército, y creía que la sociedad misionera debería mantener su "obra legítima" y evitar declaraciones políticas. Cuando la sociedad adoptó la resolución que apoyaba a la Unión en 1863, Franklin hizo la advertencia de que si la sociedad causara "contienda y contención" a la iglesia, esa debería ser abandonada. En 1866, Franklin escribió en su revista que él no podía continuar defendiendo la sociedad misionera, sino que había llegado a la conclusión de que ésta era una organización anti-escritural. El cambio de Franklin fue un golpe tambaleante para la sociedad, y precipitó una década de controversia entre los cristianos del Norte. La controversia continuó aun hasta cuando la iglesia ya estaba dividida. Isaac Errett y el Christian Standard Mientras tanto había unos entre la hermandad del Norte que se estaban volviendo muy críticos de Franklin y su revista. Estos hombres eran más liberales en espíritu y creían que Franklin era demasiado cerrado y dogmático en su lealtad al pasado. Lo que se necesitaba era "una religión más progresista", como ellos lo expresaban con frecuencia. Dirigidos por los acaudalados hermanos Philips de Pennsylvania, Isaac Errett, James A. Garfield, Dr. J. P. Robison, W. K. Pendleton y otros, ellos determinaron producir un nuevo boletín semanal, el Christian Standard, el cual desplazaría la influencia de la revista de Franklin. La primera edición del Standard apareció el 7 de abril de 1866. Isaac Errett (1820-1888) fue seleccionado para editar el Standard, y esto resultó ser una decisión muy sabia. Errett había crecido en una Iglesia de Cristo Haldeana de New York. Aprendió el trabajo de impresor cuando era aún adolescente, y por medio de eso se interesó en la Escritura. Al igual que Franklin, Errett tenía muy poca educación formal, pero tenía una gran habilidad natural, particularmente como escritor. Había predicado durante los años de

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oponía fuertemente a la música instrumental y otras "innovaciones" que se estaban 218 introduciendo en la Iglesia.

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El Christian Standard muy apenas sobrevivió a su nacimiento. Estaba bien editado y contenía una amplia variedad de material que debería haber apelado a todos los miembros de la familia cristiana. Sus fundadores habían asumido que éste tendría una circulación muy amplia, pero se equivocaron. El periódico sufrió fuertes pérdidas financieras y los accionistas votaron por descontinuarlo, y acordaron cambiarlo a la propiedad de Errett. Posteriormente la Compañía R. W. Carroll de Cincinnati asumió el control del Standard y lo puso en buen estado financiero. Errett continuó como editor del Standard desde su principio hasta su muerte en 1888, 22 años después. El Standard era el único periódico semanal que apoyaba a las sociedades misioneras durante los años inmediatamente después de la Guerra Civil. El American Christian Review se había pronunciado contra las sociedades en 1866. En el Sur el Gospel Advocate se había opuesto a la sociedad en la última parte de los años de 1850, y la amargura que la guerra había dejado intensificó la oposición. Pero la sociedad misionera no fue el asunto principal entre el Standard y el Gospel Advocate. Los temas que ellos discutían eran si los cristianos tenían el derecho de involucrarse en el servicio militar, quién era responsable por la Guerra Civil, y el status de los hombres libres del Sur. Errett argumentaba que cuando un gobierno era amenazado con rebelión, la espada tenía una misión justa que cumplir. Él insistía que los cristianos habían estado bajo una "obligación sagrada de mantener y defender un gobierno atacado injustamente". Declaró que el concepto de Lipscomb de que los cristianos no deberían tener nada que ver con el gobierno era "una fe pueril" abrazada por aquellos que estaban "en simpatía con una causa perdida". Pero la oposición verdadera de ideas en la iglesia estaba en el Norte, donde el American Christian Review y el Standard se oponían en una gran variedad de temas. La primera oposición sería sobre la sociedad misionera y posteriormente el tema fue la música instrumental. Pero éstos fueron solamente síntomas de problemas que se profundizaron más. El American Christian Review era de espíritu conservador, más bíblico en su

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1840 para unas iglesias de Ohio, y mientras servía como ministro de la congregación de 219 Warren, Ohio (1851-1856), él logró una reputación más allá de los círculos locales. Sirvió como secretario corresponsal en la Sociedad Misionera de Ohio en 1853 y tuvo algunas conexiones oficiales con el trabajo misionero de los Discípulos por el resto de su vida. Ocupó el puesto de secretario corresponsal por varios años en la sociedad nacional, llegó a ser coeditor del Precursor Milenial en 1861, y estuvo muy asociado con Alexander Campbell durante los últimos años de la vida de éste.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO interpretación y dedicado a preservar la fe del pasado. El Standard era más liberal, admitía 220 muchas prácticas nuevas como lícitas, y era menos hostil a abandonar cosas tradicionales. Isaac Errett fue el primer predicador en el movimiento en aceptar el título de "reverendo" para la consternación de hombres como Franklin. Errett abogaba por una religión más progresista y describía a sus críticos como "los más fuertes en graznidos en contra del progreso". Los conceptos de Franklin reflejaban un espíritu opuesto: "Nosotros ya estamos enfermos de escuchar a los cristianos progresistas hablar continuamente sobre un cristianismo más elevado y mantenerse al día. Estas iglesias progresistas progresan tan rápidamente que con frecuencia trascienden los límites de la responsabilidad cristiana". Y enfatizó que ellos estaban más interesados en "la conciliación y el compromiso" que en convertir al mundo.

El Gospel Advocate fue el boletín más influyente en el Sur. Habiendo sido suspendido durante la guerra, reinició su publicación en 1866 con Tolbert Fanning y David Lipscomb como editores. Pero Fanning estaba muy ocupado con otras actividades para dedicar mucho tiempo al periódico, y para 1868 Lipscomb era el único editor. Lipscomb (1831-1917) continuó el Advocate por más de 45 años, y a través de esos años él ejerció una influencia mayor que cualquier otro hombre sobre las iglesias de Cristo en el Sur. Lipscomb era de un espíritu completamente conservador. Había asistido al Franklin College, y la influencia de Tolbert Fanning es obvia en la oposición de Lipscomb a las sociedades misioneras, la música instrumental y sus conceptos sobre el gobierno civil. Lipscomb, ayudado por tales coeditores como E. G. Sewell y F. D. Srygley, hizo su más grande contribución a la iglesia en el Sur por medio del Advocate, pero su actividad no se limitó a esto. Fue un predicador muy respetado, a pesar de que sus sencillos sermones expositivos eran diferentes a los sermones comunes de su tiempo. Lipscomb tenía muchas conexiones con las iglesias de Texas, incluyendo en el Advocate una sección dedicada a Texas; y escribió extensamente sobre la sociedad misionera cuando este asunto llevó a las iglesias de Texas al punto de la división en los años siguientes a 1884. En 1884 Lipscomb ayudó en el establecimiento de la escuela Fanning Orphan School, después de la muerte de Fanning, y sirvió en su Junta Directiva por el resto de su vida. Fundó la Nashville Bible School (ahora David Lipscomb College) en 1891, con una facultad que consistía de él, su hermano William, y James A. Harding. Posteriormente Lipscomb escribió: "He encontrado más satisfacción en

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David Lipscomb y el Gospel Advocate

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Los editoriales de Lipscomb en el Advocate incluían todas las cuestiones principales que se suscitaron en la iglesia por casi cincuenta años, y su punto de vista conservador con frecuencia lo envolvía en controversias. En 1866, Lipscomb e Isaac Errett discutieron extensamente la relación del cristianismo con el gobierno. Lipscomb escribió muchos artículos en oposición a la sociedad misionera. Él creía que el trabajo de la iglesia debería ser echo por medio de la congregación local y acusó a la sociedad misionera de ser un sustituto del plan divino. Al discutir este punto con J. W. McGarvey, Lipscomb escribió que si la sociedad al hacer el trabajo misionero de la iglesia, las sociedades podían hacer todo los demás trabajo de la iglesia, y la iglesia vendría a ser "nula, insignificante, mutilada de su espíritu, despojaba de su santidad, y su autoridad y utilidad". Lipscomb poseía una cualidad, la cual era la más impresionante de sus escritos - una fe firme en la Biblia, semejante a la de un niño. Si acaso ha habido algún hombre que haya reverenciado la Palabra escrita con tan firme fe, debe haber sido Lipscomb. En su cuadragésimo aniversario como director del Advocate, él escribió: "El pensamiento principal en mi religión ha sido seguir siempre la voluntad de Dios, como está ordenada en precepto o por ejemplo aprobado; tener un fundamento sólido; estar seguro de la aprobación y bendición de Dios". Muchos años antes (1867) Lipscomb se habían involucrado en un debate escrito con Thomas Munnell sobre la sociedad misionera. Lipscomb había dicho que 10,000 iglesias podían cooperar escrituralmente, y Munnell le pidió que describiera cómo tantas iglesias podían cooperar sin ninguna clase de organización. La respuesta de Lipscomb refleja su espíritu al decir a Munnell: "Nosotros no sabíamos que Dios se había propuesto convertir al mundo según la sabiduría del mundo. Los hombres sabios cuya intención es lograr un gran objetivo, muy rara vez escogerían un bebé, nacido fuera del matrimonio, criado en un pesebre, como el eficiente superintendente en el logro de tal obra. Los hombres de negocios, no hubieran escogido a los ignorantes, simples pescadores, como sus agentes; no habrían escogido la infamia de la cruz y la degradación de la tumba. Es inconcebible que hombres de negocios, al entrar en la iglesia, intenten cambiarla a semejanza de un negocio". Y Lipscomb concluyó: "Los caminos de Dios no son los caminos del hombre, porque la locura de Dios es más sabia que la del hombre". Esta fue la herencia más grande que David Lipscomb dejó a las iglesias de Cristo expandidas en el Sur - una fe firme en la autoridad de la palabra de Dios.

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enseñar la Biblia a los jóvenes y señoritas en la escuela que en cualquier otro trabajo de mi 221 vida".

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO J. W. McGarvey y Moses Lard

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J. W. McGarvey (1829-1911) vivió en Lexington, Kentucky, desde 1862 hasta su muerte. Anteriormente, él había asistido al Bethany College y había predicado diez años en Missouri. McGarvey es comúnmente recordado como un maestro, escritor y predicador, más que editor. Enseñó por más de cuarenta años en el Colegio de la Biblia de Lexington e inspiró a cientos de predicadores jóvenes a amar el texto de la Biblia inglesa. McGarvey escribió un número de libros importantes, incluyendo el Comentario sobre Hechos (1863, Edición Revisada en 1892), Tierras Bíblicas (1881), Evidencias Cristianas (1866) y el Autor del Deuteronomio (1902). También escribió extensamente advirtiendo a la hermandad de la amenaza que representaba el "criticismo bíblico" para la fe. Moses Lard (1818-1880) fue criado en extremada pobreza, pero estaba determinado a obtener una educación y predicar el evangelio. Se graduó del Bethany College, aunque no sino después de 30 años de edad. Después del colegio, Lard predicó por más de una década en Missouri. Fue gran predicador, tan bueno que cuando él estaba en su mejor época, no había otro igual que él entre la hermandad. Aun durante su vida la elocuencia de sus sermones hicieron leyenda. Cuando llegó la Guerra Civil, el pacifismo de Lard se trasladó a Georgetown, Kentucky, en 1863. Fue bien recibido en Kentucky, y esto le facilitó iniciar un proyecto el cual había planeado con anterioridad, la publicación de un periódico trimestral, al cual llamó Lard's Quarterly. El Quarterly se publicó por cinco años (1863-1868) e incluyo ensayos de Lard, McGarvey y otros. El Quarterly es una de las más finas piezas del periodismo religioso en la historia del Movimiento de Restauración. Pero se descontinuó por no tener suficientes suscripciones para sostener el periódico, y después de haber sido descontinuado, cinco predicadores de Kentucky - McGarvey, Lard, Robert Graham, Winthrop Hopson y L. B. Wilkes - empezaron un nuevo periódico semanal, el Apostolic Times, el cual lo editaron juntos. El Times fue importante, especialmente en los años de 1870, debido a su firme posición en contra del uso de la música instrumental.

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Hay al menos otros dos hombres que deben ser incluidos entre los editores influyentes de la hermandad en la década después de la Guerra Civil - J. W. McGarvey y Moses Lard. Hay varias razones del porqué sus nombres aparecen juntos con frecuencia. McGarvey y Lard vivieron ambos en Kentucky después de la guerra, y trabajaron juntos en dos periódicos: El Lard's Quarterly y el Apostolic Times. Ambos hombres compartieron un concepto neutro en los asuntos controversiales del día: es decir, ellos favorecían a la sociedad misionera pero se oponían a la música instrumental.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO El año clave

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El año 1866 fue el año clave para el Movimiento de Restauración. Fue el año clave en la historia de los tres periódicos más importantes que guiarían la iglesia en los años venideros. El Gospel Advocate reinició su publicación; se empezó a publicar el Christian Standard, y el American Christian Review invirtió su filosofía editorial y empezó a oponerse a la sociedad misionera - todo en 1866. Ese mismo año, murió Alexander Campbell, y sin su influencia unificadora, las controversias parecieron hacer erupción por todas partes. Había amargura entre los cristianos del Norte y del Sur. Entre los cristianos del Norte, 1866 marcó el principio de una década de controversia y enajenación. Cuando la década había pasado la división en la iglesia era inevitable: los editores quienes jugarían funciones principales en esta década de decisión, han sido presentados en este capítulo. Las controversias serán los temas de nuestro próximo capítulo.

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LA DÉCADA DECISIVA

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Los diez años después de la Guerra Civil (1866-1875) fueron una década crucial en la historia del Movimiento de Restauración, particularmente en el Norte. El American Christian Review y el Christian Standard se mantuvieron en constante controversia, y sus conflictos revelaron que dos grupos distintos estaban apareciendo en la iglesia del Norte.

El primer conflicto entre Benjamín Franklin e Isaac Errett incluyó a la sociedad misionera. Al hacerse obvio, a principio de 1867, que el Review de Franklin estaba ahora en contra de la sociedad, Errett empezó una vigorosa defensa. Pero a medida que aumentó la oposición, los amigos de la sociedad intentaron obtener el apoyo de la misma por hacer importantes cambios en la constitución de la sociedad. En 1868 se cancelaron las distintas membresías que habían sido compradas con contribuciones dadas a la sociedad. En 1869 se adoptó el Plan Louisville, que incluía unos cambios radicales en la estructura de la sociedad. Una completa reforma de la organización de la sociedad parecía el único modo de traer la paz a la hermandad, por lo que se nombró un comité de veinte personas para proponer un nuevo plan para el trabajo misionero. Las proposiciones del comité para reorganizar la sociedad misionera fueron adoptadas cuando la sociedad se reunió en Louisville, Kentucky, en octubre de 1869. Así surgió el nombre de "Plan Louisville". El Plan Louisville disolvió la antigua sociedad misionera, y en su lugar se establecieron nuevas juntas misioneras en distritos, estados y a nivel nacional. Se nombró un secretario en cada distrito, y era la responsabilidad de éste visitar las iglesias de su distrito, solicitando fondos para el sostén del trabajo misionero en todos los niveles - local, estatal y mundial. La característica más sobresaliente del Plan Louisville fue su propuesta para financiar el trabajo en varios grupos administrativos. Los grupos distritales usarían la mitad de los fondos recaudados en el mismo distrito y enviarían la otra mitad a las juntas estatales. Las juntas estatales a la vez, enviarían la mitad de lo que recibieran al grupo nacional. Sin embargo, J. W. McGarvey propuso una enmienda que permitía a cada iglesia especificar alguna otra distribución de fondos si se deseaba. Al final, esta enmienda privó de fondos a la junta nacional, que fue incapaz de llevar a cabo cualquier trabajo misionero. El Christian Standard, como habría de esperarse, dio un fuerte apoyo editorial al nuevo plan, y suplicó que se le diera una honesta aprobación "sin ser avergonzada por la controversia".

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El Plan Louisville

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Benjamín Franklin fue el hombre más importante para su éxito por su actitud hacia el nuevo 225 plan, ya que él lo apoyó con mucho entusiasmo.

La controversia sobre la música instrumental La época de la "buena voluntad" que pudo haber seguido al Plan Louisville rápido se tambaleó por otras controversias entre los cristianos - una sobre el uso de la música en la adoración, otra el nuevo edificio de la Iglesia Central en Cincinnati. A principios del Movimiento de Restauración no se usaba la música instrumental, o al menos no se discutía. La primera discusión ocurrió en 1851, cuando un lector preguntó a J. B. Henshall, editor del Ecclesiastical Reformer, si la música instrumental no añadiría solemnidad a la adoración. La respuesta de Henshall fue en contra de la música instrumental, pero posteriormente publicó algunos artículos escritos por otros a favor del instrumento. John Rogers, al mirar estos artículos escribió a Alexander Campbell y le pidió su opinión sobre la música instrumental. La respuesta de Campbell fue breve y cortante. Él afirmó que si las iglesias "no tenía una devoción o espiritualidad real" la música instrumental podía ser "un requisito esencial" para la devoción. También añadió, "para todos los cristianos con mentes espirituales, tales ayudas serían como un cencerro en un concierto". Después de la contestación de Campbell, no se volvió a discutir el tema por otros diez años. Hasta lo que se sabe, la primera congregación en introducir la música instrumental en la adoración fue la iglesia de Midway, Kentucky. El Dr. L. L. Pinkerton (uno de los primeros liberales en la hermandad) era el predicador de Midway, y por el año 1860 empezaron a usar un órgano pequeño. Pinkerton, escribiendo en 1860 afirmó que a lo mejor de su

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Franklin escribió que el Plan Louisville no era una sociedad misionera diseñada a la semejanza de "modelos sectarios" sino que era un arreglo simple y sabio de iglesias para hacer el trabajo misionero. La aprobación de Franklin a favor del Plan Louisville parece algo ingenuo. Comparado con la antigua sociedad misionera, el Plan Louisville era muy similar a una estructura eclesiástica, y sorprende que Franklin no haya visto eso inmediatamente. Quizá él estaba cansado de la controversia y estaba deseoso de asistir a cualquier cosa por amor a la unidad. Cualquiera que haya sido su motivo, Franklin dio su apoyo por dos años al Plan Louisville. En 1871 él observó que las iglesias estaban proporcionando cantidades mínimas destinadas a la junta nacional, lo que no era suficiente para pagar sus gastos de operación. Las iglesias aseguraban que ellas podían invertir sus fondos para misiones de una manera más eficaz que la junta nacional.

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La primera discusión extensa sobre la música ocurrió entre 1864 y 1865. W. K. Pendleton, editor del Precursor Milenial, admitió, así como Campbell, que la música instrumental no se usó en los primeros siglos de la era cristiana. Pero para Pendleton, éste era un asunto de "simple conveniencia". Los participantes principales en la discusión de 1864 a 1865 fueron A. S. Hayden y J. W. McGarvey. Hayden estuvo de acuerdo con Pendleton de que este era un asunto de conveniencia. No así McGarvey. Él escribió: "En los primeros años de la presente Reforma, había una entera unanimidad en el rechazo de la música en la adoración pública. Se declaró antibíblica, sin armonía con la institución cristiana, y una fuente de corrupción". McGarvey nunca cambió sus conceptos. Por más de dos décadas, McGarvey escribió varios artículos argumentando que era antibíblico usar la música instrumental. Eventualmente McGarvey reconoció que la mayoría de las iglesias en Kentucky y el Norte estaban decididas a usar el órgano y prefirió dirigir su pluma al criticismo bíblico y otros temas. Pero McGarvey siempre creyó que el uso del instrumento era antibíblico, y rehusó ser miembro de cualquier congregación que lo usara. El esperaba que la Iglesia Cristiana de Broadway, en Lexington, donde él había servido como predicador y anciano, se abstuviera de usar instrumentos musicales mientras él viviera. Pero en esto él fue "decepcionado dolorosamente", tal como lo describió en su Autobiografía. Cuando la congregación de Broadway empezó a usar el órgano en 1903, McGarvey se trasladó a otra congregación. Como una ironía, cuando McGarvey murió en 1911, se usó un órgano en su servicio funeral. Se dice que una ancianita cristiana comentó en respecto del uso del órgano en el funeral de McGarvey, "Este es un error muy grande, pues él se opuso a esto toda su vida". Moses E. Lard fue otro oponente invencible del instrumento. En 1864 él llamó órgano "una innovación provocadora e impía de la simplicidad y pureza de la adoración antigua". Lard aconsejó a la hermandad cómo solucionar el problema. Primero, cada predicador debería tomar la decisión de nunca entrar a una iglesia que usara órgano. Segundo, ningún cristiano que cambiara de congregación debería unirse a una que usara órgano. Y tercero, Lard

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conocimiento, él era el único predicador en Kentucky que había abogado por el uso de la 226 música instrumental en las iglesias, y la congregación de Midway era la única que la había introducido. La razón para el uso del instrumento en Midway se debía a que el canto era muy pobre, el cual de acuerdo a Pinkerton estaba tan mal, que podría "espantar de la adoración, aun a las ratas". Pero hubo oposición al instrumento en Midway. Uno de los ancianos, Adam Hibler, y un esclavo negro sacaron el instrumento por la ventana del edificio de la iglesia, aunque posteriormente fue regresado.

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En 1868 Benjamín Franklin estimó que había más de 10,000 iglesias en la hermandad, y que no más de cincuenta de las iglesias usaban instrumentos. Sin embargo, a pesar de la oposición de Franklin, McGarvey, Lard y muchos otros, otras congregaciones más empezaron a introducir el instrumento a partir del año 1870. Fue principalmente en las grandes iglesias urbanas donde apareció el órgano primeramente, lo cual era una indicación, quizá, que la influencia social y económica era parte del crecimiento uso de la música instrumental. Ocasionalmente la introducción del órgano resultaba en una situación que habría sido cómica si ésta no hubiera sido una influencia destructiva en la iglesia. En Saint Louis, Missouri, por ejemplo, la iglesia compró un edificio de la Iglesia Episcopal en 1867 que tenía un órgano, pero la iglesia se oponía a su uso. De ahí que un grupo en pro del órgano se retiró disgustado y edificó la Iglesia Cristiana Central, la cual no tenía órgano. De esta manera la congregación anti-órgano tenía un instrumento pero no lo usaba, mientras que la iglesia pro-órgano no tenía uno. El Christian Standard contenía muchos artículos de ambos lados sobre la música, en la última parte de la década de 1860. Pero después en 1870, Isaac reveló sus propios conceptos en una serie de editoriales que le ocasionaron otra amarga controversia con Franklin. Los editoriales de Errett aconsejaban a las iglesias en contra de introducir la música instrumental, pero la base para este consejo era la ley del amor. Errett reconocía que muchos cristianos se oponían de buena conciencia al instrumento y que su uso rompería la unidad de la iglesia, por lo que parafraseó un proverbio: "Es mejor un canto pobre donde hay amor, que los mejores tonos de un órgano donde hay odio". Por otra parte, Errett argumentó que no había ninguna ley en contra de los instrumentos, y afirmó: "Nosotros no tenemos, en buena conciencia, escrúpulos contra del uso de los instrumentos". Franklin reconoció que si las actitudes de la hermandad cambiaban, el consejo de Errett de que las iglesias no usaran instrumentos podría cambiar: "Nosotros no apoyamos esto en base a la opinión, o conciencia. Los actos de adoración están prescritos en la ley de Dios". Franklin estaba aplicando los principios primitivos del Movimiento de Restauración al argumentar que el Nuevo Testamento prescribía la adoración de la iglesia y que la música instrumental era una innovación no autorizada. Además Franklin consideró al instrumento como síntoma de cambios más profundos que estaban ocurriendo

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aconsejó que dondequiera que una iglesia introdujera un órgano, aquellos que se opusieran 227 deberían abandonar la iglesia inmediatamente. Por este medio de acción, Lard creía que "las iglesias con órganos se eliminarían con el tiempo, o apostarían completamente; y entre más pronto se eliminaran, mejor para la causa de Cristo".

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO en la iglesia. Consideró al instrumento como "el acompañante de las iglesias muertas, 228 formales y de moda, en ciudades donde prevalece el orgullo, la aristocracia y el egoísmo; donde el pobre no tiene la simpatía, comodidad o un lugar". Es interesante notar que mientras el instrumento fue el foco principal de una amarga controversia en el Norte, David Lipscomb dijo muy poco sobre el particular en el Gospel Advocate. La razón para este silencio fue que las iglesias bajo la influencia de Lipscomb ya habían rechazado el instrumento y éste ya no era un problema en el Sur. No había necesidad de discutirlo. Lipscomb criticó a hombres como McGarvey porque le parecía una inconsistencia obvia que aquél se opusiera enérgicamente al uso del instrumento, mientras que apoyaba a la sociedad misionera. Lipscomb pensó que si McGarvey podía aceptar la sociedad misionera, podía también introducir el instrumento sin ningún problema.

La Iglesia Cristiana del Centro en Cincinnati, Ohio, inauguró un edificio en febrero 1872, y el nuevo local se convirtió inmediatamente en el foco principal para otra controversia amarga entre los Discípulos del Norte. El edificio era el más grande en Cincinnati, con capacidad para más de 2,000 personas. Tenía la vidriera de colores más grande de Norte América. El edificio había costado más de $ 140,000 dólares y tenía un órgano de $ 8,000 dólares. Para Benjamín Franklin ésta era una extravagancia insoportable. En un extenso editorial de su revista Franklin denunció el nuevo edificio como un "templo de disparate y orgullo', y declaró que a él le daría vergüenza hablar del "antiguo camino" o el "evangelio restaurado" en tal lugar. La Iglesia Central, la primera semana de inauguración, ya había utilizado ministros bautistas, metodistas y congregacionales. Franklin consideró esto como una prueba de que la iglesia ya estaba de acuerdo con el denominacionalismo. Franklin estaba particularmente indignado por la introducción del órgano en esa iglesia. Sabiéndose que allí había una gran mayoría de hermanos que no podían adorar con órgano, Franklin escribió: "Esta es la clase de piedra de molino que ellos colgarían alrededor de nuestros cuellos para hundirnos y avergonzarnos". Inevitablemente, la sociedad misionera y el Plan Louisville se había absorbido en la controversia que giró alrededor de la Iglesia Central. La sociedad había realizado muchas de sus reuniones anuales en el antiguo edificio de la iglesia y los líderes influyentes de la sociedad misionera eran miembros de la Iglesia Central. Franklin hizo la observación que cuando los hermanos venían a Cincinnati a visitar el centro del trabajo misionero, se

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La Iglesia Cristiana del Centro

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO quedaban aterrorizados por los miles de dólares que habían sido "derrochados en un show 229 mundano". Concluyó que cuando los hermanos miraron lo que había sucedido en Cincinnati, deseaban que esa clase de evangelio no fuese predicado en ningún lugar. La controversia sobre la Iglesia Central fue más amarga y ruda que cualquier otra cosa que hubiera aparecido anteriormente en el Standard y el Review. Esto era una indicación que la enajenación entre los discípulos conservadores o progresistas se estaba agudizando con cada nueva controversia.

En 1875 Isaac Errett y W. T. Moore tomaron el liderazgo en organizar la Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas. El Plan Louisville había sido un tétrico fracaso. Mientras que sumas sustanciales de dinero habían sido recaudadas para el trabajo de misiones a nivel distrital, muy poco era enviado a la junta nacional. No hubo suficiente dinero para pagar los gastos generales, y no se había hecho ningún trabajo misionero foráneo. El Plan Louisville tampoco había puesto fin a la controversia. De 1872 en adelante Benjamín Franklin había estado atacando el Plan Louisville, citando su fracaso como una evidencia de que no tenía la aceptación de la hermandad. La Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas fue establecida a causa del fracaso del Plan Louisville. Constitucionalmente, la nueva sociedad era un retorno al patrón de la sociedad de 1849 con las cuotas requeridas, las cuales proveían la mayoría de los fondos para el funcionamiento de la sociedad. Isaac Errett fue elegido presidente de la nueva sociedad y desempeñó ese puesto hasta su muerte en 1888. Económicamente la sociedad de misiones foráneas tuvo más éxito que el Plan Louisville, y en pocos años se establecieron misiones en Dinamarca, Inglaterra, Francia, Turquía, India, Japón y Panamá. La fundación de la nueva sociedad de misiones foráneas fue una indicación de que los Discípulos progresivos del Norte estaban dispuestos a sobreponerse a toda oposición. R. M. Bishop, presidente de la antigua sociedad del Plan Louisville, afirmó en 1873 que no había manera de satisfacer a aquellos quienes se oponían a la sociedad. Bishop creía que los hombres como Franklin ya no tenían influencia en la hermandad como la habían tenido antes, y dijo; "No necesitamos su cooperación". De manera similar, W. T. Moore declaró bruscamente en 1875 que, puesto que algunos no cooperaban de ninguna manera, "creo que debemos decirles a todos ellos que no podemos confiar más en ellos". Con esto se estaba diciendo que con el establecimiento de la nueva sociedad, la división entre cristianos del

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La Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas

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Norte había llegado a ser inevitable. Solamente se necesitaba algo más para completar la 230 división - el tiempo.

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LAS LÍNEAS DE DIVISIÓN

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Los progresistas ganan el Norte

La victoria progresista se debió en gran parte a las publicaciones del Christian Standard y el Christian Evangelist. El Christian Evangelist se inició en 1882 a consecuencia de la unión de los dos periódicos anteriores, y era editado en conjunto por J. H. Garrison como único editor hasta 1912. La nueva publicación dio un fuerte apoyo a la sociedad misionera y al uso creciente de la música instrumental entre las iglesias. Las relaciones entre el Christian Evangelist y Christian Standard fueron cordiales, y poco antes de su muerte en 1888, Isaac Errett escribió que los dos periódicos habían sido "los dos instrumentos más eficaces" en promover la aceptación de la sociedad misionera. Añadió que él y J. H. Garrison habían estado de acuerdo en todos los puntos de "doctrina, práctica y conveniencia". ¿Por qué la mayoría de las iglesias del Norte aceptaron la sociedad misionera y la música instrumental? La influencia de Errett y Garrison fue decisiva, pero esa no fue la única razón. Mientras que ellos apoyaban a los liberales, después de la muerte de Benjamín Franklin en 1878, los conservadores carecieron de liderazgo y se dedicaron a pelear entre ellos mismos. Cuando murió Franklin, John F. Rowe vino a ser el editor del American Christian Review. Ocho años después, problemas financieros forzaron al propietario del Christian Review a ofrecerlo en venta, y el editor Rowe esperaba comprarlo a un precio más bajo de su valor real. El propietario rehusó vender el periódico de acuerdo a la oferta propuesta por Rowe. Rowe renunció como editor, y pocos meses después inició la publicación del Christian Leader. Daniel Sommer, quien se había decepcionado al no haber sido nombrado sucesor de Franklin en 1878, compró el Christian Review. Pronto Sommer y Rowe se involucraron en una amarga contienda personal y los conservadores, quienes habían buscado en el Review un liderazgo se dividieron grandemente. Daniel Sommer (1850-1940) publicó el Christian Review por más de cincuenta años, pero el periódico nunca fue lo que había sido bajo la dirección de Benjamín Franklin. Sommer le

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Tres décadas después de la fundación de la Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas, el Ministerio de Censos de los Estados Unidos registró a la Iglesia Cristiano y a las Iglesias de Cristo por separado. Durante estas tres décadas continuaron las controversias entre los conservadores y los progresistas, y los dos lados se apartaron paulatinamente. Además durante esas décadas la gran mayoría de cristianos en el Norte adoptaron los conceptos más liberales entre los progresistas.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO cambió el nombre: primero le llamó Octographic Review y en 1914 Apostolic Review. Los 232 cambios fueron muy significativos. Sommer era de un espíritu ultra-conservador y poco antes de su muerte, él recordó un incidente d Bethany College y dijo: "Yo denuncié públicamente la primera desviación de la simplicidad apostólica que encontré entre los discípulos, y desde entonces he actuado con el mismo principio". Esa es la historia de la vida del Sommer - crítico de la hermandad. Él creía que los colegios cristianos y los orfanatos no eran bíblicos; y se oponía al concepto del "predicador local". Estas ideas vinieron a ser conocidas como "somerismo", y a través de las primeras décadas del siglo veinte el "somerismo" obstaculizó el crecimiento de las iglesias de Cristo en el Norte.

La historia en el Sur fue muy diferente. La mayoría de las iglesias del Sur estaban dedicadas a un entendimiento más conservador del principio de restauración desde antes del año 1850. El periódico más influyente del Sur fue el Gospel Advocate. David Lipscomb editó el Advocate por cerca de cincuenta años (1866-1912) y nunca hubo duda del impulso conservador de su enseñanza. No hay mayor tributo a la influencia de Lipscomb que el hecho que cuando vino la división final, la mayoría de las iglesias de Cristo no-instrumental estaba localizada en los estados del Sur donde el Gospel Advocate era leído ampliamente. Uno de los estados era Texas; y lo que pasó fue especialmente importante, puesto que las iglesias de Cristo estaban destinadas a ser más fuertes en Texas que en ningún otro estado. Había muchos de Tennessee entre los primeros pobladores de Texas, tanto antes como después de la Guerra Civil; y muchos cristianos de éstos fueron los que trajeron con ellos el Gospel Advocate. A excepción de Tennessee, el Advocate tenía su más larga circulación en Texas; y por muchos años éste incluía una sección dedicada a Texas editada por John T. Poe. Cuando Austin McGary fundó el Firm Foundation en Austin, Texas en 1884, el Advocate encontró un aliado en su oposición a las "innovaciones". McGary (1846-1928) era un tejano que había tenido una carrera muy exitosa como alguacil del Oeste antes de ser cristiano. La sociedad misionera no fue un tema de controversia en Texas hasta mediados de la década de 1880. Anteriormente, las iglesias habían colaborado con el sostenimiento de un "evangelista estatal", pero el trabajo había estado bajo la supervisión de una congregación. C. M. Wilmeth fue uno de los "evangelistas estatales". Pero en 1886, a pesar de la oposición de hombres como Wilmeth, McGary, John T. Poe, R. M. Gano, Carroll Kendrick y otros, los progresistas fundaron una sociedad misionera del estado de Texas. La introducción de la

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El Sur conservador

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO música instrumental siguió al surgimiento de la sociedad misionera en Texas. Antes de 1886 233 había un número reducido de congregaciones usando un instrumento, pero muchas otras lo introdujeron dentro de los siguientes pocos años, resultando la división de iglesias. En 1896, J. D. Tant estimó que más de cien congregaciones de Texas se habían dividido a causa del uso de la música instrumental. Mientras que el Advocate y el Firm Foundation estaban unidos en oposición a la sociedad y al instrumento estuvieron en desacuerdo respecto a un "segundo bautismo". La cuestión era si uno que hubiera sido sumergido, pero no específicamente para la remisión de pecados, debería ser bautizado otra vez para ser aceptado como miembro de la iglesia. Austin McGary pensó que era necesario ser bautizado de nuevo mientras que David Lipscomb se oponía. El tema fue discutido por los dos editores durante un período de varios años.

El Departamento de Censos de los Estados Unidos reconoció oficialmente la realidad de una división entre las Iglesias Cristianas y las Iglesias de Cristo en su censo religioso de 1906, publicado en 1910. El 17 de junio de 1907, S. N. D. North, director de censos le escribió a David Lipscomb y le preguntó si había un cuerpo religioso llamado "Iglesia de Cristo" no identificado con los Discípulos de Cristo, o cualquier otro grupo bautista. Y si acaso hubiera tal iglesia, North deseaba información sobre su organización y principios, y cómo el Departamento de Censos podría conseguir una lista completa de las iglesias. Contestando a la carta de North, Lipscomb bosquejó los principios básicos del Movimiento de Restauración de acuerdo a la Declaración y Mensaje de Thomas Campbell. En seguida Lipscomb afirmó que esos principios habían sido traicionados cuando se introdujo la sociedad misionera e instrumento musical, dando como resultado la división. Pero Lipscomb explico: Siendo la política de las iglesias puramente congregacional, las influencias operan lentamente y la división corre gradualmente. Los grupos se diferencian al llamarse a sí mismos "conservadores" o "progresistas", como ellos se llaman el uno al otro "antis" y "liberales". En muchos lugares las diferencias no han resultado todavía en la separación. Hay algunos en las iglesias conservadoras en simpatía con los progresistas, que se reúnen y trabajan con los conservadores porque no cuentan con edificios. Lo opuesto de esto también es cierto: muchos de los conservadores están tratando de apropiarse el nombre "Iglesias de Cristo", para distinguirse a sí mismos de las "Iglesias Cristianas" o "Discípulos".

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El censo de 1906

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Pocos meses después North visitó la oficina del Advocate e hizo arreglos con J. W. Shepherd, 234 uno de los co-editores de Lipscomb para obtener una lista de las Iglesias de Cristo para el reporte del censo. La lista de Shepherd fue incorrecta, pero aun así, el censo de 1906 reveló dos hechos significativos sobre la división en el Movimiento de Restauración.

Abajo aparecen los diez estados en los cuales las Iglesias de Cristo tenían su membresía más numerosa (con la membresía de las Iglesias Cristianas en los mismos estados para propósitos de comparación): 1 2 3 4 5 6

Estado Tennessee Texas Kentucky Arkansas Indiana Alabama

Iglesias de Cristo 41,411 34,006 12,451 11,006 10,259 9,214

Iglesias Cristianas 14,904 39,550 123,659 10,269 108,188 8,756

7

Oklahoma

8,074

24,432

8 9

Missouri Ohio

7,087 4,954

159,050 83,833

10

Illinois

3,552

101,510

Diez años después en 1916, las Iglesias de Cristo eran más fuertes que las Iglesias Cristianas en Texas, con 71,542 miembros comparados con 54,836 de las Discípulos. También Texas había sobrepasado a Tennessee como el estado donde las Iglesias de Cristo tenían su mayor membresía.

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Primero, las Iglesias Cristianas constituían un grupo mayor. El censo reportó 8,293 iglesias y 982,701 miembros de las Iglesias Cristianas mientras que las Iglesias de Cristo tenían solamente 2,649 iglesias y 159,658 miembros. Segundo, era obvio que las Iglesias Cristianas habían ganado el Norte, mientras que las Iglesias de Cristo tenían sus números concentrados en el Sur. En la lista de estados, prolongándose desde Ohio a Kansas y Nebraska (el corazón del Movimiento de restauración), los Discípulos superaron a las Iglesias de Cristo por 534,695 sobre 31,883 a razón de 19 por 1. El mismo 19 por 1 prevaleció en los estados de la costa Atlántica, desde Maine hasta Florida.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO ¿Por qué ocurrió la división?

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(1) Primero está la larga controversia concentrada en la sociedad misionera y la música instrumental; pero el problema básico de estos dos temas fue el surgimiento de dos interpretaciones antagónicas al principio de restauración. Alexander Campbell había formulado el concepto estricto en el Bautista Cristiano, cuando él insistió en que el Nuevo Testamento era un modelo para la iglesia y que cualquier práctica no especificada en ese patrón era prohibida. Posteriormente, a medida que creció el movimiento y aparecieron los primeros indicios de una mentalidad denominacional, muchos interpretaron el principio de restauración con menos rigidez al permitir muchas prácticas como "convenientes". El problema básico era el mismo, ya sea que la práctica en cuestión fuera la sociedad o el instrumento música. Estos eran defendidos por algunos como "convenientes", y rechazados por otros como no autorizados por el patrón del Nuevo Testamento. Moses Lard probó estar en lo correcto cuando él advirtió en 1869 que la conveniencia podría ser la roca sobre la cual el Movimiento de Restauración se hiciera pedazos. Al menos esta fue una de las rocas. (2) La amargura regional y la Guerra Civil fueron otro factor. Las iglesias del Sur como se recordará, se habían tornado en contra de la sociedad misionera en Cincinnati durante los años de 1850, pero esto no había causado ningún sentimiento real de enajenación en cuanto a los cristianos del Norte. Pero cuando los sentimientos regionales fueron añadidos a los desacuerdos doctrinales, la unidad fue afectada. (3) Otro factor, particularmente en el Norte, fue la creciente diferencia social y económica entre los cristianos. Las áreas rurales conservadoras estaban en contra de las demandas urbanas de una religión más elaborada y progresista. El sociólogo de la religión describiría esta demanda como la evolución de un espíritu denominacional. El nuevo espíritu denominacional, representado por los líderes como Errett y Garrison, favoreció a una interpretación más general del principio de restauración e hizo del movimiento ser considerado como una denominación entre denominaciones. El otro espíritu, representado por Franklin y Lipscomb, estaba dedicado al pasado y al concepto más estricto del principio de restauración; y estaba firme en su convicción de que la hermandad no era otra denominación, sino que era la única iglesia verdaderamente restaurada.

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¿Por qué sufrió el movimiento de restauración la división?

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Mientras que la Iglesia Cristiana estaba aún en el proceso de dividirse de las Iglesias de Cristo, ésta empezó a sentir la presión de una serie de tensiones internas. La clave al problema era el liberalismo teológico. La nueva teología liberal y el criticismo bíblico, que habían surgido en Alemania a través del trabajo de eruditos tales como Schleiermacher, Wellhausen, Ritschl y Harnack, estaban siendo aceptados por los protestantes norteamericanos en los años 1880 y 1890; y la Iglesia Cristiano no pudo evitar el desafío del nuevo pensamiento. Alexander Proctor y George W. Longan, prominentes predicadores de Missouri, estuvieron entre los primeros en aceptar algunas de las conclusiones del criticismo bíblico. En 1889, el Dr. R. C. Cave de Saint Louis sorprendió a la hermandad con un sermón negando abiertamente tales doctrinas fundamentales como el nacimiento virginal y la resurrección corporal del Señor. Pero la hermandad no estaba lista para tales ideas, y Cave abandono la iglesia muy pronto. Sin embargo, después que se estableció la Disciples Divinity House en la Universidad de Chicago en 1894, muchos jóvenes cristianos empezaron a realizar estudios de postgrado en Chicago y Yale, y como resultado, el liberalismo teológico se expandió muy pronto entre los Discípulos. Los liberales contaron con un personaje muy importante después de 1908 cuando Charles Clayton Morrison llegó a ser editor de Christian Century. Posteriormente, el Christian Century fortaleció sus lazos con los Discípulos y se convirtió en la voz del protestantismo liberal de Norte América. Mientras tanto el Christian Standard tomó una posición determinada en contra del nuevo liberalismo. J. W. McGarvey publicó en el Standard, desde 1893 hasta su muerte, una sección sobre el "criticismo bíblico". McGarvey tenía 64 años cuando inició ese trabajo; pero aun así, él leía extensamente literatura crítica y llegó a ser experto en los conceptos liberales. Su concepto del criticismo bíblico era típico de su formación teológica - él estudiaba los argumentos de este criticismo concienzudamente y concluyó que dañaban las enseñanzas del Nuevo Testamento respecto a la salvación y eran incompatibles con la doctrina bíblica. Él nunca se retractó de esa conclusión. El Christian Evangelist y el Christian Century fueron ambos criticados fuertemente, pero eso no fue todo para McGarvey. Los más prominentes eruditos de Norte América - Charles A. Briggs, William Rainey Harper, Lyman Abbott, Washington Gladden y George Foote Moore - fueron fuertemente atacados. Pero el mensaje de McGarvey no estaba dirigido realmente a los eruditos. Era para advertir al cristiano común que los críticos bíblicos eran una amenaza a la fe.

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El liberalismo en la Iglesia Cristiana

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

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El Christian Standard y el Christian Evangelist habían trabajado juntos cuando los temas de 237 controversia eran la sociedad misionera y la música instrumental. Pero al aparecer el nuevo liberalismo, los dos periódicos se apartaron. El Christian Evangelist era más accesible al criticismo bíblico que el Standard. Cuando se formó el Concilio Federal de Iglesias en 1908 los Discípulos de Cristo se hicieron miembros. J. H. Garrison apoyó esta decisión, mientras que el Standard se opuso. Posteriormente a 1920, las actividades de la sociedad misionera se convirtieron en un tema de controversia. Cuando se tuvo conocimiento que los misioneros de las sociedades estaban aceptando miembros sin ser sumergidos, el Standard se tornó contra la sociedad, seguido de fuertes controversias. Como resultado la Iglesia Cristiana había sido dividida en dos grupos rivales. El grupo liberal formado por la Convención Internacional de Iglesias Cristianas (Discípulos de Cristo) cuyas oficinas principales están en Indianápolis. El Christian Evangelist, ahora conocido como The Christian, es su periódico oficial. El grupo más conservador es comúnmente denominado las Iglesias Cristianas "conservadoras" o "independientes". El Christian Standard es su periódico más influyente. Cada grupo tiene aproximadamente un millón de miembros.

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EL CRECIMIENTO EN EL SIGLO VEINTE

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Las Iglesias de Cristo han experimentado en el siglo veinte un crecimiento notable. La membresía aumentó de 159,658 en 1906 a 317,937 en 1916. Este fue un crecimiento de más de 100% en una sola década, aunque se deba admitir que el cálculo de 1906 haya sido incompleto. Para 1926 las Iglesias de Cristo habían crecido a 433,714 en un 50% más del censo anterior. Pero la fortaleza de las iglesias todavía estaba concentrada en el Sur, en Texas, Tennessee, Arkansas y Oklahoma.

Las aproximaciones más exactas establecen que la membresía total había crecido entre 2,250,000 a 2,500,000 para finales de la década de los 60. El Yearbook of American Churches de 1967 registra una membresía de las Iglesias de Cristo de 2,350,000. En 1967 Louis Cassels, editor de Religión para la United Press International, llamó a las Iglesias de Cristo, "el mayor grupo religioso de más rápido crecimiento en los Estados Unidos". Pero los números no cuentan la historia completa del crecimiento dinámico de las Iglesias de Cristo. Los grandes y costosos edificios, la membresía de la clase media alta, el número de ministros a tiempo completo, el creciente énfasis en las escuelas bíblicas, la educación cristiana, y la actividad reflejan un crecimiento gradual pero impresionante. A principios del siglo las Iglesias de Cristo eran en su mayoría rurales y tenían edificios pequeños donde se predicaba una vez al mes. La mayoría de las grandes congregaciones urbanas se habían ido con la Iglesia Cristiana. En el censo religioso de 1926 se muestra el carácter rural de las Iglesias de Cristo. De 6,226 congregaciones (con una membresía promedio de 70) registradas en el censo, 5,330 estaban clasificadas como "rurales". Pero para la década de los 40 empezaron a aparecer muchas congregaciones en los pueblos y ciudades más grandes. Después de la Segunda Guerra Mundial la iglesia disfrutó de un crecimiento notable en las áreas urbanas. A medida que sus miembros superaban la escalera económica y educacional, la iglesia se desenvolvía más efectivamente. Desaparecieron los edificios pequeños con pocos salones para clases bíblicas. Se erigieron miles de edificios nuevos, algunos de estos con un costo de cientos de miles de dólares con adecuadas comodidades educacionales.

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Después de 1926, es difícil obtener estadísticas exactas del crecimiento de la iglesia. El censo religioso de 1936 era tan incompleto que casi todas las iglesias mostraban un descenso muy marcado en su membresía total. (Las Iglesias de Cristo, de 433,714 en 1926 bajaron a 309,551 en 1936). Las estadísticas eran tan insatisfactorias que el gobierno descontinuó el censo religioso después de 1936.

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Para los años de 1930 y 1940 N.B. Hardeman, G. G. Brewer y Foy E. Wallace, hijo, fueron los predicadores más influyentes en la iglesia. Hardeman se le recuerda por las grandes "Reuniones del Tabernáculo Hardeman" en Nashville, Tennessee. La primera se realizó en 1922 en el Auditorio Ryman y atrajo una multitud sin precedentes. Los debates religiosos todavía eran muy populares en los años de 1930 y 1940, y los debates de Hardeman-Bogard, Brewer-Lindsey y Wallace-Norris figuran entre los que provocaron amplio interés en la hermandad. Y mientras que el debate ya no es tan popular como una vez lo fue, el debate de 1967 entre William S. Banowsky y Anson Mount sobre la filosofía "Playboy" es una prueba que una controversia oportuna todavía suscita interés público. La Escuela Bíblica ha jugado un papel muy importante en el crecimiento de las iglesias de Cristo en el siglo veinte. Jesse P. Sewell fue uno de los primeros en mirar las posibilidades de un desarrollo congregacional a través de unas clases adecuadas. Sewell fue a la Grove Avenue Church en San Antonio, Texas, en 1927, y desarrolló un programa educacional muy avanzado entre la hermandad. Periódicos La influencia de los periódicos religiosos - siempre un factor importante en la historia de la restauración - ha continuado a través del siglo veinte. Se recordará que el Gospel Advocate y el Firm Foundation suplieron un liderazgo a las iglesias que se oponían a la sociedad y al instrumento musical en la última parte de los años 1800, y estos dos periódicos han continuado siendo los más influyentes entre las iglesias de Cristo en el siglo veinte. El Gospel Advocate ha tenido muchos grandes hombres en su lista de editores incluyendo a M. C. Kurfees, E. A. Elam, H. Leo Boles, Foy E. Wallace, hijo, y B. C. Goodpasture. El Firm Foundation fue editado por G. H. P. Showalter desde 1908 hasta su muerte en 1954. Reuel Lemmons vino

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Hubo muchos predicadores buenos que contribuyeron al crecimiento de la iglesia en el siglo 239 veinte. A principios del siglo hubo tales hombres como M. C. Kurfees, Price Billingsley, George Klingman, C. R. Nichol, A. G. Freed, James A. Harding y G. Dallas Smith. Kurfees dedicó muchos años a la predicación para la Campbell Street Church en Louisville, Kentucky, y se le recuerda por su libro Instrumental Music in Worship. Klingman presentó una serie de Conferencias en Abilene, Texas en 1907. Estas fueron las pioneras de las Conferencias de la Universidad Cristiana de Abilene. C. R. Nichol participó en muchos debates religiosos, como lo hizo J. T. Tant, J. W. Chism, Joe Warlick y otros.

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Muchos otros periódicos han contribuido al crecimiento de las iglesias de Cristo. El Christian Leader, otro periódico que se inició a principios de 1800, ejerció una fuerte influencia en el Norte. F. L. Rowe fue su editor por muchos años. El Christian Worker empezó su publicación en Wichita, Kansas, en 1915 y era leído ampliamente en el medio Oeste. Este fue editado por Rue Porter en los años de 1940 a 1950. El Christian Chronicle fue fundado por Olan Hicks, quien continuó como su editor por doce años desde 1942. El Chronicle fue un evento muy importante dentro del periodismo de la hermandad. Los periódicos anteriores habían contenido "noticias y notas", pero el contenido principal era doctrinal y de inspiración, mientras que el propósito del Chronicle era reportar los eventos noticiosos de la hermandad. El Twentieth Century Christian ha ofrecido principalmente artículos cortos de inspiración y ha gozado de una amplia circulación. Otros periódicos tales como los siguientes: Christian Woman, Teenage Christian, Christian Bible Teacher y Power for Today han sido designados a suplir necesidades especiales en la iglesia de Norte América. Colegios cristianos Los colegios cristianos han sido un factor importante en la expansión de las iglesias de Cristo en el siglo veinte; pero los líderes de la iglesia por estar tan dedicados a la educación cristiana cometieron un error trágico. Durante los años entre 1900 y 1930 fundaron demasiadas escuelas y la mayoría confrontaron el conflicto de la supervivencia. Entre los primeros colegios de Texas que fracasaron se encuentran Lockney Christian College, Gunter Bible School, Clebarro College y Sabinal Christian College. La depresión de 1929 trajo agudos problemas financieros a todos los colegios cristianos, y la década de los 30 testificó el cierre del Thorp Spring Christian College, Cordell Christian College y Burritt College. Burritt College, situado en Spencer, Tennessee, había operado desde 1849, mientras que Thorp Spring había servido a los cristianos de Texas por más de medio siglo. Para 1940 la hermandad tenía cinco colegios que habían sobrevivido los años de la depresión: (1) El David Lipscomb College, fundado en 1891 por David Lipscomb, era el más antiguo. (2) El Freed-Hardeman College, Henderson, Tennessee, fue fundado por A. G. Freed y N. B. Hardeman en 1908.

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a ser el editor del Firm Foundation en 1955, y bajo su liderazgo esta revista estableció una 240 influencia moderada en la iglesia.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO (3) El Abilene Christian College, llamado Childers Classical Institute hasta 1920, fue fundado 241 por A. B. Barrett en 1906. Las conferencias bíblicas anuales se iniciaron en 1918 y se han convertido en la más grande reunión anual de los miembros de las iglesias de Cristo. El Abilene Christian College se trasladó a su presente localidad "sobre la montaña" en 1929. Dirigido por Don Morris y Walter Adams por más de un cuarto de siglo, Abilene se ha convertido en uno de los más grandes colegios cristianos.

(5) El Pepperdine College en Los Angeles, se inició en 1937 debiendo el nombre a su principal bienhechor, George Pepperdine, un cristiano de negocios que fundó la Western Auto Company en 1940. Para estas fechas solamente Pepperdine estaba acreditada y ninguna ofrecía estudios de posgrado. Desde la Segunda Guerra Mundial el desarrollo de los colegios cristianos se ha sobrepuesto al desarrollo de las iglesias de Cristo. Todos los colegios antiguos han logrado ser acreditados y los colegios de Abilene, Harding y Pepperdine cuentan con estudios de posgrado (se han vuelto universidades). En muchas partes de los Estados Unidos han surgido nuevas escuelas. Éstas incluyen Oklahoma Christian, Lubbock Christian, York, Alabama Christian, Christian College of the Southwest, Fort Worth Christian y Michigan Christian. Temas controversiales El siglo veinte ha traído tanto el crecimiento como sus propios problemas. Varios temas controversiales han influido en la unidad de la iglesia. Contra la Escuela Dominical. Inmediatamente después de 1900 se discutió si era bíblico o no que la iglesia tuviera la escuela dominical. El problema fue más serio en Texas que en cualquier otro lugar. Dos de los primeros colegios de Texas, Lockney y Gunter eran dirigidos por aquellos que se oponían a las clases bíblicas, y esta fue una razón para su fracaso. A final de cuentas una gran mayoría de las iglesias aceptaron las clases bíblicas como un medio de enseñanza importante. Pero una pequeña minoría de iglesias ha continuado considerando a la escuela dominical como algo anti-bíblico. Premilenialismo. El premilenialismo es la doctrina que Cristo reinará por 1,000 años sobre un reino terrenal después de su segunda venida. La cuestión surgió primero en 1914-1915

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(4) El Harding College empezó en 1924 por medio de la unión del Harper College, Harper, Kansas (1915-1924), y el Arkansas Christian College de Morrilton, Arkansas. Harding se trasladó a su presente localidad en Searcy en 1934.

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Sommerismo. Los conceptos de Daniel Sommer - la oposición al predicador local, a los colegios y orfanatos - han afligido la iglesia en el Norte a través del siglo veinte. W. Carl Ketcherside y Leroy Garrett fueron los representantes de estos conceptos en los años 1940 y 1950, y rehusaron la comunión a aquellos que no aceptaran sus conceptos ultraconservadores. Pero Ketcherside y Garrett han dado la media vuelta en la década de los 60 y ahora abogan por una comunión más amplia que incluya todos aquellos que pertenecen a la tradición de la restauración sin considerar las diferencias doctrinales. La Guerra. La pregunta si el cristiano puede quitar la vida de otra persona en el servicio militar de su país ha sido un frecuente tema de debate entre las iglesias de Cristo; pero el tema no ha sido un requisito para la comunión, y la respuesta final ha sido dejada a la conciencia individual. El pacifismo de David Lipscomb continuó teniendo una fuerte influencia sobre el pensamiento de la hermandad a través de la era de la Primera Guerra Mundial, y la mayoría de los artículos en los periódicos insistían que los cristianos no podían tomar las armas. En 1926, 450 predicadores respondieron a una encuesta: ¿Cree usted que un cristiano puede, de acuerdo a la Escritura, matar en la guerra?" Y solamente hubo 24 respuestas a favor. Pero durante la Segunda Guerra Mundial apareció una división marcada del pensamiento de la hermandad en uno de los periódicos influyentes. El Bible Banner defendió el concepto de que un cristiano podría prestar servicio militar. Debe ser añadido, no obstante, que durante ambas guerras mundiales la mayoría de los hombres cristianos menospreciaban el pacifismo en el púlpito y servían en las fuerzas armadas. La objeción basada en la consciencia era rara excepción, no la regla. Cooperación Congregacional. El tema más serio que las iglesias de Cristo han confrontado este siglo es la colaboración de la iglesia y el "institucionalismo". Encabezados por Roy

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cuando R. H. Boll empezó a enseñar el premilenialismo en su primera página editorial del 242 Gospel Advocate. Boll fue eliminado del personal de Advocate, pero en 1916 él llegó a ser editor de Word and Work. Este periódico surgió representando el concepto milenial. Los conceptos de Boll precipitaron una gran controversia que plagó la iglesia por veinte años. Dos acontecimientos principales de la controversia fueron: un debate escrito entre Boll y H. Leo Boles (1928) y un debate oral entre Foy E. Wallace, hijo, y Charles M. Neal (1933). Wallace dirigió el conflicto en contra del premilenialismo en la iglesia, y más que cualquier otro predicador, fue responsable por el rechazo definitivo de esa teoría. Louisville, Kentucky, fue el centro de la hermandad premilenialista, aunque por varios años, el Harding College estuvo bajo una nube de sospecha por sus simpatías premilenialista.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Cogdill, Yater Tant y el Gospel Guardian, un número substancial de iglesias han llegado a 243 oponerse a tales programas envangelísticos de colaboración como "El Heraldo de la Verdad", orfanatos y asilos por la manera en que están organizados. Durante varios años se han realizado muchos debates, iglesias se han dividido, y la comunión se ha deteriorado. Esta es la división más seria que las iglesias de Cristo han sufrido en relación a números. Todavía ha de ser determinado si la división es final, o si puede sanar. Misión mundial

A principios del siglo veinte se hicieron escasos esfuerzos en el trabajo misionero. J. M. McCaleb fue a Japón en 1892. Tres décadas después reportó que un total de 33 americanos habían trabajado en Japón y que 1,000 habían sido bautizados. La iglesia en Japón, con menos de 1,000 miembros, era el séptimo grupo protestante más grande de Japón. Otros países donde se intentó primeramente el trabajo misionero fueron India, Persia, Sud África y México. John Sherriff, convertido en Australia, fue a Sud África como misionero antes de empezar el siglo. Los W. N. Shorts establecieron una misión en Sinde, Rhodesia en 1923. El trabajo misionero se debilitó en los años de 1920 debido a sus lazos con el premilenialismo. La iglesia de Highland, Louisville, Kentucky, fue líder en estimular el trabajo misionero; sin embargo ésta era conocida como una congregación premilenialista, y R. H. Boll y Don Carlos Janes estaban ambos asociados con Highland. Parecía inevitable que cuando los misioneros regresaban a los Estados Unidos de visita, ellos iban a Highland. De esta manera la hermandad llegó a sospechar que las misiones en Japón, India y quizá África eran premilenialistas; y este temor fomentó la apatía hacia el apoyo de las misiones. Cuando J. W. Shepherd publicó un directorio de misiones en 1931, enumeró solamente 29 misioneros. Ellos estaban trabajando en África, China, Japón, Corea, Filipinas y Brasil. La gran expansión de las iglesias de Cristo ha ocurrido desde la Segunda Guerra Mundial. La razón principal para este despertar ha sido la dispersión de miles de cristianos, la mayoría de estos militares, enviados a diferentes lugares, una diáspora moderna. Estos militares han establecido congregaciones, se han convertido en misioneros después de haber terminado sus obligaciones militares, y han despertado el sentido de responsabilidad a un sinnúmero de iglesias en los Estados Unidos. Los "países enemigos" de la Segunda Guerra Mundial fueron el blanco del primer trabajo misionero. Otis Gatewood y la Iglesia de Broadway, Lubbock, Texas,

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El despertar de las iglesias de Cristo al llamado de las misiones mundiales a mediados del siglo veinte ha sido una de las señales más notables de su vitalidad espiritual.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO estimularon a otros, y la iglesia fue establecida en Alemania (1947) Japón (1947) e Italia 244 (1949). Este principio estimuló a otros, e iglesias fueron establecidas en cada país principal de Europa excepto Portugal.

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El interés en las misiones después de la guerra ha sido coronado con algunos éxitos sorprendentes. En Nigeria, un curso por correspondencia norteamericano inició un movimiento de restauración indígena que resultó en miles de conversiones. Los primeros misioneros norteamericanos llegaron en 1952 y una década después la iglesia en Nigeria tenía más de 40,000 miembros. El primer intento de evangelismo en grupo fue de 1961 cuando un "éxodo" de 13 familias se dirigió a Sao Paulo, Brasil. (Es interesante notar, no obstante, que un "éxodo" se había intentado más de 60 años antes, cuando C. W. Wilmeth encabezó un grupo de Tampico, México, en 1897). India ha sido otro campo "listo para la siega" y los misioneros canadienses que han trabajado en India desde 1963 han bautizado miles en las áreas de Assam y Madras.

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LA CONTINUA RESTAURACIÓN

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¿Cuál es la situación del Movimiento de Restauración hoy en día? ¿Cuál es el principio de restauración? ¿Es aún válida la meta de la iglesia restaurada del Nuevo Testamento? Ahora hay tres principales grupos religiosos cuyas raíces históricas pertenecen a la restauración Stone-Campbell de principios del siglo XIX: (1) Los Discípulos de Cristo, (2) la Iglesia Cristiana "Independiente" o "conservadora", y (3) las iglesias de Cristo.

Los Discípulos de Cristo El liderazgo de los Discípulos de Cristo (el lado liberal de la Iglesia Cristiana) ha abandonado el concepto de restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento. Ellos creen que a la luz de la erudición moderna ya no puede ser posible aceptar el Nuevo Testamento como un patrón para la iglesia; y así todo el esfuerzo del siglo XIX de restaurar la iglesia fue la búsqueda imposible de una ilusión. Si esto es correcto, el trabajo de Campbell, Stone y McGarvey debe ser calificado como bien intencionado pero equivocado. Esta es la manera como los líderes de los Discípulos creen sobre la historia. El Dr. Ronald Osborn, decano del Seminario Teológico Cristiano y anteriormente presidente de la Convención Internacional de los Discípulos es completamente franco en repudiar el concepto de restauración. Como uno de los editores de un estudio de tres volúmenes sobre los Discípulos (1963), el Dr. Osborn escribió: "mucho del material incluido en este volumen y los dos volúmenes siguientes de esta serie explícitamente repudian la restauración, como lo hacen otros numerosos estudios escritos recientemente por los eruditos de los Discípulos. La restauración como una interpretación de apostolicidad ya no es defendible". (The Reformation of Tradition, p.318) El Dr. Ralph Wilburn, decano del Seminario Teológico de Lexington, escribió en el mismo volumen: "La idea de la restauración es básicamente un concepto falso. Parecería sabio abandonar el uso del término de una vez".

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Estos grupos sostienen conceptos opuestos en cuanto a la validez del principio de restauración.

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¿Qué ha ocasionado que los Discípulos rompan radicalmente con el pasado? ¡La respuesta es el liberalismo teológico! El surgimiento del liberalismo entre los Discípulos ha sido discutido en un capítulo anterior. (Vea la última sección del Capítulo 11). Cuando los Discípulos empezaron a enviar hombres a las universidades de Yale y Chicago para estudios de posgrado a principios del siglo, la atmósfera que prevalecía era un pensamiento extremadamente liberal. En medio de tal atmósfera, la histórica súplica de la restauración de los Discípulos parecía una reliquia insostenible del pasado. Y así, en una sola generación, el liderazgo de los Discípulos se moldeó tanta a la imagen del liberalismo que no quedó ningún razonamiento para restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento. Debe entenderse que el principio de restauración demanda un concepto conservador sobre la inspiración y autoridad de la Escritura. Cuando el liberal mira su Biblia como un libro falible (como la hacen los Discípulos) ¿cómo puede él preocuparse en restaurar la iglesia de acuerdo al Nuevo Testamento? ¿Por qué restaurar lo que puede ser falible? De manera que cuando los Discípulos se convirtieron en liberales teológicamente, su búsqueda por el cristianismo del Nuevo Testamento se hizo ilusoria, como "el tesoro al final del arco iris". Las Iglesias Cristianas "Independientes" Las Iglesias Cristianas "independientes" o "conservadoras" no comparten el liberalismo de los Discípulos. Por lo contrario, se oponen tan rotundamente al rompimiento de los Discípulos con el pasado y el movimiento de "restauración" que la división entre ellas y los Discípulos

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Pero si se repudia el principio de restauración, ¿qué sucede con las prácticas distintivas 246 enseñadas como esenciales de una iglesia restaurada? ¿Qué diremos sobre la inmersión? ¿La comunión semanal? ¿La independencia congregacional? Escribiendo en el Christian Century (25 de septiembre de 1963), Osborn dijo: "La erudición bíblica y teológica de las recientes décadas ha hecho la restauración insostenible". Y como resultado, de acuerdo a Osborn, "La mayoría de los Discípulos, quienes han repudiado la restauración, no tienen base adecuada para justificar su congregacionalismo, comunión semanal, el bautismo por inmersión, oficiales de ancianos y diáconos (vestigios de un ministerio laico) u otras prácticas distintivas". Los Discípulos de Cristo son una de las denominaciones en La Conferencia de la Unidad Cristiana cuya meta es la unión de ocho iglesias protestantes. Los Discípulos están ahora en un movimiento de reestructuración que dará fin a la antigua libertad congregacional y creará una estructura denominacional que pueda hacer posible tal unión. Y en cuanto a tales prácticas como la inmersión y la observancia semanal de la Cena del Señor, éstas serán abandonadas y los Discípulos desaparecerán en una iglesia ecuménica.

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¿Cómo deben los miembros de las iglesias de Cristo considerar a estos "independientes"? Pues como hermanos en Cristo - hermanos en cuya adoración las iglesias de Cristo no pueden en buena conciencia tener comunión con ellos, pero todavía sus hermanos en Cristo. Las iglesias de Cristo Las iglesias de Cristo están aún entregadas al ideal de la restauración, pero hay serias interrogantes respecto de su futuro. ¿Pueden estas iglesias permanecer teológicamente conservadoras? ¿Continuarán creyendo en el principio de restauración? Si lo hacen, ¿cómo considerarán la obra de restauración? ¿Una tarea lograda por generaciones pasadas? o ¿un desafío continuo que cada congregación confronta de nuevo? Cuando se compara la historia de las iglesias de Cristo desde 1906 con la de los Discípulos, hay diferencias significativas. Una diferencia es el notable crecimiento de las iglesias de Cristo (Capítulo 12). Aunque antes eran menos que la Iglesia Cristiana en 1906, las iglesias de Cristo son ahora más grandes (con 2,350,000 miembros) que los Discípulos e "independientes" juntos (1,918,471 miembros). Este crecimiento no puede ser explicado aparte de su fe bíblica y lealtad al ideal de la restauración. Los Discípulos, por otra parte, ilustran el hecho que la teología liberal y el dinámico crecimiento numérico parecen moverse en direcciones opuestas. Otra diferencia ha sido el aislamiento cultural de las iglesias de Cristo. Estas principiaron el siglo veinte en su mayoría como sureñas, rurales, y en otra trayectoria. A principio del siglo,

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está llegando a ser definitiva. Los "independientes" publican un directorio anual del 247 ministerio, incluyendo las iglesias y sus predicadores. Una edición reciente registró 4,456 congregaciones con una membresía aproximada de 1,008,988. Los "independientes" son más fuertes in Indiana, Ohio, Illinois, Kentucky y Missouri. Celebran una "Convención Anual Cristiana de Norte América", similar a nuestras conferencias celebradas en las universidades cristianas, lo cual atrae más de 15,000 personas cada año. Las iglesias "independientes" tienen cerca de 400 misioneros, todos sostenidos directamente por iglesias, y más de 30 colegios bíblicos para entrenar predicadores. Doctrinalmente, los "independientes" son muy conservadores y leales al principio de restauración como lo hacen las iglesias de Cristo. Practican el bautismo para la remisión de pecados, la comunión semanal. Tienen iglesias autónomas bajo la supervisión de ancianos, y con frecuencia usan el nombre "Iglesia de Cristo". La diferencia más importante entre los "independientes" y las iglesias de Cristo es el uso de la música instrumental.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO entre las iglesias de Cristo, el predicador con educación universitaria era una excepción, no la 248 regla. Aún después de que un número substancial de predicadores empezó a recibir educación en los colegios cristianos, el número de predicadores con estudios de postrado era muy bajo.

Hoy en día las iglesias de Cristo están surgiendo de su aislamiento cultural. Los altos niveles sociales, económicos y educativos en las congregaciones indican que éstas están convirtiéndose en la "clase media" y que el aislamiento continuo no es posible ni deseable. La educación de los predicadores muestra que el aislamiento cultural está pasando. Hay un interés mayor en los estudios de posgrado. El predicador o maestro con un doctorado era casi desconocido entre las iglesias de Cristo hace una generación; pero ahora éste aparece en números crecientes. Esto quiere decir que ahora nos encontramos en un punto semejante, al menos en algunos respetos, con el que tuvieron los Discípulos hace noventa años. Surgiendo de su aislamiento cultural, los Discípulos fueron ganados al liberalismo, y repudiaron la búsqueda de la iglesia del Nuevo Testamento. ¿Qué ofrece el futuro a las iglesias de Cristo? ¿Caerán éstas lentamente bajo la influencia del modernismo? ¿Indagarán si acaso hay en realidad un patrón para la iglesia del Nuevo Testamento? A medida que un número mayor de nuestros miembros busque educación de posgrado más allá de nuestros colegios cristianos, algunos llegarán a ser demasiado liberales para permanecer en nuestra comunión. Un número considerable ya ha hecho esto. Y el tiempo puede llegar cuando aquellos quienes han abandonado la fe comúnmente sostenida por las iglesias de Cristo escogerán permanecer en los púlpitos de nuestras iglesias, y cuando este tiempo llegue, los peligros se intensificarán. Los próximos diez o veinte años serán un tiempo de prueba para las iglesias de Cristo. Pero si estamos conscientes de los peligros que acompañan el fin de nuestro aislamiento cultural, tenemos una mejor oportunidad de vencer estos peligros.

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El predicador común de los años 1930 y 1940 conocía su Biblia y tenía una fe fuerte en el principio de restauración. Pero conocía muy poco sobre Karl Barth, Emil Brunner, el redescubrimiento de Soren Kierkegaard, o la nueva teología dialéctica. Estas cosas no le preocupaban. Quizá sin darse cuenta, el predicador estaba viviendo en un aislamiento cultural.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Así como hay analogías entre posición en el tiempo presente y la de los Discípulos 249 aproximadamente en 1900, también hay diferencias. (1) Nosotros podemos beneficiarnos del siglo de historia de los Discípulos y ser advertidos para no decir: "Esto nunca nos podría suceder a nosotros".

(3) Nuestros colegios cristianos están haciendo un mejor trabajo al introducir los estudiantes al pensamiento contemporáneo y al prepararlos para los temas que confrontarán en sus estudios de posgrado. (4) La causa conservadora tiene hoy en día voces articuladas y de erudición tales como la revista Christianity Today, la cual faltó hace cincuenta años. Y la causa por la que estas voces abogan - la inspiración y autoridad de la Escritura - es al fundamento sobre el cual descansa el principio de la restauración. El futuro es un cuadro mixto. El punto crucial en el cual nos encontramos nos desafía a una búsqueda y preocupación seria por el futuro. La hermandad, al actuar como el avestruz, comete una injusticia al ignorar las cosas más obvias. Hay peligros reales al fin de nuestro aislamiento cultural. La pregunta que falta contestar es si sobrevivirá la fe que nos ha traído hasta donde estamos. Pero también hay desafíos y oportunidades sin precedentes. Si podemos salir de nuestro aislamiento cultural sin perder nuestra fe, y si podemos levantar hombres de fe firme, cuyo entrenamiento los capacite para alcanzar las clases que nunca antes hemos alcanzado, el Movimiento de Restauración podría aún tener tal impacto como lo vislumbraron los Campbell. El desafío continuo Debemos hacer una pregunta más: ¿Qué tan grande ha sido el éxito del trabajo de restauración? ¿Ha sido realmente restaurada la iglesia del Nuevo Testamento? ¿Completamente restaurada? o ¿Es su restauración un llamado continuo para cada generación?

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(2) La atmósfera teológica es más conservadora ahora que hace 90 años. Cuando los Discípulos abandonaron su aislamiento cultural, el liberalismo no tenía rival. Pero en los noventa años que han pasado desde entonces, el liberalismo ha sido desafiado por la teología Neo-ortodoxa, el Existencialismo, un nuevo interés en la teología Bíblica y los descubrimientos de los arqueólogos bíblicos. Todo el ambiente de estudios bíblicos y teológicos es más conservador ahora que hace 90 años.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La meta de una iglesia restaurada implica que la iglesia en cada época debe estar bajo el 250 juicio de la Santa Escritura, siempre esforzándose por llegar a ser lo que Dios desea, pero siempre sin llegar a la meta. Visto desde esta perspectiva, la restauración es un desafío continuo. Sin embargo nuestra herencia del pasado no debe ser tratada con desprecio. Tenemos una gran deuda de gratitud a nuestros padres espirituales; y si es nuestro criterio asumir que el trabajo de restauración ha sido logrado, es ingratitud de nuestra parte mirar con desdén a lo que hemos recibido del pasado. La verdad es que la búsqueda de una iglesia restaurada del Nuevo Testamento ha sido una mezcla de éxitos y fracasos.

(1) La inmersión de los creyentes fue la práctica exclusiva de la iglesia primitiva (Hechos 8.3639; Romanos 6.3,4; Colosenses 2.12). La inmersión del creyente simboliza la sepultura y resurrección de su Salvador. No había rociamiento de infantes en las iglesias del Nuevo Testamento, ni habrá donde la iglesia sea restaurada. Además la inmersión practicada en el primer siglo era "para la remisión de los pecados" y siempre estuvo como requisito entre el pecador y la salvación en la enseñanza del Nuevo Testamento (Marcos 16.16; Hechos 2.38, 22.16; 1 Pedro 3.21). (2) Los primeros cristianos observaban la Cena del Señor el primer día de la semana como una proclamación de su fe en la muerte del Señor "hasta que él venga" (Hechos 20.7; 1 Corintios 11.23-29). El Nuevo Testamento no registra la observancia de la cena en ningún otro tiempo. (3) La música vocal "cantando y alabando con vuestros corazones" fue la manera como los primeros cristianos alababan a Dios (Efesios 5.19; Colosenses 3.16; 1 Corintios 14.15). En el Nuevo Testamento o en la enseñanza de los Padres Apostólicos no hay ninguna indicación del uso del instrumento musical en la adoración cristiana. (4) Las iglesias locales en tiempos del Nuevo Testamento eran libres y autónomas. Cristo era honrado como Cabeza de la iglesia, su palabra era la única regla de fe y práctica. Había dos clases de oficiales en cada iglesia: los ancianos u obispos ejercían la supervisión y los diáconos eran siervos especiales. No puede existir la iglesia del Nuevo Testamento sin tales características como el bautismo de los creyentes y la supervisión de los ancianos. Sin embargo a pesar de lo importante que son las características de la verdadera iglesia, éstas son observancias externas y no el total

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Ejemplos de los éxitos

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO del discipulado. Y es posible que el Señor diga: "al intentar restaurar la iglesia, ustedes han enfatizado las observancias externas como el bautismo, pero han dejado de hacer las cosas más importantes de la ley como lo son el compromiso, el sacrificio y una vida de oración. Estas cosas ustedes debieron haber hecho, sin dejar de hacer las otras".

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Notemos algunos de nuestros fracasos - actitudes de la iglesia del Nuevo Testamento que aún tenemos de restaurar:

(2) La preocupación de los primeros cristianos por el Señor trascendía a su preocupación por las cosas materiales. Ellos podían vender casas, tierras, propiedades y depositaban el dinero a los pies de los apóstoles. La "profunda pobreza" de los corintios no les impidió compartir con otros. Cuando el materialismo de hoy en día está en un notable contraste con la actitud de los primeros cristianos, ¿podemos realmente decir: "somos exactamente igual a la iglesia primitiva"? (3) La iglesia primitiva era fervientemente evangelística. Expulsados de sus casas por causa de la persecución, los cristianos iban por todas partes predicando la Palabra. En una sola generación las buenas nuevas habían sido proclamadas en todos los rincones del mundo romano. La iglesia primitiva logró tanto con tan poco, y nosotros hemos logrado tan poco con tanto. ¿Hemos restaurado realmente el fervor misionero de los primeros cristianos? (4) Los cristianos del primer siglo creían que había poder en la oración y que en verdad Dios contestaba sus oraciones. Y ellos oraban. Cuando se compara la vida de oración de la iglesia primitiva con la nuestra, ¿podemos estar realmente seguros de que hemos restaurado la iglesia del Nuevo Testamento? La restauración de la iglesia del Nuevo Testamento es una herencia que hemos recibido del pasado. Pero también es un desafío que nosotros confrontamos en el presente. Mientras que la iglesia del siglo veinte carezca del fervor y la espiritualidad de los primeros cristianos,

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(1) Los primeros cristianos estaban tan entregados al Señor que "permanecían fieles" en su servicio y con gozo aceptaban la pérdida de sus bienes, o aun su vida por amor a él. Vivir era Cristo. Esto era la única cosa en la vida que realmente les importaba. Cuando esta entrega es comparada con la extensa apatía en muchas congregaciones de hoy en día, ¿podemos estar tan seguros que hemos tenido éxito en restaurar realmente el cristianismo del Nuevo Testamento?

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mientras sea materialista y apática hacía el mundo perdido, la restauración de la iglesia del 252 Nuevo testamento ha de ser un desafío constante para cada cristiano.

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REFLEXIÓN Por Fernando Montes. www.iglesiadecristo.biz

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UNA CONCIENCIA HISTORICA, BÚSQUEDA DE NUESTRA IDENTIDAD

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A. ¿POR QUE ESTUDIAR NUESTRA HISTORIA? Para conocer nuestra raíces, nuestra identidad. Los hombres bíblicos mismos conocían y enseñaron su historia sagrada. Sin conocer nuestro pasado, difícilmente podremos saber nuestro futuro. Necesitamos reconocer que somos productos de la historia, de la herencia que hemos recibido de nuestros antepasados. El que no aprende de la historia está presto a repetirla. I Corintios 10: 1-12 (Este pasaje da una lección de historia para nosotros).

Alguien también pronunció las siguientes palabras: “Que horrible es cuando una persona pierde la memoria”. Admitir que tenemos una herencia, nos recuerda que somos humanos, que hemos sido formados con nuestros antepasados y reconocer que Dios trabajó con la historia humana. B. AMNESIA VOLUNTARIA. 1. Ejemplos de personas que no tenían una conciencia de conocer su pasado. Esto lo podemos ver por ejemplo cuando la Iglesia Católica de la Edad Media enseñaba que la forma como ellos adoraban era la misma como adoraban en el primer siglo. (Según ellos la iglesia en el primer siglo tenía confesionario, curas, etc.). 2. Si nosotros no conocemos la historia seremos presa fácil de aquellos que quieren distorsionarla. 3. Tener una conciencia histórica significa entender que todas las cosas que han pasado no se han formado en el vacío. 4. Cuando vienen los problemas a la iglesia y hay que tomar decisiones siempre tenemos que recurrir al pasado. La herencia que tenemos ¿nos ha afectado o beneficiado? 5. Si ignoramos la conciencia histórica perdemos las riquezas de la historia de más de 2,000 años de grandes pensadores cristianos. 6. Tener una conciencia histórica quiere decir que entendamos que todos los acontecimientos que han pasado no se han formado en el vacío. El hombre mismo ha hecho su propia historia, y Dios ha trabajado con la historia humana.

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Cicerón decía: “Saber nada antes de nuestro nacimiento es quedarse niño”.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Ejemplo:

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P/ ¿Por qué mi pelo es colocho y mi piel morena? R/ La herencia de mis antepasados.

¿Qué sería de nuestras vidas sin tener la habilidad de conocer el pasado? Al perder la memoria perdemos también nuestra identidad. En una intrigante colección de estudios sobre casos médicos titulados “El hombre que equivocó a su esposa con un sombrero”, el neurólogo Oliver Stacks provee una vívida y desconcertante respuesta a la interrogante ¿Qué sería de nuestras vidas si no recordáramos el pasado?. Stacks relata sobre Jimmy, un hombre de cincuenta años de edad quien, como resultado del alcoholismo, sufre de pérdida de memoria. Jimmy puede recordar en gran detalle los eventos de su vida hasta la edad de 20, pero los años posteriores constituyen una hoja en blanco. Lo que es aún más devastador es el hecho que cuando le acontece algo, sólo lo puede recordar por unos cuantos segundos. Imagínese. Él se encuentra con una amiga, habla con ella muy emocionado, pero en unos cuantos segundos, esa persona es una total extraña. Cada mañana se levanta, se ve al espejo, y se sorprende por el reflejo del hombre canoso que le observa. Cada día Jimmy se pierde en los pasillos del sanatorio en donde vive. Él no puede jugar la mayoría de juegos, ni le puede seguir la secuencia a una novela o show de televisión. Cada pocos segundos, el mundo de Jimmy comienza de nuevo. Detrás de su carácter amigable y destreza infantil se encuentra un hombre con profunda tristeza y soledad, el cual se encuentra perdido en el tiempo. Jimmy ha perdido su pasado, y su pérdida ha vaciado su presente y entenebrecido su futuro. La vida humana, como conocemos y compartimos, no es posible sin la memoria. Sin la memoria perdemos nuestra identidad. EL RETO Lo mismo sucede con la identidad cristiana. Sin tener memoria de nuestros orígenes y principios, de las derrotas y triunfos del camino, y de la gente que ha moldeado nuestra fe, encontramos nuestra vida sin propósito, inseguro de quién somos o hacia dónde vamos. En este estudio, exploraremos las raíces o los ancestros de las iglesias de Cristo, preguntándonos “¿De dónde venimos? ¿Cómo llegamos hasta aquí?” y finalmente, “¿Qué

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¿POR QUÉ MOLESTARSE?

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO podemos aprender de aquellos quienes percibieron la restauración en maneras distintas a las 256 nuestras?”. Al contestar estas preguntas ganamos una visión más clara de lo que significa ser un seguidor de Cristo, hoy en día. Esta tarea de confrontar el pasado no es fácil, y puede ser para algunos no bienvenida. Nos encontramos con el obstáculo de asumir que nuestras raíces están simplemente en el Nuevo Testamento. Asumimos que las sectas y denominaciones protestantes son producto de la historia, pero que nuestros orígenes vienen enteramente de la Biblia.

Muchas veces caemos en la tentación al pensar que podemos escapar de la historia y tradición; eliminando siglos de historia y aún más, eliminando sus efectos. Tal proceso no nos permite ver nuestras flaquezas, haciéndonos pensar que somos algo que no somos y nos obliga a negar el hecho de que somos mortales moldeados por el tiempo y la cultura. Cuando nuestros ancestros espirituales negaban cualquier complicidad en las tradiciones humanas y clamaban ser personas de la Biblia, ellos eran partícipes de una profunda y duradera ironía. En su deseo de rechazar la tradición, ellos se hacían parte de una gran tradición de historial cristiano, cuya sustancia era el rechazo de la tradición. Cuando imaginaban ser los únicos en pie, realmente se encontraban hombro con hombro con los zwinglianos, puritanos, bautistas y otros que también se imaginaban estar solos. Este libro enfoca la larga tradición cristiana creada por aquellos quienes establecían no tener ninguna tradición. PARTICIPANTES CONSCIENTES O VÍCTIMAS INCONSCIENTES El reto de examinar nuestras raíces espirituales debe ser parte importante para nuestro crecimiento hacia la madurez espiritual. Jaroslav Pelikan, un respetable estudiante de tradición cristiana, provee claves sobre este proceso. El indica que todos nosotros debemos enfrentar el tomar una decisión básica. Una vez que empezamos a reconocer nuestra tradición, decidimos recuperarla o rechazarla o, en muchos casos, la recuperamos totalmente o rechazamos parcialmente. Este proceso es como ganar una perspectiva madura en la familia en la cual crecimos. A medida que nos convertimos en adultos, comenzamos a ver nuestra familia más claramente. Observamos cómo nos cuida con amor e instrucciones y aprendemos a sentir profunda gratitud. Pero además, observamos en qué manera nos afectó. Por tal motivo no decidimos renunciar a nuestra familia. En su lugar, buscamos el

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LA NECESIDAD DE TRADICIÓN

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO crecimiento o reconciliación, luchando por evitar esas flaquezas en nuestras propias familias 257 sabiendo que compartimos la misma humanidad de nuestros padres, y por ende, cometeremos errores. Esto funciona de la misma manera para nuestra familia cristiana. A medida que entendemos sus raíces más claramente, obtenemos madurez y libertad –libertad para crecer, para cambiar y para leer la Biblia con la visión más clara.

1) Los documentos bíblicos legados por la iglesia primitiva. 2) El lado restaurado de la Reforma Protestante. 3) La Era de la Iluminación del siglo diecisiete y dieciocho, la cual moldeó nuestra unidad racionalista. 4) El Movimiento de Restauración de Barton Stone, Walter Scott y los Campbells, del siglo diecinueve. Si nuestras raíces bíblicas son nuestras “sagradas” raíces, podemos decir que nuestras demás raíces son nuestras raíces “profanas” las cuales se desarrollaron en terreno humano fuera de los comienzos cristianos. Es hacia estas “profanas” o humanas raíces a las cuales centraremos nuestra atención. El humanismo cristiano tuvo un impacto fuerte en Huldreich Zwinglio y la tradición Suiza Reformada. Si la Reforma Protestante es nuestra primera raíz “profana” la segunda sería la Iluminación o Era de la Razón, del siglo diecisiete. La tercera sería el movimiento de restauración de Barton W. Stone, Walter Scott y los Campbells. ACEPTANDO NUESTRA HUMANIDAD Nuestras raíces, como ya lo hemos visto, son tanto “sagradas” como “profanas”, bíblicas y culturales, divinas y humanas. ¿Por qué preocuparse por nuestras raíces? Por esta razón y no otra: para confrontar nuestra humanidad. ¿Cuál es el punto de un estudio como este?

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Para poder reconocer nuestras raíces, debemos estar conscientes del hecho de que hay 4 grupos de raíces:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Simplemente: si asumimos que nuestras raíces son enteramente sagradas y no humanas, 258 enteramente apostólicas y no históricas, enteramente bíblicas y no culturales, luego nos hemos elevado a nosotros mismos, más allá del nivel común de la humanidad y, en esencia, nos hemos vuelto dioses. Además, al admitir nuestras raíces humanas, admitimos culpabilidades, fallas y errores. Es acercarnos a la mente de Cristo al adquirir un acercamiento con el mundo. Es confesar junto con Isaías que somos unos pecadores, no sólo como individuos, sino también como iglesia.

Lo que debemos al futuro no es un nuevo principio, pues sólo es posible comenzar con lo ya ocurrido. Al futuro le debemos el pasado, ese largo conocimiento que es la potencia del porvenir. Es esto lo que hace que la tumba de un hombre sea un rico surco. Wendell Berry (1975). La edad de oro sólo llega a los hombres cuando si tan sólo por un momento, se olvidan del oro. G.K. Chesterton (1932). En su libro “Watership Down”, Richard Adams crea un intrigante mundo habitado por conejos. La historia se concentra en las aventuras de una pandilla de conejos que deja su madriguera y va en búsqueda de un nuevo hogar. Así, Hazel se convierte en el líder. Fiver es el hermano clarividente de Hazel. Bigwin es el conejo ambicioso que busca poder y posición. Pipkin es el débil e indefenso, y Blackberry, el que posee gran inteligencia y sabiduría. Juntos, abandonan su antigua madriguera tras la advertencia de Fiver de que ésta será destruida, y así, forman su nueva madriguera en Watership Down. El grupo formado por Watership Down comparte las historias de El-ahrairah, un gran héroe antiguo de la comunidad roedora. Las historias cuentan de su sabiduría e ingenio para vencer a sus enemigos, y aventajar a sus amigos conejos. El contar esas historias les ayuda a estar unidos, a trabajar juntos y a valorar los talentos de hasta el más débil de los miembros del grupo. Bigwin aprende a confiar en los demás. Blackberry se da cuenta de que su lógica impecable no siempre es suficiente. Todos aprenden a cuidar a Pipkin en su debilidad. Las historias forman su identidad como comunidad. Pero ocurrió que con el tiempo, los conejos encontraron una madriguera en la cual no se seguían las tradiciones de El–ahrairah. Estos conejos habían olvidado cómo contar las

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BUSCANDO NUESTRA IDENTIDAD

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO historias, como trabajar juntos y cómo apreciar los talentos de cada conejo. Como resultado 259 se volvieron débiles y desorientados. No reconocían en ningún líder, cada uno hacía lo que le placía. Carecían de habilidades para reconocer el peligro y defenderse de él. Por tal motivo eran presa fácil de los tramperos. Al no atesorar y reconocer las historias de El-ahrairah, olvidaron la manera de vivir de los conejos silvestres. En su relato, Adams nos dice algo no tanto acerca de conejos sino acerca de las personas. Nos muestra la importancia de mantener nexos con quienes nos han precedido y subraya la importancia vital de las tradiciones para saber cómo vivir y para conservar un fuerte sentido de identidad.

Una de las principales características de la cultura secular moderna es la pérdida del sentido de conexión con el pasado. El espíritu individualista que prevalece en nuestro tiempo dice: “Puedes ser lo que tú escojas ser. Olvida el pasado. Desecha sus tradiciones y sus historias. No aceptes ninguna responsabilidad por sus fracasos, pues eres perfectamente libre para ordenar tu propia vida, de ir por tu propio camino”. Como Lewis Smedes ha dicho, “nuestra cultura nos insta a no definir nuestra vida en términos de compromisos pasados sino en términos de necesidades presentes y de posibilidades futuras.” A medida que esto pasa, el sentido de identidad personal o grupal se pierde. Alasdair MacIntyre establece que la identidad de uno está enraizada en una historia o tradición particular. “Yo soy el hijo o hija de alguien, el primo o tío de alguien más... Yo heredo del pasado de mi familia, mi ciudad, mi nación, etc. una serie de deudas, herencias, expectativas y obligaciones. Yo nazco con un pasado; y el tratar de desligarme de él de manera individualista, es deformar mis relaciones presentes”. Un fuerte sentido de identidad requiere un sentido de continuidad con el pasado. Particularmente en tiempos de cambios rápidos (como nuestro tiempo), se necesita lo que Robert Bellah ha llamado “una comunidad de memoria”. Sin tales comunidades, nos volvemos más desorientados. Perdemos la capacidad de reconocer el peligro y de reaccionar ante él, como corresponde a seres humanos. Perdemos, además, la capacidad de sustentar nuestros ideales y nuestros compromisos. Nos volvemos más utilitaristas, más inclinados a dejar que el presente status forme nuestra identidad. Los efectos de perder el pasado se ven más claramente en las principales iglesias protestantes de los años 60s. Cautivadas por una economía consumista, muchas iglesias se

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PERDIENDO EL PASADO

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO apresuraron a encontrar maneras más relevantes de apelar a la cultura. En el proceso, 260 devaluaron y hasta se burlaron de sus propias tradiciones históricas. Leonard Sweet dice, “El protestantismo modernista, se quedó alienado de las voces de su pasado, y sus miembros olvidaron casi por completo la manera de cómo vivir históricamente en conversación con sus tradiciones clásicas”. Hoy día, en las iglesias de Cristo, nos encontramos atravesando una situación similar. Nos enfrentamos a una crisis de identidad. Si bien hay muchos factores que contribuyen a ello, tres son particularmente importantes:

Los cambios pueden ser sutiles, pero el mismo hecho de transmitir un grupo de creencias, inevitablemente las altera. Es así que las iglesias de Cristo hoy día no son iguales a las de 1940 y 1950 y las de 1940 y 1950 fueron significativamente diferentes a las de 1870. Segundo: Este cambio inevitable ha sido acelerado en esta generación por la desaparición casi completa del mundo rural (ethos), que originalmente moldeó la identidad de las iglesias de Cristo a finales del siglo XIX. Un erudito moderno en un estudio acerca de los cambios agrícolas y económicos que remoldearon profundamente el sur de los Estados Unidos entre 1920 y 1960, habló de “los mundos rurales perdidos”. En la desaparición de esos mundos, perdimos parte de nuestro pasado. Tercero: El ethos secular de nuestro tiempo, con su individualismo y pluralismo prevaleciente ahora ejerce una enorme presión en nosotros. Arrastrados al mercado religioso, y presionados por la adicción a lo nuevo como consumidores, estamos todavía separados de nuestras raíces históricas. ACEPTANDO EL PASADO ¿Cómo debemos entonces responder a nuestra crisis de identidad? Al igual que los conejos de Watership Down, debemos establecer nexos con el pasado y aprender a contar su historia. Al confrontar nuestro pasado y al apropiarnos de él, podemos ver con renovada claridad, el curso del futuro. Hacer esto, significa dar el paso inicial para

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Primero: El simple hecho de que todas las tradiciones religiosas cambian de una generación a la siguiente.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO ubicarnos en el tiempo. Significa reconocer que, en efecto, tenemos un pasado, una tradición 261 humana, y que en gran medida, somos producto de ese pasado.

Esta actitud hacia el pasado caracterizó al movimiento en sus inicios. Campbell pudo escribir, por ejemplo, que “en el tema de religión estoy enteramente persuadido de que nada, excepto las inspiradas Escrituras debió jamás publicarse”. En otras palabras, diecinueve siglos de reflexión y de publicaciones cristianas sólo sirvieron para oscurecer e inhibir la práctica del cristianismo verdadero. Impulsados por tal actitud hacia el pasado, movimientos de restauración como el nuestro, fácilmente desarrollaron un tipo de antihistoricismo. Con esto, me refiero a la percepción de que, mientras otras iglesias o movimientos se encuentran atrapados en la telaraña de la historia profana, la iglesia o el movimiento de uno, se encuentra por encima de la mera historia humana. Significa que la iglesia o movimiento al que uno pertenece, participa sólo de las perfecciones de los primeros años, del tiempo sagrado de los principios puros. Mientras los demás agonizan bajo el peso de las tradiciones heredadas del pasado, el grupo de uno no tiene realmente historia y por lo tanto, no tiene ningún peso que cargar sobre sus hombros. Esta percepción, antihistoricista trabaja de manera poderosa y sutil en el proceso, crea ilusiones entusiastas (y dañinas). Entre las Iglesias de Cristo esto ha significado frecuentemente descartar dieciocho siglos de cristianismo, en el peor de los casos, como si fueran un tumor maligno, o en el mejor de los casos como un fracaso instructivo. Pero es claro que algunas personas entre las iglesias de Cristo, se han preocupado por el pasado. Algunas han buscado en los anales de su propio movimiento de restauración y en ocasiones, han explorado en el espectro más amplio del cristianismo a través de las edades. Pero aún más en este caso, uno puede discernir un tipo de ahistoricismo. Lo que es más, éste es un tipo de ahistoricismo mucho más sutil que aquel que consiste en sencillamente ignorar el

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Pero lo que a primera vista pareciera ser algo fácil, en realidad, no lo es. Pues, nuestros ancestros, el movimiento Stone-Campbell, fue el resultado de un profundo desencanto con el pasado. Como muchos norteamericanos en las primeras décadas de la nación estadounidense, Barton Stone, Alexander Campbell, Walter Scott, y otros, buscaron como desterrar el pasado con todas sus limitaciones. El pasado sólo había dejado confusión espiritual, decaimiento moral, disputas sectarias y un mortal tradicionalismo. Por lo cual buscaron la manera de barrer con la confusión y el deterioro moral, para abandonar la corriente contaminada y tomar de la fuente pura.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO pasado. Aquí uno asiste al pasado, a veces hasta con gran energía y diligencia, pero en el 262 proceso, uno pone sobre el pasado, por decirlo así, un patrón o esquema prefabricado, un patrón acerca de la caída y restauración de la iglesia.

El restauracionista puede hacer esto, gracias a un factor importante: asume fácilmente que él no es parte del proceso histórico con todas sus limitaciones y estrecheces, libre de sus pegajosas telarañas. Tal es la ilusión del sentido ahistórico de interpretación de la realidad: o se la desecha por completo o se le juzga de tal manera que damos la impresión de no ser parte de ella. En ambos casos la mayoría de la historia cristiana se convierte en poco más que una trágica historia de decadencia y de corrupción, en una trama obscura en la cual uno en verdad, puede apreciar a la gente que parece tener buenos motivos y admirable valor, pero que en última instancia, son todos villanos o ingenuos, y todos están implicados en el gran crimen de haber envenenado la fuente pura de verdad. Este sentido ahistórico ha prevalecido en nuestro movimiento, y esto ha inhibido y distorsionado de varias maneras, nuestros esfuerzos teológicos. Por un lado, esta actitud hacia el pasado, ha dado origen a un punto de vista injusto e inexacto del pasado. Ha hecho que al estudiar la historia, la analicemos ya como polémica o como hagiografía. Ambos enfoques casi siempre van de la mano. El enfoque polémico caricaturiza a los que están fuera de nuestro movimiento para probar que están equivocados. El enfoque hagiográfico idealiza e idolatra a los miembros del movimiento para probar que están en lo correcto. De esta manera, típicamente ignoramos la historia de la época de la pre-restauración, o la mencionamos como estudio de casos de corrupción, como ejemplos de invención humana, “y como chispazos de restauraciones abortadas”. En el proceso en realidad no buscamos tanto entender los primeros movimientos cristianos en toda su complejidad, sino más bien denigrarlos o en ocasiones simplemente ridiculizarlos.

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Luego, este patrón se vuelve la clave para entender el pasado. Funciona como una cama procusteana: Uno estira y encoge a los principales protagonistas y movimientos históricos para que encajen en el patrón. Pues uno no busca tanto encontrar una historia compleja contada en blanco y negro, y muchos matices grises sino una historia simple de los buenos y los malos, lo correcto e incorrecto, lo verdadero y lo falso. Uno quiere separar a los pocos “buenos” de los muchos “malos” y hacer ver sin un ápice de dudas, quiénes están con nosotros, y quiénes contra nosotros.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Pues es obvio que están dentro de la corriente de la historia profana, hundidos en la 263 ignorancia.

Algunas veces, este enfoque del pasado fue sutil y hasta sofisticado. Otras veces fue rudo y sin rodeos. Considere, por ejemplo, el ampliamente leído libro de John F. Rowe titulado Una Historia de Movimientos Reformadores que Resultaron en la Restauración de la Iglesia Apostólica, publicado en 1884 (para 1913 ya había tenido 9 ediciones). Si bien este libro no es original en su interpretación básica del tema, lo cierto es que sirvió para popularizar el esquema simplista de la historia de la restauración. Rowe dice que los reformadores del siglo XVI “jamás intentaron regresar a la práctica apostólica, ni tampoco pensaron en la idea de reproducir la iglesia de Cristo establecida por los apóstoles”. Pero, Alexander Campbell, al contrario, “buscó la completa restauración de los principios y prácticas apostólicas”. Campbell, “habiendo roto con todas las tradiciones humanas, produjo una completa restauración del orden apostólico de cosas”. El problema del libro de Rowe no es que critique a los reformadores protestantes, o que rechace aspectos de su teología. El problema, más bien, es que adolece de una falta de entendimiento de lo que ellos dijeron y de por qué lo dijeron. De hecho, Rowe muestra una falta de entendimiento casi total de los puntos teológicos centrales que se disputaban en los movimientos reformadores del siglo dieciséis. A esto, agregue usted la audacia de afirmar que Campbell creó un grupo “idéntico a los cristianos primitivos.” Por lo tanto, lo que al principio pareciera ser una narrativa impresionante y objetiva, se vuelve en un ejercicio de polémica y de hagiografía. Este enfoque del pasado cristiano, resonó en los púlpitos y plataformas, pues demostró ser una herramienta efectiva para argumentar que mientras otros movimientos eran principalmente producto de la historia humana, el nuestro no lo era. N.D. Hardeman, un predicador y educador muy prominente de principios del siglo veinte, es otro claro ejemplo

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Pero nuestro movimiento fue diferente, jamás participó de una corriente ancha y corrupta. Nuestro movimiento brotó directamente de la fuente original y pura que sale de la roca en la montaña virgen. Nuestros líderes eran hombres enormes, genios religiosos, gente que nunca mezcló la verdad eterna con el barro temporal. Y así con frecuencia construimos crónicas románticas y unidimensionales, la verdad contra la hueste de ignorancia y la falsedad. Era una historia emocionante, casi el material de que están hechas las leyendas y el género épico.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO de este enfoque. Hardeman usó el esquema de Rowe ampliamente en sus cinco series de 264 “Sermones del Tabernáculo” entre 1923 y 1942. Como con el caso de Rowe, el resultado que una seria distorsión del pasado.

Juan Calvino, de la misma manera, es distorsionado. Hardeman, como muchos otros que usan el pasado polémicamente, no distinguía entre el pensamiento de Calvino y lo que posteriormente se llamó calvinismo. Este calvinismo posteriormente, especialmente en su versión norteamericana, fue frecuentemente una cosa pedante y doctrinaria con poca o ninguna conexión, con el pensamiento teológico de Juan Calvino. Pero sobre todo, Hardeman, como Rowe antes de él, muestran poco conocimiento de la profunda preocupación por la restauración de las formas y prácticas bíblicas que caracterizan a la Reforma a través de la mayoría de su historia. Rowe y Hardeman constituyen ejemplos típicos de cómo las iglesias de Cristo han tratado la cuestión del pasado cristiano. Si no lo ignoramos por completo, típicamente usamos el pasado polémicamente encajando sobre él un patrón reformador. De esta manera, esquivamos el arduo trabajo y la considerable cantidad de simpatía necesaria para dejar que el pasado hable claramente en el presente. Este diagnóstico, me doy cuenta de ello, podría parecer algo irreverente. Si así es, entonces debemos confrontar una pregunta todavía más importante: ¿Cuál es el papel que juega nuestro diálogo crítico con nuestro pasado (o tradición) en nuestros esfuerzos de vivir responsable y fielmente ante Dios? O, dicho de otra manera, ¿podemos soportar el considerar nuestra propia historia como parte de la corriente de la historia de la humanidad, caracterizada, como toda historia humana real, por temporalidad, contingencia y finitud? Hay otra pregunta teológica fundamental en el fondo de estas otras preguntas: ¿Podemos confrontar nuestras limitaciones de tiempo, nuestra condición de criaturas, y nuestro estatus pecaminoso ante el Señor y creador de toda la historia? ¿Podemos aceptar el hecho de que nosotros, como cualquier otro ser humano, tenemos un pasado y que participamos de sus

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Por ejemplo, considere la presentación que hace Hardeman de Martín Lutero. Alaba a Lutero por su valentía y por su convicción, pero en el proceso, distorsiona los intereses teológicos de Lutero de manera asombrosa. Hardeman dice: “La única contribución de Lutero es que le dio al mundo una Biblia abierta”. Luego, agrega: “Cuando usted desea estudiar luteranismo, no da más uso a la Biblia que el que daría a un almanaque”.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO limitaciones? ¿O vamos a albergar la absurda ilusión del ahistoricismo, la ilusión de que 265 hemos superado los lazos de la finitud para flotar sobre esta esfera mortal. DIALOGANDO CON EL PASADO

Al hablar de “diálogo crítico” con el pasado, debo aclarar lo que quiero decir con esta frase. Por “crítico” no me refiero a cortar o derribar; a menospreciar o minimizar; no me refiero a la tarea de buscar faltas y errores en los que nos han precedido. Más bien, me refiero al “esfuerzo de ver algo de manera clara y verdadera, a fin de poder juzgarlo con justicia” (Webster). Me refiero particularmente a la tarea disciplinada de ubicar a los diferentes personajes y movimientos históricos en su propio contexto, y luego respetar la compleja, y con frecuencia irónica, relación que hay entre ellos. Al entrar en un diálogo crítico con el pasado no buscamos una condenación fácil y apresurada del mismo (como en el caso de la polémica), ni tampoco buscamos una defensa fácil y apresurada del mismo (como en el caso de la hagiografía). No buscamos amontonar evidencia que apoye nuestra propia postura teológica. Somos críticos en tanto que buscamos entender el pasado lo mejor que podemos, en sus propios términos, no en nuestros términos; lo abordamos con simpatía e imaginación, y no tenemos miedo de cuestionar interpretaciones que nos han sido muy queridas. Debemos aprender a ser críticos en este sentido, pues, de lo contrario, fácilmente nos burlamos de los muertos que nos han precedido. De manera sorda torcemos y doblamos el pasado para que responda a nuestras preocupaciones presentes y apoye nuestros intereses creados. Es decir, fácilmente le imponemos nuestra propia agenda. Así que cuando dialogamos críticamente con el pasado, buscamos primero que todo, entender el pasado, sabiendo que nosotros mismos no podemos escapar totalmente a nuestras propias y limitadas perspectivas (pues también nosotros somos parte de la corriente de la historia). Y aunque vemos en el pasado, todo tipo de equivocaciones intelectuales y

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Sólo aceptando el pasado, podemos entrar en diálogo con él, sólo aumentando nuestra conciencia de la tradición humana que ha influido en nuestra manera de leer la Biblia, podemos evaluarla, criticarla, y de ser necesario superarla. En este sentido, el diálogo crítico con nuestro pasado se convierte en parte fundamental de nuestra fidelidad al mismo. Asimismo, se convierte en una tarea fundamental para mantener nuestra identidad como movimiento de restauración.

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El problema es que no estamos acostumbrados a dialogar con el pasado de esta manera, especialmente con nuestro propio pasado. Podríamos encontrarlo inquietante, perturbante. Para muchos sería como “avergonzar a los pioneros”. Pero acuérdese de nuestros antepasados espirituales. ¿Qué hubiera pasado si Barton Stone, Thomas Campbell, Alexander Campbell y Walter Scott no hubieran tenido la disposición de criticar la tradición que les había traído a la fe en Cristo, que les había nutrido y sostenido por muchos años? ¿Qué si hubieran tenido miedo de cuestionar esa tradición en aras de la verdad como ellos la entendían? La verdad es que nuestra tradición nació como resultado de un descontento radical con las normas establecidas o tradicionales. Pero un siglo y medio después nos encontramos en la irónica situación de ser un movimiento fundamentado en el cuestionamiento radical de la tradición, pero que se niega a criticar su propia tradición (o que le niega a otros ese derecho). Al menos una cosa parece clara: sólo hay una manera en la cual podemos ser fieles a la tradición que nos ha nutrido en la fe, y es criticándola de manera respetuosa. Y no sólo seremos fieles a nuestra tradición abordándola críticamente sino que aún más importante, seremos más fieles en nuestro esfuerzo de interpretar las Escrituras y en hacer que su verdad ilumine nuestra lucha con la cultura secular que nos rodea. Permítanme ahora ser más específico al explicar por qué. 1) El diálogo crítico con el pasado nos hace conscientes de nuestra dependencia de las tradiciones del pasado. El primer reto en esto, como hemos visto, es simplemente reconocer que en efecto, somos parte de una tradición humana, pues nuestro antihistoricismo nos ha cegado ante ese hecho. Nuestros antepasados con frecuencia negaron toda complicidad con las tradiciones humanas y dijeron ser sólo gente de El Libro. No querían nada con meras tradiciones, sólo deseaban la verdad. Era un deseo que para la mayoría de nosotros, está cerca del corazón de la búsqueda espiritual. Pero la afirmación de haber escapado a la influencia de toda tradición humana, no resulta en una fe sin tradición y sin cultura, sino en una fe aún más vulnerable al tradicionalismo

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fracasos morales, hacemos un esfuerzo para tratar a la gente del pasado con todo el respeto 266 posible, pues nos damos cuenta que también nosotros estamos hechos mayormente del mismo material de ellos.

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2) El diálogo crítico con el pasado también nos obliga a tratar con otras tradiciones en una manera nueva. Como hemos visto, una actitud crítica frente al pasado significa que consideramos otras tradiciones cristianas distintas de la nuestra, con gran seriedad. No las tratamos condescendientemente, o nos burlamos de ellas o nos decimos: “¿Cómo es posible que haya gente tan ciega?” “¿Cómo pueden ser tan tercos o estúpidos?” Más bien, les conferimos lo que nosotros quisiéramos que nos fuera conferido: sinceridad y celo, honestidad e inteligencia. Con simpatía e imaginación, damos testimonio de sus luchas para tomar las Escrituras con seriedad y para seguir a Dios fielmente. Tratamos de oír sus preguntas, no simplemente les hacemos responder las nuestras. Verdaderamente, esa es una tarea ardua y perturbadora. Pero cuando hacemos el esfuerzo, ocurre algo importante. A través de este proceso, ganamos un nuevo entendimiento de nuestra propia tradición. Cuando vemos la tradición A (la nuestra) junto a las tradiciones B, C, y D, comenzaremos a ver dimensiones de la tradición A que probablemente nunca antes habíamos visto. Estas otras tradiciones, hacen preguntas nuevas, y eso nos ayuda al criticar de manera constructiva nuestra propia tradición a la luz de las Escrituras. El efecto de tal diálogo podría mejor describirse como una pérdida de inocencia teológica. Es decir, es como un amanecer a la conciencia de las propias raíces en la historia con todas las limitaciones que ello conlleva. El trabajo teológico responsable depende en gran medida de esa pérdida de inocencia. Porque si de manera ingenua asumimos que somos frescos y puros, que estamos por encima de los compromisos mundanos y del fracaso espiritual, que tenemos

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inconsciente. F.J.A. Hort lo expresa así: “El aire se siente pesado con tradiciones bastardas 267 que nos llevan cautivos sin darnos cuenta de ello mientras nos parece estar ejercitando nuestra libertad y nuestro instinto por la verdad“. Hort señala aquí uno de los principales errores de los movimientos de restauración: la tendencia a desarrollar poderosas tradiciones populares bajo la ilusión de existir sin tradición. Así pues, primero debemos simplemente reconocer que somos parte de una tradición humana, y ese sería un gran paso. Pero, una vez que hemos dado ese paso, debemos atrevernos a dar otro paso crucial: Debemos criticar nuestra propia tradición. Debemos hacerlo simplemente porque es, en parte, una tradición humana, y las tradiciones humanas, como creyeron muchos de nuestros antepasados, nunca son inmaculadas. Si somos incapaces de criticar nuestra tradición, viviremos cautivos de ella. Vamos a albergar ilusiones o pretensiones, y por lo tanto, tenderemos a absolutizar (o idolatrar) nuestra propia y limitada tradición.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO la verdad y nada más que la verdad, entonces perdemos la capacidad de auto-crítica, de 268 arrepentimiento, y de crecimiento espiritual.

Al protestar contra teologías y teólogos, Alexander Campbell escribió él mismo, teología – de hecho, mucha teología. Lo que es más, escribió un libro titulado “El Sistema Cristiano”, (The Christian System, 1835), en el cual plasma de manera más o menos sistemática, su interpretación de la fe cristiana. Pero era en parte, (tal vez hasta mayormente) el sistema cristiano y en parte el sistema Campbelita (Cuánto era de lo uno y cuánto era de lo otro, depende en grado considerable de cómo uno vea la tradición por la que el señor Campbell hizo tanto para iniciar). Tal conciencia nos enseña que, si bien admitimos las grandes demandas de Dios sobre nosotros, también nosotros hacemos modestas demandas relativas a nuestra teología. Nos enseña que debemos continuar con nuestros esfuerzos con humildad, oración y el ánimo de otros que también tratan de vivir el compromiso cristiano. Podemos continuar nuestra búsqueda con vigor y con entusiasmo, dando la bienvenida a nuevas y más profundas perspectivas, y revisando las viejas ya establecidas, pues sabemos que después de todo, no es nuestra teología la que nos salva sino la obra de gracia de Dios, proclamada en el Evangelio. APROPIÁNDOSE DEL PASADO Hasta aquí me he concentrado en la importancia de aceptar el hecho de que ciertamente somos parte de una tradición humana. He sugerido que el trabajo teológico responsable depende de tal conciencia. Pero esta conciencia trae consigo un cierto peligro. Uno puede estar tan consciente de la humanidad de la propia tradición, que podría sentirse tentado a rechazarla. Uno podría percibir por ejemplo, distorsiones teológicas serias, o tal vez intolerancia y estrechez mental. Uno puede encontrar increíbles ironías en el movimiento (por ejemplo, el

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3) El diálogo crítico con el pasado entonces nos recuerda, cuando lo olvidamos, que la interpretación bíblica (o teológica) es siempre una empresa humana. Aceptando nuestro estatus como seres finitos y mortales limitados por el tiempo, también aceptaremos el estatus falible de nuestros pronunciamientos teológicos. De hecho, la teología podría definirse como la interpretación humana de la revelación divina. Dios se ha revelado en la historia y la Escritura, pero nuestra interpretación de esa revelación ocurre en el tiempo, bajo las condiciones de finitud propias de la criatura humana.

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Yo podría entender muy bien tal deseo, pues hay veces en que lo he sentido muy fuertemente. Pero creo que cometemos un gran error al pensar que podemos simplemente dejar atrás nuestro pasado y librarnos de su peso para comenzar de nuevo. Pues no somos dioses, usted y yo, no tenemos el poder para comenzar nuestros mundos de nuevo, sino que somos criaturas situadas en un tiempo y en un lugar, obligados a trabajar con lo que hemos recibido. Somos parte de personas y eventos que no hemos escogido, sino que ellos nos han escogido a nosotros. Aquellos de nosotros cuya fe ha sido formada entre las iglesias de Cristo no podemos sencillamente dejar atrás nuestro pasado. El pasado ha ocurrido y en un grado considerable nos ha hecho lo que somos. Más aún, aquellos que tratan de borrar o de cercenar su pasado, probarán, por el mismo hecho que somos hijos de la tradición. Pues, después de todo, es así como las tradiciones de restauración tienden a tratar con la tradición – la cercenan, mueven la varita mágica, y actúan como si lo que ha ocurrido fuera intrascendente. El problema es que nunca nos deshacemos por completo del pasado. Podemos intentarlo, pero aún cargamos con nuestro pasado en maneras que no percibimos totalmente. Uno puede pasarse la vida renunciando a una tradición pero tenga por seguro que hasta esa renunciación estará influenciada por la misma tradición a la que quiere renunciar. Aceptar aquello que se nos ha dado del pasado es una señal de nuestra finitud, de nuestros límites como criaturas. Aceptar el pasado, sin embargo, no implica una reverencia incorrecta por el pasado ni una fácil adaptación a su ortodoxia y estructuras. Pues así como los primeros pioneros de nuestro movimiento lo vieron claramente, las tradiciones absolutizan fácilmente (fabrican ídolos) sus propias perspectivas limitadas y sus pronunciamientos. Por lo tanto, aceptar la propia tradición (o herencia) significa, en parte, interesarse en tal tradición lo suficientemente como para dialogar con ella críticamente, y así ayudar a preservar y corregir los ideales que la han sostenido a través de las generaciones. En uno de sus versos T.S. Eliot habla del proceso de apropiación del pasado:

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grandioso plan para la unidad, y la tremenda fragmentación que produjo). Uno podría 269 frustrarse con la intransigencia institucional. Por lo tanto, uno podría desilusionarse y desear barrer con ese pasado y con la tradición para encontrar novedad y simplicidad. Uno podría alimentar el sueño de comenzar otra vez desde el principio.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La Iglesia debe siempre estar en construcción, y siempre en decadencia, y siempre en 270 restauración... Pero aquí, en este mundo, recibís la herencia de lo bueno y de lo malo que hicieron quienes os precedieron.

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Y todo lo malo, podéis arreglarlo si camináis juntos en humilde arrepentimiento...; y todo lo bueno, debéis luchar por mantenerlo con corazones tan devotos, como los de nuestros padres que lucharon por lograrlo. La Iglesia debe siempre estar en construcción, pues para siempre está en decadencia desde dentro, y bajo ataque desde fuera”.

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DESAFÍOS ACTUALES DEL MOVIMIENTO DE RESTAURACIÓN

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001. Despertar la conciencia de los actuales líderes y hacerlos entrar a la idea de que forman parte de un permanente Movimiento de Restauración.

Qué difícil es romper con la tradición impuesta durante tanto tiempo en el que se formó un esquema, aprobado por generaciones. Aunque se diga crudamente, lo mejor es que en la práctica actuemos con prudencia; debemos evitar caer en los errores que criticamos y anhelamos superar; no podemos imponer la fuerza para hacer desaparecer lo que por la fuerza otros han impuesto. 002. Lograr que las nuevas generaciones de predicadores, pastores y ministros de la Iglesia no pierdan el enfoque restaurador que necesitan tener. La educación es lo que hizo falta en generaciones anteriores. Este error es más fácil de corregir; no es algo complicado educar a los jóvenes predicadores si trabajamos en equipo. “Mi pueblo se perdió porque le faltó conocimiento… porque desechasteis el conocimiento” dijo Dios, nuestro Señor. La instrucción es nuestra mejor herramienta para hacer prosperar el constante Movimiento de Restauración. 003. Tener libertad de decisión, sin la presión de intervenciones extranjeras (sea de naciones o de otras congregaciones). Este tercer punto es tan complicado como atrevido; pero lo sostengo a pesar de ello. Cuando preguntamos a un predicador o maestro actual de la Biblia sobre algún tema en particular, tenemos el temor de una de dos cosas: a. De que no sepa la respuesta y me salga con lo primero que se le ocurrió. b. Que me dé una respuesta que a él le parece que daría su patrocinador.

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Este es el desafío más complicado de los que mencionamos en el presente ensayo. Algunos de estos líderes son identificados como “dinosaurios” y cuando ellos lo escuchan se sienten muy orgullosos (claro, es que se les toma en cuenta) y cómo no tomarlos en cuenta si son los que tienen las riendas del movimiento. Pero los predicadores jóvenes han caído en lo que tanto critican en estos “dinosaurios” porque viene un círculo vicioso en el que todos caemos. Casi siempre vemos la paja en el ojo de nuestro hermano y no la nuestra.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Qué triste ¿verdad?. “No tengo derecho a opinar porque todos los demás de mi movimiento 272 no piensan de esta misma manera”. Claro que esto puede ser mal interpretado, así que valga aclarar que no estoy diciendo que todas nuestras prácticas deben basarse en nuestras opiniones, pero me refiero a lo que en verdad es opinión. 004. Obviar la tradición (la propia tradición de nuestro movimiento) y estudiar los temas cada día como si se tratara de nuestra primera vez.

Lo que quiero decir es que, aunque no podamos borrar el cassette cada vez que estudiamos la Biblia, sí podemos hacer un esfuerzo por analizar “cómo pensaría una persona si no hubiera escuchado o leído sobre tal asunto”. 005. Lograr llamar la atención de la sociedad y salir de la apatía de nuestros conciudadanos, quienes ni siquiera saben quiénes somos. Nuestros vecinos saben que nos reunimos de vez en cuando pero nunca han podido identificarnos como Seguidores de Jesucristo sino que nos identifican como parte del montón (y en algunos casos como aprovechados de la religiosidad de los demás). Para arrancar las ideas negativas acerca de nosotros en las personas que nos conocen hace falta mucho esfuerzo y trabajo. En este punto de lo que se trata es: actuar, ser ejemplo, usar nuestras manos, involucrarnos, no ser simplemente habladores sino hacedores de la Palabra, vivir lo que predicamos antes de dar el mensaje. No puedo ir a hablar de Cristo y portarme como si no lo conozco. Es necesario sentir que tengo la responsabilidad de que todas las personas de este mundo conozcan de Jesucristo, cuando conocen a la iglesia de la cual soy miembro. 006. Conseguir discípulos para Cristo Jesús y no para nuestro movimiento. Es tan fácil “seducir” a una persona para que entre a una pila con agua. Vemos que miles de personas caen fácilmente por el derecho a remodelar su casa, conseguir soya, “garantizar” que siempre serán atendidas, etc.

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Este cuarto punto es complicado. Cómo borrar intencionalmente lo que hemos estudiado sobre determinado tema si estamos conscientes de que el conocimiento anterior me prepara y ayuda a entender mejor lo nuevo por aprender.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Predicar el Evangelio haciendo las advertencias que hacía Jesús no es para cualquier “gato”. 273 Decirle a alguien: “Si no dejas a padre, madre, mujer, hijos e hijas por causa del Señor no puedes ser discípulo Suyo”, o también “si no tomas tu cruz, si no te consideras muerto para tí mismo, no puedes ser bautizado”. Pero Jesús esto es lo que decía a las personas que se acercaban a Él; no debemos seguir haciendo las cosas diferentes de como Él quería que las hiciéramos.

Este último desafío se complica por la gran diversidad de opiniones y conceptos que se manejan en nuestros días. Pero si es algo fácil no le llamaríamos desafío. Lo fácil es escoger una de las ideas ya existentes para solucionar este problema. Lo difícil es ser original y aportar nuevas herramientas para, no solo conciliar a cuantos nos sea posible, sino principalmente con Oración y Ayuno suplicar la ayuda de nuestro Dios para que guíe cada estudio de Su Palabra que nos toque presentar a otros. Ver el estudio primero para mí y después para los demás. EL FUTURO QUE LE ESPERA AL MOVIMIENTO DE RESTAURACIÓN Si somos pesimistas diremos que hay pocas esperanzas, esto en base a lo que se puede ver respecto a la actitud del ser humano, lleno de debilidades e inseguridades. Si somos optimistas diremos “todo lo puedo en Cristo que me fortalece” y que todos los cristianos tenemos el Espíritu Santo y etc. Pero no se trata de pesimismo ni de optimismo, se trata de encontrar en Las Escrituras un indicio que me haga ver la intención de Dios. Y la respuesta que veo es que Dios siempre ha tenido paciencia para con sus siervos. El crecimiento de la Iglesia en el primer siglo fue paulatino. La Iglesia comenzó siendo niña, no fue adulta desde el inicio. Fueron dándose dones conforme a las necesidades, fueron expandiéndose (aunque sea por medio de la persecución pero se extendieron por todo el mundo antiguo). En América Latina, la Iglesia aún es niña. Dios ha mostrado que habiendo hombres perversos, también hubo hombres y mujeres destacados en el crecimiento y solidificación del Reino.

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007. Acercarnos cada día más a la idea original de Cristo Jesús cuando a inicios del primer siglo de nuestra era estableció Su Iglesia.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La Historia es clave para hacer valoraciones. Si conocemos de la historia de la Iglesia, 274 podremos visualizar con más amplitud lo que nos espera como partes del Movimiento de Restauración. Vendrán días de conciliación, de prosperidad. Esto lo veremos cuando la Iglesia deje de ser niña. Espero ver resultados en los lugares a donde lleve mi pequeño aporte, donde me toque ministrar la Palabra de Dios, pero también espero ver resultados a nivel de otros países. Se ven destellos alentadores, como la asociación de miembros que pertenecen a los tres grupos en que se ha dividido nuestro movimiento en Estados Unidos.

Antes de estudiar sobre el Movimiento de Restauración (hace poco) mis pensamientos estaban hundidos en la idea de que mis prácticas y conocimientos eran “exactos” o derivados de perfecciones doctrinales. Curiosamente no pensaba igual en cuanto a la moralidad de los miembros de la Iglesia de Cristo, pues en este aspecto “lo que está a la vista no necesita de anteojos”. Recién llegado a Baxter escuché un comentario que me pareció chocante, fue lo siguiente: “Puede ser que tengamos la verdad en nuestra mente, pero en lo moral estamos por el suelo. Los que tienen, supuestamente, el error en cada práctica son mucho más limpios moralmente que nosotros. Así que pienso que Dios no es de los que escogen a nuestro capricho, más bien creo que se agrada más del corazón sincero que del mecanicismo intelectual”. Interesante comentario ¿verdad? Ahora lo veo interesante, antes me pareció una locurita de adolescente caprichosa. Dios quiere que estemos perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer. Lo que pretendemos, casi siempre, es unir a los demás conforme a nuestros pensamientos; esto no debe ser. No puedo pretender que otros se unan a mi mente como tampoco debo unirme a la mente de los demás. Lo que hemos olvidado, no en los sermones, sino en la práctica es que debemos unirnos más cada día a Cristo Jesús para poder coincidir con un gran número de cristianos en el mundo entero y poder estar perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer.

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El Movimiento de Restauración tiene un futuro alentador, no porque estemos viendo cambios (en realidad no los hay) pero sí porque Dios trabaja de modo que nos sorprende.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Es como cuando predicamos el Evangelio. Si le decimos a una persona “venga a la iglesia, se 275 va a dar cuenta que es bonito, que es fácil, que no tiene nada que hacer, que hay donaciones, etc.” esto no es predicar el Evangelio. Predicar el Evangelio es hacerle ver a la persona que necesita solamente de Cristo Jesús, que las cosas materiales son una añadidura y que Jesucristo la llama a dejar lo pecaminoso y tomar su propia cruz.

Cada día que paso estudiando me siento más ignorante. Y he llegado a la conclusión de que si vivo 20 años más voy a sentirme muchísimo más ignorante que hoy. No es presentimiento, hay tanto por aprender. Estoy entendiendo el porqué de las especialidades. En medicina, por ejemplo, tenemos pediatría, ginecología, cardiología, oftalmología, etc. Y sé que cada especialidad tiene sus derivaciones y a la vez sus complicaciones. El Movimiento de Restauración es un proceso que no termina. Probablemente podamos extraer especialidades del mismo; no que las quiera yo inventar sino que podríamos cubrirlo por áreas. Pero si se tratara de inventos (estrategias para nuestro aprovechamiento) pues tampoco suena como mala idea. Auxiliándonos de la Psicología podríamos empezar a estudiar el por qué viejos predicadores rehúyen hablar de Restauración. Sirviéndonos de la Pedagogía podríamos revisar nuestra manera de enseñar la Palabra de Dios. Con la Sociología entenderíamos mejor muchos otros temas para superar los obstáculos al Movimiento Restaurador. Tengo que reconocer que si algo puedo alguna vez aportar al Movimiento de Restauración será poco. Pero de una cosa estoy convencido: con muchos pocos podemos hacer la diferencia a favor de la obra de Dios; buscando cómo agradarle a Él en cada paso nuestro.

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Un poco extraño me parece el hecho de que la conciencia histórica no cuesta mucho enseñarla, al menos a mí no me costó mucho aceptarla. Parece que es un poco fácil si aceptamos nuestra humanidad. O tal vez hay mucho de bueno en los ejemplos que revisamos durante el presente estudio. Indiscutiblemente que la experiencia ayuda para comprender mejor lo estudiado. La experiencia puede venir antes o después del estudio; siempre es útil. Al menos es útil si la sabemos aprovechar. Conozco personas que durante años los he visto cometiendo los mismos errores; es como si no aprendieran a pesar de la gran cantidad de veces que experimentan “X” o “Y” situación.

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QUIENES SOMOS Por Eddie Cloer. www.biblecourses.com

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EL TERMINO IGLESIA

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El vocablo griego es "EKKLESIA". Está formado por el prefijo "ek" que significa "fuera de" y la forma nominal "klesia" que se deriva del verbo "kaleo" cuyo significado es "llamar". Etimológicamente, "iglesia" significa "los llamados fuera". I. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO El término "ekklesia" apareció en el Antiguo Testamento cuando éste fue traducido al griego cerca del año 250 A.C. (en la traducción conocida como LA SEPTUAGINTA). El término hebreo "QAHAL" (cajal) significa "CONVOCAR" y en la septuaginta es traducido como "EKKLESIA".

(a) En Deuteronomio 18:16 el término "qahal-ekklesia" se traduce al castellano por "asamblea". (b) En Jueces 20:2 el mismo término se traduce por "reunión". II. EL CONCEPTO IGLESIA EN EL NUEVO TESTAMENTO Aunque en las siguientes citas bíblicas no aparece el término "ekklesia", sí aparece el concepto en diferentes formas. A. COMO UN CAMBIO DE ESTADO 1. Juan 15:19 - Yo os elegí del mundo. 2. Hechos 26:18 - De las tinieblas a la luz. 3. Colosenses 1:13 - Trasladado al reino de Su amado Hijo. 4. 1Pedro 2:9 - De las tinieblas a Su luz. B. COMO UN LLAMAMIENTO 1. Romanos 8:30 - A los que llamó. 2. 2 Tesalonicenses 2:14 - Os llamó mediante nuestro Evangelio. C. COMO UNA SEPARACIÓN 1. Hechos 2:40 - Sed salvos de esta perversa generación. 2. 2 Corintios 6:17 - Salid de en medio de ellos.

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Ejemplos:

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO D. COMO PERTENENCIA AL SEÑOR

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1. 1 Pedro 2:9 - Linaje escogido... pueblo adquirido por Dios. 2. Efesios 5:25 - Para rescatar a Su iglesia. 3. Filipenses 3: 20-21 - Ciudadanía celestial. 4. Tito 2:14 - Redimirnos... un propio pueblo. E. COMO UNA REUNION 1. 1 Coríntios 14:26 - Os reunís como iglesia. 2. Hechos 12:12 - Estaban reunidos orando. III. CONCEPTO LOCAL DE LA PALABRA IGLESIA

IV. CONCEPTO UNIVERSAL DE LA PALABRA IGLESIA A. Mateo 16:18 - Edificaré mi iglesia. B. Efesios 1:22 - Lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia.

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A. I Corintios 1:2 - La iglesia que está en Corinto. B. Romanos 16:5 - La iglesia que está en su casa.

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IDENTIDAD DE LA IGLESIA

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I. LA IGLESIA ES DE JESUCRISTO PORQUE EL LA COMPRO CON SU SANGRE "Por tanto, mirad por vosotros y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos para apacentar la Iglesia del Señor, la cual El ganó por Su propia sangre"(Hechos 20:28). "pues habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios"(1 Corintios 6:20). II. LA IGLESIA LA CONFORMAN PERSONAS QUE HAN SIDO SALVADAS

III. LA IGLESIA LA CONFORMAN PERSONAS SANTIFICADAS EN CRISTO 1) HAGIOS: Santo, Apartado para Dios. "Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de Aquel que os llamó de las tinieblas a Su luz admirable" (1 Pedro 2:9). 2) HAGIASMOS: Santificación, Separado para Dios. "Así que, si alguno se limpia de estas cosas, será instrumento para honra, santificado, útil al Señor y dispuesto para toda buena obra" (2 Timoteo 2:21). La santificación es el proceso continuo de crecimiento en la vida de los cristianos. La santificación tiene 3 estados. a) PASADO: Santificados a la hora del bautismo (1 Corintios 6:11). b) PRESENTE: La santificación como proceso continuo (1 Tesalonicenses 4:3). c) FUTURO: La santidad final (1 Tesalonicenses 5:23). IV. LA IGLESIA ES EL CUERPO DE CRISTO "porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la Iglesia, la cual es Su Cuerpo, y Él es su Salvador" (Efesios 5:23).

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"alabando a Dios y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la Iglesia los que habían de ser salvos" (Hechos 2:38).

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO V. ALGUNOS BENEFICIOS EN LA IGLESIA DE CRISTO

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1. Bendición en los lugares celestiales. "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo" (Efesios 1:3). 2. Elección. "Según nos escogió en El antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santo y sin mancha delante de Él" (Efesios 1:4). 3. y 4. Redención y Perdón.

5. Nueva vida. "De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es: las cosas viejas pasaron; todas son hechas nuevas" (2 Corintios 5:17). 6. Salvación. "Por tanto, todo lo soporto por amor de los escogidos, para que ellos también obtengan la salvación que es en Cristo Jesús con gloria eterna" (2 Timoteo 2:10). 7. Vida eterna. "Y este es el testimonio: que Dios nos ha dado vida eterna y esta vida está en Su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida" (1 Juan 5: 11,12).

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"En El tenemos redención por Su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de Su gracia" (Efesios 1:7).

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LA CRUZ Y LA IGLESIA

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INTRODUCCIÓN “Por tanto, mirad por vosotros y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos para apacentar la Iglesia del Señor, la cual El ganó por Su propia sangre” (Hechos 20:28).

“Primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a Las Escrituras” (1 Corintios 15:3). Cristo no careció de cruz y la cruz no careció de Cristo - en consecuencia, el hombre, el pecador, no carece de esperanza. El mensaje central de La Biblia es que el Hijo de Dios se sacrificó en la cruz por el hombre. Los tapices del Nuevo Testamento están teñidos de la sangre real derramada en el Calvario. Las páginas del Antiguo Testamento, con sus anuncios proféticos, y las del Nuevo Testamento, con el cumplimiento de tales anuncios, destilan la sangre de Cristo. Henry C. Thiessen calculó que el relato acerca de los últimos tres días de la vida de Jesús, abarca casi un quinto de la extensión de los cuatro evangelios. Estimó que si los tres años y medio que tomó el ministerio público de Jesús hubieran sido tratados de manera tan minuciosa como lo fue Su muerte, los evangelios hubieran abarcado un volumen de 8,400 páginas de extensión. R.A. Torrey estimó que uno de cada 53 versículos del Nuevo Testamento hace una referencia específica a la muerte de Cristo. La cruz es el signo de adición que representa todo aquello de lo cual está desprovisto el mundo. Si la cruz fuera sacada de la Escritura, La Biblia quedaría como un tronco hueco en un denso bosque. Es cristianismo es la única religión del mundo, cuyo eje central se basa en la ofrenda de un sacrificio divino por el pecado y la resurrección de entre los muertos del sacrificado. En un mundo de pecado y pecadores, de culpa e iniquidad, de separación y sufrimiento, la cruz es el poder de Dios para salvación; es la propiciación divina para el más grave problema del mundo.

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Los que están familiarizados con el concepto neotestamentario de la expiación por el pecado, estarán de acuerdo en que “para salvar pecadores, un Cristo sin cruz sería tan inútil como una cruz sin Cristo”. Pero gracias a Dios, la buena nueva del Evangelio es que Cristo, el Ungido de Dios, el segundo miembro de la Deidad, dio Su vida física en la cruz, y lo hizo por nuestros pecados.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO “La palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a 282 nosotros, es poder de Dios” (1 Corintios 1:18) “Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo” (1 Juan 2:2). En medio de todo el estruendo que producen la discordia espiritual, el estar alienados de Dios y el no estar unidos con Dios, la cruz es el instrumento que Dios tiene a mano para la paz y la reconciliación.

“Él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en Su carne las enemistades (la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas), para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades” (Efesios 2: 14-16). Allí donde el hambre, la pobreza y la destitución espirituales abundan, las provisiones redentoras de Dios, las riquezas de justicia, son dispensadas gratuitamente al pie de la cruz. “pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura. Pero por El estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención”(1 Corintios 1: 23,30). Indiscutiblemente, el Espíritu Santo ha destacado a la cruz de Cristo como el eje, como el mensaje central de La Biblia. Este entrelazamiento de la cruz con las demás verdades relacionadas con la redención, lo lleva a uno a esperar que la Iglesia mane de la cruz como corriente de manantial, como rayos sanadores del sol. Una lectura concienzuda del Nuevo Testamento permite confirmar que esto es así. No es posible un cristianismo sin Cristo, y tampoco lo es un cristianismo sin Iglesia, como no es posible una cabeza sin cuerpo y tampoco lo es un cuerpo sin cabeza. El rasgo del Nuevo Testamento que más llama la atención, es el hecho de que proclama que fundidas en un solo plan, por medio del cual se le administra la gracia de Dios a la humanidad perdida. Es por medio de la cruz que Dios hace salir personas, de entre todas las naciones, para la formación de una nueva familia - un cuerpo en Cristo - que sea Su pueblo escogido. Elaboremos esta idea un poco más:

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“y por medio de El reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de Su cruz” (Colosenses 1:20).

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO ¿Cómo está relacionada la Iglesia con la cruz?

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¿Qué relación guardan la cruz y la Iglesia entre sí? ¿Qué hace la cruz por la Iglesia? I. LA IGLESIA ES CREADA POR LA CRUZ En primer lugar, la cruz crea la Iglesia. La Iglesia surge como resultado de la redención de los pecadores. Sin cruz no habría Iglesia. Cuando una persona responde con la fe que lleva a la obediencia, reconociendo a Cristo como su Salvador y como Hijo de Dios, los pecados le son lavados en la sangre de Cristo.

A través de este lavamiento, ella es añadida a la comunidad de los redimidos, una sociedad formada por los salvos, es decir, las personas que el Nuevo Testamento llama La Iglesia. Por esta razón, Pablo podía decir que Jesús compró la Iglesia con Su sangre. “Por tanto, mirad por vosotros y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos para apacentar la Iglesia del Señor, la cual El ganó por Su propia sangre” (Hechos 20:28). No hay duda de que Cristo murió en la cruz por la Iglesia. “Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella” (Efesios 5:25). El propósito de la muerte de Jesús, fue producir un pueblo llamado a salir, que viviera en el mundo en comunión con Cristo y se dedicara a Su obra espiritual. “Él se dio a Sí mismo por nosotros para redimirnos de toda maldad y purificar para Sí un pueblo propio, celoso de buenas obras” (Tito 2:14). Después de mi predicación, una noche durante una campaña de evangelismo en el sur de Arkansas, se me acercó una dama y me contó una historia inusual, enternecedora. Contó de un incidente que tuvo lugar cuando era una niña de corta edad que vivía en Dallas, Texas. En aquel tiempo su familia vivía cerca de una carretera muy transitada, y el patio de su casa les brindaba poco espacio para el juego a los niños. Una tarde jugaban a la pelota ella y varios niños del vecindario. Dijo no recordar qué clase de pelota era, lo cierto es que esta rebotó en

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“Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate, bautízate y lava tus pecados invocando Su nombre” (Hechos 22:16).

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO su cuerpo y fue a dar a la carretera. Sin pensarlo, corrió tras la pelota. Cuando se agachó para recogerla, se heló de horror al ver un enorme camión que bajaba por la carretera. Su 284 hermano, quien a lo más tenía nueve años, la vio salir corriendo hacia la carretera. También vio el camión. Como un rayo, el niño corrió detrás de ella, con la esperanza de socorrerla. Corriendo se le atravesó al camión y, logrando empujar a su hermana, la salvó de una muerte segura, poniendo a la vez en peligro su incipiente vida. Aquellos breves instantes fueron suficientes para que el niño salvara a su hermanita, pero no bastaron para que él se pusiera a salvo. El camión lo golpeó, causándole la muerte instantáneamente.

De modo parecido y más profundo, la Iglesia recibe vida del sacrificio de Jesús. La muerte de Este no solo es una oportunidad para que entremos en la vida, sino también la fuente de una vida continua; Su muerte es nuestro sacrificio de expiación, el medio por el cual somos perdonados de pecados pasados. Jesús vino al mundo, anduvo entre nosotros como Hombre y como Dios, y por Su muerte adquirió Dios un pueblo para Sí mismo. “Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de Aquel que os llamó de las tinieblas a Su luz admirable” (1 Pedro 2:9). La Iglesia no está hecha de ladrillos y argamasa; es un pueblo comprado con sangre. Respondemos al sacrificio de Cristo de tres modos: En primer lugar, abrazamos la cruz estimando lo que Cristo hizo. Agradecidos, los redimidos se gozan por el don de la gracia de Cristo. Cristo era rico en gloria celestial; sin embargo, por nosotros se hizo pobre, dejando el cielo y llegando a ser hombre, para que por Su pobreza fuéramos enriquecidos espiritualmente. “Ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que por amor a vosotros se hizo pobre siendo rico, para que vosotros con Su pobreza fuerais enriquecidos” (2 Corintios 8:9). En segundo lugar, debemos responder apropiándonos de Su muerte. Una verdadera estimación inspira una debida apropiación. Por la fe en Cristo y la obediencia a Él, recibimos los beneficios de Su muerte en nuestras vidas.

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La dama dijo no recordar muy bien los detalles de la tragedia, pero lo que sí recuerda es que el cuerpo sin vida de su hermano fue levantado de la carretera y colocado en el porche de la casa de ellos, hasta que una ambulancia vino a recogerlo. Dijo, con un profundo sentimiento y agradecimiento demasiado especiales para expresarlos en palabras, lo siguiente: Mi hermano murió por mí. Ella es una cristiana fiel, y la oportunidad que tuvo de vivir y de servir en la Iglesia hoy día, le fue proporcionada por el sacrificio de su hermano muchos años atrás.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO “¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? De ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aun en él? ¿O no sabéis 285 que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en Su muerte? Porque somos sepultados juntamente con El para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (Romanos 6: 1-4). El murió por todos. “Pero vemos a Aquel que fue hecho un poco menor que los ángeles, a Jesús, coronado de gloria y de honra a causa del padecimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios experimentara la muerte por todos” (Hebreos 2:9).

“Y, aunque era Hijo, a través del sufrimiento aprendió lo que es la obediencia; y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que lo obedecen” (Hebreos 5: 8,9). En tercer lugar, debemos responder a Su sacrificio creciendo en la obra. “Así que, hermanos míos amados, estad firmes y constantes, creciendo en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano” (1 Corintios 15:58).. Le pertenecemos a Cristo desde la coronilla de la cabeza hasta la punta de los pies, - cuerpo, alma y espíritu -. “¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual habéis recibido de Dios, y que no sois vuestros?, pues habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios” (1 Corintios 6: 19,20). Por lo tanto, nuestra misión en el mundo es, ahora, la de rendir el servicio que El diseña, dirige y en el cual se deleita. II. LA IGLESIA ES PURIFICADA POR LA CRUZ La cruz purifica continuamente a la Iglesia. Su poder purificador fluye diariamente al pueblo de Dios y por el pueblo de Dios. Tan ciertamente como la sangre de nuestros cuerpos circula dentro de nosotros, sustentándonos y purificándonos, la preciosa sangre de Jesús corre dentro de Su pueblo, dándole fortaleza para sustentar la vida.

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Pero solamente los que le obedecen reciben los beneficios de Su muerte.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO No solo necesitamos ser salvos, sino también conservarnos salvos. La Iglesia es creada cada vez que un pecador, a través de la obediencia al Evangelio de Cristo, es lavado en Su sangre y 286 es, por la gracia divina, puesto en Cristo. El cristiano es purificado continuamente por la sangre cuando anda diariamente en luz. “Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros y la sangre de Jesucristo, Su Hijo, nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7).

El cristiano no es un ser perfecto, aunque sí alguien que procura pecar menos y crecer en Cristo cada día. No es alguien en quien no haya falta, pero debe ser alguien en quien no haya culpa. La presencia del pecado en la vida del pecador hace que éste tenga necesidad de salvación mediante la sangre de Cristo, y también hace que él o ella tengan necesidad de conservarse salvos por la sangre de Cristo. Mientras estemos en este mundo, jamás nos hallaremos en condiciones de prescindir de este perdón. Cuando nuestros niños eran pequeños, fue interesante mirarlos aprender a andar en bicicleta. Los dos problemas primordiales que enfrentaron, fueron: primero, hacer que la bicicleta anduviera en posición erguida y, segundo, mantenerla en tal posición. Es como dijo un niño: o pedaleas, o te bajas de la bicicleta, o te caes. La primera parte era fácil para ellos. Solo había que sentarse en el asiento, poner un pie en un pedal e impulsarse para alcanzar velocidad. La segunda parte era la que producía pánico. La bicicleta tenía que desplazarse con suficiente rapidez para mantenerse erguida. Si no se lograba esto, el resultado era la caída, y el ciclista podía resultar lastimado. La salvación puede verse como un proceso que, al igual que el proceso de aprender a andar en bicicleta, incluye dos dimensiones: El pecador debe primero ponerse derecho con Dios, y luego debe conservarse derecho con Dios. Ponerse derecho es necesario; pero es solo el comienzo. Si no es continuamente limpiado, el problema que en un principio lo hacía pecador - la mancha del pecado en su vida - es el mismo problema que después de convertido podría condenarlo. Si necesitaba ser salvo de sus pecados antes de convertirse, ¿no continuará necesitando ser salvo de sus pecados después de convertido?. El cristiano se conserva salvo siempre y cuando ande en luz. De acuerdo con el apóstol Juan, el andar en luz conlleva dos rasgos de carácter espiritual. Comienza con la decisión de confiar en que Jesús nos salvará. “Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo” (1 Juan 2:2).

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Juan usa el verbo limpiar en tiempo presente activo, en el idioma griego, dando a entender una limpieza constante, continua, actual, manifiesta.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Es obvio que no podemos ganar la salvación.

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“porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2: 8,9). Jesús dijo que si le respondemos con fe y obediencia, Él nos salvara. Debemos confiar en que hará lo que prometió. “(porque por fe andamos, no por vista)” (2 Corintios 5:7). Para andar en luz también se requiere hacer sinceramente Su voluntad.

“El que dice: Yo lo conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en éste verdaderamente el amor de Dios se ha perfeccionado; por esto sabemos que estamos en El” (1 Juan 2: 4,5). Andar en luz significa, por lo tanto, reconocer nuestra pecaminosidad. “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros... Si decimos que no hemos pecado, lo hacemos a El mentiroso y Su palabra no está en nosotros” (1 Juan 1: 8,10). Reconocer nuestros pecados delante de Dios. “Si confesamos nuestros pecados Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad” (1 Juan 1: 9). Y corregir nuestros pecados en la medida que podamos. “Si sabéis que Él es justo, sabed también que todo el que hace justicia es nacido de Él” (1 Juan 2:29). También significa andar como El anduvo. “El que dice que permanece en El, debe andar como El anduvo” (1 Juan 2:6). Y seguir la revelación inspirada de Dios: Las Escrituras.

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“pues este es el amor a Dios: que guardemos Sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos” (1 Juan 5:3).

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, 288 para instruir en justicia” (2 Timoteo 3:16), III. LA IGLESIA ES CONSTREÑIDA POR LA CRUZ La cruz infunde en el corazón de la Iglesia la motivación espiritual necesaria para que sus miembros seamos y hagamos lo que Cristo desea. Los cristianos necesitan no solamente perpetua purificación, sino también inspiración interior y poder personal. El cristianismo proporciona muchas nobles motivaciones; la gracia de Dios es tal vez la más elevada y más permanente. La cruz controla y constriñe. Juan 12:32

2 Corintios 5: 14-15 El amor de Cristo nos constriñe, pensando esto: que si uno murió por todos, luego todos murieron; y El por todos murió, para que los que viven ya no vivan para sí, sino para Aquel que murió y resucito por ellos. La cruz nos inspira a tenerle un amor más profundo a Dios y a los demás. 1 Juan 4:19 Nosotros lo amamos a Él porque Él nos amó primero. Cuando meditamos diariamente en Su amor para con nosotros, somos atraídos a Él con mayor fuerza. 1 Juan 3:16 En esto hemos conocido el amor, en que Él puso Su vida por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos. Cada vez que se analiza la vida de Jesús, ello produce nuevas y conmovedoras imágenes de la profundidad y firmeza de Su amor para con nosotros. La contemplación de estas imágenes nos infunde un amor parecido al de Jesús para con los demás.

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Y yo, cuando sea levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO 2 Corintios 3:18

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Por tanto, nosotros todos, mirando con el rostro descubierto y reflejando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en Su misma imagen, por la acción del Espíritu del Señor.

La cruz nos mueve a entregarnos sin reservas a la misión de Cristo. Ella proporciona los incentivos, la inspiración y la fortaleza interior necesarias para el servicio incansable. Romanos 1:14 A griegos y a no griegos, a sabios y a no sabios soy deudor. 1 Corintios 15:10 Pero por la gracia de Dios soy lo que soy; y Su gracia no ha sido en vano para conmigo, antes he trabajado más que todos ellos; aunque no yo, sino la gracia de Dios que está conmigo. No hay cristiano más motivado a hacer la obra de Cristo que aquel que rectamente entiende y valora lo que Dios hizo por él en la cruz. Se cuenta la historia de una mujer que se había casado con un hombre muy cruel. Como ella era respetuosa del principio del matrimonio, se empeñó en ser una buena esposa aun cuando tenía que vivir con un cónyuge carente de compasión. Le preparaba sus comidas, le lavaba sus ropas y le cuidaba su casa. Hacía todo lo que se esperaba de ella como esposa, pero no se gozaba en ello. La vida se le había convertido en una rutina de trabajos con pocas satisfacciones y poco gozo. Con el tiempo su esposo murió y pasado un tiempo se volvió a casar. Su segundo esposo era todo lo contrario del primero. Era amoroso, agradecido, y le daba ánimo. Ella fue para éste la misma clase de esposa que había sido para el anterior esposo, pero había una gran diferencia - en todo momento estaba a gusto. En su primer

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La cruz infunde en nosotros un sentimiento de odio y desdeño contra el pecado. Dos elocuentes testimonios de la maldad y devastación causadas por el pecado los constituyen la cruz del Calvario y las profundidades insondables de destrucción eterna en el infierno. Nadie que entienda el propósito de la cruz y la necesidad del infierno, podrá argumentar que el pecado tenga algún mérito. La criatura de Dios no puede olvidarse de que su redención le fue comprada por la horrible muerte del Hijo de Dios en una cruz en las afueras de Jerusalén. El Todopoderoso Dios no pudo ofrecer expiación por otro medio más que el del sacrificio de Su Hijo. Este costoso evento debería constreñir a toda persona sensible a abominar el pecado y a evitarlo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO matrimonio había sido una buena esposa motivada por el deber, pero en su segundo 290 matrimonio lo fue motivada por el gusto. Oh, cuan gran cambio obra el amor. La iglesia de Cristo guarda con esmero los mandamientos de Su Señor, cumple Sus deseos y lleva a cabo Sus planes; sin embargo, por la fuerza motivante del amor y la inspiración interior de la gracia de Él, no siente que sobrellevar la vida de obediencia sea una carga. 1 Juan 5:3 pues éste es el amor a Dios: que guardemos Sus mandamientos; y Sus mandamientos no son gravosos,

CONCLUSIÓN La Iglesia y la cruz están enlazadas entre sí porque Dios así lo planeó. La Iglesia es creada, purificada y constreñida por la cruz. Cuando Jesús sufría en la cruz, dos de las burlas que se dejaron escuchar entre la inicua muchedumbre que estaba abajo, fueron las siguientes preguntas: ¿Por qué no se salva El mismo? Y ¿Por qué no lo salva Dios?. Mateo 27: 39-43 Los que pasaban lo insultaban meneando la cabeza y diciendo: Tú, el que derribas el templo y en tres días lo reedificas, sálvate a ti mismo. Si eres Hijo de Dios, desciende de la cruz. De esta manera también los principales sacerdotes, junto con los escribas, los fariseos y los ancianos, se burlaban de Él y decían: A otros salvó, pero a Sí mismo no se puede salvar. Si es el Rey de Israel, que descienda ahora de la cruz, y creeremos en El. Confió en Dios; líbrelo ahora si le quiere, porque ha dicho: Soy Hijo de Dios. Cuán lejos estaba la muchedumbre de imaginar que estaban tocando, precisamente, el fundamento de la misión de Dios. Si Dios hubiera salvado a Jesús de Su muerte en la cruz, o si Jesús se hubiera salvado a Sí mismo, habría sido imposible que la Iglesia llegara a existir; pues la Iglesia está compuesta por personas que han sido perdonadas, por medio de la cruz, de sus pecados pasados, y que son limpiadas y purificadas diariamente por la cruz. Además, sin la cruz, la Iglesia carecería de motivación en su interior para mantenerse viva, pues la Iglesia es

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Tengamos presente lo que Cristo hizo por nosotros, haciendo que Su sacrificio por nosotros sea nuestra diaria meditación. Esta contemplación de Su regalo de salvación nos transforma día a día en Su imagen, impulsándonos a llevar a cabo labores de amor en Su Reino de gracia.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO constreñida por la cruz a ser el Pueblo de Dios y a realizar la obra de Dios del modo que a Él le 291 agrada. Si usted se encuentra fuera de la Iglesia, apresúrese a entrar en ella; pues al entrar en la Iglesia usted recibe todos los beneficios de la cruz. La Iglesia no es más que un cuerpo de seres humanos que han sido redimidos por la sangre de Cristo y que están viviendo como hijos de Dios.

Muchos han reconocido la gracia de Dios en las bendiciones materiales que Él nos ha dado, sin embargo no han recibido su más grande y menos merecido favor: la salvación. ¿Sucede lo mismo con usted? A través de la fe en Cristo, el arrepentimiento del pecado, el confesar a Cristo como Hijo de Dios y el bautismo en Cristo Jesús, usted puede entrar en el Cuerpo de Cristo, la esfera de la gracia y recibir Su vida eterna. Jesús lo invita, a través de Su cruz a recibir el perdón y la vida que crean Su cuerpo, la Iglesia. ¿Aceptará usted la invitación?

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Toda persona está rodeada en este mundo por los generosos dones de Dios. El provee el aire para que respiremos, el agua para que bebamos, la tierra para que vivamos sobre ella, las relaciones familiares para que nos gocemos y un sin-número de otros beneficios. No podríamos enumerar una por una todas las bondades de Dios. Sin duda, la suprema expresión de Su gracia es la salvación que nos da a través de Cristo. Ella supone el más alto costo para Dios y es la que le produce los más jugosos dividendos a los pecadores que la reciban.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

EL PUEBLO MEDIANTE EL CUAL DIOS CUMPLE SU PROPÓSITO

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INTRODUCCIÓN Efesios 3: 10-11

A menudo, una breve expresión de Las Escrituras es el medio por el que se transmite un rico significado. Esto es lo que se puede decir, por ejemplo, de las seis palabras que dicen: “según las riquezas de su gracia” (Ef. 1:7). Esta frase califica el perdón sobre el cual Pablo estaba escribiendo. Nos dice que si Dios fuera pobre en gracia, no es mucho lo que podíamos haber esperado de Él, en lo que a deshacerse de nuestros pecados compete. No obstante, como Él es rico en gracia, tal como Pablo lo afirma, podemos esperar un abundante perdón, el cual hará más que cubrir nuestras transgresiones. Si un hombre pobre nos diera un regalo de sus posesiones o según sus posesiones, sería un regalo muy insignificante el que recibiríamos; pues un hombre pobre tiene muy poco que dar. No obstante, si un rico nos diera un regalo que de sus riquezas, o según sus riquezas, lo que recibiríamos sería una abundante y generosa cantidad, un regalo en proporción a su capacidad para dar. Este fue el énfasis de Pablo cuando reveló que el perdón de Dios es según las riquezas de Su gracia. Sus palabras nos garantizan que Dios, por ser rico en gracia, es pródigo y derrochador en Su perdón para con los que creen. Este recordatorio, en el sentido de que una breve frase, o parte de una frase de La Biblia, puede transmitir tan profundo significado, sitúa delante de nosotros la siguiente verdad: No debemos permitir que tres palabras de Ef. 3:11 ,”al propósito eterno”, escapen a nuestra consideración cuando pensamos en la Iglesia. El propósito de Dios ocupó un lugar importante en una frase clave de la carta de Pablo a los efesios: Efesios 3: 10-12 para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la Iglesia a los principados y potestades en los lugares celestiales, conforme al propósito eterno que hizo en Cristo Jesús, nuestro Señor, en quien tenemos seguridad y acceso con confianza por medio de la fe en El.

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para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la Iglesia a los principados y potestades en los lugares celestiales, conforme al propósito eterno que hizo en Cristo Jesús, nuestro Señor.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Toda idea relacionada con el plan general de Dios requiere, sin duda, un minucioso y profundo análisis. Tal vez no haya en el Nuevo Testamento otra tríada de palabras, que esté 293 tan cargada de significado. Si la Iglesia es el cumplimiento del propósito eterno de Dios, tal como Pablo lo expresó, entonces difícilmente se pecará por exceso al recalcar la importancia de ella. Cuando Pablo presentó a la Iglesia como el medio por el cual Dios cumple Su propósito eterno, él dio una visión inolvidable, y a la vez incomparable, de la naturaleza de la Iglesia. Medite en esta frase acompañándose de la oración y de un espíritu analítico. ¿Qué nos dice acerca de la naturaleza de la Iglesia esta identificación que se hace de ella con el cumplimiento del propósito eterno de Dios?

La frase “el propósito eterno” conlleva la idea de un propósito divino, la idea de que hay una santa intención haciendo avanzar a la Iglesia. Si se preguntara: ¿Cuál es el propósito de la Iglesia?, deberíamos responder que Ella es la puesta en escena del plan divino. La muerte de Jesús para lograr la redención de la raza humana pecadora, fue un evento que se conoció, se ordenó y se planeó de antemano, antes de la creación del mundo. 1 Pedro 1: 18-20 pues ya sabéis que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir (la cual recibisteis de vuestros padres) no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación. Él estaba destinado desde antes de la fundación del mundo, pero ha sido manifestado en los últimos tiempos por amor de vosotros. En el momento que Dios escogió, Jesús ofrendó Su cuerpo y Su sangre para hacernos hijos de Dios. Gálatas 4: 4-5 Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a Su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la adopción de hijos. Esta adopción de hijos se realiza en el momento en el que nos convertimos en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia.

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I. DECLARA QUE CUMPLE UN PROPÓSITO.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Efesios 1: 4-5

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según nos escogió en El antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos y sin mancha delante de Él. Por Su amor, nos predestinó para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de Su voluntad.

R.C. Bell, renombrado maestro de La Biblia, escribió lo siguiente en su obra Studies in Ephesians (Estudios sobre Efesios): De hecho, le sería muy difícil a cualquiera que entienda la naturaleza de la salvación por gracia, desechar la esencialidad de la Iglesia. La Iglesia no se presenta en Las Escrituras como un cuerpo que anteceda ni que suceda al plan de Dios para salvación; se presenta, más bien, como el plan propiamente dicho, de Dios, para la salvación; pues es en el Cuerpo de Cristo - a través de la sangre de Jesús - que estamos firmes delante de Dios como Sus hijos redimidos. Si somos sus hijos, somos Su Iglesia. No podemos ser Sus hijos sin llegar a ser Su Iglesia, y no podemos llegar a ser Su Iglesia sin ser Sus hijos. La iglesia no es un apéndice adherido al propósito eterno de Dios; ella es el propósito eterno de Dios. Suponga usted que está visitando a un amigo suyo, y este lo lleva a dar un paseo por su granja, de la cual usted sabe que él está muy encariñado. Al caminar a través de las exuberantes praderas, él le dice que desde su niñez soñaba con tener su propia granja. Luego le explica que comenzó a ver cumplido su sueño varios años atrás, cuando adquirió aquella tierra y comenzó a convertirla en una hermosa y productiva hacienda ganadera. Usted observa el brillo en su rostro y percibe el orgullo de su voz, cuando le cuenta acerca de los edificios que ha construido en lugares estratégicos para un óptimo funcionamiento en la facilitación de su trabajo. Le muestra a usted el ganado que con gran esmero ha escogido, mejorado y criado hasta convertirlo en un gran hato ganadero. Lleno de optimismo y emoción, le describe los planes que tiene para el futuro de su granja. Después de esta conversación, usted no tiene que adivinar lo que este hombre está haciendo con su vida. Todo lo que ha dicho y hecho le ha permitido observar a usted que su finca es el objeto de su dedicación y amor. Ha sido, y es, el producto del trabajo de toda su vida. Es evidente, dadas las energías que ha consumido, el dinero que ha gastado y los planes que tiene para el futuro, que esta finca ocupa el primer lugar de sus ambiciones. No hubo trozo de la conversación que no señalara la granja como la causa de su más profundo gozo.

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En otras palabras, Dios escogió, antes de crear el tiempo, a los que entrarían en Cristo y permanecerían fielmente en este Cuerpo, para adoptarlos como hijos Suyos y salvarlos eternamente. Cuando a la Iglesia se le mira de este modo, no queda más que entenderla como el plan de Dios, como la expresión de la gracia de Dios en la forma de un proyecto para salvar al mundo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO

Alguien ya lo dijo: “El vivir sabiamente consiste únicamente en descubrir el camino que está tomando Dios y emprender nosotros en esa misma dirección”. Si podemos identificar el propósito eterno de Dios - lo que es y la manera como lo está cumpliendo - tendremos presente el camino que Dios está tomando y lo que Él está procurando hacer en nosotros y en el mundo. Pablo explicó en Ef. 3: 10-11 que la Iglesia es el cumplimiento del propósito eterno de Dios, con lo cual nos indicó un rumbo que infaliblemente nos llevará a agradar a Dios. La única ruta en la que se garantiza que andaremos conforme a la voluntad de Dios, es la que lleva a convertirnos en Su Iglesia, a permanecer fieles y a glorificarlo siendo Su Iglesia. II. INSINUA QUE ES TRASCENDENTE Otro aspecto de la naturaleza de la Iglesia que “el propósito eterno” de Dios nos muestra, es la sagrada trascendencia de ella. Si la Iglesia es la expresión del santo propósito de Dios, ¡sólo imagínese el valor que debe tener para El! La existencia de la Iglesia no puede ser entendida ni estimada sin relación con la cruz de Cristo. La muerte de Jesús, el Hijo de Dios, es el fundamento sobre el cual la Iglesia descansa, y sobre el cual ella crece. Dios, que es rico en misericordia, hizo planes para que la cruz le dé origen a la Iglesia, la sustente y la comisione. Efesios 2: 4-5 Pero Dios, que es rico en misericordia, por Su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos). 1 Juan 1:7 Pero si andamos en luz, como Él está en luz, tenemos comunión unos con otros y la sangre de Jesucristo, Su Hijo, nos limpia de todo pecado. 2 Corintios 5: 18-19

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Lo mismo se puede decir de Dios. El hecho de que la Iglesia fue Su plan desde el comienzo de los tiempos, de que las profecías se centraron en ella durante los largos años del período 295 veterotestamentario de la historia de la salvación y de la historia de la salvación y de que ella fue el resultado del ministerio terrenal de nuestro Señor y de Su muerte en la cruz, prueba sin margen de error que el plan supremo de Dios para la salvación del mundo es Cristo y Su Iglesia. Cuando todavía no daba comienzo la historia de la humanidad, la creación de la Iglesia era el deseo benevolente de Dios; ahora que ha convertido Su deseo en realidad, la propagación y el crecimiento de ella son dos aspectos que lo mantienen continuamente ocupado en el mundo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación: Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no 296 tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la Palabra de la reconciliación. Por lo tanto, entramos en el cuerpo de Cristo por medio del bautismo en Su muerte. Romanos 6:3

Y al andar en la luz de Su Palabra, como miembros fieles de ese cuerpo, somos continuamente limpiados de pecado a través de Su sangre. Así, la iglesia neotestamentaria (en el sentido local) es un grupo de personas que ha entrado en el cuerpo espiritual de Cristo, por medio de Su sangre, y que están andando, trabajando y adorando como tal cuerpo, sostenido y fortalecido por el Espíritu de Dios y el poder de Cristo. Este es el plan de Dios para la salvación del mundo. Todo el que se encuentre fuera de la iglesia neotestamentaria, se encuentra fuera del propósito eterno de Dios, se encuentra fuera de la obra redentora de Dios. Esta verdad acerca de la Iglesia presupone dos verdades claves. La primera es que Dios está activo en el mundo, procurando realizar la salvación del hombre. Está ocupado en la puesta en práctica de Su plan de redención, en el cual pensó antes de que diera comienzo el mundo, y el cual ha enriquecido, guiado y bendecido a través de toda la existencia del mundo. Es la obra que Dios ha elegido hacer, obra que surge de Su gran amor por el hombre, y que Pablo ha descrito como el “propósito eterno” de Dios. La segunda verdad es que la Iglesia neotestamentaria es el método, la encarnación y la realización del propósito eterno de Dios. El camino de salvación que Dios proporciona, podría compararse con el matrimonio. Dios tiene un plan para el hogar y la procreación. ¿Cuál es ese plan? Todos conocemos la respuesta: El matrimonio. Basándonos en la clara enseñanza de Las Escrituras, podemos decir que el propósito eterno de Dios para la felicidad de la familia es que el hombre y la mujer vivan como esposo y esposa, sujetos Sus leyes. Cuando Dios creó al hombre y a la mujer, Él les dio a conocer Su plan para el matrimonio y para traer hijos a este mundo. ¿Pueden traerse niños a este mundo fuera del matrimonio legítimo? Sí. ¿Busca la gente la felicidad y la tranquilidad fuera del matrimonio legítimo? Sí. No obstante, cuando así sucede, es obvio que se pasa por alto la voluntad de Dios, se frustra Su propósito para la creación y la felicidad de la familia. ¿Es lo mejor para un niño, o para los padres de ese niño, vivir en un hogar que no

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¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en Su muerte?,

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO se ajusta al modelo de matrimonio ordenado por Dios? No. ¿Por qué? ¡Porque no viven 297 dentro del plan de Dios para la sociedad y la felicidad personal!

En vista de la certeza de que solamente cuando somos parte del Cuerpo de Cristo, la Iglesia neotestamentaria, es que experimentamos el cumplimiento del “propósito eterno” de Dios, lo lógico es que nadie debiera estar satisfecho sino hasta ser parte de tal Iglesia. Cuando uno llega a ser la Iglesia del Señor, se encuentra dentro del bondadoso plan de Dios para reconciliar consigo al mundo. III. PROCLAMA SU PERMANENCIA El hecho de que la Iglesia sea “el propósito eterno” de Dios, proclama, además, la prístina permanencia de ella. La Iglesia no es una solución provisional que se haya dado mientras otra solución más adecuada a los problemas del hombre pueda ocupar su lugar. No es un plan interino que se habría puesto en práctica hasta que el plan definitivo se pudiera hacer realidad. La Iglesia es el plan de Dios para la era cristiana. Efesios 3:21 a Él sea la gloria en la Iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén. Cuando la Iglesia se estableció, se le identificó con el Reino de Dios. Daniel 2:44 En los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero El permanecerá para siempre,

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La Iglesia neotestamentaria es el plan de Dios para la salvación del mundo. Es Su único plan. ¿Qué puede suceder si pasamos por alto la Iglesia neotestamentaria? ¿Podemos tener comportamiento religioso en un cuerpo que no es la verdadera Iglesia? Sí. ¿Podemos llevar a cabo maravillosas acciones de bondad siendo parte de un grupo aparte de la Iglesia? Sí. No obstante, la pregunta que debemos hacernos es esta: “¿Estaremos, en tal caso, cumpliendo con el propósito eterno de Dios?”. Según Las Escrituras, la respuesta es “no”. ¿Podemos cumplir con la voluntad de Dios estando fuera del plan eterno de Dios?. La respuesta es, una vez más, un “no”.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO Mateo 16:18

298

Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no la dominarán. La expresión terrenal del reino de los cielos, en el cual nos gozamos ahora como familia Suya, y en el cual nos gozaremos de modo más pleno, cuando entremos en gloria. 2 Pedro 1:11

Se requirieron muchos años de preparación para que Dios pudiera hacer realidad Su reino espiritual en el mundo, y hacerlo tomar forma en la Iglesia. El primer vislumbre de un Mesías prometido parece ser Génesis 3:15, donde se profetiza y se alude a una victoria sobre Satanás. Génesis 3:15 Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; esta te herirá en la cabeza, y tú la herirás en el talón. Más adelante, en la era patriarcal, una clara promesa sobre el Mesías se le hace a Abraham, y esto es lo que dice: Génesis 12:3 Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. Génesis 13:15 Toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Gálatas 3:16 Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su descendencia. No dice: “y a los descendientes”, como si hablara de muchos, sino como de uno: “Y a tu descendencia”, la cual es Cristo.

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De esta manera os será otorgada amplia y generosa entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La ley de Moisés estuvo en vigor en el período que se dio entre el momento en que Dios le 299 hizo la promesa a Abraham y el momento en que tal promesa se cumplió en Jesús. Gálatas 3:19 Entonces, ¿para qué sirve la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniera la descendencia a quien fue hecha la promesa; y fue dada por medio de ángeles en manos de un mediador. Por lo tanto, las eras patriarcal y mosaica proporcionaron la preparación requerida para la venida del Mesías y el establecimiento de Su reino. Durante Su ministerio personal, Jesús continuó con el proceso, poniendo los cimientos del reino por medio de Su enseñanza, la instrucción que les dio a los doce apóstoles, Su ejemplo, Su muerte y resurrección y las apariciones Suyas posteriores a la resurrección.

Marcos 9:1 También les dijo: De cierto os digo que algunos de los que están aquí no gustarán la muerte hasta que hayan visto que el reino de Dios ha venido con poder. Hechos 1:8 pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra. Cuando vemos a los cristianos como miembros del Cuerpo de Cristo, los reconocemos como la Iglesia; cuando los vemos como personas que se han sometido al reinado de Dios, los reconocemos como el reino de Dios. La Iglesia, el Cuerpo espiritual de Cristo, es el plan sagrado que Dios diseñó en Su mente antes de crear a Adán. Según lo expresado por Pablo, no es sino hasta ahora - por medio de la Iglesia - que los ángeles pueden ver el cumplimiento de toda la sabiduría y planeamiento de Dios a través de los años. Pablo escribió: Efesios 3:10 para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la Iglesia a los principados y potestades en los lugares celestiales,

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El Reino vino con poder el día de Pentecostés, según relata Hechos 2.

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO La expresión “los principados y potestades en los lugares celestiales” debe ser una referencia a los ángeles. Desde el lugar en el que se encuentren, pueden mirar al Cuerpo espiritual de 300 Cristo, la Iglesia, y decir: “Ya vemos. Ya entendemos. Está claro lo que Dios ha estado tratando de lograr a través de los años. Por fin vemos el cumplimiento de Su propósito eterno”. Los ángeles no conocen la redención, porque no la han experimentado. 1 Pedro 2:4 Acercándonos a Él, piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, pero para Dios escogida y preciosa,

1 Pedro 1:12 A estos se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os son anunciadas por los que os han predicado el Evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles. A menudo les recuerdo a mis estudiantes de la Harding University, que ellos están siendo observados por ángeles. Les digo: . Ojalá que la gente que habita esta tierra, que no son cristianos, también nos puedan ver y decir: He aquí la vida que Dios crea. Si yo deseo tal clase de vida, tendré que someterme al plan de redención de Dios para obtenerla. Los que estamos dentro del Cuerpo de Cristo, formamos parte del propósito eterno de Dios, un plan que constituye la propuesta fundamental de Dios para la salvación del mundo, y del cual veremos su cumplimiento final, cuando seamos recibidos en el reino eterno de los cielos en la perpetuidad. II Pedro 1: 10-11 Por lo cual, hermanos, tanto más procurad hacer firme vuestra vocación y elección, porque haciendo estas cosas, jamás caeréis. De esta manera os será otorgada amplia y generosa entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

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Tal vez esta sea la explicación a la expresión inspirada de Pedro, en la que dice: