UPAKARMA & YAGNOPAVEETA DHARANA What is Upakarma?
Upakarma, means "Beginning" and it is historically, the day was considered auspicious for beginning the Vedic studies. This is on this day one has to start study of Vedas after doing samarpana of what he has studied in the earlier years. Rugveda Upakarma is done normally on Shravana Hunnime with Shravana Nakshatra. But Yajurveda Upakarma is done normally on Hunnime itself. Even though the main function of Upakarma is Yagnopaveetha Dharana, it involves many procedures. a. Samarpana of what we have studied from previous Upakarma to this Upakarma to Vedavyasadevaru which is termed as “Utsarjana”. All Brahmins must study Vedaas and other Madhwa Shastraas. b. The purohit or the Achar will teach us some of the Veda Mantras of all the Chaturvedaas, i.e, atleast one or two lines from each Vedas. c. The purohit also teaches one line of Brahmasootra, Sarvamoola granthas, etc as a mark of start of Study of Vedas and other Shastra granthas. We must continue to study further. But in majority of the cases, our study will stop on that day itself. d. This auspicious day also happens to be the day when Srimannaaraayana took the incarnation of Hayagreeva devaru. Hayagreeva devaru is worshipped as the God of Knowledge and he is the upasya moorthy of Sri Vadirajaru. Hayagreeva, is one of the early WWW.SUMADHWASEVA.COM
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incarnations. Lord Vishnu took to restore the Vedas and give them back to Brahma. Vedas were stolen and hidden at the bottom of the sea by the demon killed retrieved the Vedas and restored them to Brahma for the benefit of mankind. In this incarnation, the head is of a horse while the rest of the body is of a human, possessing four hands. e. Nobody is entitled to perform any other Samskaara without having gone through the Yagnoopaveeta samskaara according to Manusmriti. Brahmins are well aware of the need of the Yagnopaveeta (sacred thread) perform the ceremony, and also adorn life-long, yagnopaveeta. One must undergo Yagnopaveeta Samskaara before the Vivaaha Samskaara (marriage ceremony). Similarly, Shraaddha karma is not valid unless the kartru had undergone the yagnopaveeta samskaara. Even when a person does not wear a yagnopaveeta regularly, priests insist upon it during specific periods, during rituals. f. Importance of The Janivara or Yagnopaveeta, the sacred thread – i. Three thread Janivara symbolic of three debts one need to pay —to the teacher, to the Gods, and to the forefathers according to Taittareeya Samhita. ii. It also stands symbolically of Brahma Vishnu Maheshwara Sannidhana. WWW.SUMADHWASEVA.COM
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It also symbolizes the main Vedas Rug, Yajur and Samavedas. iv. It also symbolizes the three characters, the Gunaas – Sattva, Rajas and Tamo Guna. g. It is said in Saamaveda Chandogya-sootra, that drawing one strand from each Veda, Brahma made a composite string of three strands. Vishnu multiplied it by three with knowledge, action and worship. Chanting the Gaayatri Mantra Shiva tied an eternal knot.. iii.
h. In this way Yagnopaveeta comprises of nine threads. Nine threads represent nine divinities. The first: Omkaara, the second: Agni, The third: naaga, the fourth: Soma (Chandra), the fifth: pitrugalu (forefathers); the sixth: Prajaapati ; the seventh: Vaayu, the eighth: Surya, and the ninth: Vishwedevategalu. i. Tarpana – On this day, we (Tarpanaadhikarigalu) have to give Pitru Tarpana to forefathers, Gurugalu, and others. Apart from forefathers, everybody has to give tarpana to Rishis. j. Everybody has to perform Upakarma - All brahmanas should perform upakarma homa invariably. Only for those who are having Soothaka or Vrudhi during the said period, they need not do Upakarma on that day. However, after the soothaka or vrudhi is completed, WWW.SUMADHWASEVA.COM
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they must do the Upakarma homa and have the yagnopaveetha changed. k. Why some people wear two or three or four janivaaras?–
First Janivaara - For Nitya Karmanustana Yogyata siddyartam – A Brahmachari must wear only one set Second Janivaara - represents Gruhastashrama Yogyata siddyartham – for a Gruhastashrami
Third Janivaara
– For uttareeyaartham (Those who are
having Jeevan pitru or Jyesta Bratru need not wear uttareeya. They are the uttareeyam for him)
Fourth Janivaara
- additional janivara for Daana to others
in case of exigencies.
rÉ¥ÉÉåmÉuÉÏiÉkÉÉUhÉ ÌuÉÍkÉ : 1.AÉcÉqÉlÉ AÉåÇ ´ÉÏ MåüzÉuÉÉrÉ xuÉÉWûÉ | AÉåÇ ´ÉÏ lÉÉUÉrÉhÉÉrÉ xuÉÉWûÉ | AÉåÇ ´ÉÏ qÉÉkÉuÉÉrÉ xuÉÉWûÉ | AÉåqÉç aÉÉåÌuÉÇSÉrÉ lÉqÉ: | .......... CirÉÉÌS cÉiÉÑÌuÉïÇzÉÌiÉ lÉÉqÉaÉVû³ÉÑ krÉÉÌlÉxÉÑuÉÑSÒ. 2. mÉëÉhÉÉrÉÉqÉ : mÉëhÉuÉxrÉ mÉUoÉë¼ GÌwÉ: mÉUqÉÉiqÉÉ SåuÉiÉÉ | SåuÉÏ aÉÉrɧÉÏ NÇûS: mÉëÉhÉÉrÉÉqÉå ÌuÉÌlÉrÉÉåaÉ: | WWW.SUMADHWASEVA.COM
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AÉåÇ pÉÔ: | AÉåÇ pÉÑuÉ: | AÉåÇ xuÉ: | AÉåÇ qÉWû: | AÉåÇ eÉlÉ: | AÉåÇ iÉmÉ: | AÉåÇ xÉirÉÇ | AÉåÇ iÉixÉÌuÉiÉÑuÉïUåhrÉÇ | pÉaÉÉåï SåuÉxrÉ kÉÏqÉÌWû | ÍkÉrÉÉå rÉÉå lÉ: mÉëcÉÉåSrÉÉiÉç | AÉåqÉÉmÉÉå erÉÉåiÉÉåUxÉÉåqÉ×iÉÇ oÉë¼ pÉÔpÉÑïuÉxuÉUÉåqÉç | xÉÇMüsmÉ zÉÑpÉå zÉÉåpÉlÉå qÉÑWÕûiÉåï Aɱ oÉë¼hÉ: ²ÏiÉÏrÉmÉUÉkÉåï, ´ÉÏ µÉåiÉuÉUÉWûMüsmÉå, uÉæuÉxuÉiÉ qÉluÉÇiÉUå, A¹ÉÌuÉÇzÉÌiÉiÉqÉå MüÍsÉrÉÑaÉå, mÉëjÉqÉmÉÉSå, pÉUiÉuÉwÉåï, eÉÇoÉÔ²ÏmÉå, pÉUiÉZÉÇQåû, SÇQûMüÉUhrÉå, aÉÉåSÉuÉrÉÉï: SͤÉhÉå iÉÏUå, zÉÉsÉÏuÉÉWûlÉ zÉMåü, oÉÉæ®ÉuÉiÉÉUå, UÉqɤÉå§Éå, AÎxqÉluÉiÉïqÉÉlÉå,_______ xÉÇuÉixÉUå, _______AÉrÉlÉå,___________GiÉÉæ,__________ qÉÉxÉå,__________mɤÉå,______ÌiÉjÉÉæ, _______uÉÉxÉUå, __________lɤɧÉå, zÉÑpÉrÉÉåaÉ, zÉÑpÉMüUhÉ, LuÉÇaÉÑhÉ ÌuÉzÉåwÉhÉ ÌuÉÍzɹÉrÉÉÇ zÉÑpÉÌiÉiÉÉæ, ´ÉÏ pÉÉUiÉÏUqÉhÉ qÉÑZrÉmÉëÉhÉÉÇiÉaÉïiÉ ´ÉÏ uÉåSurÉÉxÉ mÉëåUhÉrÉÉ ´ÉÏ uÉåSurÉÉxÉmÉëÏirÉjÉïÇ ´ÉÉæiÉ xqÉÉiÉï MüqÉÉïlÉѸÉlÉ rÉÉåarÉiÉÉÍxÉSè±jÉïÇ, rÉ¥ÉÉåmÉuÉÏiÉkÉÉUhÉqÉWÇû MüËUwrÉå | iÉSÉSÉæ rÉ¥ÉÉåmÉuÉÏiÉ xÉÇxMüÉUÇ MüËUwrÉå | We must not wear the Yagnopaveeta brought from a shop directly. We have to do some samskara for that janivara to be effective. We have to do some “Mandala”, place the janivara in a plate, and chant the below mentioned shloka ; AÉåqÉç xrÉÉålÉÉ mÉ×ÍjÉuÉÏ pÉuÉÉlÉפÉUÉ ÌlÉuÉåzÉÌlÉ | rÉŠÉ lÉ: zÉqÉï xÉmÉëjÉ |
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Then we have to Abhimantrana to the Janivara with the Gayatri Mantra AÉmÉÉå ÌWû ¹É qÉWûÉåpÉÑuÉxiÉÉlÉ FeÉåï SkÉÉiÉlÉ : | qÉWåûUhÉÉrÉ cɤÉxÉå | qÉǧÉÌSÇS eÉÌlÉuÉÉUuɳÉÑ mÉëÉåͤÉxÉÑuÉÑSÒ. mÉëÉhÉ mÉëÌiɸÉmÉlÉã - eÉÌlÉuÉÉUuɳÉÑ qÉÑÌ•û D qÉǧÉÌSÇS qÉÉQûoÉåMÑü AÉåqÉç AxÉÑlÉÏiÉå mÉÑlÉUxqÉÉxÉÑ cɤÉÑ mÉÑlÉ: mÉëÉhÉÍqÉWûlÉÉåSåÌWû pÉÉåaÉÇ | erÉÉåMçü mÉzrÉåqÉ xÉÔrÉïqÉÑŠUÇiÉ qÉlÉÑqÉiÉå qÉ×VûrÉÉ lÉ: xuÉÎxiÉ | CÌiÉ mÉëÉhÉmÉëÌiɸÉmÉlÉÇ M×üiuÉÉ AÉåqÉç lÉqÉÉå lÉÉUÉrÉhÉÉrÉ AÉåqÉç LãÇSÒ LãÇOÒû pÉÉËU eÉÌmÉxÉÑuÉÑSÒ oÉë¼ÉÌS lÉuÉiÉÇiÉÑ SåuÉiÉãaÉVû AÉuÉÉWûlÉ qÉÉQÒûuÉÑSÒ oÉë¼eÉ¥ÉÉlÉÇ, lÉMÑüsÉ:, oÉë¼É, ̧ɹÒmÉç oÉë¼É, ̧ɹÒmÉç oÉë¼ÉuÉÉWûlÉå ÌuÉÌlÉrÉÉåaÉ: | AÉåqÉç oÉë¼eÉ¥ÉÉlÉÇ mÉëjÉqÉÇ mÉÑUxiÉÉSè ÌuÉxÉç?DqÉiÉ: xÉÑÂcÉÉåuÉålÉ AÉuÉ: | xÉoÉÑklrÉÉ EmÉqÉÉ AxrÉ ÌuɸÉxxÉiÉ¶É rÉÉåÌlÉqÉxÉiÉ¶É ÌuÉuÉ: || xÉÔ§ÉÉåimÉÉSMÇü oÉë¼ÉhÉqÉç iÉSÇiÉrÉÉïÍqÉhÉÇ ÌuÉwhÉÑÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ || (oÉë¼lɳÉÑ AÉÀûÉÌlÉxÉÑuÉÑSÒ) AÉåÇ §rÉÇoÉMÇü rÉeÉÉqÉWåû xÉÑaÉÇÍkÉÇ mÉÑ̹uÉkÉïlÉÇ | EuÉÉïÂMüÍqÉuÉ oÉÇkÉlÉÉlÉç qÉëÑirÉÉåqÉÑï¤ÉÏrÉ qÉÉqÉ×iÉÉiÉç || AÉåÇ ÂSìÉrÉ lÉqÉ: | iÉSèaUçÇÍjÉSÉiÉÉUÇ ÂSìÇ iÉSÇiÉrÉÉïÍqÉhÉÇ ´ÉÏ xÉÇMüwÉïhÉÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ || CSÇ ÌuÉwhÉÑqÉåïkÉÉÌiÉÍjÉ: ÌuÉwhÉÑaÉÉïrɧÉÏ (ÂSìlɳÉÑ AÉÀûÉÌlÉxÉÑuÉÑSÒ) WWW.SUMADHWASEVA.COM
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AÉåqÉç CSÇ ÌuÉwhÉÑÌuÉïcÉ¢üqÉå §ÉåkÉÉ ÌlÉSkÉå mÉSÇ | xÉqÉÔtWûqÉxrÉ mÉÉÇxÉÑUå | AÉåÇ ÌuÉwhÉuÉå lÉqÉ: ÌuÉwhÉÑqÉÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ || (ÌuÉwhÉÑuɳÉÑ AÉÀûÉÌlÉxÉÑuÉÑSÒ) mÉëjÉqÉiÉÇiÉÉæ AÉåÇMüÉUÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | ̲iÉÏrÉiÉÇiÉÉæ AÎalÉÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | iÉ×iÉÏrÉiÉÇiÉÉæ lÉÉaÉÉlÉç AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | cÉiÉÑiÉïiÉÇiÉÉæ xÉÉåqÉÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | mÉÇcÉqÉiÉÇiÉÉæ ÌmÉiÉ×hÉç AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | wɹiÉÇiÉÉæ mÉëeÉÉmÉÌiÉÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | xÉmiÉqÉiÉÇiÉÉæ uÉÉrÉÑÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | A¹qÉiÉÇiÉÉæ xÉÔrÉïÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | lÉuÉqÉiÉÇiÉÉæ ÌuɵÉåSåuÉÉlÉç AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ || (In this way, we have to invite 9 tantugalu AÉåÇMüÉU, AÎalÉ, lÉÉaÉ, cÉÇSì, ÌmɧÉÑSåuÉiÉãaÉsÉÑ, mÉëeÉÉmÉÌiÉ, uÉÉrÉÑ, xÉÔrÉï, qɨÉÑ ÌuɵÉåSåuÉiÉãaÉVû³ÉÑ ) SÉåUMüSÎssÉ AÉÀûÉlÉ mÉëjÉqÉSÉåUMåü GauÉåSÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | ̲iÉÏrÉSÉåUMåü rÉeÉÑuÉåïSÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | iÉ×iÉÏrÉSÉåUMåü xÉÉqÉuÉåSÇ AÉuÉÉWûrÉÉÍqÉ | (WûÏaÉã GaÉç, rÉeÉÑUç, xÉÉqÉuÉåSÉÌSaÉVû³ÉÑ AÉÀûÉÌlÉxÉÑuÉÑSÒ) wÉÉåQûcÉÉåmÉcÉÉUmÉÔeÉÉ rÉ¥ÉÉåmÉuÉÏiÉ‚ãü wÉÉåQûzÉÉåmÉcÉÉU mÉÔeÉã qÉÉQÒûuÉÑSÒ eÉÌlÉuÉÉUuɳÉÑ xÉÔrÉïÌlÉaÉã iÉÉåËUxÉÑuÉÑSÒ "AÉåqÉç ESÒirÉÇ eÉÉiÉuÉåSxÉÇ SåuÉÇ uÉWÇûÌiÉ MåüiÉuÉ: | WWW.SUMADHWASEVA.COM
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´ÉÏ M×üwhÉÉmÉïhÉqÉxiÉÑ || Written by Vidwan Sri S N RAMACHANDRACHAR Rtd Professor “Tantrasaragama”, Mysore Maharaja Sanskrit College, Bangalore COLLECTION BY NARAHARI SUMADHWA (9916904341) WWW.SUMADHWASEVA.COM
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