Aprendiendo del Zohar Parte 2

Rabí Michael-ben-Pesach

Verkabbala Uitgevers

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ISBN-10: 978-90-78125-01-3

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Solo escuche, trate de hacerse receptivo y no piense: ‘¿qué es lo que entiendo de esto?’. Todo llega a su tiempo. Uno tiene que experimentarlo. La Cabalá, lo espiritual, no puede ser entendido. ¡Experiméntelo! Y si lo experimenta, lo entenderá. En lo espiritual no puede contar con la comprensión. Tiene que contar con lo que experimenta. ¡Que es lo que le proporciona Luz! Y como efecto secundario, llegará a entender. Mientras que en nuestro mundo primero tratamos de aprehenderlo con nuestra mente. Esto es imposible en lo espiritual. Empezamos con el Zohar, con el comentario de HaSulam. El Zohar no es difícil. Lo espiritual no es difícil. Su propia resistencia hace que sea difícil, su mente quiere dirigir. Ese es el problema. Si aprende a hacerse receptivo a lo espiritual, a no querer ser el jefe, a no pretender tenerlo bajo control, entonces lo experimentará. Sea receptivo a la Luz. La información espiritual no puede entenderse con la mente. Hágase receptivo y va a entenderlo. Usted no tiene un reservorio y sin embargo empieza a experimentarlo. En la última lección dijimos que la primera fase de la recepción de Nukva es que ella refleja sus cinco gvurot y recibe allí cinco jasadim de Z'A, cinco Luces de Misericordia y a partir de allí refleja su propio poder, el poder femenino, gvurot, dinim, rigor. El Zohar lo compara con una copa, la copa para la bendición. Si hablamos de bendición, sabemos que es el número 10. Las Gvurot, din, rigor son reflejadas y a ellas llega la Luz Jasadim. Pero esto es solo una preparación y no el objetivo. Se dice que ésta es la brajá, bendición. Recibir la bendición es la primera etapa en la recepción de la Luz, la corrección. Luego dice: Eso significa, el significado de esto es que la colocamos sobre cinco dedos de la mano izquierda. El Zohar traza un paralelismo entre la atracción de la bendición y la colocación de la copa en la mano izquierda. ¿Cuál es la intención? Sabemos que la bendición se pronuncia principalmente al inicio de un día festivo, bebiendo vino. Colocamos la copa sobre cinco dedos. Nos insinúa que primero tenemos que colocar la copa en la mano izquierda. ¿Por qué? La izquierda significa gvurot, dinim. Primero la colocamos sobre los cinco dedos de la mano izquierda, gvurot. Esa es entonces la primera fase de recepción de la Luz. Las gvurot son los cinco dedos de la mano izquierda, el elemento femenino del Sistema Operativo del Universo. Debido a que ella refleja cinco gvurot, llegan allí cinco jasadim, cinco Luces de Misericordia. Nukva es endulzada por esto. Su severidad se hace menos pesada, porque Jasadim está ahora dentro de la severidad. Esta es la primera fase. Por lo tanto, sostenga la copa en primer lugar con su mano izquierda. Hemos dicho que Nukva primero tiene cinco hojas duras y que luego tiene el poder suficiente como para reflejar a través de sus gvurot y la Luz de Jasadim puede entrar. A esto se lo denomina en el lenguaje de las sensaciones, o de la Torá ‘recibir la bendición’. A esto lo llamamos con el número de 10. Pero esto no es suficiente. Los cinco dedos de la mano izquierda que son cinco gvurot, cualidades de rigor debido a los cinco dedos de la mano derecha, que son el secreto de los cinco jasadim. Derecha es jasadim. Si dejamos por un momento la copa a un lado, se entiende de esta manera: dos manos... No son ‘manos’ por coincidencia. Vamos a ver que también en un partzuf, en las diez sefirot, las manos son Jesed y gvurot, cualitativas. Las diez sefirot también están hechas con la forma de un ser humano. Keter, Jojmá, Biná, Jesed 3

derecha; Guevurá izquierda: Jesed y Gvurot también son manos. La mano derecha es Jasadim y la mano izquierda es Guevurá. Entonces uno también ve cinco. Las cinco de la mano derecha son Jasadim, misericordia. Y los cinco de la mano izquierda son Din, juicio. Luego dice que los cinco dedos de la mano derecha son jasadim, por así decir, para que el ser humano empiece a sentirlo y pueda compararlo con la copa en la que entra la Luz o el vino, lo cual es lo mismo. Esto también ocurre en la religión. Se tiene que pronunciar una bendición sobre el vino y beberlo ... todo es espiritual. Por supuesto que en nuestro mundo lo han convertido en una tradición. Pero sabemos cómo están las cosas. Los cinco dedos de la mano derecha simbolizan cinco jasadim, cinco poderes de misericordia. Los cinco dedos de la mano izquierda son cinco poderes de juicio, poder femenino. Lo diestro es masculino, otorga y lo femenino recibe. La copa con las dos manos: si alguien sabe de lo que está hablando, entonces es como si primero la colocara en dos manos. ¿Por qué? La mano izquierda es gvurot y la mano derecha es jasadim. La mano derecha, los cinco dedos de la derecha aseguran que entre la Luz. ¿Cómo es posible? Normalmente la Luz viene de arriba hacia abajo, uno la experimenta de arriba hacia abajo. Si se trata de la Luz Jojmá, entonces en verdad viene de arriba hacia abajo. Si se trata de jasadim y gvurot, que son el mismo tipo de poder, jasadim es entonces solo misericordia y gvurot una suerte de reacción a la misericordia, una especie de antipolo de la misericordia, pero del mismo tipo. La creación, también nosotros como criaturas, experimentamos la misericordia de modo transversal. No todo es arriba/abajo. Experimentar el espacio transversalmente dentro de uno está marcado por jasadim. ¿Lo entiende? Por lo tanto se presenta como derecha e izquierda. También en el Árbol de la Vida uno puede ver que Jesed es la derecha y Guevurá es la izquierda. Y debajo: Netzaj a la derecha y Hod a la izquierda. ¿Por qué? Porque el poder de jasadim es transversal. También nosotros lo sentimos. Cuando uno ve a un hombre pobre en la calle y le da algo. Se siente una especie de sensación, expresa simpatía, aun en nuestro mundo. Por supuesto que no es la Luz de la cual hablamos. Aquí nos referimos a la Luz espiritual, pero también entonces experimentamos algo en forma transversal, calidez, etc. Eso es también una especie de reflejo de la Luz jasadim, misericordia, el amor que uno experimenta. Pero cuando uno, por ejemplo, lee un pasaje difícil del Zohar y tiene que utilizar su mente de sabiduría superior, también tiene la sensación de que la Luz viene de arriba hacia abajo. Algo así como ‘la sabiduría está sobre mí’, ‘el Creador está sobre mí ' y entonces recibe de Arriba hacia abajo. Pero la misericordia es otro poder, un poder algo más débil, solo dar y es como si fuera visto en forma transversal. Los cinco dedos de la izquierda son las cinco gvurot y los cinco dedos de la izquierda son jasadim. La derecha siempre le da a la izquierda, así como la derecha siempre es masculina y la izquierda siempre es femenina. La derecha le da a la izquierda. Hablando en términos cualitativos, la derecha está por encima de la izquierda. Pero debido a que esto concierne a la Luz jasadim, la colocamos en forma transversal, horizontal. La corrección siempre empieza desde la izquierda. La derecha ayuda a la izquierda a corregirse, pero la corrección se requiere en la izquierda. El elemento femenino, también en el ser humano, necesita corrección. Nuestro ego, nuestro amor propio, las cualidades no corregidas necesitan corrección; y esto se denomina ‘poder femenino’, también en el ser humano. Si el hombre es regido por cierto

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estado de su ego, su amor propio, entonces muestra la parte femenina de sí, aun cuando pensemos que en nuestro mundo es diferente. Si un hombre está dispuesto a dar, solo a dar, entonces es su lado masculino. En nuestro mundo pensamos que es al revés. Pensamos que la mujer da, pero la mujer recibe. La mujer también tiene dos lados. La derecha es dadora respecto de la izquierda. La Luz llega primero a Jesed. Hemos visto que con las diez sefirot de Adam Kadmón todavía no había tres columnas. Al principio había diez sefirot una debajo de la otra, con Adam Kadmón: Keter, Jojmá, etc ... al principio era así, pero en forma continua... porque en la inferior viene el hombre. Solo hablamos de izquierda y derecha en los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, pero no en Adam Kadmon, porque todo allí todavía es refinado, vacío, no hay kelim todavía. Él dice que primero tenemos que colocarla en la mano izquierda y luego pronunciar la bendición. Pronunciar la bendición significa que uno atrae la Luz hacia sí mismo. Uno permite que la Luz llegue desde Z'A y Maljut, que asciende y regresa a su mano derecha, jasadim. Uno lo hace a la vez. La mano izquierda refleja y la derecha da. Hacerlo a la vez significa que hay unidad. Cuando se pronuncia en la sinagoga o el templo, la persona que va a pronunciar la bendición toma la copa con su mano izquierda, porque todo llega primero a la mano izquierda. Nada viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Las cinco gvurot de Nukva, nosotros funcionamos exactamente del mismo modo, primero tienen que ser estimuladas, las cinco hojas duras son reflejadas y luego la segunda mano también se coloca sobre la copa. Eso significa que hay una acción combinada entre la misericordia y gvurot. La derecha entonces es como si le diera misericordia a Nukva. ¿Lo entiende? Los cinco dedos de la izquierda es como si fuera entradas, depósitos en los cuales puede entrar la Luz jasadim. Ese es el significado de las dos manos. Solo escuche. No tiene que entenderlo. Luego Sulam nos proporcionará una gran explicación, en la parte inferior de la página siguiente. Es un gran comentario en el que se explica lo que significa cinco, diez, trece, bendición. Él nos lo va a explicar en un lenguaje moderno. No en el lenguaje del Zohar, sino en el lenguaje puro de la Cabalá. El significado es aprender en forma continua el lenguaje de la Cabalá. Vea cuántas palabras necesito para explicar todo esto, mientras que en el lenguaje de la Cabalá lo puedo expresar con cinco o diez palabras. Entonces primero lo coloca en su mano izquierda, luego las une y luego la coloca en su mano derecha. ¿Por qué primero la izquierda? Porque la elevación tiene que venir desde abajo. La izquierda es femenina, está por debajo y primero tiene que ser levantada dejando que sus gvurot reflejen y luego la coloca en dos manos. Usted tiene que trabajar una intención, kavaná dentro de usted mismo antes de pronunciar la bendición. Si el hombre común solo la pronuncia y luego bebe... eso es todo. Pero si lo hace en la noche del viernes, Shabat, o en otro momento, y tiene la intención de levantarla en su mano izquierda hacia las Alturas... Pida a lo Superior por Luz porque uno en su interior está lleno de juicio. Entonces, cuando pronuncia las palabras y las conecta con lo Superior, permite que la Luz brille abajo; esto va a través de la mano derecha. Dentro de mí necesito tener la intención de conectarme con ambas. El juicio hace como huecos, entradas en las cuales puede entrar la Luz de Misericordia. Eso se denomina kos brajá- copa de bendición. Nukva recibe y devuelve Luz jasadim para el ser humano que pronuncia la bendición, o en el número diez. A través de esto

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el estado de Din, el rigor de la ley se mezcla con la misericordia. Este es entonces un estado algo corregido. y por esta razón tenemos que alzar la copa de la bendición con las dos manos, primero con una y luego con las dos manos, , es decir, también, junto con los cinco dedos de la mano izquierda. El sentido de la Creación es tomar parte en el Plan Creador. La Creación se crea y el ‘toque final’ tiene que hacerse en cooperación entre la Creación y el Creador mismo. El Creador en la Cábala es el Sistema Operativo del Universo: eso es lo que aprendemos. El inferior tiene que ser elevado, recibirá de lo Superior y luego retornará a su propia posición, pero ya refinado. Regresar abajo y tomar todo lo bueno consigo. Eso es lo que aprendemos. Esto está predestinado en el Plan Creador. para dejar caer una gota, alude a la intención, como se dijo acerca de las cinco gvurot. Ya no estamos utilizando las palabras en español. No tenemos que hablar hebreo, pero tenemos que usar constantemente los términos cabalísticos que están llenos de poder. Entonces dejar caer una gota es un indicio de las cinco gvurot... entonces si jalamos de izquierda a derecha, se nos insinúa que la izquierda es gvurot y que vienen junto con jasadim. Las gvurot brindan el espacio y ella es el trono en cual entra la Luz de jasadim. Hasta ahora no hemos dicho nada, solo recorrimos las acciones, primero con la mano izquierda y luego con ambas manos, teniendo en cuenta la intención dentro de nosotros de reunir gvurot y jasadim. Gvurot inicia el acercamiento de su parte a la unidad. El significado de toda la Cábala es lograr la unidad en el nivel Superior. ¿Quién de nosotros, que estudia con nosotros conoce la unidad? Todos nosotros solo conocemos lo opuesto. Cada uno empieza a trabajar sobre sí mismo, y eso es bueno. El hombre de la calle no se siente tironeado por todo tipo de poderes. Es bueno que usted lo sienta. Luego los reúne. Usted o Nukva, es lo mismo, tienen que generar poder para elevarlo a jasadim. Jasadim es un poder superior que gvurot. Tenemos que jalar hacia arriba las gvurot, el poder femenino, hacerlo receptivo a jasadim. Lo simbolizamos sosteniendo la copa con ambas manos. Luego pronunciamos la bendición. Las manos, al hacer esto, simbolizan Jesed, Guevura, Tiferet, la parte central de las sefirot. Lo que estoy tratando de decir no es dificil en absoluto, solo que necesito un montón de palabras. Tenemos que jalarlo en alguna parte dentro de nosotros, pero no tenemos un sitio para experimentar la información espiritual y por lo tanto, parece difícil. Observe las acciones que realizamos con nuestras manos. Son todos actos de Jesed, Guevurá, Tiferet, la parte central de nuestras diez sefirot. El significado es que experimentamos las diez sefirot. Hemos dicho que la mano derecha es jasadim y que la mano izquierda es Guevurá. ¿Con qué pronuncio la brajá, la bendición? Con la boca. La boca es la parte baja de la cabeza por así decirlo, de Keter, Jojmá y Biná. La boca es la Maljut de Biná. Lo superior de la boca de la cabeza... todo se dirige a Ein Sof, entonces se dirige hacia mi cabeza, llega a mi boca y cuando pronuncio la bendición con mi boca, viene desde mi boca hacia el lado derecho. ¿Cuál es la siguiente sefirá, debajo de Biná? Jesed. Cuando pronuncio la bendición, estoy jalando Luz de la cabeza y ésta se dirige a Jesed. Luego Jesed se la transmite a la inferior, ya que la mayor siempre le da a la inferior. En esto implicamos a lo Superior. Por lo tanto, la pronunciamos con la boca. En la Cabalá ‘boca’ se dice pe; es Maljut de Biná, la última sefirá de Biná. 6

Cuando empiece a experimentar esto verá que es genial. Va a ver que nada en el mundo puede compararse con lo que recibe aquí. Todos los tesoros del mundo no valen nada comparados con la experiencia de la Eternidad. ¿Qué podemos experimentar en nuestro mundo? Comida, bebida, sexo... ¿y qué? Un poco de dinero, un poco de poder... todas cosas pueriles. Línea 23 , Sin embargo, al comenzar a pronunciar la bendición tenemos que sostener la copa solamente con los cinco dedos de la mano derecha, hemos dicho que Maljut siempre crece. Primero se eleva a Jesed, a Zeir Anpin. Y de Jesed se dirigire a Biná. Ya hemos hablado de esto. Desde su posición como Maljut ella se eleva hacia Zeir Anpin, hacia lo Superior. En lo espiritual todo es jerárquico. También en nuestro mundo todo es jerárquico, solo que no vemos la jerarquía. Superior, inferior, el Creador ha creado todas las cosas de esta manera, jerárquicas. Lo mismo sucede en nuestro mundo. Existen las 500 personas más ricas de Holanda. También están las personas más ricas del mundo, y en la cima de la pirámide se encuentra el señor Gates. La pirámide existe en diferentes aspectos, pero no tenemos que mirar a los demás. Siempre tiene que mirar hacia su propia pirámide. Tiene que ver su propia pirámide y no una superior. Su propia pirámide en lo espiritual tiene que tener tal prioridad que usted ascienda cada vez más alto. Entonces el texto dice que primero tenemos que sostener la copa en la la mano izquierda y luego con ambas manos - Nukva entonces se acopla, ha realizado un Zivug. En lo espiritual cada elevación se produce a través del Zivug. Y luego sostiene la copa solo con la mano derecha. porque uno no tiene permitido estimular la succión añadida a la Sitrá Ajerá (la abreviatura de Sitrá Ajerá es S”A); La traducción de esta palabra aramea es ‘Otro Lado’ y significa poder impuro. 'El otro lado’, no este lado, es la palabra para el poder impuro. Comunmente se utiliza Sitrá Ajerá. Sitrá es ‘lado’ y Ajerá es ‘otro’ en hebreo. Con esto se refiere a la energía impura. También puede ser Satán, todo el poder que se opone a la Santidad. Todo el poder que trata de tentar al ser humano para que reciba para sí mismo, en forma egoísta. Si se esfuerza y genera poder para el bien, estará debilitando la Sitrá Ajerá. Así debilita al poder impuro. El mundo está hecho de esta manera 'ze leumat ze asá Elokim’ - el Creador creó uno enfrente del otro para que pueda haber una batalla saludable por el bien. De modo tal que el hombre no sea un robot sino que tenga libre albedrío. Por eso está hecho de esta manera. Es duro y entonces ¿por qué no pude quedarme en la incubadora cuando nací, en la época que era muy divertido y agradable? No nos corresponde decir cómo lo queremos. ¿Cómo está hecho el hombre?, ¿para qué propósito? Tenemos que luchar por eso y no hacernos ilusiones. El programa está hecho y uno tiene que elegir el bien. ¿Por qué ahora la sostenemos en la mano derecha y ya no con la izquierda? Él dice que para no despertar la succión de los poderes impuros. la succión desde la izquierda, ya que la izquierda...los poderes impuros siempre succionan a la izquierda. La derecha dice: ‘Yo doy’ y a los poderes impuros no les gusta dar. Entonces cuando el hombre da, el poder impuro no tiene nada a lo cual aferrarse. Solo cuando el ser humano atrae Jojmá, sabiduría, resulta sabroso y el poder impuro vive de eso. ¿Por qué es así? Por supuesto, debido a que han sido creados uno frente al otro, pero también 7

porque en los mundos y posteriormente en el ser humano, el cuerpo espiritual de Adam y otros pecaron, y los poderes se fragmentaron. Es como si todo hubiera caído, para que el ser humano más tarde pueda construir el mundo por inspiración e iniciativa propia. Todo, todos los poderes se derrumbaron; tanto los poderes del bien, las chispas de Luz, como los de la izquierda, los poderes de Din. Todo cayó. Por supuesto que cuando algo cae, lo más pesado cae más abajo, también en nuestro mundo. En tanto poderes, din y un poco más allá donde está la succión de las klipot, cayeron. Debajo de todos esos fragmentos, está el sitio, el compartimiento de las klipot en el hombre. Abajo. Si no rompe, el hombre no puede estudiar la Cabalá. Sin romper el hombre no puede construir absolutamente nada en lo espiritual. El hombre común no está quebrado - tal vez tenga algunos problemas porque el vecino tiene más que él, pero en su interior no está quebrado. Se siente bien. Basta con mirar la televisión, a menudo vemos personas que son la sal de la tierra. Es hermoso verlas, pero... El hombre desde su interior necesita primero darse cuenta de su propio mal. Ese ya es un enorme paso para enfrentarlo: reconocer sus propio mal. Vaya a la calle y pregúntele a alquien acerca de su propio mal. Le dirá que la sociedad o que otra persona es culpable, pero que él no. Podría llegar a ser mejor, pero... Por supuesto que es mejor que usted se permita romperse desde adentro. Sin ello no hay progreso. Las escuelas que le enseñan a hacerse rico dicen que uno no tiene que romperse. Solo tiene que aprender y se hará más fuerte. No sé de dónde sacaron esto, pero yo estudio del Zohar. Por supuesto que si uno quiere progresar primero tiene que romperse y luego reconstuirse. Todos los pecados y todos los desarrollos de la humanidad... En todos los casos estamos rotos, pero uno tiene que experimentar lo roto dentro de uno y no pensar que uno está íntegro. Si uno se da cuenta de que está roto es un gran avance. El Creador ama al hombre con el corazón quebrado. Eso es muy especial. No entendemos lo que significa un 'corazón quebrado'. Significa mucho. Esto significa que el hombre ya es consciente de su propio mal, porque ve al Creador frente a él. ¿Cómo puede uno hacerse consciente de su propio mal? Esto significa que uno es consciente de su propio mal en relación con algo. Si uno todavía no lo ve, es ignorante, inconsciente. Es muy importante reconocer el propio mal. Entonces verá que todas las klipot, los poderes impuros en usted, se encuentran debajo de todas las chispas de Luz. Las chispas de Luz son más ligeras. Tomemos una copa, por ejemplo, que llenamos con diferentes líquidos. Los líquidos más pesados caen al fondo y los más livianos permanecen arriba. Lo mismo sucede con las chispas de Luz después de la ruptura, que son cualitativamente superiores. Su interior roto tiene la misma construcción que el Árbol de la Vida, sólo que roto, pero la construcción siempre es la misma. Al igual que un corpúsculo de ADN, que tiene una construcción determinada, determinada fórmula. Aun cuando uno está roto y no experimenta nada en lo espiritual, incluso entonces la fórmula todavía existe. Una molécula de H2O, todo el océano, es exactamente lo mismo. Estos poderes impuros son poderes pesados y después de la ruptura todos se encuentran en la parte inferior, como sedimentos. En esos poderes impuros todavía hay chispas de Luz, de la Luz más pesada. Están mezcladas con los poderes impuros. Por lo tanto tenemos que ser muy cuidadosos con ellos. Al igual que esta noche yo quería dejar a un chico ruso llamado .... que también hacía algo de Cabalá en Israel. Él me pidió que lo ayudara. Tiene 49 años y ha pasado por todo. Me dijo 'ayúdeme'. Por supuesto que tendría que decírselo al Creador. Yo no lo ayudé, pero le sugerí la manera de salir de esto. Le dije unas pocas palabras, tenía que

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darme prisa para la lección. Él me dijo: 'Quiero hacer el bien a todos, quiero matar el mal en mí’. Le dije que él no podría hacer nada bueno por nadie si quería matar el mal dentro de sí. Me dijo: ‘Hoy quiero acabar con él’, y le contesté: 'entonces él va a a acabar contigo pronto. Tu bondad no tiene una base separada para existir’. Esta persona había estudiado mucha Cabalá y todavía no la entendía. Cuando le dije unas pocas palabras respondió ‘¡Oh, es de esa manera!'. Le dije unas palabras, pero tal vez lo necesitaba. Tal vez estaba en un poco confundido. Algún asunto amoroso. Tal vez una separación. Puede ocurrir. Él dijo que quería romper su mal, pero hemos aprendido que siempre hay que darle al perro un hueso pequeño y no romperlo. Porque de lo contrario va a empezar a ladrar y presionar sobre usted. Si usted quiere acabar con él, crece el doble. Los problemas en la relación con su esposa... él ni siquiera podía salir a la calle. Es muy bueno, se puede hacer una película con esto. No siento nada de lo que dice, es infantil. Todavía traté de darle algún consejo. Le dije: 'tratar de hacer foco en usted mismo y vaya más profundo, más intenso, más profundo que el amor por su esposa, que es de carne y hueso. Haga el esfuerzo verdadero de amar al Creador tanto como ama a su esposa. ¿Funciona? Difícil. Mi consejo es que trabaje sobre sí mismo y que ame al Creador un poco más que a su esposa. Esa es su salvación. Solo entonces podrá ver la verdadera relación con su esposa; de lo contrario no verá nada, no hay relaciones verdaderas. Así que no lo rompa, porque en las partes rotas todavía hay chispas de Luz, chispas pesadas, que todavía puede extraer. Por lo tanto siempre tenemos que darle un poco a la Sitrá Ajerá. Dentro de los poderes impuros hay una gran Luz, la cual usted no tiene el poder de jalar ¿y quiere romperla? Entonces, ¿qué quedará de esto? Solo el amor por su amada. El hombre en nuestro mundo está regido por el poder impuro. También me dijo que el Creador le había dicho que rompiera su poder impuro. Le dije que el poder impuro puede tomar diferentes formas, disfrazarse para engañarlo. Que uno tiene que generar poder para jalarlo. ¿Por qué me desvío y les cuento toda esta historia? Ahora viene el punto central de la historia: los poderes impuros quedan completamente abajo, tanto en nosotros como en el mayor de los santos. En la parte inferior, en Iesod, el órgano genital del ser humano - no los denominamos de esta manera, se trata de los poderes en el interior, allí los poderes impuros se adosan, extraen energía de allí. Y debido a que están abajo en la estructura del hombre... cuanto más bajo el nivel, más pesado el poder y más elevado y pesado el rayo de Luz que se necesita para penetrarlos. Así como en el cáncer, D's no lo permita: cuánto más pesado es el tumor canceroso, más pesado es el tratamiento de quimioterapia. Lo mismo sucede en lo espiritual. Los poderes impuros más pesados tientan al ser humano para que atraiga Luz Jojmá. Todo el pecado del hombre es que cae en la tentación de los poderes impuros. También en nuestro mundo, cuando alguien está en otra ciudad por negocios, lejos de su esposa y empieza a buscar a otras, no hay nadie que pueda verlo. Su ego, su amor propio lo ciega y dice '¡qué bueno! obtendrás tal placer de esto’. Uno puede ser capaz de sobrellevar muchas cosas, pero tiene que generar poder para no convertirse en una víctima. Un hombre de negocios holandés va a un país del Tercer Mundo y ve chicas guapas. ¿Qué hace? En cada aspecto los poderes impuros dentro del hombre le dirán 'tómala, recoge ese capullo mientras puedas'. El poder impuro puede llegar a ser muy fuerte dentro de él, pero tiene que reconocerlo cuando entra en su cabeza, en su pensamiento. Luego desciende a su corazón y luego a sus pies. El hombre es muy débil. Entonces, ¿de qué lealtad hablamos en la

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iglesia o en cualquier otro lugar? Si un hombre ve algo tirado y nadie está prestando atención, se lo lleva. Si piensa que esto no es cierto, quier decir que no se conoce a sí mismo. Cuando uno reconoce eso en sí mismo, que todo está en uno, ese es el comienzo de su desarrollo. Me digo a mí mismo: ‘Soy un asesino, soy un violador’. Recuerde que todos los deseos yacen en nuestro interior. El ser humano tiene dentro de sí todo lo que hay en el mundo, todos los poderes. Debido a la manifestación de todos los poderes, también los poderes impuros de nuestro mundo... solo que no se han desarrollado dentro de usted. Yo también tengo dentro de mí a Hitler y a Moshé. Todos estos poderes están presentes dentro de uno, lo único importante es qué es lo que se hace con ello. Uno se convierte en un destructor. Cada hombre tiene dentro de sí el poder de convertirse en Calígula, pero no está desarrollado dentro de usted. En nuestro estudio no hay personas que piensen que son buenas. El principio básico del verdadero estudio es que uno tiene todos los pecados dentro de sí mismo. Si todavía no lo ve, quiere decir que no está preparado para lo espiritual. Aquellos que asisten a instituciones como templos se sienten completos, perfectos. Aun cuando pecan no sienten que hayan pecado ‘está bien, sucedió algo, pero sigo estando limpio’. A través de Internet conozco gente de Holanda, Bélgica, Alemania, etc. Y personas que todavía no trabajan sobre sí mismos me hacen todo tipo de preguntas personales. Nunca respondo, solo doy respuestas generales. ‘Tuve una relación y ahora estoy comenzando con una nueva relación y tengo todo tipo de sentimientos, estoy limpio y no tengo la sensación de haber pecado'; sigue siendo un niño. Entonces el hombre no está preparado para lo espiritual. Solo tiene que darle una patata. Uno les da lo mejor, pero ellos quieren patatas. Él quiere la masa. Todavía pertenece al espíritu de masas y no está dispuesto a verse a sí mismo como un individuo, a entrar en una relación individual con lo Superior. Esa es la cuestión. Debido a que el poder impuro está tan abajo en el nivel más bajo del hombre, la Luz más ligera, la Luz Jasadim, no es suficiente para brillar a través de los fuertes poderes de los poderes impuros, para hacerse más transparente. Es como el refinamiento. Una refinería, por ejemplo, no tiene capacidad suficiente para extraer el petróleo crudo. Puede extraer diferentes cosas, pero no petróleo crudo. Para extraer los poderes toscos por supuesto que necesitamos un poder de extracción enorme y eso es la Luz Jojmá. Por lo tanto, ellos tientan al ser humano a enviar hacia abajo la Luz de Jojmá. Y cuando el hombre lo hace... Le prometen al ser humano el fin del mundo, un enorme placer que el hombre va a recibir. Y el ser humano se convierte en una víctima de esto y se siente engañado. Y no entiende cómo funciona todo. Y toda su vida repite, visita al terapeuta y así, pero no se libera de esto. Uno tiene que hacer el trabajo interior. Por lo tanto, él dice que se lleva la copa a la mano derecha y no que se la sostiene con ambas manos, porque el lado izquierdo absorbe los poderes impuros. Uno ha recibido Jasadim y ahora puede recibir un brillo, un poco de Jojmá, sabiduría, y eso es alimento y bebida para los poderes impuros. Por lo tanto, dice que hay que sostenerla en la mano derecha, para que la izquierda no se mezcle con la derecha. La parte buena de la mano izquierda ha llegado ahora a la mano derecha, y todo lo que succiona permanece afuera. Por una parte, el lado izquierdo, Din, el juicio, desea Jojmá, porque eso es lo que ella necesita. Din es un poder bueno. Hay dos poderes: Din y Jasadim y ambos son poderes buenos. La creación es creada de esta manera. Sin embargo, la izquierda quiere implicar a

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Jojmá... si Jojmá es atraída con moderación y por encima de nuestro centro y no debajo de nuestro centro, entonces es una buena recepción. El Zohar lo aclarará todo. Sostener la copa en la mano derecha y no en la izquierda significa que uno toma distancia. No permita que los poderes impuros que succionan en el lado izquierdo, gvurot, participen en la elevación.

(Segunda parte de la Lección) Solo escuche. Acéptelo sin usar su mente. Yo utilizo una gran cantidad de elaboraciones líricas, pero son necesarias hasta que nos volvemos receptivos y seamos capaces de asumir la información espiritual casi sin palabras. Lo espiritual es simple. También las palabras que usamos son simples. También trato de usar palabras tan sencillas como sea posible. Todo lo que es intelectual se encuentra en nuestro camino. Vea cuántas veces repito las cosas. Se necesita tener la actitud correcta, entonces será capaz de crecer muy rápido en nuestro estudio. Sálvese a usted mismo de una enorme miseria, de venir una y otra vez, nuevamente miseria, golpearse otra vez la cabeza contra una pared de ladrillos ... Sálvese a usted mismo de esa miseria. (Línea 26): y eso es lo que dice el Zohar, que de aquí en más se convierte en Luz. ¿Qué significa Luz? Si abrimos el Bereshit/Génesis, la historia de la Creación, vemos que después de la tercera vez que se utiliza el nombre Elokim aparece: ‘Dijo Elokim ‘Haya luz’. Solo entonces está escrito: 'Y hubo luz”. Así que después de la tercera vez que se utiliza el nombre Elokim, porque está escrito: 'Haya Luz’ ¿Qué quiere decir el Zohar? En primer lugar hemos mencionado el nombre Elokim, el Creador y en segundo lugar, vimos que todo fue el proceso de la construcción de Nukva, la creación, Maljut, el reino de los cielos. Eso es lo que se está construyendo en el comienzo de la historia de la Creación. Lo hemos visto en la primera frase: ‘Bereshit bará Elokim et hashamaim ve et haaretz’, en el principio de la Creación, Elokim creó el cielo y la tierra’. Luego el nombre de Elokim se utiliza por segunda vez y luego por tercera vez. Todos los estadios en la construcción del edificio de Nukva, y eso es la Creación. Cuando Nukva se construye hasta Maljut, puede permitir que entre en ella la Luz y permite que otras criaturas sean creadas. Somos producto de esto. Primero Briá, Ietzirá, Asiá y luego nuestro mundo y también nosotros en nuestro mundo. La historia de la Creación es acerca de Maljut, el reino de los cielos. La religión habla de esto. Siempre quise saber qué era esto. Viene de la Torá: maljut shamaim. La gente lo ha traducido como ‘reino de los cielos’. Pero, ¿qué es exactamente? ¿Dónde está? Podemos indicar exactamente dónde se encuentra en la Cabalá. Más adelante, también vamos a ser capaces de sentir exactamente dónde está el reino de los cielos. ¿No es genial? He viajado por todo el mundo y nadie pudo darme una respuesta. El Zohar nos dice que podemos estructurarlo dentro de nosotros mismos. Dentro de mí mismo puedo buscar paralelismos con el reino de los cielos. Entonces ya no estoy ciego. Paso a paso se desarrollará de acuerdo con el plan creador, ya que el Creador quiere que seamos como Él. El ser humano tiene que esforzarse para igualarse al Creador en sus cualidades. ¿Puede imaginarlo? Con el debido respeto. Es importante saber y nunca olvidar que no somos ciegos y que no estamos sometidos al destino. El ser humano es absolutamente libre para desarrollarse de manera completa y perfecta. Junto con el estudio tiene que crecer su confianza, Emuná. El poder de la confianza y no solo ’sí, yo creo’. El poder tiene que venir desde el interior del estudio, por medio del cual usted se desarrolla a sí mismo y le permite desarrollarse. Tiene que trabajar sobre ello, no va a llegar allí con la cabeza.

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Tres veces hemos visto el nombre Elokim en el comienzo de la Torá. Luego sigue: ‘Haya luz’. ¿Qué nos quiere decir el Zohar? Hasta ahora Nukva se desarrolló para ser capaz de recibir jasadim. La copa fue llevada de izquierda a derecha, jasadim fue recibida. Esa es la primera fase de gadlut, el estado de madurez, diez sefirot, ya está desarrollado. Y ahora en la Torá viene la creación de la Luz e indica que se trata de la segunda fase de la recepción de 13 palabras, gadlut del estado de madurez. El Zohar indica que esto se refiere a 'Haya luz' en la Torá. Observe lo que sucede luego. es decir, cuando Elokim fue nombrado por tercera vez en la historia de la creación diciendo: ‘Haya luz’, etc. Ya hemos visto que Nukva se desarrolló... hasta ahora ha recibido jasadim. Así en un principio, Maljut, el reino de los cielos fue construido de forma tal que una sefirá Keter estaba arriba y nueve habían caído en Briá. Ese fue el comienzo. Luego se dijo que había también cinco palabras y que es el desarrollo posterior de Maljut, por el cual ella desarrolló cinco hojas duras y ese es el masaj, el poder anti-egoísta, la pantalla, pero que ella no podía reflejar la Luz. Ella sólo podía decir que 'no', no recibir la Luz. No tenía todavía ningún poder. Podríamos decir que no podemos recibir la Luz porque no tenemos ningún poder. Podríamos tomar todo el placer del mundo en nosotros mismos, pero no tenemos el poder. Entonces uno dice que no quiere ser rico y otras cosas por el estilo, porque no tiene el poder. Si tuviera el poder, lo haría. Este es un ejemplo de nuestro mundo, pero también sucede lo mismo en lo espiritual: no tengo el poder y por lo tanto, digo que no. La fase siguiente es lo que acabamos de leer: que Maljut, Nukva ya podría reflejar cinco gvurot y recibir cinco jasadim. Él traza un paralelo con la Torá, con la historia de la Creación. Y ahora dice que la tercera vez que se utiliza el nombre de Elokim es el comienzo de la recepción de la Luz. Por lo tanto, está escrito: 'Haya Luz'. La Luz es Or, y eso ya es Luz jojmá. ‘Haya luz’ significa que la Creación no solo es capaz de recibir jasadim, misericordia, sino que ahora también es capaz de recibir un brillo, un poco de jojmá. Y esto es lo único que le da vida a la Creación y no solo la misericordia, el amor, porque la Creación no puede vivir solamente del amor. Tampoco podemos vivir solamente de jasadim; de acuerdo, vacaciones puede ser, dos semanas, pero después ... uno tiene que desarrollar su lado izquierdo. ¿Qué es un hombre adulto? Cuanto más da, más quiere y puede dar. ¿Y qué es lo que vemos en realidad? Primero es una relación hermosa, perfecta. Ellos van al cine y se dan un beso y luego van más allá. Tienen mucho que ver el uno con el otro y al cabo de pocas semanas él no tiene ganas de hacer nada y ella tampoco tiene ganas de hacer nada porque ambos quieren recibir para sí mismos. Ambos se han hastiado, saciado. Un hombre que trabaja sobre sí mismo nunca se siente saciado en el amor. Un cabalista tiene fuerza para amar a su esposa hasta su último aliento. Uno lo proyecta en nuestro mundo. Pero cuando se estudia Cabalá, usted siempre tienen una relación con su esposa, con su lado izquierdo y una mujer siempre tiene una relación con su poder masculino, su lado derecho y entonces ambos están completos. Uno solamente es llamado hombre cuando experimenta dentro de sí ambas potencias. Cuando uno estudia Cabalá - Madonna lo ha descubierto - no necesita una cura de rejuvenecimiento. Usted puede hacer todo hasta su último aliento, tiene el poder para hacerlo. Y no es por un instante... y entonces está preparado y empieza a fantasear. No importa lo que haga, porque con la Cabalá siempre tendrá deseo de más. El poder creativo

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dentro de usted saldrá a la superficie. Ya hemos dicho que uno tiene que usar su batería hasta que esté completamente descargada, entonces va a durar más tiempo. Si uno solo utiliza un poco su batería, se acabará pronto. "Es decir, la tercera vez que se utiliza ‘Elokim’, es al decir ‘Haya luz’ y así sucesivamente ..." eso significa que en ese momento Maljut puede recibir la Luz de la Creación y puede transmitirla a los mundos inferiores de Briá, Ietzirá, Asiá y a nuestro mundo. Vea cuán estructural es; simple y aun así brillante. para emanar el aspecto de gadlut, grande, el estado adulto de Nukva, Nukva y no maljut porque ésta llega ahora a su estado adulto ese es el secreto de cinco jasadim dice que gadlut son cinco jasadim, que es la primera fase de Gadlut, el primer crecimiento de Nukva hasta Zeir Anpin. Nukva se eleva hasta Z'A y recibe jasadim, misericordia. Entonces ella se eleva de Zeir Anpin hacia Biná y recibe allí un brillo de Jojmá, sabiduría, que le da vida, ya no sólo jasadim. Entonces, ¿qué es Gadlut? El estado adulto de Nukva, que son cinco jasadim, al igual que los cinco dedos de la mano derecha. Esa es la primera fase de su Gadlut. Primero ella la reflejó, luego la elevó hasta Z’A , de donde obtiene jasadim. Y entonces ya no refleja gvurot, se encuentra ahora en el nivel de Z'A. Cuando algo inferior llega a lo superior, se convierte en superior. Nukva ahora está situada en el nivel de Z'A. Ahora una Luz superior viene de Arriba, la Luz Jojmá, y ella la refleja con jasadim de Z'A y entra la Luz Jojmá. Esta es la segunda fase y eso es trece. y 13 cualidades (literalmente: perdones) de misericordia, solo ella recibe la Luz de Misericordia. La Luz de Misericordia es Luz jasadim con un brillo, un toque de jojmá ¿Todos ustedes ven lo que es esto? Solo jasadim no es suficiente. Esta es la forma en que el Creador creó la Creación. Esta es la segunda fase. ¿Todos lo ven? Paso a paso. No espere entenderlo. No se trata de la comprensión. Cada uno de ustedes lo logrará. El único problema es su mente, su intelecto. Nadie le quita su mente. Cuando la lección haya terminado y salga a la calle, tendrá el mismo intelecto que tenía antes, pero cuando se trabaja con lo espiritual, lo Eterno ... ¿cómo se puede tratar de comprender lo Eterno con su mente egoísta? ¿Eso es posible? Por supuesto que no. Nuestra cabeza es 100% egoísta, solo quiere recibir para sí misma o para su familia, que es exactamente lo mismo. Todo para mí mismo. ¿Cómo puedo traer lo Eterno en mi mente terrenal? Eso es absolutamente imposible. Solo hay un camino y es renunciar a su mente, es ir por encima de su mente, de esta manera se hace receptivo para experimentar lo Eterno. Cuando alguien empieza con la Cabalá, con lo espiritual, por supuesto que trata de hacerlo con su cabeza, con su mente. También yo al comienzo he intentado hacerlo con mi cabeza. Todo depende de usted. El gran objetivo es el grado de entrega al deseo de recibir lo Superior. Si Madonna, una mujer de negocios, actúa en algún lugar, con todo el baile, el show, etc., es 100% disciplina, entrenamiento. Creemos que es espontáneo, pero cada movimiento está ensayado. Su cuerpo tiene que obedecer a su mente. Su mente tiene el poder sobre las presentaciones que ella realiza. Y luego se va a su casa y hace Cabalá. ¿Cómo? En ese momento ella tiene que abandonar por completo su mente, de lo contrario no funcionará. Uno tiene que hacer lo mismo, sin tener en cuenta el trabajo que realiza. Bendiciones, éxito, todo está en sus manos. Nada viene de arriba si no se estimula desde abajo.

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Avancemos con lo que él nos dice. ¿Qué significa gadlut? Él dice que es cinco jasadim. Esa es la primera fase de gadlut. Ella tiene gvurot y necesita jasadim para suavizar un poco sus gvurot. Y 13 perdones de misericordia. Ese es el estado adulto de maljut. por el cual cinco jasadim es el secreto, él traza un paralelo: los cinco jasadim...en la Torá, se insinúa una pista, en la historia de la Creación, la palabra 'Luz’ se utiliza cinco veces. Esto nos muestra cierto proceso espiritual del crecimiento de Nukva Y él nos dice: ‘mira, la Torá nos insinúa una pista en la historia de la Creación, por el cual cinco veces-y no cuatro ni seis veces es nombrada la ‘Luz’, y esto alude a la primera fase de la recepción de gadlut. El Creador dijo: ‘Haya luz'. Si quiere aprender Cabalá, necesita conocer la historia del libro de Moisés. Solo léala algunas veces, aunque no entienda nada. Solo sepa de qué se trata. que son: el primer uso de la palabra Luz es ‘Haya luz’. El segundo es y hubo luz. Vio Elokim que la luz era buena, ; ‘la luz era buena’ que es la tercera vez. La cuarta vez que se utiliza la palabra Luz: ‘y separó Elokim la Luz de la oscuridad’; entre la Luz y la oscuridad, Llamó Elokim a la luz ‘día’. En la Torá, la historia de la Creación, la palabra Luz se utiliza cinco veces. El Zóhar nos dice que es un indicio de la primera recepción de Nukva, de jasadim. Esto es de lo que habla la Torá. ¿Entiende lo que quiero decir? De esta manera nos adentramos en el plan maestro del Creador. Mire lo bien que avanzamos y no se enceguezca con todas esas historias e interpretaciones de la Torá... es todo para niños. También mi pueblo...andan con largas barbas, pero no entienden nada. También mis hermanos... todos los días leen la Torá y no entienden una palabra. Por supuesto, también hay grandes cabalistas que tienen un conocimiento enorme, también del Zohar, pero no se pueden vincular entre sí. Si alguien es ortodoxo, no puede ser cabalista, de lo contrario está actuando una comedia. Por supuesto que puede andar con ropa de color negro y ser cabalista al mismo tiempo, pero no se puede vincularlos entre sí. Al igual que en el pasado, si alguien se convierte en cabalista y vive en un barrio ortodoxo, entonces está ligado a la cultura, pero en su interior ya no es ortodoxo. Un ortodoxo solo actúa con sus manos y sus pies, sin entender lo que hace, eso no es importante para él. Un cabalista sabe lo que hace, está enfocado en la meta de su propia vida, que está conectada con el objetivo de la Creación con respecto a él. Está por encima de todo lo que un hombre en este mundo puede esperar. Así que la Luz es nombrada cinco veces y eso se refiere a los cinco jasadim. Y las 13 cualidades de misericordia se insinúan en la escritura del versículo y fue el anochecer y fue la mañana un día. En ninguna parte está escrito 'primer día'. Si se traduce como ‘primer día’ es por ignorancia de los traductores. Ellos hicieron lo mejor que pudieron, pero no entienden cómo funciona todo. La insinuación de la segunda fase del estado adulto está dada en el versículo 'y fue el anochecer y fue la mañana, un día’. ¿Cómo podemos ver eso? porque el número uno es el secreto de 13 y es también guematria 13 ‫אחד‬: Ajad: alef = 1, jet = 8, dalet = 4, total = 13. Él dice que la insinuación acerca de la segunda fase del gadlut de maljut está dada en la palabra ejad, uno.

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Ahora podemos imaginar un poco cuando decimos ‘Oye Israel ... Adonai es uno’, entonces nos referimos, por supuesto a un estado más elevado por el cual uno quiere decir trece, porque ‘uno’ es el valor numérico de ‘trece’. Entonces cuando decimos que el Creador es uno, estamos rodeados de 13 cualidades de misericordia, por lo cual ninguna fuerza impura tiene el poder de succionar de nosotros. En la página siguiente está el comentario Marglot HaSulam, la visión del Sulam y allí nos va a explicar todo con un gran despliegue lingüístico. Sin Yehudá Ashlag tampoco yo sería capaz de entender una sola palabra. El lenguaje ... como él ha escrito...un hombre divino. Él escribió todo a principios de los años cincuenta. Sin él yo no sería capaz de estudiar al Arí y sin ambos, seríamos incapaces de entender el Zohar. El Creador nos ha dado los tres y con ellos la salvación. Paso a paso vamos a aprender a recibir la salvación. La recibimos todos los días, inadvertidamente. y estas cinco luces de las que se habla en la Torá son el secreto de lo que los sabios han dicho que la Luz que el Santo, bendito sea Él, creó el primer día y Adam pudo ver en esa Luz de un extremo al otro del mundo. ¿Qué es el mundo? Maljut del mundo de Atzilut. Adám pudo ver antes de su pecado todas las etapas. Él estaba completo. A veces dice ‘Hashem’, el Nombre; a veces, dice ‘Elokim’; a veces ‫ יהוה‬y otras, como aquí Hakadosh Baruj Hu, el Santo, bendito sea Él. Todo tiene poder y hay diferentes expresiones de esto. Gradualmente también vamos a utilizarlo y no siempre ‘el Creador’, porque eso proporciona poca información. Vamos a utilizar los nombres del Creador que reflejan esos poderes. Aquí y en la lección vamos a hacer uso de los poderes. Empecemos a hacerlo, en lugar de ‘Creador’ decimos Hashem. Ya que el Santo, bendito sea Él, la Luz misma, Ein Sof vio en la generación del gran diluvio y en la generación de la torre de Babel, que ses actos eran malos que también significa romper; que esas generaciones rompieron cosas que fueron creadas. Sabemos que la generación anterior al Diluvio... más adelante vamos a aprender qué clase de terribles pecados cometieron. Lo que entonces era un pecado enorme, ahora es una porción de torta... vamos a estudiar cuál era el pecado. No quiero adelantarme a las cosas, lo veremos unas cuantas páginas más adelante. Pero si nos damos cuenta de las consecuencias de ese pecado y nos limpiamos a nosotros mismos, poco a poco podremos regresar a la Luz que Adám también pudo ver de un extremo al otro. Eso significa que él pudo ver la Luz completa. El Creador dijo que de ese modo podrían darse cuenta de que habían pecado, realizado malos actos en esas dos generaciones. Él Se replegó y ocultó la Luz de ellos. ¿Lo ve? La Luz estaba destinada a la Creación. No es que el Creador la instaló en el acto; Él quiere que primero hagamos nuestra tarea y que luego obtengamos una nueva posición, una retribución superior, que recibamos Luz, pero por nuestro propio mérito, Adam, pecó... la Luz tuvo que ser ocultada hasta que podamos generar poder nuevamente, podamos corregirnos de abajo hacia arriba, desear hacerlo y entonces estaremos en condiciones de recibir la Luz. Todo depende absolutamente de nosotros, cada persona puede acercarse a la plenitud. Nada viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Nada viene de arriba, absolutamente nada. Uno tiene que llamarlo y entonces vendrá a ciencia cierta. Pero uno tiene que hacerlo y no otra persona, o iglesia, o sinagoga, o Rabí... Un Rabí quizá le puede dar un pequeño empujón, 15

pero eventualmente uno tiene que hacerlo. Solo uno y no a la iglesia, la sinagoga u otra persona pueden hacerlo por usted. Y Él ocultó la Luz que estaba en la Creación, que fue nombrada cinco veces. . Y eso es lo que se dijo en el Zohar que Él creó y que Él ocultó esa Luz, porque el hombre no la pudo manejar. y eso es lo que dice, y Él la ha encerrado aquí hay un secreto enorme y una gran salvación cuando más adelante aprendamos lo que significan estas palabras - "Él la ha encerrado". Él trajo toda la Luz a algún sitio abajo y la encerró en un pacto, esto también significa Iesod; vamos a estudiar qué es todo esto. Aquí hay un enorme secreto. En experimentar el poder de Iesod dentro de usted - vamos a ver todos los significados: allí reside la salvación, allí se puede ver al Creador. Alguien puede decir lo que quiere, pero si no experimenta Iesod, no ha visto la Luz, es absolutamente imposible. ¿Lo entiende? El hombre necesita cada vez tener una actitud... tenemos diez sefirot en nosotros mismos y usted siempre tiene que estar conectado con su Iesod, no con el órgano genital, sino con el poder que corresponde a ese lugar desde el interior. El poder proviene de ahí. Usted tiene diez sefirot y a través de su Iesod puede reflejar la Luz más elevada. A través de su Iesod y no a través de su corazón, porque a través de su corazón solo obtendrá un pequeño reflejo. Reflejar su Iesod, allí reside un secreto enorme. Antes de que el Zohar fuera dado, solo unos pocos en el mundo pudieron ver a través de éste desde arriba. Todos podemos realizarlo dentro de nosotros mismos. Poco a poco sentiremos más poder en nuestros kelim. Primero Keter y luego Jojmá...vamos a tener el poder de Jojmá en nuestros kelim; de arriba hacia abajo, hasta que llegamos a Iesod. El lugar de Iesod es la última estación y de allí proviene la Luz más elevada que podemos alcanzar y la salvación. Y la Luz reflejada es tanta que podemos recibir las trece cualidades de la misericordia solo si somos capaces de reflejar la Luz desde la posición de Iesod. Por lo tanto el pueblo judío tuvo que hacer el Brit Milá. Todo tiene que ver con lo espiritual. De este modo es como si fueran cortados los tres poderes impuros del prepucio. Por supuesto, es espiritual. El no judío que no está circuncidado, pero si aprende a generar poder desde abajo, desde su Iesod, es como si también estuviera circuncidado en su corazón y también recibe la Luz, pero los judíos son los sacerdotes del mundo. Están designados en este mundo como sacerdotes. Tienen que trabajar duro sobre sí mismos y para los demás. Por lo tanto los judíos debían tener una dimensión extra para circuncidarse y una mujer judía tiene que ser cuidadosa con la menstruación y no tiene relaciones íntimas con su marido mientras que tiene su período. Todo se deriva de poderes espirituales. Vamos a aprender que todo se deriva de los poderes espirituales. Eso es lo espiritual y no esas historias que se cuentan sobre la Inmaculada Concepción. Son todas las fantasías del hombre no corregido. No le es dado al mundo; uno solo puede llegar a lo espiritual a través del judío dentro de sí mismo. Ellos no saben nada en absoluto de lo espiritual. Por ejemplo, no existe nada espiritual en la teología, en las cosas cristianas. Pero hay algunos que hablan de lo espiritual. Recuerde lo que digo si quiere la salvación. El auxilio solo existe en sus propias correcciones y no en la Inmaculada Concepción, porque eso es un sinsentido.

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El rey David tenía los poderes de Maljut. Rey significa corona. Así que él era el Keter de Maljut. David se casó con Bat Sheva (Betsabé), la esposa de Uria; ella ya estaba casada. Así que no era virgen en absoluto. Y de ella desciende el Mashíaj. El liberador desciende de ella y no de la Inmaculada Concepción, consternación. ¿Lo entiende? David se casó con esta mujer, porque desde Arriba le estaba predestinada. La próxima vez le diré cómo viene todo. En la fuente solo hay un alma. Cada alma consiste de dos partes: masculina y femenina. Y cuando ésta viene a la tierra se divide en un cuerpo masculino y un cuerpo femenino. El hombre siempre necesita buscar su propia alma femenina que está alojada en un cuerpo femenino y solo entonces recibirá su propia plenitud. Lo mismo ocurrió con David. Por supuesto, él también tenía otra mujer, pero su alma femenina, su lado femenino, su pareja en las Alturas era la esposa de Uría, el otro hombre. Y entonces él pecó enviándolo al frente oriental para acabar con él, pero ella era para él. El hombre puede tener tres matrimonios... No importa cuántos matrimonios uno tenga, siempre y cuando encuentre su Nukva (la verdadera pareja) su propia esposa, que desde Arriba le está destinada... Basta con mirar a las familias religiosas, allí uno se casa en la primera oportunidad y otras personas eligen por usted, se engendrann diez hijos, ¿pero ella era para él? Uno tiene que buscar. El hombre a veces puede cruzar océanos para encontrar a su pareja, que desde Arriba es la misma alma, pero la parte femenina. Cada mujer también se siente digna cuando el hombre correcto la recibe, la encuentra. ¿Lo entiende? Vamos a ver las relaciones verdaderas de la Torá. ¿Qué se obtiene de bueno con una mujer que es virgen? Eso solo es bueno para su ego. También puede casarse con una mujer que ya ha estado casada varias veces, siempre y cuando usted encuentre su nukva, siempre y cuando sea el elemento femenino de su alma. Eso es santidad. La santidad no es estropear un acto casándose por todos los medios con una mujer que es virgen y pensar que es santa; absolutamente no. Santo es lo que es sagrado en las Alturas, entonces eso también es santo en la tierra. Paso a paso vamos a estudiar lo espiritual y no una comedia. Lo mejor para esta semana es buscar su propia pareja.

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‫ הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino a la escalera Lesson 14

Cuando veo que las personas siguen viniendo...algunos vienen una vez y luego ya no los veo por un tiempo y eso está bien también. Esto otorga una fuerza enorme. Sin embargo, veo que hay un deseo en la persona; un deseo de concurrir, un profundo deseo por un mundo mejor. No es fácil trabajar sobre nosotros mismos, sobre todo si dentro de nosotros se revelan cosas feas. Nuestro ego, nuestro intelecto...cada minuto su intelecto quiere evitar que se acerque a su Ser Superior y eso es a lo que me refiero cuando digo que una persona tiene que ponerse de acuerdo consigo misma o tiene que soportarlo. El ego le dice que es un trabajo arduo, por lo tanto ‘descansa un poco, tú necesitas descansar y tienes que frenar..." y con esto tiene que estar de acuerdo. En un principio parece agotador, pero si usted continúa, el Otro Lado se agotará... Está escrito en el Talmud: "los hombres tienen que trabajar constantemente sobre sí mismos hasta llegar al punto en que su ietzer ha ra, su Inclinación al Mal empieza a amarlo’. Tiene que llegar al punto en que el ángel de la muerte lo ame. ¿Puede imaginarlo? El ángel de la muerte...¿qué es el ángel de la muerte? Se trata de una fuerza que trajo la muerte a la tierra a través de los pecados de los hombres y al final se va a transformar en el ángel de la vida. ¿No es algo hermoso? No se haga la idea de que ha sido creado algo equivocado. ¡Eventualmente no hay nada erróneo! Cuanto más se supere usted a sí mismo y no importa donde se encuentre, cada uno de nosotros tiene su camino, más se sobrepone, más lo ayudará el ietzer ha ra. Por supuesto, el ietzer ha ra trata de llevarlo por otro sendero, pero la única razón que tiene es para hacerlo cambiar, que usted tenga que cambiar para conquistarlo. No tiene que destruirlo, en absoluto; lo que tiene que hacer es ir más allá de su entendimiento. Sepa que el ietzer ha ra hace uso de su intelecto, de su cerebro. ¿Su intelecto es el que dice '¿por qué tienes que hacer esto?’ ‘¡Actúa normal!’ Y no piense que el ietzer ha ra lo hace solo una vez por semana, trabaja con usted cada día, cada hora y cada minuto, incluso mientras usted duerme!

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Cada día es diferente, usted es diferente. Por lo tanto tiene que hacer nuevos esfuerzos para hacer que algo funcione. Cuando hablo del ángel de la muerte me refiero a todos los deseos muertos dentro de usted y solo hay una manera de darles vida; tiene que ir más allá de su intelecto. Es necesario que le diga al intelecto terrenal ‘no hay más discusión’ porque la serpiente siempre tiene razón. Nunca utilice argumentos intelectuales con lo primitivo. ¿Qué hará la serpiente? Actúa como un santo y empieza a hablarle de modo que ‘usted no puede hacer eso, no es moral’ y le dará todo tipo de argumentos para evitar que usted haga lo que quiere hacer. Tiene que saber que sus argumentos son sólidos porque es muy bueno en eso. El primitivo es el maestro de la retórica. Hace un tiempo traté de convencer a mis hermanos ortodoxos de que fueran más allá de su intelecto. Ellos viven debajo del intelecto y yo no pude, porque son mucho más fuertes que yo. Tenga en cuenta que cada ortodoxo tiene argumentos más sólidos que usted; son más fuertes que yo, pero sus argumentos me matan. ¿Se puede discutir con la muerte? Todos sus argumentos provienen de lo intelectual. Son hermosos, moralistas, pero no hay vida en ellos. Desde adentro he recibido el mensaje de evitar las discusiones, desde dentro porque yo elegí vivir. Tenga en cuenta que es lo mismo para usted, porque la persona religiosa, véalo de esta manera, la persona religiosa también se encuentra dentro de usted y esa es la persona que está por debajo del intelecto. Todas las fuerzas están dentro de usted. No diga que un grupo es mejor o peor. ¡Cuando hablo de las personas religiosas sepa que me refiero a las personas religiosas dentro de uno! ¿Cómo se traduce esto en fuerzas? Quien trabaja sobre sí mismo (y usted que está leyendo esto está trabajando sobre sí mismo) por lo tanto trate de ver el mundo como un solo espacio. ¿Cuál es el significado de todas las fuerzas dentro de mí? En mi interior tengo fuerzas que pugnan por una cosa, a saber, las leyes del Universo, del Creador. Pero también tengo fuerzas que pugnan por otras cosas, para ser parte de algo e ignorar la parte individual. Con ‘parte individual’ me refiero al trabajo que yo hago para y con el Creador. Todos los otros sentimientos que no están corregidos, por ejemplo, la persona religiosa dentro de mí y no a la persona religiosa en torno a mí...tiene que saber que es más fácil proyectarlas en el exterior. Cuando utilizo la palabra ‘ortodoxo’ recuerde que estoy hablando de la persona ortodoxa interior. El ortodoxo dentro de usted le impide llevar todo a una solo espacio. Todo su trabajo es llevarlo a la Única Fuerza Creadora porque eso lo ayudará y a través del Zohar recibirá ayuda. Continuemos con el Zohar. La última vez utilicé las palabras ‘manchado’ y ‘sin mancha’, ¿por qué? No lo sabía, pero ahora sí. El catalizador fue la última frase del Zohar; por lo tanto voy a repetir esa frase. Página 4 - Segunda columna - quinta oración. Y estas cinco luces

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La Torá utiliza cinco veces la palabra ‘Luz’ dijeron los

sabios La Luz que el Santo, bendito sea Él, creó el primer día

Adam podía ver en esa Luz desde un extremo del mundo hasta al otro No tenía velos ni niebla, porque no había pecado. Por lo tanto su conciencia todavía permanecía intacta. Y el Creador vio en Su Plan que la generación del Diluvio y la generación de Babilonia Él las observó y vio que sus acciones eran perniciosas. Debido a sus acciones iban a dañarse a sí mismos. El Creador vio esto incluso antes de crear al hombre. Ya el primer día de la Creación, Él vio que la generación del Diluvio y la generación de Babilonia pecarían. Por supuesto que las generaciones posteriores continuarían con el pecado, pero eso no se menciona.

Él, el Creador, se levantó y Él ocultó la Luz de ellos. ¿Qué quiere decir esto? El Creador ya sabía que el hombre pecaría. Aquí vemos que el Creador ya vio que el hombre pecaría y trataría de limpiarse. De alguna manera todo aquello que vemos y hablamos ya ha sido programado en el hombre, por lo tanto es imposible que el hombre esté limpio desde el momento de nacer, ya que no era esa Su intención. La Creación está entonces programada para que el hombre peque y después se arrepienta, ¿por qué? Solo de esta manera el hombre puede regresar de modo consciente a la Luz, por lo tanto toda la miseria es necesaria. Cualquiera sea la miseria, sepa que siempre es positiva y constructiva. No fue Su intención que usted permanezca inocente. El sentido completo de todo el ascenso y el descenso del hombre tiene que ocurrir solo por una razón - para llevarlo más cerca del Creador. Está grabado en el programa que el Creador hizo para nosotros que no seríamos ángeles y puros. Solo hubo un hombre que nació puro pero no perfecto y ese era Adam. ¿Por qué él es el único? Él tenía trabajo que hacer en el Gan Eden y con ‘trabajo’ queremos decir que tuvo que corregirse para liberarse de las fuerzas impuras que también estaban en su interior. La Torá habla de Adam como un jardinero, es decir que su trabajo era liberarse de las fuerzas impuras. Sabemos que en el momento de nacer ya era perfecto a medias, pero el Creador le prohibió llevar la Luz más abajo, llevar la Luz abajo de su mitad. En la mitad está Asiá incluso dentro del hombre. Debajo de la mitad del hombre están las fuerzas de Asiá, no los órganos sino que tiene que saber que todo está conectado. El Creador le prohibió llevar la Luz hacia abajo, aun cuando tuvo contacto con su esposa Javá, tuvieron que hacerlo de otra manera y, por supuesto, lo hicieron de la misma manera que lo hacemos nosotros, pero su intención tenía que ser diferente. Javá es el nombre hebreo de Eva y es mucho mejor utilizar el hebreo porque la fuerza está oculta en los nombres 20

hebreos. Javá es la fuerza de Jaiá - la fuerza viva. Entonces ambos tuvieron que hacer el esfuerzo de llevar las fuerzas que se encontraban debajo de su mitad hacia Arriba ¿puede entender esto? (La respuesta de uno de los estudiantes fue ‘No’... ‘está bien si no puede comprender’. Es lo mismo que hacemos en nuestras oraciones, pedidos, MA'N. En una corrección es necesario llevar toda la fuerza hacia arriba, hacia arriba de la mitad. Mientras lee esto trate de ignorar su intelecto y bríndele al Zohar la oportunidad de explicar. Ellos tuvieron que llevar las fuerzas hacia Arriba y solo entonces pudieron tener relaciones sexuales. Solo de esta manera; esto no estaba en su interés. Ahora bien, ¿cuál fue el pecado de Adam? Su pecado fue que atrajo la Luz Jojmá hacia abajo y fue abajo que tuvo relaciones con su esposa, mientras que la intención del Creador era que primero debía llevarla hacia Arriba y luego usar los órganos físicos. Recuerde, hacer descender la Luz Jojmá por debajo de la mitad es el verdadero pecado, pero más adelante hablaremos sobre esto. El significado es que primero uno tiene que llevar sus fuerzas hacia arriba de su mitad y esta es su oración, su petición o en otras palabras, el Ma’N. Tiene que haber una reacción entre su línea izquierda y su línea derecha; y cuando se produce una reacción adecuada usted puede jugar con su cuerpo, porque a partir de esta reacción adecuada va a ser creada una nueva parte del cuerpo y en este caso significa que va a ser creada dentro de la parte superior de la línea media del cuerpo. Esto debilita los lados izquierdo y derecho, jasadim y dentro de jasadim está jojmá: el número 13. Este puede ser bajado. ¿Todavía sigue leyendo esto? Sepa que esta es la forma en que el Creador nos ha creado. Y aquí reside la recepción kosher. El pecado de Adam fue que él hizo descender la Luz directamente a través de la línea izquierda. El Zohar nos da una explicación muy buena y eso nos va a proteger. Lo que quise decirle la última vez fue que ningún hombre ha nacido ni nacerá puro jamás, porque el Creador ya sabía que la generación del Diluvio pecaría y cuánto más las generaciones siguientes. Lo que uno ve en la religión es que han hecho del hombre una imagen perfecta. Para ellos era imaginable que solo el Creador fuera completo y perfecto y, por supuesto, esto es comprensible, ya que su razón es traer a D's más cerca del hombre por lo que tenía que ser puro y completo también... pero el sentido completo es que el hombre tiene que salir de su situación impura y llegar a su propia realización. ¿Es posible hacer una descripción de esto? ¿Es posible dar buenos ejemplos? Hasta la víspera de la llegada del Mesías, ¿cuál es el sentido de la realización personal?, ¿cuál es el sentido de haber hecho toda la corrección? ¿Cómo luce el interior antes de toda corrección? Nunca ha habido un hombre que fuera puro y entero. Por supuesto que están Abraham y otros, pero sepa que todos ellos hicieron muchas correcciones, unos más que otros, porque ¿cuál es la razón por la que estamos aquí? ¿Cuál es nuestra misión aquí en la tierra? Uno no podía contarle esto al hombre e incluso hoy es difícil de explicar. Pero usted que está leyendo esto está preparado para oír estas palabras. Todos nosotros somos impuros, sucios, al igual que la ropa que llevamos puesta y que necesita ser lavada; del mismo modo tenemos que lavar todos los días nuestro interior. Algunas manchas son difíciles de limpiar y otras no se pueden remover. Pero la cuestión es que usted está tratando de limpiar su ropa, de limpiar sus deseos y algunas

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manchas no se pueden lavar y eso es bueno también, ¡porque cuando venga el Mesías sepa que Su Luz será tan fuerte que todo va a ser limpiado! Nuestra tarea consiste en lavar y limpiar todo lo posible y lo que no pueda ser hecho...la ropa está limpia, pero todavía hay una mancha, entonces qué, es imposible que el hombre se limpie por completo; esto solo puede hacerse con la llegada del Mesías. ¿Por qué? Porque solo entonces desaparecerá la muerte. ¿Qué queremos decir con ‘muerte’? La muerte es esa pequeña mancha que todavía es visible; está limpio pero todavía hay una mancha y eso es bueno, para que nunca piense que está listo. En el Zohar aprendemos que nadie muere antes de haber visto a Adam. Adam es un portero y está parado en las puertas del Gan Eden, el paraíso y todos nosotros tenemos que atravesarlo. En el momento en que una persona muere su alma deja el cuerpo y se dirige al paraíso. La última vez hablé sobre estas condiciones impuras, pero en verdad es bueno que seamos impuros porque ahora tenemos trabajo que hacer. En breve esto es lo que he intentado decirle. Recuerde que nunca hablo de religión. Todo está dentro de usted. Tengo que dejar esto en claro para que ninguno de ustedes piense que estoy atacando a alguien, D’s no lo permita. ¿Quién me está atacando? Son mis hermanos en mi interior, desde el exterior hay paz. No puedo hablar con los hermanos exteriores, los hermanos ortodoxos, es decir aquellos que viven en el mundo material. Ellos estudian Torá, pero cómo .... No hablo de lo material; dentro de mí tengo deseos que son tan pertinaces como mi gente exterior. ¡Lleve todo de regreso a usted mismo; eso lo ayudará! También dije en la lección anterior que cada uno de nosotros tiene que buscar su propia pareja. El problema es que cuando alguien recién empieza a leer los escritos del sitio web, toma todas mis palabras literalmente. Es comprensible que piense que estoy hablando de este mundo, pero nunca me refiero a este mundo. Yo utilizo palabras y ejemplos de este mundo, pero no estoy hablando de este mundo, coloque esto en lo profundo de su corazón. Si me escucha hablar de Madonna, por ejemplo, no piense en la Madonna material, sino en la Madonna que se encuentra dentro de usted. Si hablo de mis hermanos ortodoxos sepa que no estoy hablando de las personas que viven aquí en este mundo material; siempre hablo de fuerzas. Cuando hablo de las personas religiosas me refiero a todos los seres que no trabajan sobre sí mismos, que todavía caminan sobre una sola pierna. Gritan o cantan Hare Krishna o lo que sea...carecen de dos piernas. ¿No tenemos todos dos piernas? ¡Hemos sido creados para utilizar estas dos piernas! Está el lado izquierdo, nuestro cerebro e intelecto y está el lado derecho, nuestro corazón. Ambos son necesarios. Cuando le digo que necesita encontrar su pareja no estoy hablando de una pareja física, sino de la pareja interior. Ponga esto en su corazón: Yo nunca hablo de seres o de personas que viven aquí en el mundo material. El método es importante. Esto tiene que saberlo y recordarlo a lo largo de toda la lectura, de otro modo estará perdido. Tiene que hallar a su pareja dentro de usted; allí puede encontrar a su pareja. Por supuesto, es posible que encuentre una pareja material, pero esa no es nuestra tarea. Su tarea consiste en encontrar a la pareja en su interior y, como consecuencia encontrará también una pareja en el mundo exterior; porque mientras usted no reconozca a la pareja dentro de usted, la pareja externa no aparecerá. La pareja externa es un espejo de su raíz, de su alma. El alma tiene dos partes.

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El significado completo es que usted encontrará su pareja interior mientras camina por este mundo material, es decir, a la parte masculina y femenina dentro de usted. Eso es el ser humano. Cuando la pareja externa se le presenta, eso es un buen regalo; pero si no sucede, es como es. Olvídese de lo que le dice la religión, que necesita una pareja...Eso es un sinsentido. No tengo ningún interés en si alguien está o no casado. A veces ocurre que un estudiante me hace preguntas infantiles y no lo culpo. La serpiente sigue trabajando con él y cuando la serpiente está trabajando con la persona, ésta puede preguntar cosas como: ‘De acuerdo. Entiendo que la raíz de un alma tiene dos lados, el masculino y el femenino, pero ¿cómo es posible que un hombre ame a otro hombre y que una mujer ame a otra mujer?’. Voy a tratar de darle una respuesta para que lo entienda definitivamente. La religión no entiende esto. Está escrito: el hombre no puede acostarse con otro hombre. En los tiempos antiguos ellos no podían entender esto e incluso han matado hombres debido a esto, ¿pero ha cambiado algo? Incluso hoy en día se lo prohíbe porque todavía no hay una comprensión de la Torá. Todas las cosas que leen siguen siendo algo literal para ellos. Por ejemplo, ‘¿dónde está el Cielo?’ ¿Qué es lo que hacen? señalan con el dedo hacia el cielo. Todavía carecen de comprensión. No piense que las personas católicas sean necias, incluso mis hermanos ortodoxos piensan igual que la gente católica. Todas ellas carecen de la lógica divina. ¿Son ellos los culpables? Por supuesto que no, ellos solo utilizan su lógica terrenal. Lo puedo explicar con palabras sencillas: el Creador no tiene nada que ver con nuestro cuerpo. Él interfiere únicamente con el alma de los seres humanos. Cada alma del hombre - y no importa si es gay o hetero o lo que sea, porque la raíz de cada alma tiene varón y hembra. Puede ocurrir debido a una corrección, debido a la realización de un alma, que la parte masculina de un alma entre en el cuerpo de una mujer. Pero es el Creador quien decide esto. Hay una parte masculina y hay una parte femenina en el alma. La parte masculina asciende en un cuerpo masculino. Pero puede ocurrir, y es el Creador mismo quien decide esto, porque Él conoce qué es lo mejor para el alma, para su corrección entrar en un cuerpo femenino. Para darle al alma una oportunidad de hacer algunas correcciones, para que avance y con la ayuda de esta combinación pueda optimizar su corrección. Esto es lo que he aprendido en la Cabalá, del Arí y del Zohar ....yo pensaba lo mismo, pero tiene que saber que se trata también de una cuestión cultural. Pero no es cultura; estamos hablando de las leyes del Universo. Las religiones siguen hablando con su intelecto. Por supuesto, también es posible que la parte femenina de un alma entre en un cuerpo masculino por la misma razón, para hacer correcciones. ¿Quién sabe qué será lo próximo? Puede que el alma masculina que ahora se encuentra en un cuerpo de mujer entre en un cuerpo masculino. ¿Quién sabe? Recuerde que desde Arriba solo se le otorga lo que necesita para el desarrollo de su alma, por lo que este tema no es importante para nosotros. Desde Arriba se decide lo que usted necesita y estas palabras vienen de lo más profundo de las profundidades del Zohar. Sin palabras se refiere a esto. Lo que existe es... no importa cómo está construida la relación, un hombre con una mujer, un

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hombre con un hombre o una mujer con una mujer, si es únicamente por el placer físico es malo. Las relaciones entre los sexos no son importantes, ese no es el tema; la cuestión es que si no se trata más que de placer físico, diversión, etc, si no hay una relación con lo Alto eso está mal! Pero si una mujer desea a otra mujer, un hombre desea a otro hombre o un hombre desea a su mujer y hay un sentimiento superior....nadie puede juzgar esto. No voy a ventilar mi opinión, no tengo ninguna opinión, solo digo palabras que vienen de la Torá. Puede preguntarle a mis hermanos y ver qué respuesta le dan porque ellos carecen absolutamente de comprensión. Todo lo que hacen es comedia y al mismo tiempo actúan unos con otros. Yo le digo que está todo bien, pero recuerde no jugar, porque entonces se está desperdiciando a sí mismo, a sus fuerzas. Es importante que sea sincero, genuino con su pareja y cuál sexo tenga la pareja, no tiene importancia. Lo que importa es su sinceridad, ¿entendido? Nunca he hablado acerca de esto porque no estamos hablando del mundo material físico, estamos hablando de almas y cuando las almas están hechas una para la otra...esta será la única vez que hable de esto porque en cierto modo está todo arreglado desde Arriba y recuerde, estamos hablando de almas y no del mundo físico.

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Sigamos con el Zohar: ,‫וז"ש‬, esto es lo que está escrito, y la Luz, cinco jasadim se congregan en el brit. La palabra ‘luz’ es mencionada cinco veces en la Torá, y la Luz se incrusta en el brit, en este pacto. Mucho va a suceder a medida que continuamos. el brit entra en shoshana: es decir que estos son cinco jasadim, cinco luces han entrado en la shoshaná o nukva, dos palabras para lo mismo. Nukva hizo ascender cinco gvurot, ella refleja las gvurot, por lo tanto podían entrar cinco jasadim o Luz masculina. primero se incluyeron en el Iesod de Zeir Anpin, Iesod es la novena sefirá y lo que va hacia Maljut tiene que pasar primero por Iesod. En el cuerpo humano también hay un lugar que experimentamos desde adentro, el lugar de los órganos sexuales. Para el ser humano también es el comienzo, todo comienza con Iesod. todas las luces no vinieron directamente de Biná hacia nukva. ¿Cuál es la diferencia?, ¿cuál es la distancia? Biná, Z'A y Maljut. Z'A tiene seis sefirot: cinco sefirot propias, cinco jasadim de Z'A: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod y la sexta es la que reúne a la sefirot. Iesod es el lugar al cual entra todo y de allí se dirige a Maljut. Así como podemos ver en este mundo, cuando un hombre y una mujer se unen y tienen relaciones pueden concebir un hijo. Lo mismo vemos aquí en lo espiritual. Aquí nos dice que los cinco jasadim no vienen directamente de Biná a nukva, sino que primero llegan a Iesod. Biná es llamada Elohim, entonces no viene de Elokim hacia nukva. Primero se dirige al brit, al pacto. ¿Cual es el pacto entre el Creador y su pueblo elegido? Este es el pacto, es el pacto de Iesod. Solo desde Iesod se puede conocer al Creador. Ahora puede ver por qué la religión no ayuda. La religión no puede decir nada sobre el Creador, porque no se ocupan de Iesod. El momento en que se experimenta la fuerza de Iesod - y esta fuerza se traduce en nuestro mundo como la potencia sexual, pero es la Fuerza Creadora dentro de Iesod. En cierto modo todas las fuerzas dentro de nosotros e incluso las Fuerzas Superiores, del mundo de Atzilut están ligadas para transmitirla a Maljut. La diferencia es que aquí en la Cabalá aprendemos a ser auténticos y sinceros cuando tocamos nuestro Iesod. Y se necesita tocar el Iesod porque entonces tenemos nueve sefirot y Iesod es la más fuerte, aquí podemos reflejar la Luz – Or Jozer. Cuanto más profundo entre, más fuerza tendrá para su pedido, es decir que ahora usted puede reflejar la Luz desde el punto más profundo y esto hará que reciba más. Iesod es muy importante porque si usted puede hacer su Ma’N a partir de Iesod, tiene la oportunidad de conocer al Creador, vale decir que recibirá la mayor comprensión posible, toda la ayuda viene de este punto.

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La ayuda se encuentra en el número 13. Nunca he encontrado esto, solo aquí en la Cabalá. Trece cualidades de misericordia – jasadim, pero primero tengo que trabajar en mí mismo, de lo contrario no puedo recibir jasadim. La primera fase es el número 10 y cuando voy más profundo, es decir que Jojmá, la sabiduría, puede entrar en jasadim, tengo el número 13. Pero más tarde hablaremos de esto. Ahora, el Zohar nos enseña que la Luz de Biná no se dirige directamente a nukva, sino que primero va a Iesod. y el brit es Iesod de Zeir Anpin. Sabemos qué es y dónde se encuentra Iesod en el hombre. El hombre tiene que ser muy cuidadoso con su Iesod. Iesod entra en Shoshana o nukva y les da las cinco luces a nukva. Y el significado será explicado más adelante. No crea que es difícil; solo es otra forma de lógica. No trate de entender con la cabeza; tiene que entrar en usted, tómelo y lentamente el Zohar irá penetrando en usted. En nuestra generación, no importa si usted es hombre o una mujer. Cada uno de nosotros puede recibir lo más elevado de lo elevado, el género no importa. y vea que hay cinco jasadim, luces de misericordia, que salieron sobre las cinco gvurot, como se dijo anteriormente. Cinco gvurot ascendieron - Or Jozer y entró la Luz Jasadim.

se las denomina semillas, ¿Por qué tienen el nombre de ‘semillas’? Está escrito en la Torá: ‘El Creador creó simientes que produzcan cultivos’. La Torá interior, secreta nos dice de qué está hablando. Cinco jasadim entraron en las cinco gvurot, esta es la semilla: cinco gvurot ascendieron y en ellas entraron los cinco jasadim. Esta es la semilla a la que se está refiriendo. Simplemente lea las palabras, la comprensión vendrá después. Solo vea las palabras ‘cinco jasadim’ y no haga preguntas. El Zohar nos lo explicará: hay cinco jasadim y cinco gvurot y juntas se denominan ‘semilla’. la fuerza de din y gvurot Gvurot es otro término para din, pero sólo las cinco fuerzas de Maljut se denominan gvurot

‫שבמסך‬, están en el masaj, en la pantalla, Unicamente cuando hay una pantalla se puede recibir algo. ‫ שבכחם מכה‬que de esta fuerza viene un golpe En cierto modo la Luz golpea el masaj y el masaj refleja la Luz. Tan pronto la Luz Reflejada tiene la fuerza para dejar entrar la Luz él le permite ingresar.

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Este es un buen ejemplo de este mundo, la primera vez que un hombre y una mujer se ven, él tiene interés en ella y le gusta hablar con ella, pero ve que ella no está interesada. ¿Qué hace ella? Desde adentro ella hace una pantalla, es decir que lo ignora. Ella usa su resistencia, el masaj para alejarlo. Pero si ella ve a otro muchacho en el cual está interesada, entonces no hay masaj, no lo aleja sino que ella refleja la Luz. Ella va a reaccionar. Usted puede ver esto como un juego, el hombre intenta seducirla, pero ella lo rechaza. Por ‘seducir’ quiero decir que él le brinda su atención, Luz y está en ella lo que va a hacer con la Luz, ¿va a reflejar la Luz o va a alejar de ella los afectos del hombre?. Ocurre el mismo proceso en lo espiritual entre Z'A y Maljut. dice que la fuerza del masaj de la pantalla golpea a la Luz Superior. En el ejemplo de la mujer son sus fuerzas las que apartan a su atención. y la regresa a él, Es decir que ella ignora, aparta su atención. Y esta fuerza solo se encuentra en Ateret Iesod de Zeir Anpin. En estas palabras se esconde un profundo secreto. Esto nunca ha sido revelado al público. Para penetrar este secreto se requiere una actitud especial. No piense que haya que ser un genio para entender esto; por el contrario es importante que usted se haga blando, suave desde el interior para que la Luz pueda hacer grabados en su interior. En esto vemos algo nuevo: no que maljut o nukva tienen el masaj como se dijo antes, ahora vemos algo nuevo y gradualmente nos va a dar cosas nuevas. La segunda parte de Iesod se denomina ‘corona de Iesod’, Ateret Iesod en hebreo, de Z'A, que tiene la fuerza para alejar. No es que la nukva tiene masaj sino que la parte inferior de Iesod refleja la Luz y recibe la Luz de Biná que está encima de él. Solo cuando hay un zivug la Luz puede ser recibida. Cuando no hay zivug no hay Luz. Recuerde al hombre y la mujer: el hombre puede hacer algo, pero en tanto la mujer lo rechace, no puede entrar en contacto con ella. Ahora nos está enseñando que la parte inferior de Iesod tiene dentro de sí la misma fuerza que nukva. Se podría decir que Iesod hace en su interior un zivug con su propio Iesod. Todo sucede aquí en Iesod y no en nukva. Es la última parte de Iesod la que empuja y recibe los cinco jasadim y cuando esto ha sucedido lo puede transmitir a nukva. Esto se puede ver en la naturaleza, por ejemplo, cuando un ave alimenta a sus polluelos, primero coloca el alimento en su propio pico, lo mastica y se lo da a su pichón. Lo mismo con Iesod y nukva: el varón tiene la fuerza de gvurot y jasadim. De este modo el hombre puede ser completamente independiente de la mujer. Está escrito en la Torá, en el Génesis: ‘no es bueno que el hombre esté solo’. Pero en ninguna parte está escrito que tiene que casarse; no es necesario que se case. ¿Por qué? Todo tiene que ser auténtico. Z'A tiene que ser auténtico en su propio Iesod, es decir que primero tiene que masticar y luego puede dárselo a nukva. Hace algunas lecciones hemos aprendido que Z'A proporciona Luz jasadim y que nukva refleja las cinco hojas duras y esto es correcto también. Ahora vemos un agregado, a saber, que Iesod de Z'A tiene dos fuerzas.

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Podemos decir que en el lado derecho tiene el Iesod así como Jesed y Guevurá y que en su izquierdo estan las gvurot de Iesod. Iesod tiene dos partes: en el derecho se encuentra el Iesod con la fuerza de jasadim y en la izquierda está el Iesod con la fuerza de gvurot. Podemos reemplazar estas palabras con ‘alto’ y ‘bajo’, pero hablamos de izquierda y derecha a causa de la fuerza de jasadim, por lo tanto hablamos de derecha e izquierda. Cuando hablamos de la fuerza de Jojmá usamos las palabras ‘arriba’ y ‘abajo’. Ahora, como he dicho, el Iesod de Z’A tiene estas dos fuerzas: a la derecha jasadim y jasadim quiere penetrar en el lado izquierdo de Iesod. En el lado izquierdo se encuentran las gvurot y ella quiere reflejar la luz de Iesod. Iesod tiene estas dos fuerzas: izquierda y derecha dentro de sí y su lado izquierdo refleja la Luz de la derecha en su interior. ¿Cómo es eso? Ahora, por primera vez él puede recibir la Luz dentro de sí y después de la recepción la puede transmitir a Maljut porque Maljut - nukva no está completa aquí en el mundo de Atzilut. Solo debido a la bastedad de las fuerzas, primero está la necesidad de bastedad en Iesod de Z'A antes de que pueda ser entregada a un nivel inferior. Él nos enseña que la fuerza del masaj está aquí con Ateret Iesod, la segunda fuerza en la parte inferior de Iesod. Sea paciente, está bien si no hay comprensión, más tarde tendrá más sensaciones. Yo podría explicar más, pero si no hay comprensión ¿qué hace el hombre? Empieza a reirse. No creo que la risa sea mala, pero si no hay comprensión el hombre empieza a reír. ¿Por qué en este caso no es buena la risa? Con la risa, toda la miseria encuentra un camino hacia el exterior. El hombre necesita reír para olvidar su miseria. Tener una sonrisa es mucho mejor, es decir que hay más de jasadim que gvurot. Cuando hay una sonrisa significa que usted se ha conquistado un poco a sí mismo. Tomemos, por ejemplo, a los antiguos filósofos: Voltaire podía sonreír, era un poco escéptico. He leído ‘Cándido’, una gran historia, pero con una sonrisa. No hay ninguna razón para reír. La risa es en aquellos que todavía no están corregidos. La risa significa que uno toca sus problemas, pero no puede descender hasta su Iesod. Cuando alguien ha llegado a su Iesod sonríe. Iesod es tan grande. Tengo que ser cuidadoso con mis palabras en relación con Iesod porque no es fácil entender cómo funciona todo. Es con Iesod que cada uno de nosotros puede construir su relación con el Creador. No al modo de la religión o de cualquier otra cosa. Solo aquí en Iesod, ese es el motivo por el cual soy tan cuidadoso. ¿Que es lo que está escrito acerca de Iesod? Aquí está el pacto, el Brit Milá - la circuncisión. No piense que tiene algo que ver con el cuerpo físico, con lo material. El Creador hizo un pacto con su pueblo, con el hombre. Si usted no es judío olvide todo esto. El problema es que en el momento en que alguien escucha la palabra ‘circuncisión’ piensa en el mundo físico y no es así. Cada uno de ustedes experimentará tarde o temprano la circuncisión interior en su Iesod y cuando llegue ese momento será el judío más perfecto. Pero el judío exterior que está circuncidado y no experimenta su Iesod es como un niño, el Creador lo verá como un niño. Tendrá que soportar mucha miseria antes de que pueda sentir su Iesod. ¿Qué es el Brit Milá? Brit Milá - Brit es pacto y Milá es circuncisión. También hay otro significado de la palabra Milá, que quiere decir ‘palabra’, el pacto de las palabras.

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Entonces está el pacto de la circuncisión y el pacto de las palabras, dos cosas diferentes. ¡Poco a poco va a entender con mayor profundidad y a experimentar el Iesod, incluso las mujeres que están leyendo esto! Todas las palabras que pronuncio son necesarias; siento que hay un empuje dentro de mí, que lo sobrecargo con mi empuje. Todo lo ue digo es únicamente mi reacción sobre usted. Es más que solamente transmitir el material, el empuje también es necesario. No piense que yo empujo al exterior; yo empujo al interior porque no tengo ningún interés en su exterior. Es el ser interior lo que empujo para que pueda haber una reacción. Estudiante: ¿Pero no le hace esto al hombre en el ejemplo donde la mujer lo hace a un lado? El asunto es que en su interior tiene el deseo de escuchar esto. Desde adentro todos estamos conectados, pero cada alma tiene su color específico. No puedo decirle por qué estoy haciendo esto, así como es. Mi empuje es como hacer grabados. No se resista a mis palabras, porque la resistencia viene del exterior, su interior las anhela. No era mi intención enseñar el Zohar, pero tengo que escuchar aquello que se me revela, no puedo pasar esto por alto. Hágase receptivo, cada uno de ustedes puede experimentar. Ahora volvamos a Iesod. Como he dicho anteriormente, Iesod tiene dos partes: la parte inferior y la superior. Más tarde, cuando la risa se haya ido podré profundizar más en relación con la palabra ‘circunsición’, pero por ahora, aparece la comparación con la carne y uno piensa en el falo, pero...Ateret Iesod significa la corona de Iesod. Más adelante vamos a aprender el significado más profundo de esto. Antiguamente era necesario que el hombre hiciera la circuncisión, pero hoy en día...no hay restricciones para entrar en lo espiritual. Todo lo que le digo es espiritual, no hay una sola palabra referida a la carne, pero el ejemplo es acerca de la carne, ¡pero no se trata de la carne! Coloque esto en lo profundo de su corazón. Mientras el hombre no está circuncidado el Iesod está cubierto. Él no puede recibir la luz del Creador. El niño judío es circuncidado unos pocos días después de su nacimiento, entonces en todos los hombres judíos es visible su corona, no está cubierta, lo cual significa que está preparado para recibir la Luz. Cuál es la conexión con la carne, no lo sabemos, pero tiene que saber que nadie puede escapar de este lugar, ni siquiera un judío que está circuncidado. Uno tiene que llegar a la experiencia de lo que es Iesod desde adentro. Solo desde adentro se puede hacer contacto con el Creador. A esta nación le ha sido dado quitar ese pequeño trozo de carne, pero otros han seguido esto, por ejemplo los musulmanes, que hacen lo mismo; la edad puede diferir, pero el aspecto correspondiente es que todos ellos carecen de la comprensión más profunda de lo que están haciendo. Solo cuando uno experimenta su Iesod desde adentro puede llegar a la relación personal con el Creador. Si piensa que se trata de la carne, ¿qué pensar de las mujeres? Las mujeres también tienen que ser cuidadosas con su Iesod. ¿Por qué? ¡Es espiritual! ¿Cómo se puede construir su relación personal con el Creador? Preste atención a su Iesod, baje todas sus fuerzas y cuando experimente su Iesod, podrá experimentar la Luz. Vaya a su punto más bajo y verá lo Superior. Esto es solo la lección 14 y sin embargo estamos hablando del aspecto espiritual más elevado,

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es decir Iesod. Con su Iesod usted puede experimentar los altos y los bajos y debido a eso construye su relación personal con el Creador. ¿Se habla acerca de esto en el mundo?, no lo creo. ¿Qué dicen? Dicen que los hombres no están preparados y los tratan como a niños. En la religión evitan este lugar, pero no hay otra manera de llegar a su realización que no sea a través de experimentar su Iesod. Trabaje con su Iesod y a partir de su Iesod podrá darle a su Maljut. Todo lo que es impuro puede limpiarlo con su Iesod. La fuerza de Iesod está disponible ahora para su Maljut y están las manchas de las que estamos hablando. Por supuesto que alguna mancha quedará, pero la mayoría van a ser limpiadas. Por un lado quiero hacer gráficos, pero por otro lado, quiero sentir su Iesod. Escuche con atención; lea varias veces esta lección para que pueda sentir de lo que estoy hablando. No puedo dibujar en la pizarra, Iesod está dentro de usted. Es la última estación a la cual puede llegar la Luz –Ateret Iesod o la corona de Iesod. Y recuerde que no solo los hombres tienen una corona, lo mismo rige para las mujeres. Es espiritual, ¡recuerde! Las primeras nueve sefirot son las cualidades de la Luz, del Creador. Maljut es la más difícil. A través de Iesod, a través de Ateret Iesod la Luz se dirige hacia Maljut. De esta manera las nueve sefirot pueden ser reflejadas y en la última, Maljut de Maljut, se encuentran las manchas más rebeldes. Hasta la llegada del mesías no se puede limpiar. Nuestra tarea es corregirnos a nosotros mismos por completo, pero todavía quedará alli una mancha. Todavía sigue existiendo la muerte. La muerte desaparecerá después de la llegada del mesías, es decir que la última mancha se limpiará. Hasta ahora no he hablado acerca de Iesod dentro del hombre. Hablé acerca del Iesod de Z'A que viene del mundo de Atzilut porque todas las correcciones provienen de este punto. Toda la Luz viene de este punto. Por supuesto que hay otros mundos: Briá, Ietzirá, Asiá y todos estos mundos están dentro de usted. Vea estos mundos como el proyecto original solo que su cualidad es un algo inferior. ¿Y qué hay del Iesod dentro de las mujeres? Ahora sabe que no estoy hablando de la carne. Un cabalista conoce las leyes del Universo, conoce Z'A, conoce el sistema operativo y una vez que conoce esto, sabe lo que se entiende por Iesod, por Maljut: así como es arriba, es abajo; entonces usted sabe cómo funcionan las mujeres. Sabe cómo funcionan y usted puede trabajar sobre sí misma. No con religión, las ideas religiosas no le dicen qué hacer. Vea la afinidad con las leyes del universo y lo sabrá. No hay ‘síganme’ en la Cabalá, solo se trata de seguirse a uno mismo. él los persigue a los cinco jasadim. Mazal es una palabra hebrea que se usa a menudo aquí en Amsterdam. El significado es felicidad, suerte o algo así, pero mazal también tiene el significado de aquel que utiliza las estrellas, el zodíaco; y aquí vemos otro uso de la palabra, es decir que todo está conectado con todo. Los cinco jasadim son atraídos de la palabra mazal. Mazal es otra palabra para Iesod solo que en un nivel superior, en la parte superior del partzuf. Como ya sabe, todo tiene diez sefirot. En la cabeza está Iesod, en el cuerpo está Iesod y abajo está Iesod. Keter, Jojmá, Biná son la cabeza y en algún lugar está oculto Iesod. Keter, Jojmá, Biná - diez o cinco sefirot, si no lo recuerda, busque la respuesta en los otros libros electrónicos. El lugar del zivug es el lugar donde está Iesod porque Iesod es el lugar donde puede reflejarse la Luz.

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Cuando vea a un hombre besando a una mujer recuerde que sus labios están en afinidad con la boca y la boca es la última parte de la cabeza espiritual; hay Keter, Jojmá, Biná y en la boca está Maljut o Ateret Iesod de Biná y aquí también vemos el zivug. Cuando un hombre besa a una mujer también hay zivug, un zivug espiritual. Cuando hay zivug en el nivel de los órganos sexuales, hablamos de Iesod de Iesod. No del Iesod en la cabeza, sino del Iesod general de la totalidad de las diez sefirot. En general hay Iesod si hablamos de diez sefirot, este es el verdadero Iesod. También existe el Iesod de la cabeza. Keter, Jojmá, Biná pueden verse como una y esto también es Iesod. En el cuerpo están Jesed, Guevurá, Tiferet y usted puede verlas como diez sefirot también y por supuesto también está Iesod. En cierto modo es físico y, sin embargo, no estamos hablando de lo físico. En todos los niveles hay zivug. Cuando hablamos de la cabeza, de Keter, Jojmá, Biná y la última, Maljut - la boca tiene zivug también. Este es el primer reflejo de la Luz y desde ese momento la Luz puede penetrar en el organismo. Esto es lo que la mujer hizo en nuestro ejemplo. Ella observó si él iba a coincidir con ella y esto sucede en la cabeza. Recuerdo que cuando mi hija tenía catorce años le dije que fuera cuidadosa aun con los besos. Su reacción fue 'pero besos, papá...no va a pasar nada’, y por supuesto no pasa nada cuando solo hay un beso, pero un beso ya es una especie de zivug y para personas que son muy sensibles, un beso es el comienzo del resto, ¿sabe lo que quiero decir? Un beso es un zivug espiritual y aquí es importante mantenerse puro, limpio. ‘Solo lo besé...'. Pero tiene que saber que los labios son muy sensibles. Entiendo que usted no entiende, esto es sólo un ejemplo, sea cuidadoso con lo que hace. Aquí el Zohar está hablando de la corona de Iesod; sobre los cinco jasadim... más tarde voy a profundizar más en este tema, no por ahora. Hay personas que estudian Cabalá durante muchos años y todavía no entienden el significado de esto. Traducen la palabra mazal como estrella, pero mazal también significa Iesod. -zal es una palabra hebrea que quiere decir ‘gotas’. Las gotas de Luz se denominan mazal, lo cual proviene de la palabra ‘verter’. Las Luces que recibimos son como gotas de Luz Superior que se derraman sobre nosotros. Cada día recibimos gotas de Luz. Él nos dice que Z’A recibe de mazal ‘venaké’ ....el día de Iom Kipur...Le dije que Moshé recibió del Creador 13 cualidades de misericordia. La última palabra era venaké, que significa ‘y Él purifica’. Podemos hablar de las 13 sefirot generales pero hay también 13 sefirot en la cabeza y las más bajas de las 13 en la cabeza se denominan venaké. Es un lugar en la cabeza. En la parte inferior de la cabeza hay una barba, tal como la que tiene el hombre. En la frente no hay pelo pero el hombre puede tener una barba y la comparación con la fuerza del Universo es el modo en que entra la Luz. Por supuesto en lo físico no llega ninguna Luz a través de la barba, pero todo tiene que estar en afinidad con lo Superior; por lo tanto el cabalista tiene barba y no solo por tradición. A nivel de las orejas puede ver dos peot (patillas). Para mí es fácil verlos - kel rajum ve janun - hay 13 puntos al igual que en acupuntura. Un acupunturista conoce exactamente los senderos de la energía. Lo mismo con lo espiritual,

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quien está conectado sabe que hay 13 puntos en la cara del hombre espiritual, no por la carne, sino como usted sabe, siempre hay la necesidad de afinidad. Hay 13 puntos en la barba, no la barba física....El Arí prohíbe que me afeite la barba. ¿Cuál es el significado espiritual de la barba? Si la Luz viene del cabello, esto significa en longitud. ¿Cuál es el significado del pelo? Espiritual tiene el significado de canales delgados por donde puede venir la Luz débil. ¿Por qué? porque son canales delgados. La barba es una analogía de canales finos. Cuanto más bajo puede ir, mejor; pero más adelante hablaremos sobre esto. Mazal en la cabeza significa Iesod en la cabeza. En la barba también hay un punto con el nombre de mazal y desde este punto Iesod recibe. El verdadero Iesod es el mazal de Iesod. Como ya sabe, en todo hay diez sefirot, así es que existe el Iesod de Iesod de la cabeza. Más adelante le proporcionaré más detalles, pero por ahora es importante la palabra venaké – ‘y purifica’. venaké y purifica Esta es la última palabra de las 13 cualidades de misericordia que vienen del Creador. Simplemente lea estas palabras y cuando continúe llegará un momento en que reconocerá las palabras y las entenderá. Por ahora, es importante que no tenga ninguna resistencia, para que el interior pueda recibir. Lo que quiero es que cada uno de los que está leyendo esto trabaje sobre sí mismo. Escuchar desde adentro significa que usted justifica sin entender. Quiero que usted diga: 'No entiendo pero eso vendrá más adelante’. Y nukva recibe de él, de Iesod solo el reflejo, no la Luz real sino el brillo como una rama, no como una raíz, sino como una rama de Z'A. Sea receptivo y todo estará bien. Es bueno si no entiende, eso significa que tiene que trabajar duro para estar abierto y ser receptivo, ese será su mérito. Es agradable si hay comprensión, pero es aun mejor si no entiende y sin embargo continúa con la lectura. La comprensión vendrá después de la experiencia: primero la experiencia, luego la comprensión. y por lo tanto Yehuda Ashlag dice que lo principal del zivug es que tiene lugar en el masaj. y eleve cinco gvurot es decir Or Jozer - la Luz Reflejada. quien tira de él y viste los cinco jasadim. La comparación en este mundo es con la mujer que le da permiso a su marido para entrar en ella - lo mismo con nukva, que refleja la Luz en la cual puede llegar jasadim. Él no utiliza el nombre de nukva; todo sucede en Iesod. Iesod tiene dos cosas: Iesod y Ateret Iesod, que significa la corona de Iesod. La corona de Iesod es como nukva y aquí es el reflejo de las cinco gvurot. Esto no tiene lugar en nukva sino en la parte más baja de Iesod. De algun modo el Iesod masculino tiene varón y hembra.. Este es un gran secreto. Aquí nos está enseñando que Iesod tiene ambas cosas. Sabemos que el hombre es creado con el lado 32

masculino y el lado femenino, pero aun no hay comprensión del verdadero significado de esto. Por supuesto, algunas personas entienden, pero la cuestión es que hay personas que tienen el conocimiento pero no lo transmiten. estas son cinco luces como está escrito en la Torá: ‘Hágase la Luz, etc.’, cinco veces se menciona la palabra Luz en la Torá. como hemos dicho, he aquí el zivug tiene lugar en el Iesod de Z’A. No entre Z’A y nukva como hemos aprendido antes. No piense que nos ha dado información falsa, por el amor de D’s. No, ahora solo nos da detalles adicionales. y él primero hizo zivug y luego se lo transmitió a nukva. Iesod es parte de Z’A - el lugar donde tiene lugar el zivug. Z'A es fuerza y Iesod está incrustado en él como un lugar donde pueda entrar en contacto con su nukva. Primero él hace zivug consigo mismo porque Iesod de Z'A tiene dos Iesod: está el Iesod de la derecha y el Iesod de la izquierda, o en otras palabras, está el Iesod superior y el inferior. Es importante que usted sepa que la corona de Iesod empuja las gvurot, aquí está la respuesta al Iesod superior y él le da Luz Jasadim. Este proceso en la Torá se denomina con el nombre ‘semilla’. En el Zohar dice que Z'A le da su semilla a nukva. Él da esta mezcla de jasadim y gvurot a su nukva. En primer lugar el zivug consigo mismo y luego se lo pasa a nukva. Nos dice cosas importantes entre medio. En esto se ve que todo está dentro de la persona. El hombre también tiene lo masculino y lo femenino en su Iesod. Uno otorga Jasadim, la parte masculina de Iesod, y otro refleja la Luz, la parte femenina de Iesod. Y esto es lo que él quiere oír, y esta semilla, que son cinco jasadim y cinco gvurot, reside en la palabra brit- pacto realmente. El pacto-brit es Iesod. En Iesod hay cinco jasadim y cinco gvurot y Iesod se las pasa a nukva. Esta mixtura de cinco jasadim y cinco gvurot se denomina zera semilla. Ahora sabe sobre qué habla la Torá cuando, por ejemplo, lee acerca de semillas, árboles que dan fruto, etc. Iesod tiene a ambos. La Torá también utiliza palabras como ‘divino’ para nombrar a la persona que tiene el fruto de D’s. Ahora ya sabe lo que significa que la persona tiene ambos, la parte masculina y la parte femenina en la semilla. Se trata de alguien que muestra misericordia, que puede tener amor por algún ser, es decir que la persona ha desarrollado en su interior la mezcla de la semilla masculina y de la femenina. Hemos terminado, no fue una lección fácil, pero ha sido dada. Nunca pensé que podría decir estas palabras pero con la ayuda de Arriba uno ve que mucho es posible.

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Lección 15 Hoy se encuentran presentes una gran cantidad de estudiantes y eso es bueno. Está escrito: ‘cuanta más gente, más Gloria para el Creador’. Cuantas más personas, cuantas más fuerzas, más vectores pueden ser dirigidos a un objetivo. Y ese es el punto, no el número de personas. Es importante que los que están aquí tengan en mismo objetivo: la gloria del Creador. No el de atraer fuerzas para sí mismos. Algunas personas todavía piensan que me estoy refiriendo a este mundo. No todo el mundo responde de manera apropiada. En la próxima lección necesito hacerles algunas preguntas para recibir retroalimentación de lo que ustedes piensan. No hay necesidad de dar respuestas; tal vez sea yo quien proporcione respuestas. El punto es que se requiere una comprensión profunda de que no me estoy refiriendo a este mundo. He hablado acerca de los católicos y me agrada cuando veo que nadie responde y entonces sé que ustedes saben que no estoy hablando de este mundo. He hablado del pueblo judío. ¿Qué dije? ¿Que hay judíos en el Vaticano? Por supuesto, solo en tanto fuerza. La Iglesia Católica, por ejemplo, la base de la Iglesia Católica es judía. Toda la construcción es el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento es el fundamento con una cáscara, el Nuevo Testamento. La gente no sabe cómo funciona. Por supuesto que saben que tienen raices judías, pero las colocan una cerca de la otra y nunca han sido cercanas. El mundo es creado como una pirámide, no hay superior ni inferior debido a que nosotros nos necesitamos el uno al otro. Algo que está dentro necesita de lo que está afuera. El cuerpo necesita una cabeza. El judaísmo es lo interior. No estoy hablando de religión sino de Cabalá, la sabiduría interior. Y la vestimenta, por un lado es el Cristianismo y por el otro el Islam y el Budismo. Cuando sea el momento y el lugar adecuados voy a hablar de esto. Le voy a dar un panorama claro de todo el aprendizaje occidental que existe. En un gráfico le voy a mostrar a los Masones, los Rosacruces, los místicos occidentales y los Teósofos... en un pantallazo le voy a mostrar que todos ellos son variaciones de un tema. No piense que no sea bueno porque también esto fue necesario. También le voy a hablar de las enseñanzas orientales. Le daré una panorámica, no mía porque nada proviene de mí, yo no sé nada; sino que voy a darle una ilustración y alguno que tiene un gran cerebro en nuestro mundo, un intelectual, que puede desarrollarse y ser profesor o médico, ganar un Premio Nobel, ¿de dónde lo voy a sacar? Del Zohar, por supuesto. Solamente voy a indicar debido a sus correcciones por supuesto. Depende de usted trabajar con esto. Lo que le voy a decir nunca ha sido dicho en este mundo. Ayer pensaba que iba a hacerlo hoy, pero cinco frases del Zohar son más dignas que cualquier otra cosa; más adelante, en otro momento. Cuando hablo de mis hermanos, solo estoy hablando de fuerzas. Coloque esto en lo profundo de su corazón. Tiene que ser claro para usted que no me estoy refiriendo a personas o a grupos, o a lo que fuera. Todo se trata de fuerzas. ¿De dónde proviene la información de lo que aprendemos en el Zohar? Estoy hablando de lo Superior y lo inferior... está el ser humano y está el cosmos. Los gnósticos, las filosofías occidentales, las religiones, los movimientos, el humanismo .... Todo está bien intencionado y todo está elaborado para acomodar a los gnósticos.

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Este no es el tema de nuestro curso pero tiene que saber que todas las religiones occidentales no van más allá del cosmos. Solo escuche y abra su corazón, no se resista porque si se resiste no puede recibir nada. No crea que estoy hablando de mis propias creencias; yo no las tengo; solo hablo del Zohar. Recuerde que todas las otras cosas no se extienden más allá del cosmos. El cosmos es una materia sutil y muy delgada. El cosmos es una forma sutil de la materia en la cual no está presente la Luz. El cosmos es aquello que siempre podría alcanzar más y más espacio, tanto si la persona puede llega allí o una cosa de nuestro mundo que entonces hace círculos ... todavía es cosmos y muy por debajo del mundo de Asiá. Como ya sabe, nosotros somos la extensión del mundo de Asiá. Traiga a su memoria el punto de nuestro mundo y luego los cuatro mundos: Asiá, Ietzirá, Briá y Atzilut. Su comprensión más pequeña es Maljut de Maljut del mundo de Asiá. Asiá tiene diez sefirot y Maljut de Asiá también tiene diez sefirot. El peldaño más pequeño de Asiá de Asiá - y hay cuatro mundos más para llegar - su actitud interna de pureza llega más alto que el cosmos. ¿Entiende de qué se trata lo espiritual? ¿Ve lo que ellos venden como espiritual? Yo no hago publicidad de la Cabalá, no escribo artículos. No se puede desviar al hombre de sus puntos de vista o disputar con un religioso para llevarlo a otra posición. Eso no puede hacerse en absoluto. Nuestra tarea y la tarea del curso consiste en acelerar su desarrollo, por eso es que no tomo caminos secundarios, usted necesita conocer directamente desde dónde estoy hablando. Nosotros vamos más allá del cosmos, donde termina el cosmos y comienza la eternidad; y la eternidad también está construida en forma jerárquica, es decir desde lo inferior, desde la mayor densidad de la Luz hasta Atzilut. Todo lo que aprendemos proviene de Atzilut. No podemos quedarnos allí a pesar de que haya cabalistas que reciben permanentemente Luz de Atzilut. Está escrito que Moshé habló con el Creador cara a cara a plena luz del día sin visiones. También esa es nuestra intención, sin visiones, sin sueños, sino cara a cara. El Zohar habla de Atzilut. Ningún conocimiento de nuestro mundo se extiende a lo espiritual, recuerde esto. No necesito demostrarlo, no necesito probarlo. Solo me interesan sus percepciones que están ligadas al tiempo, a su educación, etc. Quiero ayudarlo para que entienda claramente qué significa en verdad lo espiritual. Y no es que alguien está caminando en un bosque y de pronto se siente muy bien y cree que esto es lo espiritual, porque no lo es. Cuando estudiamos el Etz Jaim o el Zohar aprendemos de lo espiritual, y cuando lo hacemos en forma adecuada podemos alinearnos como longitudes de onda y hacer uso de nuestro entendimiento, que es muy superior que el cosmos porque está fuera del cosmos. Aunque no es un objeto material podría volar o ser transmitido; eso es lo espiritual. Más allá de todas las características de lo físico, más allá del neutrón... este es el último descubrimiento y ellos van a descubrir más y más, pero todavía es un engrosamiento del cosmos. Recuerde esto y cuanto antes lo acepte, no por mí, yo no tengo opinión, sino por su propio desarrollo. Incluso las religiones no se extienden más allá del cosmos. Su religión, mi religión ....para mí ya no hay más religión. Escuche con atención: no le estoy diciendo que la religión no sea

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buena; es solo una etapa en el desarrollo del ser humano. Conserve su religión, siempre y cuando le venga bien. Mi hija está casada desde hace más de veinte años y cuando la visité ví que todavía tenía un conejo que le regalé cuando cumplió los ocho años. Todavía tiene este conejo y asegura que ama al pequeño conejo tal como la gente ama su religión. Por supuesto, usted puede apreciar lo que quiera apreciar, ¿pero esto lo conduce a lo espiritual? ¿Le proporciona la salvación? No lo creo. Los hombres no fueron engañados; todos los discípulos eran buenas personas. Estaban sujetos a las cosas, coloque esto en lo profundo de su corazón. Ninguna religión puede proporcionarle la salvación y esto es difícil decírselo a otras personas. La salvación solo tiene lugar dentro de usted. Solo ocurre cuando se trabaja sobre uno mismo. Unicamente entonces se puede ir más allá del cosmos y recibir su propia salvación. Es una lástima que todavía haya quien piense lo contrario, porque está perdiendo su tiempo. Para mí ya no importa cómo se le llame, ¡recuerde de dónde proviene! Todo el conocimiento de esta tierra... Deje de luchar. Puedo ver que es dificil para usted, porque durante 2000 años no ha escuchado otra cosa. Para mí es difícil hablar de esto porque tengo la sensación de ruptura y D’s no lo permita, yo rompo algo pero no puedo utilizar las palabras de otros cabalistas quienes dicen ‘déjelos jugar, nosotros hablemos de Cabalá pero deje que ellos sigan jugando’. Déjelos que se casen y que vayan a la universidad, pero mientras tanto permítales jugar’. El que quiera oir, que oiga; y el que no.... Todas las enseñanzas aquí en la tierra, todo el conocimiento occidental, las filosofías, las ideologías y no solo la occidental, también la oriental; un día le mostraré que todas ellas no van más allá del cosmos. El cosmos no está a poca altura, hay enormes distancias. Cuanto más lejos en el cosmos, más ondas cortas recibe el hombre. Lo mismo con las religiones; una está más cerca de la Tierra y otra está más distante, pero todavía están dentro del cosmos, dentro de lo sensual, dentro de lo físico. Para ellos es difícil renunciar a su cuerpo. Incluso si tienen el deseo de crucificar su cuerpo desde dentro, todavía es sensual. Recuerde estas palabras. No tengo la intención de hacerle daño a mis hermanos judíos ni a mis hermanos cristianos o a quienes son budistas; nunca voy a decir que la Cabalá es lo mejor, pero tiene que saber que existe lo espiritual y existe lo sensual. Deje de luchar, de resistir,entonces podrá llevarlo a su interior. Solo está usted y usted es quien tiene que investigar. Nunca ha sido ni es mi intención que de mis palabras por sentadas, ¡es necesario que investigue todas mis palabras! Poco a poco va a ver la verdad, su verdad y eso le abrirá el camino a la salvación. No piense que todas las demás cosas están mal, todo es necesario, pero recuerde que solo se trata de cáscaras. Al igual que un elemento químico. En el interior hay protones, positivo, y más allá hay electrones que son más potentes y etéreos, para ellos es más fácil hacer contacto. Los protones son sostenidos y están cerca de la fuente. Más adelante vamos a aprender esto. Tal como es Arriba es abajo; todo está construido en la forma de cinco o diez sefirot - el símbolo de lo espiritual. Es bueno que usted sepa que no solamente es una sensación agradable. Es solo donde reina la vida, donde la muerte está ausente. Cuando hablo del mundo de Asiá sepa que ya es el Árbol del Bien y el Mal... hasta el final de Briá son todos mundos espirituales fuera del cosmos y aun así no son lo suficientemente

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buenos, no tan buenos como Atzilut. ¿Puede imaginarlo? Fuera del cosmos están los mundos de Asiá, Ietzirá y Briá y sin embargo, estos no son mundos puros. Por supuesto que son espirituales, pero todavía hay fuerzas impuras llamadas klipot. Ahora estoy hablando de la nukva del mundo de Atzilut, la última estación de la pureza espiritual. Desde allí, viene la Luz a nosotros y hace muescas. Puede compararlo con un receptor que cada vez más es capaz de recibir lo espiritual; no lo intelectual ni lo sensual. Todos los gurúes, con respeto porque ellos tienen interpretaciones excepcionales, pero usted tiene que conocer que dentro de todo hay dos cosas: nuestro mundo significa todo lo que pertenece a nuestros cinco sentidos y el cosmos donde no se puede usar los cinco sentidos por lo que se necesita del intelecto para hacer todo tipo de cálculos de cómo utilizar el espacio para salir del cosmos. Esto no se puede hacer utilizando los cinco sentidos. Es elevado y aun así es sensual. Sensual en el sentido de intelectual; donde no solo está implicado el corazón, sino también al intelecto. Sensual es todo lo que no es espiritual, a pesar de que en este mundo sea considerado espiritual. Los rosacruces dicen que están involucrados con lo espiritual y no nos corresponde decir que están equivocados; tenemos otro punto de vista de la espiritualidad, en el sentido de que la espiritualidad tiene que proporcionarle la eternidad. Por ahora es suficiente, continúo con el Zohar. Yo no soy un juez que dice que esto es bueno y esto no es bueno; tiene que experimentarlo todo por sí mismo. ¡Tiene que descubrir por sí mismo lo que le proporciona la salvación!. Continuamos con el Zohar, página dalet, cuatro, columna de la izquierda, quinta línea desde la parte inferior después del punto. Es grandiosa la información que sigue. Hago lo mejor que puedo para darle todo.

Y esto es lo que él, el Zóhar, nos aclara para hacernos saber o para enseñarnos,

Esta semilla, la última vez hablamos de esto, de la semilla en Iesod de Z'A que contiene en su interior tanto estos cinco jasadim como estas cinco gvurot,

Reside en la señal del pacto verdaderamente, el signo del pacto es Iesod,

Debido a que en la señal del pacto, que es Ateret Iesod de Z'A , la segunda parte inferior de Z'A. Creo que ha llegado el momento de hacer un gráfico, pero eso vendrá luego.

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Allí, en Ateret Iesod está la esencia de las gvurot que atraen cinco jasadim que se denominan simiente, En el Génesis está escrito ‘simiente’: el árbol contiene en su interior la simiente '. Cuando habla de Iesod de Z'A, el Zohar del Sulam utiliza el lenguaje de la Cabalá. Por ejemplo, cuando habla de ot habrit, la señal del pacto, utiliza las palabras de la Torá. Cuando habla de la simiente también utiliza las palabras de la Torá. De esta manera, traza un paralelo entre la Torá y el Zohar; cómo explica esto el Zohar y el Sistema Operativo del Universo. Esta correlación necesita encararla. Lo mismo sucede con nosotros: Iesod en el hombre, que es quien porta la semilla. Página 5, columna derecha, primera línea.

Pero Iesod de Nukva Hay un Iesod del varón y un Iesod de la hembra: un lugar del cual provienen las simientes y un lugar en el que la simiente entra. En todo uno ve lo masculino y lo femenino, incluso en lo espiritual. Lo que está en nuestro mundo proviene de lo espiritual. Nukva proviene de la palabra nekev apertura.

Recibe de Iesod de Z'A solo una imagen de las gvurot de él, de Z'A. Esto significa que no son las verdaderas gvurot sino solamente una radiación. Más tarde se lo voy a explicar. Usted nunca leyó ni encontró este comentario en ningún libro, ni en el libro de Mateo. Tiene que sentirlo, por lo tanto deje ir toda la resistencia que tiene en su interior; de otro modo nunca podrá ir más allá del cosmos. ¿Tiene idea de lo que se necesita para aprender Cabalá? No estamos hablando solo por conversar o para hacernos más ricos o para tener más sexo o lo que sea. ¿Quiere la salvación? Purifíquese al igual que nukva para recibir a través de su propio sistema, a través de su propia alma, para elevar sus oraciones, para ir por encima de este mundo e incluso más allá del cosmos. El cosmos es materia discreta, galáctica y usted necesita atravesarla. Cada persona tiene la fuerza interior para purificarse, para construir sus keli;, es decir que es capaz de penetrar el cosmos y elevar aun más arriba las fuerzas a las que hemos dado el nombre de ‘ángeles’. Pero esto exige disciplina y dedicación. Solo desde esa región - más allá del cosmos - se puede recibir la salvación. Mientras uno se encuentra debajo o en el cosmos, no puede ingresar en esta región que trasciende el cosmos. Coloque esto en lo profundo de su corazón: solo desde esta región se puede recibir la salvación. Todo lo demás solo le dará la sensación de que ha recibido la salvación, pero no es verdad. ¿Piensa que todo está claro para mí? Por supuesto que no; cada día tengo que trabajar

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duro, pero tengo el sabor de lo que está más allá del cosmos, esa es la diferencia. No importa cuán tan grande sea su sabor, es suficiente para despertar el deseo más profundo por más. Yo me sumergí en el estudio de todo. Antes de venir a los Países Bajos probé todo lo que había en el mundo. Estaba obsesionado con la pregunta ‘¿cuál es el sentido de la vida?’. No todo el mundo se hace esta pregunta, pero puede ser porque mi alma estaba preparada para este trabajo. He intentado todo pero nada me ha dado satisfacción, todo era sensual todavía, externo a mí. Cuando escuche la palabra ‘cosmos’ no piense en el cosmos exterior, sino en el cosmos dentro de usted, ese es el cosmos que hay que superar. Esta es la actitud que usted necesita para purificarse y construirse a sí mismo para atravesar el cosmos. No creo que un viaje espacial pueda hacer esto; puede ser realizado en su ático. Él dice que nukva recibe de Z'A solo una imagen de gvurot. La palabra hebrea diukna significa retrato. Es por eso que afirma:

Por lo tanto se denomina Iesod de Nukva, el Iesod femenino solo diukna de brit. No ot brit, la señal del pacto, sino una imagen del pacto. Lo mismo con Javá, Eva, ella es una imagen del pacto. Pero el pacto fue hecho con Adam. Hemos finalizado el segundo capítulo y no me urge hacer un gráfico. Solo dibujo cuando siento la necesidad. Ya hemos aprendido acerca de Biná. De Biná provienen cinco jasadim. Esto es importante, por eso esta repetición. Hay muchos temas aquí, pero lo haré sencillo. Biná le otorga estos cinco jasadim a Z'A y éste se los otorga a nukva. Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. En cierto modo Maljut es la más importante. Todo lo bueno que viene de Arriba lo hace por Maljut, ella lo necesita. Cuanto más recibimos, más se lleva a cabo el acto de Creación. Todas los otras sefirot Superiores solo son cualidades de la Luz y nukva las necesita para llenarlas con todo lo bueno.

Biná otorga cinco jasadim a Z'A. Los cinco jasadim son Jesed, Guevurá, Tiferet. En el dibujo se ve derecha e izquierda, porque hay dos fuerzas: jasadim y gvurot y está la línea central. No se preocupe, poco a poco le resultará más claro. Tiferet está en el medio: contiene ambos Guevurá y Jesed. Están Netzaj, victoria; Hod, gloria; Iesod fundamento; Maljut, reino. En lugar de Maljut utilizamos nukva tal como lo hace él. Z'A tiene seis sefirot y su nukva. Nukva es la única que necesita desarrollarse. Desde el comienzo de la historia aprendemos que la Torá solo habla del desarrollo de nukva que es Maljut. Primero nukva necesita desarrollarse, es decir que necesita un cuerpo para desarrollar todas sus fuerzas para recibir la Luz. Deberíamos hacer lo mismo: desarrollar kelim para recibir la Luz. Solo por medio del zivug podemos recibir la Luz. Siempre funciona de esta manera. La comprensión requiere un zivug.

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Cualquier decisión que sea requiere un zivug. Uno nunca puede satisfacer su deseo sin zivug, el deseo y lo deseado. No se preocupe, ya lo sentirá. Biná le da a Z'A cinco jasadim. Cómo no lo dice, pero yo voy a decírselo. Primero usted recibe la información con su intelecto de modo que no la siente, pero gradualmente la información se hunde; Jesed, Guevurá y Tiferet. Jesed es la primera que recibe los cinco jasadim. Jesed es la sefirá más elevada de Z’A. Jesed toma el Jesed de Jesed. Esta es su parte. Él recibe lo mejor, lo más elevado para sí y el resto se lo pasa a Guevurá. El gráfico tiene derecha e izquierda, pero también puede hacerse de arriba hacia abajo, es exactamente lo mismo. Guevurá recibe cuatro jasadim porque Jesed guardó para sí la mejor parte, es decir aquella parte que estaba en afinidad con su posición superior. Guevurá toma una parte para sí misma: Guevurá de Jesed. Estos cinco jasadim .... Está Jesed de Jesed, Guevurá de Jesed, Tiferet de Jesed, Netzaj de Jesed y Hod de Jesed. Ahora puede ver que las sefirot de Z'A solo tienen Jesed, misericordia, pero no Jojmá. Jojmá es la cualidad de lo Superior, de Keter y Jojmá. Biná no necesita Jojmá, porque ya está llena de Jojmá. No se apresure, es importante que todo resulte claro para usted. La Guevurá de Z'A toma la Guevurá de Jesed para sí y le pasa tres jasadim a Tiferet. ¿Qué hace Tiferet? Toma Tiferet de Jesed y las últimas se las pasa a Netzaj. Netzaj toma Netzaj de Jesed y pasa la última parte de Jesed a Hod. Entonces Hod solo tiene Hod de Jesed. ¿Puede ver esto? Por ahora es suficiente para experimentar. Lo que viene de Biná, viene en estas cinco. La cualidad de Z'A es cinco jasadim. Practique todo lo aprendido en su vida diaria. El siguiente paso es: Jesed toma Jesed de Jesed y le pasa cuatro jasadim a Guevurá además de algunos vestigios de sí. Si usted le regala algo a alguien, recuerde no darle solamente el obsequio sino también algo de usted, en fuerza y no material, por supuesto, porque ese no es nuestro tema. Lo material solamente es una expresión de lo que usted entrega. Por ejemplo, si uno le da dinero a alguien no solo le está dando dinero, también hay algo que llamamos la actitud interior. Así como Jesed le da a la inferior algunos vestigios de sí mismo. O simplemente como una madre alimenta a su hijo. Ella no solo le da leche, sino también calidez y amor. El niño succiona de su pecho y ella le habla y cuida del niño. El niño solo necesita leche, pero lo extra que la madre le da es tan importante como la leche, porque lo Superior desea darle a lo inferior en lo espiritual. Lo mismo sucede con el Sistema Operativo, ponga esto en su corazón. También cuando una persona aprende lo espiritual es capaz de dar más en este mundo, no solo dinero, sino desde el interior. Dar requiere esfuerzo. Guevurá da tres jasadim a Tiferet más el delta de Guevurá. Netzaj da lo que le pertenece a Hod más el delta de Netzaj, entonces vemos que todos ellos dan algo de sí mismos. Biná le otorga cinco jasadim a Z'A y todo cae en las sefirot apropiadas porque todo tiene su propia fuerza.

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Después todo esto se dirige hacia Iesod de Z'A. Todo el delta se encuentran ahora en Iesod de Z'A. Iesod no puede recibir todas estas fuerzas, solo algún sabor de ésta. No puede recibir el Jesed exacto, en relación con la fuerza solo algún sabor. Debido a que Iesod es inferior no puede recibir cualitativa y cuantitativamente lo que recibe Jesed excepto los deltas. De a poco, no hay prisa. En los momentos que pueda entender esto, sepa que usted ha viajado miles de millones de kilómetros a través del cosmos, debido a su actitud. Sintonice cada vez más y deje ir la resistencia. Yo no quiero convencer a nadie, solo abrigo el deseo de conducirlo a su camino de salvación. Usted es quien tiene que encontrar la salvación; yo no puedo traerle la salvación. Incluso si usted me diera millones de euros no podría darle la salvación. El primer Jesed ha recibido su propio Jesed: Jesed de Jesed y entrega cuatro jasadim más el delta a Guevurá. Guevurá recibe esto y transmite tres jasadim más su delta y el delta del Jesed hacia abajo. Tiferet entrega dos jasadim más tres deltas hacia abajo. Netzaj entrega un Jesed más cuatro deltas. Hod le da a Iesod cinco deltas porque no queda nada.

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Biná le da cinco jasadim a Z'A, pero sepa que Z’A no puede entregar cinco jasadim. ¿Qué pasa con el Árbol de la Vida? ¿Qué sucede con la jerarquía de fuerzas? Aquí se puede ver que cuando desciende, la fuerza disminuye. ¿Por qué? Cuanto más abajo está la fuerza, menos puede recibir de la Luz sutil Superior. Iesod solo recibe cinco sabores de jasadim pero no las fuerzas. Pero para Iesod es suficiente. Pregunta: ¿Todos los deltas son transmitidos o cada sefirá mantiene una porción del delta antes de pasarlo? Respuesta: una sefirá solo transmite su sabor. Pregunta: Si cada sefirá mantiene un vestigio de sí misma, ¿hay algo que sobre para Iesod? Respuesta: aquí se ve lo difícil que es lo espiritual. Lo Superior nunca falla en darle a otro. Esto es difícil de entender con el intelecto. Una persona que estudia Cabalá hace muchos años vino a mí y me preguntó: el Creador le dio la Torá al pueblo judío. ¿Se quedó con las manos vacías? Siempre el superior le da al inferior, pero lo que él da, nunca es suyo. Cuando una madre alimenta a su hijo ¿le da algo de su esencia? Ella le da algo de su cuerpo. Pero un superior solo le da a un inferior de su abundancia. Nada desaparece en lo espiritual. El superior le da al inferior y sin embargo tiene suficiente. Esto puede compararse con el fuego. Trate de superar el pensar con su intelecto terrenal, de lo contrario las salvaciones no serán su porción. Luego usted se queda en las leyes terrenales, físicas. La física nos enseña que cuando uno sustituye una copa, el antiguo lugar está vacío. O que cuando vierte algo de la copa, la copa tiene menos y la otra copa tiene más. Está escrito: si alguien gasta dinero para el Shabat y las fiestas será compensado. Y cuando alguien no gasta dinero en Shabat no puede construir sus kelim. ¿Cómo puede tener hambre de más si no puede dar? Un superior que le da a un inferior no recibe menos. ¿Se entiende esto? Déjeme darle un ejemplo que proviene de Iehudá. Es difícil de entender. Tomó mucho tiempo antes de que pudiera experimentar esto. Pero es un buen ejemplo: suponga que usted desea encender un cigarrillo y utiliza el fuego, ¿el fuego disminuye porque utilizó el fuego para encender un cigarrillo o una vela? ¡Por supuesto que NO! Recuerde esto. Mientras no hay experiencia, acepte, deje que la resistencia se vaya y juegue con esto. Esta es una dimensión nueva y se necesita esta dimensión, de lo contrario no habrá salvación. Tiene que aceptar las leyes del Universo, sepa que existe la necesidad de la experiencia, de lo contrario no habrá salvación. ¿Puede entender lo que quiero decir? Esta es una nueva dimensión - su lógica divina y usted tiene que aceptarla. No es tan difícil, solo tiene que dejar ir sus convicciones acerca de lo terrenal. Por supuesto que las necesita para su trabajo, su parte en la sociedad, pero no para lo espiritual. Pregunta: si Jesed otorga junto con algunos vestigios de sí mismo, ¿disminuye? Respuesta: por un lado el superior le otorga al inferior lo que es legítimo. Jesed de Jesed toma Jesed de Jesed pero su Guevurá de Jesed le pertenece a otro y él la transmite. No le pertenece a él. Lo único que es suyo es aquello que está en afinidad con su cualidad y eso es Jesed de Jesed. Todos los demás lo entrega.

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Trate de verlo de esta manera: ¿todo lo que le digo es esto desde mi posición? ¿Es desde mi comprensión de mi esencia de las enseñanzas del Zohar? Yo solo transmito lo exterior, lo que usted tiene que entender y no lo que yo entiendo. Le puedo proporcionar un esquema para mostrarle cuán sencillas son las matemáticas de Einstein. Le puedo hacer el esquema de una sefirá, ¿pero usted necesita eso? Por ahora lo más importante es que conozca el proceso - las leyes del Universo. Más adelante veremos más dimensiones y tendrá más sabor. Estudiante: en cierto modo el conocimiento que usted transmite proviene del mismo principio. No disminuye. Respuesta: En efecto. Por supuesto que después de la lección me siento cansado porque uso un poco de mi energía, pero es todo desde el exterior; el interior sigue siendo el mismo. Recuerde esto y colóquelo en lo más profundo de su corazón: ¡cuando una da nunca se agota! Es muy importante que tenga el gusto de dar y que se de cuenta de que no tendrá menos; este es un gran secreto para lograr su realización. No importa qué es lo que uno da, incluso dinero. Por supuesto que hay que tener cuidado con el dinero, no reaccionar en forma exagerada, lo mismo con las atenciones, etc. Téngalo siempre presente en cualquier cosa que haga, hágalo de una manera pura y nunca le alquile su corazón a otro. Es tan malo rebajar su esencia. Siempre manténgase en contacto con su propia fuerza y desde ese punto usted puede dar. Cuanto más pueda dar, más podrá recibir. Está escrito: al que da, se le dará, y al que no, se le quitará. Es el mismo principio. En el Cristianismo, se utilizan una gran cantidad de buenos principios, pero la salvación no proviene de la boca, deje que las palabras penetren en usted. Nada se vuelve menos. El superior da desde el exterior, siempre. Vamos a continuar ahora con la segunda parte de la lección. Trato de hacer la menor cantidad de gráficos posible, pero a veces es necesario, por lo tanto veamos el siguiente gráfico. Iesod ha recibido cinco jasadim. ¿Qué es lo que nos enseña el Zohar? Lo espiritual no está en el cielo, se necesita la comprensión. Al igual que un Vader espacial todos atravesamos el cosmos mientras estamos sentados aquí. El Zohar nos enseña que Iesod de Iesod está a la derecha y que su Ateret Iesod, su corona, está a izquierda o abajo. ¿Por qué la corona está abajo? Esto lo aprenderá más adelante. Por ahora es suficiente con saber que Ateret Iesod está abajo o a la izquierda. Lo que está abajo está a la izquierda. La Luz va de de derecha a izquierda. Los cinco delta se dirigen hacia Iesod. Estos le entregan cinco jasadim, pero el nombre cambia; ellos son llamados ‘delta’ en relación con Z’A. Estos son sabores, fuerzas del exterior. Él nos dice que primero tiene que haber un zivug. Las cinco: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod transmiten sin zivug porque ellas son una. Nukva y Z’A son fuerzas diferentes. La fuerza de Z'A es jasadim y la fuerza de nukva es gvurot. Hay una ley espiritual que nos enseña que cuando dos objetos espirituales son diferentes en cualidad, se separan. En el momento en que están en afinidad se conviertan en uno. Iesod recibe cinco jasadim, cinco deltas, pero para Iesod son cinco jasadim. Tal como una madre que alimenta a su bebé con leche. Para el bebé es alimento. En la leche de ella hay algo

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de lo que la madre ha comido, pero el bebé no recibe la ‘comida chatarra’ sino la esencia del alimento. Cuando estudio el Zohar soy como un niño que recibe de las grandes almas que se encuentran cerca del Creador. Lo que como, lo transmito; usted recibe de mí el mismo alimento. Yo recibo de ellos y ellos retornan a Ein Sof. Iesod recibe cinco jasadim y es mucho menos de lo que tiene Biná. Biná también tiene cinco jasadim, solo que de otra cualidad. Ahora ella le da a Iesod para que pueda transmitirlo a nukva. El significado de todo esto es que nukva, que es el Reino de los Cielos que ella recibe. Es el deseo del Creador mostrar a toda la Creación Su Gloria, permitirles saborear la Luz. La última estación es Maljut de nukwa. No permanece con Biná. Maljut es la única que necesita jasadim con una pequeña parte de Jojmá, ella es la única que tiene que recibir esto. Esta es la Creación. Es Iesod quien recibe los cinco jasadim y tiene que transmitirlos a nukva. Baal HaSulam nos enseña que la interacción, el zivug, tiene lugar en Iesod; Iesod transmite cinco jasadim a su segundo lado propio; su lado femenino o lo que está debajo de él. Iesod tiene dos: el Iesod macho y Ateret Iesod, su hembra. Está escrito en la Torá que no es bueno que el hombre esté solo. No es bueno y no está escrito que sea malo, pero no es bueno. Cuando uno lee que no es bueno, no quiere decir que sea malo. No es bueno; debería ser mejor, más conveniente si uno está con otra persona, pero no necesariamente. Dentro de Iesod existen el macho y la hembra, por lo tanto él no necesita necesariamente una mujer. No es que uno tenga que casarse, como dicen las religiones. Suponga que usted vive solo y se ha unido con lo Superior, de modo que ha encontrado a la persona verdadera, que ha encontrado al Creador. El aspecto masculino dentro de usted ahora está activo y éste le da todo. Ahora usted puede tomar de Z'A y Maljut, es decir que tiene todo el placer que hay en el mundo. ¿Espiritual? No solo espiritual. Todas las células van a funcionar y usted recibe un enorme placer. Este placer es mucho más valioso que los placeres terrenales. Una vez que haya entrado en el primer peldaño de lo verdaderamente espiritual va a ser increíble. Incluso el encuentro con su Maljut de Maljut es extraordinario, no necesita más. Ni a George Clooney ni a Brad Pritt. En el momento en que usted haya dado su primer paso... entenderá de dónde vienen los deseos verdaderos. Lo mismo para los hombres; éstos verán a las mujeres con otros ojos y las van a tratar diferente, no como un objeto sexual sino tan diferente... se puede tener contacto sexual y después empezar a estudiar el Zohar. Recuerde que no tiene nada que ver con la carne. Este es un profundo secreto que tiene que aprender. Se necesita práctica. Usted puede tener contacto sexual y en cierto modo esto requiere una gran cantidad de energía, pero ahora está preparado y empieza a aprender acerca de lo espiritual, porque la energía sigue estando ahí. Lo espiritual real y verdadero da mucha fuerza y un placer eterno, pero se necesita la experiencia; de lo contrario no podrá entender desde dónde le estoy hablando. Tiene que aprender paso a paso, gradualmente, porque nadie puede llenarlo por usted. Tiene que hacer esto por sí mismo.

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Permita que esto penetre gradualmente en usted. Iesod le da de sí mismo a su Ateret Iesod - su lado femenino o su lado izquierdo - gvurot. Iesod es jasadim y Iesod construye el masaj, ¿lo recuerda? Cinco fuerzas del masaj; la Luz golpea el masaj y esto provoca un reflejo. Los reflejos son las gvurot y entran en sus jasadim. No es difícil. La única razón por la que lo encuentra difícil es que quiere entender con el intelecto, con su cerebro. Apague el intelecto, eso es todo lo que le pido. ¿Por qué? Porque esta es la única manera de recibir lo que el Creador desea darle. Pero tenemos el intelecto y el intelecto nos dice que usted no puede entregar, que usted va a perderlo todo. NADA LE SERÁ QUITADO. Usted no va a perder su intelecto, está ahí y usted lo conserva; lo que usted hace es dar un paso en una nueva dimensión ¿y eso no es grandioso? Mire a su alrededor y vea cómo se mueven las personas, observe cómo viven sus vidas. ¿Desperdician sus vidas? Por supuesto que no; según mi sentir podrían tener mucho más, pero debido a que no toman su libertad y no cumplen con las leyes del Universo les tomará mucho tiempo experimentar la realización... En el Talmud está escrito: ‘¿quién es tonto? El que pierde lo que se le da’ Todas las fuerzas del Zohar están aquí y están dentro de usted. Usted no necesita binoculares para aprender algo. No hay ninguna institución ni religión que pueda darle su salvación. El trabajo tiene que ser hecho por usted mismo, lo cual significa que tiene que hacerse afín a las leyes del Universo y recuerde que ‘nada desaparece en lo espiritual’, eso nos ha sido dado desde Arriba y así será por siempre. Una vez que experimente estas leyes sentirá una libertad más allá de lo imaginable. Ahora usted sigue siendo un esclavo y es horrible ser un esclavo. Todo el dinero, toda la riqueza material que experimenta en este mundo no tiene valor. Hay una gran cantidad de enseñanzas que prometen mucho, pero todavía están dentro del cosmos y sepa que el cosmos no trae la salvación. Usted tiene que ir más allá del cosmos y no piense que no puede hacerlo. ¡Cada uno de nosotros puede hacer esto! En una 'vida anterior’ le dije a mi esposa ‘hagamos cosas agradables, vamos a disfrutar de este mundo’, pero luego sucedió algo y ahora estoy aquí sentado con una barba larga y con gente alrededor mío que dice ‘quién es él? Una vez era un hombre de posición y ahora...’. Todas las gvurot provienen de Ateret Iesod, la corona de Iesod. Llegará el día en que usted va a experimentar. Les hablé de la circunsición, primero descubrir y luego cortar. ¡Por supuesto, es espiritual! ¡Nunca piense de otra manera! No hay necesidad de ninguna circunsición hoy en día. Ateret Iesod proporciona jasadim y las gvurot provienen de ella. Ella prepara las puertas y él entra.

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En Iesod existe una matriz, un ejemplo de cómo va a suceder en la nukva. Lo superior nos dio un ejemplo. Tenemos que ser cuidadosos, lentamente porque nunca he escuchado esta exposición y usted tiene que saber que es muy difícil transmitir lo espiritual real y verdadero. Iesod le da a su Ateret Iesod. Ellos hacen zivug y como resultado las gvurot preparan puertas en las que puede entrar la Luz de Jasadim seguida por la interacción, porque Ateret Iesod responde siendo receptiva y esto causa la elevación de la Luz gvurot. Si no hubiera nada, la receptividad nunca podría ocurrir; pero ahora, debido a su receptividad ésta prepara puertas en las que puede entrar la Luz de jasadim. No piense que es el mismo jasadim de Arriba. El exterior ... y entran los cinco jasadim y, por supuesto lo que entra ... Ateret Iesod es inferior a lo que está arriba. Lo que desciende siempre es menor porque cuando algo es inferior tiene menos fuerza. Él menciona el Iesod del brit, la señal del pacto. Este es el pacto entre HaVaIA, el Creador y la nación de Israel. ¿Cuál es el significado del Creador? Es la fuerza de Z’A y nada más. Z'A en su calidad de Iesod se dirige a Maljut, que es Israel en fuerza. Esta nación tiene la misión de hacerse afín a las fuerzas de Z’A y de Maljut. ¿Cuál fue la promesa hecha a ellos? ¿Qué es lo que recibiría esta nación? Estudiante: el Mundo por Venir. ¿Qué es el Mundo por Venir? Todo lo que está más allá del cosmos es el Mundo por Venir. ¿Cómo se puede entender esto? Manténgase abierto para que pueda penetrar. Yo solo uso palabras, palabras de este mundo, pero depende de usted escuchar y entender estas palabras. Sepa que estamos apresados en este mundo. Está escrito en la Torá: el 46

pueblo movió dos montañas: una a este lado y otra al otro. Cuando se aproximaban a (la tierra de) Israel se pararon junto al Jordán y una mitad estaba de este lado y una mitad estaba del otro. ¿Qué dijo Moshé? ‘Pongo delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas, tú y tu simiente’. ¿Cuál es el significado exacto de la maldición? Maldición significa que usted vive aquí en esta tierra sin lo Superior. Que no hará ningún esfuerzo para alcanzar lo que está más allá del cosmos. Esa es la maldición en nuestro mundo - ninguna conexión con lo Superior. Cuanto más elevada es la realidad verdadera que comienza más allá del cosmos, significa que aquí está el verdadero contacto con Creador. Todas las otras cosas todavía son un símbolo de lo espiritual, pero en sí no son espirituales. ¡Por lo tanto, trabaje duro en usted mismo! Por supuesto que tiene sus propios puntos de vista, pero busque nuevas perspectivas para ver desde diferentes puntos de vista – esto lo conducirá a su interior y a su libertad. No digo que lo que está sucediendo en el mundo es malo; es solo una pérdida de tiempo. Nuestras vidas son como días. Algo puede ser largo, pero es como días. Por ejemplo, usted tiene 35 años y la vida es buena para usted, pero hay más. Abrigue el deseo de ir más allá del cosmos y recibirá las bendiciones. Las bendiciones provienen únicamente de allende el cosmos. Pregunta: ¿existe una conexión entre la sefirá Guevurá y las gvurot? Respuesta: Por supuesto. Las gvurot surgen de Guevurá. Esta proviene de Atik. El comienzo está en Atzilut - aquí está la causa de todas las fuerzas. Todo a su tiempo, verá cuán grande es la obra del Creador. Ahora, Iesod ha hecho una especie de estímulo para que su mitad inferior, su parte femenina eleve la Luz. Recuerde que lo inferior, lo que viene de abajo es femenino. Lo que viene de arriba es masculino; la Luz más directa y más fina. De Iesod vienen cinco jasadim y de Ateret Iesod cinco gvurot. Baal HaSulam nos enseña que cinco jasadim y cinco gvurot juntos son como una semilla, zera en hebreo. ¿Por qué semilla? Porque ambas tiene lo masculino y lo femenino y la mezcla de masculino y femenino es sembrado ahora en nukva. Todo estaba en el Iesod de Z'A y ahora está el resplandor en nukva, es decir que ahora nukva puede recibir. Ella lo recibe como resplandor y no como un zivug. Esta es la imagen del brit. No es el pacto en sí mismo como con Iesod; solo una imagen, porque ella carece de fuerzas. Esta mezcla de cinco jasadim y cinco gvurot se denomina semilla, zera. Está escrito en la Torá: ‘y el Creador creó fruto de árbol que da simiente’. Esto se refiere a lo que hemos aprendido y no literalmente a los árboles. Entonces usted todavía es crédulo. La Torá está escrita con el lenguaje de los hombres. Sea abierto y permita que esta información se hunda y consuma esto. No luche ni tenga el deseo de gráficos que son tan técnicos. Si un gráfico lo ayuda, está bien; de otro modo no los utilice. Tenga cuidado de no hacer las cosas mecánicamente - no está mal, pero sea cuidadoso. Primero estudié en Israel, entonces pedí tantos gráficos que recé para olvidarlos. Yo le pedí a lo Superior permiso para olvidar todos estos gráficos. Los gráficos se grabarán en su interior como fuerzas, pero aquí, Sulam nos dice que no necesitamos dibujos. Si esto lo ayuda, por el momento está bien. ¡Pero tenga cuidado!

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En la parte inferior de la página está escrito maarot hasulam la visión del Sulam. La próxima vez vamos a terminar ot guimel y a empezar con la visión del Sulam. Él nos dará una explicación sorprendente: ¿cuál es el significado del número diez y del número trece?. ¿Cuáles son las conexiones, etc. y todos vamos a recibir enormes fuerzas de esto. En la página 32 aprenderá el significado más profundo del alfabeto hebreo, cuáles son sus fuerzas. Esto es para el futuro. Es bueno saber en qué dirección vamos. Lo que ve en lo espiritual es más que una buena sensación. No debería importar dónde usted se encuentre; en la línea derecha o en la línea izquierda. Todo lo que importa es que puede ir más allá del cosmos. Si sabe cómo funciona y el verdadero significado de ésto, puede utilizarlo incluso cuando está en una reunión. No que usted desperdicia el tiempo de su jefe, sino de algunos destellos de ir más allá del cosmos eso sería genial. Ahora puede ocurrir que si usted consigue demasiado de la reunión usted sale a fumar un cigarrillo o va al baño, pero también puede ir más allá del cosmos. Cuanto más se sienta conectado con la Cabalá, más destellos recibirá y los podrá utilizar en esos momentos. Recuerde que en cualquier lugar en que se introduce un trozo de carne o un trozo de materia, lo espiritual está ausente. Por supuesto que puede tener una imagen espiritual, pero no es lo espiritual. Coloque esto en lo profundo de su corazón: lo espiritual solo existe donde no puede penetrar nada de nuestra naturaleza, ni una piedra ni una planta ni un animal, ni un ser humano. Existe la salvación. No preste atención a un nombre o lo que sea, porque entonces descuida el trabajo de sus propios kelim. El otro probablemente lo obtiene para sí mismo. No que usted diga que ha conquistado el mundo y que usted es para él. Conquistó algo y usted le cree y ahora él es el único para usted. No piense que es malo, pero demuestra una actitud inmadura. Dígase a sí mismo: quiero tener la misma victoria que toda persona que ha vencido. Puede ser que otra persona se haya conquistado a sí misma, ¿pero tiene que pensar que ésta es D's? Usted tiene que conquistarse a sí mismo al igual que el nombre que le han dado durante más de 2000 años. Usted es el conquistador y deje de creer que él puede hacerlo por usted. Diga: ‘He conquistado al mundo en nombre de la eternidad". No utilice el nombre de otra persona que lo procedió. Él también era un ser humano de carne y hueso. Nunca hubo ni habrá alguien que tenga un cuerpo glorificado. Por supuesto, algunos más y otros menos, pero es usted quien tiene que hacer el esfuerzo para liberarse de las emociones inferiores. Permita que la Luz penetra en usted y experimente lo espiritual, es decir jasadim. Primero eleve las gvurot para que pueda entrar en contacto con su Z'A, porque es su nukva lo que usted tiene que llevar a Z’A. Como consecuencia usted recibe jasadim y su esencia será jasadim. El siguiente paso es la recepción de Jojmá en su Jasadim y esa es la salvación. No importa si usted solo experimenta esto durante un segundo. Recuerde que el tiempo será más largo, más fuerte y más consistente si usted está preparado. Sepa que todo lo que usted recibe es un regalo desde Arriba; y desde Arriba ellos saben si usted es digno para la recepción y si lo es en forma continua. ¿Qué provee la constancia? ¿Qué ofrece para que permanezcamos en la Luz? Cuando estudio el Zohar desarrollo mi lado izquierdo, mi lado derecho.... ¿qué es lo que nos permite la experiencia de la Luz y acercarnos a nuestra salvación?

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Estudiantes: La disciplina nos acerca a nuestra salvación. Las muescas como resultado de nuestro trabajo – muescas que son obra del Creador o de la Luz. Kavaná o intención – cuanto más elevada es la cualidad de la intención, más pura será la entrega. Más intención significa que uno tiene más intención de dar o en otras palabras: primero uno da el 1% de sus fuerzas, luego el 5% y después 10% hasta que ha llegado al 100%. La intención es la herramienta que nos ha sido dada para que podamos recibir más y más Luz. Y a través de esta persistencia y el estudio del Zohar o por medio de su estilo de vida para elevar o imponer ciertas restricciones usted puede llegar a una seguridad, confianza y fe maravillosas. No se trata de creer simplemente, sino de que las muescas hechas por medio de sus intenciones le den la fuerza. Debido a eso usted tiene cada vez más espacio para recibir la Luz. Cada día ofrece nuevas experiencias, nuevas muescas. Nuevos muescas significa que en lugar del Deseo de Recibir en los kelim.... nacemos con los kelim para la recepción, pero todo el sentido es que podemos transformar nuestro kelim. Nada más nos ha sido dado; el Creador solo nos dio kelim para recibir. No hay nada malo en recibir, pero tenemos que esforzarnos, tener kavaná, confianza y fe para transformar los kelim de recepción en kelim de otorgamiento. Dar no significa simplemente dar, sino recibir para dar. Recibir con la kavaná ya es otorgamiento. Preste atención, dar no significa que usted da y no recibe nada. Si usted carece de fuerza, da y no recibe. Cuando tenga más fuerza podrá recibir para dar. Todavía es una recepción, pero como forma superior para otorgar. Recepción kosher significa no para uno mismo, sino porque el superior tiene el deseo de dar. Supongamos que Iesod tiene el deseo de darle a su nukva y usted dice que no, esto significa que usted carece de fuerza. No recibe para sí mismo. Construya la fuerza para recibir para lo superior que le dará satisfacción y es perfecto. Recibir para otorgarle a lo Superior, ese el verdadero otorgamiento. Practique esto y experimente esto en cada situación. Todo el tiempo hágase esta pregunta: ¿esta es la manera kosher de dar? ¿Voy a recibir de una manera kosher? Aprenda esto y la Luz y el placer serán su porción. Nadie, ni siquiera los dioses pueden trabajar en contra suyo si sigue trabajando sobre sí mismo. Pida la salvación y recibirá la salvación. No hay fuerzas que puedan detenerlo en tanto continúe trabajando sobre usted mismo. Pida la salvación, desee la salvación y actúe de esa manera, usted la recibirá absolutamente. Shalom.

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Lección 16 Hay 613 preceptos. Uno de los preceptos es que cuando una persona encuentra el nido de un ave y ésta se encuentra en el mismo, no debe retirar los huevos y los polluelos junto con la madre. Si uno piensa en esto con su mente terrenal, probablemente obtenga como resultado una conclusión absurda, porque casi seguro que va a utilizar sus emociones y va a decir que es para que la madre no vea el sufrimiento. Pero como ya sabe, estamos hablando de leyes espirituales; y las leyes espirituales son diferentes a las leyes terrenales. Si usted quiere crecer lea cada día algunas de esas leyes hasta que las conozca a todas; las puede encontrar en el sitio web. Recuerde que esas leyes son las leyes del Universo y no leyes judías. Son importantes para cada ser humano. Usted que está leyendo esto sepa que su interior gira hacia Israel y se convierte en Israel. Este estudio del Zohar está desarrollado de modo tal que usted no tiene que convertirse en judío de carne y hueso. Si siente alguna anhelo no me pregunte a mí porque esa no es mi tarea. Yo soy y permanezco neutral, es su elección. Sepa que en el momento en que uno entra en la Cabalá, está entrando en un camino que conduce a Israel. No hacia el judaísmo sino a Israel, lo cual quiere decir que puede recibir todas las bendiciones de lo Eterno junto con la nación elegida. Usted se convierte en parte de la nación elegida y por lo tanto es bueno leer las leyes, pero no hay necesidad de entenderlas. Existe lo interior y lo exterior; lo exterior significa en fuerza más cubierta que lo interior. Israel es una fuerza que está presente aquí para ayudarnos a seguir las leyes del Universo. No importa lo que suceda, Israel es la fuerza dentro de usted y está presente en toda la Humanidad y constituye la parte más interna de la Humanidad. Al igual que el Templo está rodeado por tres capas de judaísmo y luego las otras. Recuerde que nada es igual a otro. Cada nación tiene su propia posición en relación con la Humanidad, simplemente porque nos necesitamos unos a otros. No es que uno sea más importante, sepa que todos son importantes. Incluso su dedo meñique es importante para su cuerpo. Uno tiene esta raíz y otro tiene otra, todas ellas están construidas en esta pirámide espiritual. Israel tiene encomendadas las 613 leyes Universales y el significado de esas leyes es traerlas a nuestro mundo. El trabajo de esta nación es traer las 613 leyes de lo Universal a nuestro mundo. Mientras que los Noájidas y el resto de la Humanidad solo tienen siete leyes. ¿Eso es menos? Lo que sucede es que son menos desarrolladas, pero cada uno de nosotros tiene que seguir estas leyes, solo que la Humanidad que no está desarrollada. Son suficientes para la Humanidad. Es suficiente con que la Humanidad cumpla estrictamente con las siete leyes de Noaj- Noé. Es sorprendente cuán importante es seguir estrictamente las siete leyes de Noaj para sostener lo espiritual. Por ejemplo, existe el Monte Sinaí, no en sentido geográfico, sino la montaña a la cual Moshé ascendió espiritualmente. Como sabe, todo consiste en IHVH como una pirámide, es decir que lo inferior es lo más denso, está más cerca de nuestro mundo físico y tiene más números: Maljut: Existen 248 preceptos que deben ser cumplidos. Y existen 365 prohibiciones y juntas suman 613. ¿Por qué 613? ¿Por qué debe ser un número concreto si estamos viviendo en la Eternidad? Debido a que 248 +365 = 613 = 10. Z'A: el número 248 simplificado es 14 - el nivel superior es 14. En el idioma hebreo, el número 14 es ‫ יד‬iad, que significa mano. Al simplificar el número 365 también es 14, es decir dos manos para traer la Torá.

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Bina: vamos ahora a un nivel más elevado, el nivel de una mano, porque si se simplifica 14, se convierte en 5; y como son dos veces 14, se convierte en dos veces 5, que juntas son los 10 mandamientos de la Torá. Keter: y cuando se simplifica 10 se convierte en 1 - la unicidad del Creador. Ein Sof: este es el punto que alcanzó Moshé con respecto a su conocimiento del Creador. El Creador se dirigió a la cima de la montaña para hablar con Moshé. Es decir que Moshé fue desde Maljut hacia Biná y Biná es el aspecto de dar. En cada situación tenemos que hacer lo mismo: ir de Maljut a Biná para recibir la Torá - 10. 248 +365 +10 14 +14 = 28 = 10. El número 28 lo veremos más adelante. 5 +5 = 10 Se requieren diez peldaños para ascender. Diez peldaños de entendimiento, de sabiduría. Este no es el momento de explicar el porqué, pero se necesitan 248 peldaños para traer la Torá a nuestro mundo y para cumplir con los 365 preceptos en este mundo. 1. El Creador es Uno y Su Nombre es uno. Llega un momento en su comprensión que el Creador y Su Nombre son uno. 10. En un nivel superior es 1. En cada nivel se necesita lograr la unidad. En cualquier escala uno tiene 10 en sí mismo y en una escala superior en relación al Creador se puede reducir a 1. Se dice que Moshé ascendió las 49 puertas de sabiduría, pero la puerta 50 no le fue dada. ¿Por qué no? Como debe saber, hasta la corrección final de toda la humanidad sigue habiendo una mancha, es decir ciertos deseos que que no han sido corregidos. Por ejemplo, usted puede corregirse por completo, pero todavía existe la muerte. A Moshé le fue dada toda la sabiduría, la unidad perfecta con el Creador, pero aun así solo podía ascender 49 puertas, no 50. ¿Qué son las puertas? El Zohar habla mucho de ‘puertas’ pero ¿cuál es el significado de ‘puertas’? ¿Qué significa esto? Significa que en su visión, en lo alto de su interior se abrirán las puertas y usted podrá entrar en la antesala donde se encuentra el Creador. Solo tiene que preguntar si puede entrar en la antesala. Usted solo tiene que cerrar la antesala de la dificultad y entrar en la antesala de la Eternidad. Solo depende de usted. 49 puertas de sabiduría, Jojmá. Maljut: afar, tierra. Jojmá: esh, fuego. Como sabe, cada persona tiene dentro de sí cuatro elementos. Una persona puede tener más fuego, es decir que tiene una comprensión rápida; y otra persona tiene más tierra, lo cual significa que es más tranquilo, flemático. ¿Significa eso que este último está más corregido? Si uno lo observa piensa que es tan tranquilo, pero puede tener problemas con su tranquilidad, por ejemplo, no se mueve, es inerte. Cada persona tiene su propia medida en relación con los cuatro elementos.

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Biná: maim, agua, lo que significa que es fluida, pero no tanto como Jojmá. El agua tiene fuerza para destruir. Z'A es Ruaj, espíritu. Z'A es aire – aire de D’s. Ruaj es espíritu, pero cuando hablo de los cuatro elementos de la creación....nuestro cuerpo también tiene cuatro elementos; pero en lo espiritual, cuando hablo de fuego me refiero a Jojmá. A menudo los elementos se utilizan de una manera negativa; aquí es diferente, pero eso es para más adelante. Maljut: afar, tierra, Asiá. En cada condición hay Maljut - Asiá. Z'A es Ietzirá. Biná es el color rojo. De modo que no hay colores en lo espiritual, solo fuerzas, pero el color es un buen ejemplo para darle una imagen, mayor información en relación a la fuerza. Biná es Bria y es posible que sea Bria de Asiá o Bria de Atzilut, todo depende de cual sea su raíz. Jojmá es el color blanco, de modo que no hay blanco, entonces esto significa más transparente y Jojmá es transparente. Keter es Adam Kadmon. Pregunta: Si el aire es más sutil que el agua. ¿Por qué no es más elevado que el agua? Eso sería lógico, pero solo con el intelecto terrenal. Más adelante verá que es diferente. El fuego es la fuerza de la diseminación; esto también puede verse en nuestro mundo. El agua también se propaga, pero menos. El aire tiene también la fuerza de propagarse, pero sin embargo de un modo diferente. El aire es más una fuerza masculina. Como sabe, el Creador creó uno frente al otro. Se puede extinguir con agua, pero recuerde que no estoy hablando de medidas terrestres. Que el fuego se extingue con agua quiere decir que el fuego es masculino y el agua femenina. Z'A es masculino y Maljut es femenina. El aire penetra en la tierra a través de los poros y el aire nutre la tierra. El aire hace porosa la tierra – el aire penetra en todos los poros. ¿Por qué uno atrae más el lado derecho de la pirámide? El lado derecho 365, esta es la voluntad del Creador, es como es. Si observa el Monte Sinaí, verá lo mismo, la montaña no es exactamente un triángulo equilátero. Puede que sea mejor dibujar los 365 en el lado izquierdo porque hay gvurot, pero el modo es ahora no está mal porque hablo del Creador que desciende a la tierra. Así, desde el punto de vista de la Luz es bueno. Desde Arriba llegan todos los mandamientos. El que trabaja sobre sí mismo se transforma en Israel. El que no trabaja sobre sí mismo no se convierte en Israel, a lo mejor es de Israel, pero solo en la carne. ¡Recuerde que no estoy hablando de la tierra de Israel! Por lo tanto deje ir la resistencia y tratar de aceptar lo que escucha y lee. Cuanto más desciende la Torá, más peldaños tiene que alcanzar, es decir, que el ser humano tiene que estar muy alerta. El judío tiene la obligación de seguir estrictamente los 613 mandamientos y hacer descender la Torá a los cuatro mundos. Esta es la plenitud de la madurez que el Creador tenía en mente cuando le dio la manzana al Árbol de la Vida y el pueblo judío fue el primero que alcanzó la madurez en este Árbol de la Vida. ¿De qué modo maduraron? Fue la Luz misma que vio que estaban preparados, por lo tanto tuvieron el desafío de hacerla descender. No importa lo que piensen los líderes políticos – ellos tienen la tarea conferida por el Creador de hacerla descender. Por lo tanto, hay tres cosas que ellos tienen que tener en cuenta: 1. Hasta la llegada del Mesías, el judío ha de preferir la muerte. Derramamiento de sangre: si un judío recibe la orden de matar a otra persona para poder seguir viviendo, debería preferir la muerte. ¿Qué es lo que vemos hoy en día? el judío está tan ocupado de seguir con vida y sin embargo su tarea es la de preferir la muerte y no matar a otra

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persona. 2. Idolatría. Si alguien le dijera 'arrodíllate por tu madre’ tiene que preferir la muerte por sobre la idolatría, nunca puede arrodillarse, ni por su madre ni ante el D’s que sea. En esto se puede ver por qué era y es imposible que un judío sea cristiano. Hubo un tiempo en que se pensaba que los judíos tenían que convertirse en cristianos, pero aquel que es realmente judío es Israel, es decir que tiene la unidad y monitorea su unidad y hace descender el Sistema Operativo a la tierra; para él está prohibido convertirse en cristiano. No se haga la idea de que estoy juzgando al Cristianismo, lo que quiero decir es que el Cristianismo es la parte externa del judaísmo. El Cristianismo tiene la misma raíz que el judaísmo, pero ¿qué sucede si se elimina la raíz? Suponga que le dicen al pueblo judío ‘en lugar de ser el interior conviértase en lo exterior’ ¿eso es bueno para quienes son cristianos? En cierto modo los judíos traerían una enorme civilización tal como lo hicieron en el siglo 18, especialmente en Alemania. Una gran cantidad de judíos se hicieron cristianos y generaciones después sufrieron las consecuencias porque esa era la voluntad del Creador. 3. Característica por característica, tal para cual. Si el judío tiene el deseo de librarse de su raíz, será desarraigado. Los cristianos pensaban que era bueno para el pueblo judío y por supuesto que esta batalla fue necesaria también, pero el judío debe preferir la muerte antes que vender su alma al diablo. ¡Ni entonces, ni ahora ni en el futuro! No hasta la llegada del Mesías. Cada vez resulta más claro por qué el judío fue y es tan terco y opta por la Única Fuerza Creadora. Fueron ellos quienes estaban parados sobre el Monte Sinaí y quienes vieron al Creador. La Luz que penetraba en ellos era la Luz del Creador mientras estaban parados sobre el Monte Sinaí. La luz del Creador los penetró hasta sus cimientos. Esto puede compararse con una descarga eléctrica o con una espada que los atraviesa. Cada uno de ustedes tiene la posibilidad de convertirse en la parte interior de los hombres, porque cada uno de ustedes va a seguir los 613 preceptos. En este momento hay judíos ortodoxos que siguen los 613 preceptos, pero en realidad solo pueden cumplir con 25 con sus manos y sus piernas, porque el Templo ya no está y la mayor parte de éstos tienen que ver con el Templo. El Templo se ha ido, pero las leyes siguen siendo las mismas. Por ejemplo, hay una ley llamada ‘matrimonio por levirato’ que significa que si un hombre ha muerto y no ha dejado simiente (hijos), su hermano tiene el deber de casarse con la cuñada viuda y darle su simiente (embarazarla) y darle al primer hijo el nombre de su hermano muerto. ¿Cómo se puede realizar en esta época? En épocas remotas era posible, pero incluso en el año 900 hubo un Rabí llamado Heschel que prohibió al pueblo judío cumplir con esta ley. ¿Por qué? - porque ya no tenemos esos azotes. Por supuesto, algunas personas dirán 'eso no es un problema, voy a cumplir con este mandamiento’, pero honestamente nadie es capaz de cumplir esta mitzvá. Entonces, ¿cómo se puede cumplir con todos los preceptos? Lo primero que tiene que hacer es leer simplemente la Torá; usted puede encontrar la Torá en nuestro sitio y luego aprenderá de qué se trata. Más adelante verá que la totalidad de los 613 preceptos son Leyes Divinas del Universo. Después de la destrucción del Templo quedaron 25 mandamientos y solo esos se pueden realizar con las manos y las piernas. Más adelante verá que todas ellas son las leyes divinas del Universo. Israel – el judío, tiene que seguir los 613 preceptos, porque él es la parte interior de la humanidad y nunca puede ser tentado a hacer otra cosa, porque su tarea es traerla hacia abajo.

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Todas las demás naciones, la cualidad de sus almas y cáscaras para el judío interior. El cristianismo, por ejemplo, es una cáscara muy a pesar de que han aceptado la Torá y han aceptado los mismos profetas. Sin embargo, son una cáscara porque la raíz es judía. El judío es el más cercano al Creador y el cristiano....trate de entender que hay un caleidoscopio de fuerzas que se complementan entre sí y eso es maravilloso. Una cáscara por ejemplo es el cristianismo, el Nuevo Testamento; no creo que haya nada malo en el Nuevo Testamento. A su nivel es verdadero pero no pueden penetrar, no pueden llegar a la parte interior que es judía. Han aceptado los cinco libros de Moisés, pero la experiencia más profunda del Creador no la conocen. En esto se puede ver a lo que me refiero cuando digo que los otros no pueden alcanzar la sabiduría interior. A pesar de que han ajustado algunas oraciones todavía no pueden penetrar y llegar a la parte interna. Lo que queda es la distancia entre ellos y Ein Sof. Es necesario y no es malo porque todo está absolutamente construido de conchas. Los griegos tienen su cultura diseminada por el mundo. Los judíos se hicieron cargo de construir los principales teatros¡pero recuerde que no son judíos! Déjeselo a aquellos que tienen el conocimiento - los griegos eran maravillosos, magnificaron la cultura y la trajeron al mundo. Toda la civilización Occidental, sus raíces se encuentra en la cultura griega. El diseño es absolutamente griego, Occidental, pero no es significativo para el judío. El judío tiene que mantenerse ocupado con el contenido - el significado interno, tiene que aferrarse al Creador. Cuanto más alto asciende la persona, menos cambios tiene que realizar para hacerse uno con el Creador. El judío necesita llegar a la unidad mientras que otros...por supuesto que la cultura es buena, todo el mundo la disfruta. También yo disfruto de la música; cuando tenía 19 años tocaba la trompeta, y fui invitado a dar conciertos. Tocaba Jazz y Dixieland pero...si uno hace algo debe ir a por ello. Es todo o nada y tuve que tomar una decisión: lo dejé porque hay amor o no lo hay. Esta fuerza que usted pidió desarrollar en sí mismo, porque si quiere convertirse en Israel tiene que entender que en lo espiritual no hay mitad. Es todo o nada. El Creador es uno. ¡No importa lo que uno se esfuerce por la unidad! Las 613 fuerzas tienen que estar ahí y usted tiene que llevarlas a su interior, tiene que juntarlas como una. No importa si la fuerza viene de la derecha o de la izquierda, ¡hágala una! Trate de ver las relaciones en lo que hace, no se fatigue usando su intelecto. El Nombre de cuatro letras: ‫יהוה‬ La ‫י‬Iud es el Nombre del Creador - Atzilut - Jojmá La Hei ‫ ה‬es Bria - Biná La Vav ‫ ו‬es Ietzirá - Z'A La última hei ‫ ה‬es Asiá - Maljut. Vea cuán bella es la simplicidad. Maljut y Biná se relacionan por medio de la letra ‫ה‬hei. Es Biná - la madre, quien desarrolla a Nukva, la Luz viene de Arriba hacia abajo. No hay ninguna diferencia entre las personas. La única diferencia reside entre aquellas que trabajan sobre sí mismas y aquellas que no lo hacen. Continuamos ahora con el Zohar. No voy a brindar mucha explicación, más tarde en la Visión de Sulam vamos a entrar en detalles.

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Página ‫ה‬5, en la parte superior, el texto original en arameo párrafo, ‫ג‬3

3) Y también como la imagen del Brit fue sembrada por 42 zivugin por esa simiente, así también es sembrado el Nombre tallado explícito, a través de los 42 caracteres del Acto de la Creación.

3) Y también como la imagen del Brit fue sembrada por 42 zivuguin por esa misma simiente, y usted sabe lo que es un zivug, por favor, trate de recordar algunas palabras hebreas,

así también es sembrado el Nombre tallado explícito. La última palabra hebrea es mefaresh ‫מפרש‬y significa ‘explícito’ - el Nombre explícito del Creador,

por 42 letras del Acto de la Creación. Traducción al hebreo

3) Y al igual que en la imagen del Brit, etc.: Y así como la imagen del Brit es sembrada en los 42 zivuguim de esa simiente, también el Nombre tallado y explícito es sembrado en 42 letras del Acto de la Creación.

3) Y al igual que en la imagen del Brit, etc.

Y al igual que en la imagen de Brit el pacto

es sembrado en los 42 zivuguim de esa simiente,

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así también el Nombre tallado

y explícito

sembrado en las 42 letras del Acto de la Creación.

Continúo ahora con la explicación del Sulam:

Explicación de las palabras: el secreto del Nombre de 42 letras, es HaVaIa'H simple, HaVaIa'H relleno y HaVaIa'H en el relleno del relleno, en ellos hay 42 letras. Y el significado será explicado en la Visión del Sulam. Y esta simiente está en el signo del pacto, que son cinco jasadim y cinco gvurot, como se ha dicho anteriormente, que se extraen del Nombre 42. , Explicación de las palabras, más tarde verá cuál es el significado del Nombre de 42 letras. En esto reside un gran secreto para ayudarnos a elevarnos a la revelación, primero 42 y luego cada vez más. , el secreto del Nombre de 42 letras, , es HaVaIa'H simple, sin rellenar, y HaVaIa'H relleno (después lo comprenderá), y HaVaIa'H relleno del relleno (paciencia, ya le resultará claro), En ellos hay 42 letras. Y el significado se explicará en la Visión del Sulam. , y esta simiente reside en la señal del Pacto, , que son cinco jasadim y cinco gvurot, como se ha dicho anteriormente,

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Ellas son extraídas del Nombre 42.

Estoy traduciendo el Zohar palabra por palabra, frase por frase; traduzco el texto arameo, el texto hebreo y la explicación del Sulam. De esta manera cada uno de ustedes tiene la posibilidad de aprender en forma independiente y leer este libro y leer otros libros; pero tenga en cuenta: ábrase, tenga la kavaná correcta y no haga esto para obtener conocimiento, porque eso será inútil. Tomará tiempo, pero en ninguna otra parte usted tiene la oportunidad de aprender de esta manera. Requiere tiempo, tal vez cuatro a cinco años; Iehudá (Ashlag) dijo una vez que una persona necesita cuatro a cinco años para entrar en contacto con lo espiritual y construir las puertas al igual que lo hizo Moshé. También está escrito que cada persona sea como Moshé. Después de cinco años cada uno de ustedes debe tener la conexión. Es posible que una persona adquiera esta conexión después de siete meses; el tiempo no importa, todo depende de los deseos que uno tenga. Supongamos que una persona tiene el deseo de ser uno con el Creador, pero sin embargo su obstinación está en el camino... es difícil porque uno necesita un fundamento y por ejemplo el Talmud le proporciona un fundamento, pero no el Zohar .... el Zohar quita todos los fundamentos que uno puede haber construido....¡pero eso no significa que tenga que caer! El Zohar es un fundamento no siendo un fundamento. Usted puede comparar esto con el Creador o la Luz que es susceptible y no susceptible. ¿Cómo pueden dos cosas a la vez afirmar lo contrario? ¡Esta es la lógica divina! Es la unidad entre sí y no. Sea paciente y confíe en que un día va a tener la experiencia. Con la ayuda de Hashem lo hará, llegará al final del primer libro. No hay un curso en el mundo que haya hecho esto, pero todo depende de usted, de su kavaná, de su desapego de la obstinación, etc. Solo eso le proporciona la entrada a la eternidad, la entrada a la antesala. Continúo ahora con la siguiente frase del Zohar. No voy a explicar porque más tarde Sulam nos dará una buena explicación, nos lo va a revelar.

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Y esto es lo que él dice (‘él’ es el autor del Zohar) Y así como la imagen del Brit - pacto , que es nukva, , sembradas en 42 zivuguin de la simiente de Z'A; ya sabe que Iesod de Z'A tiene dos partes dentro de sí, a saber, la parte superior y la inferior. Desde Arriba – desde Iesod, vinieron cinco jasadim y de Ateret Iesod ascendieron cinco gvurot y esto se denomina ‘simiente’ y de las simientes proviene la vida. Iesod de Z'A se lo ha transmitido a nukva; a Iesod de Nukva, porque Iesod se lo transmite a Iesod. , del signo del Brit, al igual que la siembra tiene lugar en Iesod de Z'A que le da a nukva cinco jasadim y cinco gvurot en forma de zivug del Nombre tallado y explícito , en 42 letras del Acto de la Creación, Ábrase y verá que llega un momento en que lo va a tener todo. Yo no he aprendido de nadie. No hubo Rabí que me haya enseñado. Cada uno de ustedes puede hacerlo porque yo no soy tan listo. Cada uno de ustedes puede recibir esto; solo su deseo tiene que ser verdadero, tiene que haber un deseo apasionado, entonces también se le revelará a usted. Yo no conozco a nadie en el mundo que pueda proporcionarlo. Por supuesto que hay grandes cabalistas en el mundo, solo que uno no los ve, no los reconoce y si usted le pide que le enseñe el Zohar a algún Rabí, éste no puede enseñarle. ¿Conoce a alguien en Europa que sea capaz de enseñar el Zohar? Yo no. Yo tenía un profundo deseo de aprender, pero no había nadie que pudiera enseñarme y eso me hizo sufrir mucho. Tenía un anhelo profundo y por lo tanto tenía una enorme miseria. Y entonces llegó a mí desde Arriba, desde la Luz compasiva. He recibido la Luz sin ningún sitio para estudiar. Yo tenía un deseo profundo en mi interior, lo anhelaba mucho, pero no había nadie que pudiera enseñarme. ¿Hay algún sitio donde uno pueda aprender el Zohar de esta manera? Busqué y busqué por todo el mundo y no he encontrado; por lo tanto, el sufrimiento era grande porque mi deseo estaba creciendo demasiado y entonces vino desde Arriba, desde la Luz compasiva. Lo mismo va a pasar aquí en nuestro estudio. Después de un tiempo, tal vez cinco años, pero también puede ocurrir después de cinco meses .... si el deseo está ahí, la kavaná le será dada también. El deseo tiene que ser tan profundo que uno diga ‘prefiero morir si no veo la Luz’. Pero si uno dice ‘sí, pero...’ ¡elimine esa palabra de su vocabulario! Está en su sistema, elimínela porque en lo espiritual, en la Eternidad Divina solo hay ‘sí’, no ‘sí, pero’. Si su deseo – kavanáintención es sincera, las puertas se abrirán para usted no importa cuán inteligente sea o cual sea su preparación. Mi padre era un hombre común, un judío analfabeto. No tuvo tiempo para 58

estudiar porque vivió en una época terrible en Rusia. Yo tenía cuatro años y era la época del dictador Stalin. Mi padre tenía un sentido para la Cabalá, pero no tenía ningún conocimiento. Según la Torá, el judío debe preferir la muerte a tres cosas. Esto fue, es y será así hasta la venida del Mesías. Si menciono las relaciones sexuales ilegítimas no me refiero al incesto, el bestialismo u otras cosas que están prohibidas en la Torá. En esto uno tiene que elegir la muerte por encima de estas relaciones, de lo contrario uno será matado de otra manera. Por supuesto que solo estoy hablando de lo espiritual, pero quien..... Recuerde que los judíos que vivían en Alemania y desde el Siglo XVIII dijeron "wir sind Deutschers '....muchas personas judías trabajaron para famosas personas alemanas, pero de acuerdo con la ley judía esto está prohibido y murieron.... si uno no elige la muerte por encima de todas estas cosas, uno se desvincula de sí mismo. Usted puede hacer varias cosas y en muchas cosas puede haber arrepentimiento, pero no para esto. Hasta la venida de un Mesías primero uno se dirige ante un tribunal; una vez que el Mesías esté aquí va a recibir vida también, pero solo cuando el Mesías esté aquí. Hasta ese momento ellos llegan ante un tribunal y todas las almas en relación con su fuerza, por supuesto, serán juzgadas. Se observa lo que uno ha hecho y si alguien ha cometido un pecado grave tiene que someterse a un enorme sufrimiento y después del sufrimiento cobrará vida. Recuerde la historia de Sodoma y Gomorra, ellos fueron asesinados. Todas las almas de Sodoma y Gomorra fueron asesinadas. Está escrito que esas almas no reencarnan y eso es horrible porque para ellos no habrá Mundo por Venir. El Zohar me ha abierto los ojos. Y esto es hasta la venida del Mesías. Solo durante la venida del Mesías los sitios de Sodoma y Gomorra florecerán y las almas regresarán.... no hay ninguna lógica, ninguna religión que pueda darle un punto de apoyo. No hay explicación para esto, por lo tanto es suficiente respecto a este tema. Es absolutamente imposible hablar de esto con otros, vale decir con aquellos que no tienen la experiencia de lo espiritual. Por supuesto que en uno habrá algo de resistencia, pero deje la resistencia tal como lo que es, no alimente la resistencia. Aun mejor: permita que su resistencia se vaya porque al dejar ir su resistencia usted tendrá acceso a usted mismo, le brindará acceso a la Eternidad y a esta vida. ¿Y cómo es eso? ¿Todo el conocimiento Occidental, los gnósticos, etc.? Viven en este mundo y esperan el Mundo por Venir, aunque no tienen ni idea de lo que esperan. Por supuesto que anhelan la vida eterna, pero les falta la herramienta que los llevará fuera del cosmos, de su conocimiento. Usted tiene que saber que todo conocimiento que existe en el mundo Occidental todavía está conectado con el cosmos y la cosa es, que usted tiene que dejar ir la idea de un cosmos. Quien vive en el mundo Occidental, en nuestro mundo, espera el Mundo por Venir y quien vive en Oriente vive en el Mundo por Venir y con expectativas por el cosmos, vive en el cosmos. Su interior es como el cosmos y descuida este mundo. Desde el interior son muy pobres en relación con nuestro mundo. Esa es su visión, sus almas mientras la realidad – todo lo que hacemos recuerde esto y no piense que todos ellos están en el cielo - la realidad es vivir aquí y al mismo tiempo estar en el Mundo por Venir. El significado del Mundo por Venir es recibir desde fuera del cosmos, recibir desde más allá del cosmos y traerlo aquí a este mundo. Ese es el significado de vivir en ambos Mundos y cuando uno muere y deja atrás su cuerpo físico, uno toma consigo las observaciones de ambos mundos. Todas las experiencias, observaciones permanecen con uno, es decir que cuando uno solo tiene pensamientos sucios sepa que no va a ser diferente adonde se dirija. Si uno atrae fuerzas

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impuras tenga en cuenta que no va a ser diferente allí. Si una persona es instructor aquí, será instructor allí porque es exactamente lo mismo. Nada viene desde Arriba si no lo hace desde abajo. Todas las cosas que uno atrae - y si uno atrae cosas sagradas, será lo mismo cuando esté Arriba. Lo que uno obtiene allí es lo mismo que uno desea aquí. Las religiones nos cuentan algo diferente, ¡pero la cosa es que uno tiene que vivir aquí! La Cabalá nos enseña que tenemos que vivir aquí y en el Más Allá. Mientras vivimos aquí tiene que ser una vida que se relacione con ambas, desde dos lados. De un modo positivo es hacer uso de dos lados. Hay tres prohibiciones e Israel debe preferir la muerte antes que admitirlas. Si usted trabaja sobre sí mismo, entonces es Israel y por lo tanto está sujeto a estas tres prohibiciones en su memoria, de lo contrario estará muerto espiritualmente. Una de las tres prohibiciones es la idolatría, lo cual significa que uno venera a alguien o algo además de la Única Fuerza Creadora. Suponga que alguien viene a uno y le dice que haga el amor con la mujer más hermosa del mundo, mientras que es cosciente de que se trata de una relación prohibida, ¡uno debe preferir la muerte!. Incluso en estos tiempos.... (uno de los estudiantes hace una cara) Ya veo que no está de acuerdo, pero es su intelecto lo que se interpone en el camino. Supérese a usted mismo pero tiene que hacerlo por sí mismo. (Él admite) - es bueno que admita porque ahora lo puede vencer. ¿Sabe quién está luchando? Es su exterior porque su interior está de acuerdo, por lo tanto usted todavía está aquí. Es su exterior el que dice ‘que sinsentido’, pero su interior dice ‘eso llegará’. Esta es la lucha dentro de usted, el interior no entiende pero todavía está aquí. Esta es la batalla que tiene que librar y necesita esta batalla, de lo contrario ¿cómo podría superarse, ascender? Lo mismo es aplicable a este mundo. significa porque hay dos aspectos en Nukva: , 1 es la construcción de su partzuf, primero nukva solo tenía una sefirá y ahora desde su cuerpo espiritual necesita desarrollar diez sefirot. Lo mismo sucede con nosotros. Aprenda esto sin entender, vaya más allá de su comprensión y tenga fe, una kavaná correcta. ¡Nunca se haga la idea de que estoy hablando de algo exterior a usted, todo está dentro de usted! Aunque no tiene ningún conocimiento en este momento, sepa que está funcionando dentro de usted. , que ella construye a través de Biná, ¿recuerda todavía el inicio de la Torá ‘Bereshit Bará Elokim’? ‘En el principio creó Elokim’ y ‘Elokim’ es Biná y Biná creó a Maljut. Y esto será explicado en el Acto de la Creación. Y la construcción de Nukva – Maljut del Mundo de Atzilut será explicado en el Acto de la Creación. , 2 es el aspecto de su zivug con Z'A, al igual que una niña; al principio ella es solo una niña , pero luego, cuando tiene 18 ó 20 ya está madura. Su cuerpo está desarrollado, ella ha desarrollado todo y ahora está madura para tener zivug con un hombre. Lo mismo aquí en lo espiritual, primero está el desarollo, de lo contrario no puede haber zivug. Un niño no puede procrear. Hay dos aspectos en Nukva: en primer lugar el desarrollo y luego el zivug con Z'A. Y esto se denomina el secreto de la unidad. Raza de iejuda en arameo. La única manera de recibir la unidad es a través del zivug. Lo mismo aquí en la tierra: un

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hombre y una mujer necesitan unirse y por medio de esta unión pueden llegar a la unidad. La Luz, el entendimiento le llega a uno, que se hace receptivo y entonces recibe la unidad. En cada peldaño está la unidad que uno debe perseguir. Es necesario desarrollarse en un sentido más elevado, es decir que las contradicciones se hacen visibles y solo pueden ser resueltas en un nivel más elevado y esto solo es posible por medio del zivug. y eso es lo que nos dice Al igual que la imagen del Brit que ella es Iesod de Nukva, Iesod de Z'A tiene dentro de sí la simiente, cinco jasadim y cinco gvurot y esto se lo entrega a nukva. Utilizamos la palabra ‘simiente’, como está escrito en la Torá. es sembrada en 42 zivugim de esa simiente, la nukva es sembrada al igual que la imagen del Pacto a través de la simiente de Z’A que le fue dada a ella.

en el signo de Brit, , que este es el aspecto del secreto de la unidad, , es decir, en el secreto del zivug, él dice que al igual que nukva, ella recibe de Z'A cinco jasadim y cinco gvurot y esto se denomina ‘simiente’; ella recibe esto por medio de 42 zivugim (plural de zivug) . Nukva hace zivug 42 veces con Z’A. Más adelante veremos cuál es el significado de esto. he aquí lo mismo que en el orden de la emanación en su desarrollo de nukva. ¿Cuál es el significado más profundo de sus palabras? Nukva y Z'A tienen zivugim 42 veces; en 42 zivugim Z’A le entrega su simiente a nukva. La analogía de esto es el desarrollo de nukva. Antes de que ella pueda tener zivug con Z'A tiene que desarrollarse con el Nombre 42. Más adelante aparecerá el significado más profundo de esto. Primero hablé de diez, trece, siete, seis y ahora de cuarenta y dos; habrá un momento en que va a tener la experiencia y entonces usted será capaz de hacer 42 zivugim al igual que Z'A y nukva. ¡No piense que me estoy refiriendo a lo físico! , a través de Biná que es llamada Acto de Creación, Esto también estaba en el secreto del Nombre 22. Un aspecto es que por medio de los 42 zivugim con Z'A se hizo posible recibir la Luz. Otro aspecto es el desarrollo de la nukva y esto ocurre a través del Nombre 42. Más adelante nos brindará una explicación. y ya sabe hay dos estados en la estructura de nukva,

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que son katnut y gadlut. La condición pequeña y la condición grande; cuando lea esto ya sabe que es algo referido al desarrollo. Cuando madura quiere decir diez sefirot, es la condición grande; y cuando es la condición pequeña significa que no tiene suficiente fuerza para transmitir la Luz hacia el inferior; un niño no puede procrear. Procrear significa que ya hay alguna conciencia en relación con las fuerzas. he aquí que katnut se denomina con el Nombre tallado, es decir que la Luz hace tallados. Katnut es el tiempo de hacer tallados para que luego la Luz pueda ser recibida - gadlut. En esto se ve que el tallado tiene que ser hecho con el tiempo de preparación. ¿Qué significa el nombre tallado, marcas que hacemos como lo hizo nukva? Él dice: , esto significa tallar en uno mismo un depósito para recibir las Luces en el tiempo de gadlut. Necesitamos la condición pequeña este es el momento en que uno siente que no es perfecto, el tiempo de oscuridad y ese es el tiempo de hacer tallados. Todo es necesario para que la Luz pueda llegar hacia uno más tarde. Es un momento de corrección no importa la condición. porque todo eso va a ser recibido por nukva en el tiempo de gadlut necesita una preparación adecuada y en el tiempo de katnut, lo mismo con nosotros. Cuando uno está en la oscuridad, experimenta sufrimiento, etc. En ese momento se hacen tallados, es decir que uno permite que los tallados sean realizados en usted para recibir gadlut más tarde. A través de los tallados en el tiempo de katnut usted está construyendo kelim y en los kelim se puede recibir la Luz. Primero está la necesidad de limitar dónde puede llegar la Luz, dónde puede ser recibida. El desarrollo de kelim, que es katnut, y cuando la Luz ingresa es gadlut.

y por lo tanto esto es nombrado con el nombre de ‘tallado’, , y el aspecto de gadlut en ella se denomina con el nombre explícito, cuando una persona recibe gadlut no hay necesidad de que esté oculta, su exterior no tiene por qué ser ocultado. Explícito significa que es conocido y en el tiempo de gadlut, nukva recibe su nombre explícito. Ahora ella puede recibir todas sus sefirot y eso se denomina su nombre explícito y ese nombre es Iud Hei Vav Hei. Ahora él nos da un principio fundamental y es importante aprender estos principios. Porque todo lo que está oculto en el tiempo de katnut, será explícito y conocido en el tiempo de gadlut. Solo entonces usted los conocerá. Aquí no se hace mención del intelecto, del uso de la mente, porque en eso no va a lograr nada. Solo cuando hay gadlut uno obtendrá comprensión. Comprensión no solo en el cerebro sino comprensión porque se ha experimentado. Se necesita la experiencia de la eternidad y eso es gadlut. El Nombre tallado es el tiempo de katnut, es decir el tiempo de hacer kelim. Cuando el Nombre está explícito es el tiempo de gadlut, es decir que los kelim están abiertos, visibles. En katnut todo está oculto, bloqueado, pero no en 62

gadlut. En gadlut no se puede ocultar, porque este es el tiempo que uno está conectado con el mundo entero. Cuando estudio el Etz Jaim tengo esta sensación. Por supuesto que todavía no tengo la fuerza para hacer esto todo el día, pero cuando estudio el Árbol de la Vida me siento absolutamente uno con todo, experimento y al mismo tiempo no hay sufrimiento u otra cosa. Solo hay Luz y unidad , al igual que lo será cuando el Mesías esté aquí o cuando llega el Shabat. ¡Puedo generar esto en mí mismo y también usted puede hacerlo! Lo único que se necesita es el deseo profundo, la kavaná correcta. Cuanto más experiento, más deseo. Nunca se produce la saturación, ¿por qué? Porque yo estoy agrandando mis kelim y por lo tanto quiero cada vez más, pero por supuesto que no para mí. El conocimiento que nos llega no es para nosotros. No es su cabeza la que recibe el conocimiento y por supuesto uno tiene que usar la cabeza, sino que es su interior el que recibe, no su exterior. Haga uso de su sabiduría interior que será kosher. Su sabiduría interior no conoce la discusión, es su exterior quien dice ‘actúa normal’, quien quiere discutir. El interior solo quiere conocer la verdad o la falsedad. y esto es lo que dice el Zohar cuando fue sembrado el Nombre tallado y explícito nukva es llamada Nombre, nukva es nombre. Decimos ‘usted necesita trabajar en el nombre del cielo'. Nombre es Maljut y cielo es Z'A. , grabada ella es su katnut, Explícita él es su gadlut. Esas dos condiciones - katnut y gadlut tienen que ver con el desarrollo de nukva y no con el zivug con Z'A. , y esta es la simiente también desarrollada por 42 letras, Z'A y nukva tienen contacto por medio de 42 zivugim. Para desarrollarse nukva necesita 42 letras. Así como los 42 zivugim que están en el secreto de la unidad del signo del Brit con Iesod de Z'A. Para desarrollar la nukva uno necesita 42 letras. y eso es lo que dice 42 letras del acto de la Creación que desarrolla nukva que son 42 letras que fueron traídas aquí desde Bereshit, la primera palabra de la Torá hasta la letra Bet de Bohu 42 letras aparecen desde el inicio de la Torá hasta el Nombre explícito de nukva, el tiempo en que ella tiene gadlut. 63

¡Todo parece caótico y eso es genial! Lo mismo sucedía con las lecciones del gran maestro, el divino AR’I. No me comparo con él, D's no lo permita, pero cuando él enseñaba también había caos y el caos es grande para que pueda ser resuelto dentro de usted. ¡Poco a poco todo el trabajo será realizado por usted! Hemos llegado a la Visión del Sulam, pero esto es para la próxima lección.

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Lección 17 Antes que empezara la lección escuché personas hablando acerca de cómo encender las velas en Jánuca. Ya me he referido a este asunto el año pasado. ¡Recuerde y colóquelo en su corazón que todas las palabras que salen de mi boca son palabras cabalísticas, que no hay una sola palabra relacionada con el ritual! Cada tarde la gente coloca velas en la Januquiá (N.deT.: candelabro de ocho brazos) empezando de izquierda a derecha. Solo hablo de las leyes del Universo, no de la tradición. No es importante dónde está ubicado el shamash (N.deT. vela piloto), aunque me gusta que esté a mi lado y no en el medio, pero una vez más, esto no es importante. Con el shamash se encienden las ocho velas y las velas son kelim. El primer día se coloca el shamash y la luz que corresponde es Jojmá, luego la primera vela a partir de la izquierda, porque la izquierda corresponde a Maljut. El segundo día se coloca la segunda vela que corresponde a Iesod al lado de la primera. La tercera vela/día corresponde a Hod, la cuarta a Netzaj, la quinta a Tiferet, la sexta a Gevurá, la séptima a Jesed y la octava a Biná. El shamash está aparte porque durante 6000 años no podemos recibir Jojmá verdadera sino únicamente Jojmá de Biná. Lo que podemos recibir es Jojmá de Biná. La Jojmá de Jojmá, que es superior, solo podrá ser recibida después de la llegada del Mesías. Por lo tanto el shamash está ubicado aparte pero de alguna manera un pequeño brillo de Jojmá está presente y llega a nosotros. El primer día es Maljut, la luz siempre llega al kli y cada día hay más kli. En Jerusalén escuché la siguiente historia de un viejo gran Rabí que todavía estaba muy lúcido y cuya memoria era excelente, porque cuanto más se estudia Torá y Cabalá más se fortalece la memoria. Este tenía más de ochenta años y había escrito muchos libros, también acerca de Jánuca; dónde colocar la Januquiá y las velas. Me dijo que cada año, cuando se acercaba la festividad de Jánuca se sentía preocupado. No estaba seguro de cómo hacerlo y se lo pedía a otros. Este es un buen ejemplo de cómo abordar Jánuca cada año. La primera vela se coloca a la izquierda porque los kelim tienen que ser construidos desde abajo hacia Arriba. Pregunta: ¿no aprendimos en el Zohar que la luz primero va a Keter? Sí, yo quiero hacerlo, pero entonces se vuelve confuso. Si Maljut llega primero es al kli Keter, pero eso es únicamente cuando no se encuentran allí todas las luces, es decir, cuando no existe la secuencia correcta de luces y kelim. Cuando la Luz solo entra en un kli significa que solo un kli puede recibir la Luz, que es el kli Keter con la Luz de Maljut. Pero cuando todas las luces han llegado, entonces esa es la secuencia correcta. Mientras esto no se haga, no es la secuencia correcta entre luces y kelim. Cuando todas las luces están allí, la luz de Keter, Iejidá, entra en el kli Keter, etc. Cada kli tiene cinco o diez compartimentos, vamos a aprenderlo hoy. Si solo hay un compartimiento, la Luz entra primero en el kli Keter. La Luz más baja entra en el kli más alto, pero cuando todas las luces están en el kli, la última es la Luz Keter y esta Luz Keter entra en el kli Keter porque todo debe encajar. Pero antes de esto no encaja y la Luz Maljut entra en el kli Keter. Por lo tanto, la primera noche - la izquierda es la Luz Maljut - es la entrada en el kli Keter. La segunda Luz es Iesod. De izquierda a derecha están los kelim que se han construido y Or Jozer, la Luz Reflejada se incrementa. El primer día hay fuerza para reflejar una Luz. El segundo día hay más kelim, es decir más fuerza para reflejar la Luz. Encima del shamash está Keter y encima de Keter está Ein Sof.

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La Luz entra dependiendo de la fuerza para reflejar. Cada día se enciende una nueva vela y el octavo día se puede recibir la Luz más elevada. El encendido es de derecha a izquierda. ¿Por qué? Debido a que la Luz viene de Arriba hacia abajo; abajo es izquierda y Arriba es derecha. De izquierda a derecha llega Or Jozer. Or Jozer es la fuerza para reflejar la Luz y de la derecha llega la Luz que entra. Si lo hace de esta manera uno experimenta una porción de Cabalá. Mi aprendizaje fue tradicional. Cómo tratar con Jánuca era del modo tradicional, pero mi cabeza no era adecuada para esto. Una vez aprendí las leyes tradicionales, pero no podía ver al Creador; solo cuando lo hago de un modo cabalístico siento al Creador. Mi consejo hacia usted es que deje de lado su mente, de lo contrario es imposible sentir al Creador. Para mí es suficiente con sentir al Creador y el resto viene del Zohar. Tal vez alguno de ustedes conozca muy bien las leyes, cuál mecha se necesita para una vela…para mi es ir demasiado lejos, porque hay muchos materiales para la mecha…ellos aprenden cuál mecha se necesita, pero para mí, yo no siento al Creador... haga lo que haga, el Creador tiene que estar allí, yo quiero sentirlo a Él. Decida por sí mismo si esto es igual para usted. Haga lo que haga siempre sienta al Creador. El Zohar es la fuente de su vida de la cual usted recibe la Luz. Al final de la lección anterior fui muy rápido, como si estuviera corriendo una carrera. Ví que unos pocos de mis estudiantes vibraban debido a mi vibración. Pero la cuestión es que no tenemos mucho tiempo, es por eso que quiero hacer tanto. Todo tiene que ver con la aceleración. ¿Cuál es la razón de que estén presentes estas aceleraciones en nuestras lecciones y por qué especialmente al final de las mismas? Al principio solo existe el despertar de lo espiritual y lentamente nos adentramos y logramos una dimensión superior, una frecuentación más alta de la Luz. Eso nos da la sensación de aceleración y el tiempo también está acelerado hasta que eventualmente cambia a cero. Antes de eso las vibraciones van muy rápido, como es el caso de una sierra eléctrica, por ejemplo: a medida que la sierra acelera es como si no se moviera, como si estuviera quieta. Lo mismo en lo espiritual: cuanto más elevado el contacto, más refinada es la vibración. Pero por supuesto que no debemos precipitarnos en la clase.

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‫מראות הסולם‬ Marot HaSulam – La Visión del Sulam En la parte inferior de la página 5

Esta es la primera visión que nos dio el Sulam. No hay muchas en el Zohar, pero aquí todo es muy importante para que podamos entender correctamente la Cabalá.

El Nombre grabado y explícito Como ya sabe de lecciones anteriores, hay dos nombres para nukva y esos dos nombres corresponden a katnut y gadlut. El nombre se refiere a esas dos palabras; ‫ גליפא‬es ‘grabado’ y corresponde a katnut de nukva. ‫ מפרש‬es ‘explícito’ y corresponde a gadlut de nukva. y ella también recibe su construcción del Nombre de 42 letras del Acto de Creación:

He aquí que hay muchos tipos de números en el tema de las sefirot:

1) El número diez, que es KaJa'B JaGa'T NeHei'M, 2) El número siete que es JaGa’T NeHeI'M. KaJa’B es Keter, Jojmá, Biná, JaGa’T es Jesed, Guevurá, Tiferet; y NeHeI'M es Netzaj, Hod, Iesod de Maljut. 3) El número seis que es llamado ‘vav’ final JaGa'T NeH'I. Esas seis corresponden a las seis dimensiones que tenemos en este mundo, a saber: derecha,

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izquierda, adelante, atrás, arriba y abajo. Esta es la consecuencia de Z'A, seis y no más. JaGa’T es Jesed, Gevurá, Tiferet. NeHi'I es Netzaj, Hod, Iesod. 4) El número cinco que son cinco jasadim JaGa’T NeHi'I o cinco gvurot. Cuando está Z'A son cinco jasadim y cuando está nukva son cinco gvurot.

5) El número trece, que son trece perdones de misericordia, o KaJa'B, y el JaGa'T superior, y el JaGa’T inferior NeHeIi'M. Aquí se ve que hay tres sefirot adicionales, que forman trece. y con esto se entiende: Hay un libro llamado Sefer Ietzirá, el ‘Libro de la Creación’, que se dice lo escribió Avraham. Es un libro muy importante que se puede encontrar en el sitio web. Inclusive el Arí y cada gran cabalista tuvieron este libro frente a ellos. Todo está allí en forma muy concisa. ¡El único libro que tiene quince páginas! Más no era necesario. Cuanto más bajo es algo, más explicaciones se necesitan. Puede comparase con una Pirámide o el Monte Sinaí. Cuanto más elevado está, más cerca del Creador y entonces solo existe un precepto, a saber: ‘amarás al Creador como a ti mismo’. Si uno tiene unidad con el Creador, los 613 preceptos se reducen a uno. Pero, sin embargo, la totalidad de 613 grabados de los preceptos siguen allí. Cuando Moshé recibió la Torá solo había diez preceptos: cinco del lado derecho y cinco del lado izquierdo. ¿Por qué? Existe la mano derecha y la mano izquierda. Si uno observa, por ejemplo, los preceptos escritos en las tablas de piedra - y en Hebreo se empieza de derecha a izquierda - se ve que los primeros cinco preceptos están del lado derecho. Estos cinco preceptos se refieren a la relación entre uno y el Creador. Ese es el significado del lado derecho, o en otras palabras de la fe, la confianza en el Creador, la entrega total y no la investigación. Eso es el lado derecho. Del lado izquierdo están los preceptos 6 a 10 y se refieren a la relación entre las personas. Aquí se encuentra la investigación, el cuidado y la vigilancia, etc., que tiene aplicaciones en nuestro mundo; es el lado izquierdo y en el lado izquierdo hay gvurot. En la derecha hay jasadim: el amor por el Creador. Moshé recibió diez sefirot y en esas diez sefirot están ocultas 613 sefirot y se puede volver a traer las 613 al número diez. Cuanto más bajo se llega, (vale decir, a nuestro mundo, ya que nuestro mundo es el más bajo, la forma más pesada de la Creación) se requieren las 613. Pero sepa que diez es suficiente y para los Noájidas siete son suficientes. En los Diez Mandamientos se ve lo mismo, que están ocultas las 613. De algún modo en los Diez Mandamientos todo está oculto, solo que no se ha desarrollado todavía. Tiene que descender. Cuando a través del estudio de la Cabalá uno las lleva de regreso al principio, entonces solo se necesitan diez. Primero es 14-14, al igual que en el Monte Sinaí y luego ascienden a Biná. Las dos letras hebreas ‫ – יד‬iad, ‘mano’, suman 14. Esto lo puede leer nuevamente en la lección anterior. Moshé se paró con sus pies en la tierra - 613 preceptos que tenía y sus dos manos - Jesed y Gevurá, 14-14 que él elevó a Biná y de Biná recibió las tablas de piedra. Él necesitaba esas

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dos manos para convertirse en un trono o en otras palabras, en la carroza de los diez preceptos. Moshé se paró en la montaña, con sus manos elevó hacia Biná y de Biná vino hacia él la Torá y él ya es Z’A y por encima de Biná solo queda un precepto: Jojmá. A través de sus correcciones uno se eleva espiritualmente y también llega a 14 -14, es decir, la condición para recibir la Torá tal como lo hizo Moshé. Esto significa que uno también puede volver a las 5 - 5 o la recepción de la Torá. Todo permanece porque es absolutamente espiritual hasta que se hace uno con el Creador, porque entonces solo hay un precepto. ¿Ve lo simple que es? En tanto un cabalista o alguien que estudia el Zohar se hace afín a las leyes del Universo, más fácil le resulta ver el mundo. No es que cierre sus ojos a la realidad, sino que lleva los 613 preceptos hacia Arriba y entonces se hace uno - la unidad con el Creador. Esto solo se puede lograr a través del trabajo espiritual interior y no por medio de cuestiones intelectuales, porque si uno solo utiliza su mente, esto va a quedar abajo. Nada desaparece en lo espiritual, pero uno debe llevarlo desde abajo hacia Arriba. Más adelante el Zohar dará explicaciones adicionales, por lo tanto dejo de contarle cosas porque el Zohar puede hacerlo mejor. Le di el ejemplo del Sefer Ietzirá - el libro de la Creación. Uno conoce todo lo que está oculto en este libro así como en el Zohar, solo que todavía se encuentra en la semilla. Allí están todos los secretos, toda la Creación, desde el primer comienzo hasta la llegada del Mesías. Uno trata de entender, pero.... Un día alguien se me acercó pidiéndome que investigara dónde están ocultos los minerales preciosos en el mundo para beneficiar a su familia. Sabía que un cabalista puede averiguar por medio de este pequeño libro precioso, el Sefer Ietzirá. No importa si yo podía hacerlo, le dije que no, porque ¿se abriría el Zohar para mí? Él quería darme mucho dinero, ¿pero hablaría el Zohar conmigo? Coloque esto en su corazón: cuando se hace algo mal, luego se resolverá. Puede continuar con lo que está haciendo, pero esto no vendrá del interior...entiéndalo. De cualquier modo, si uno gana dinero, tiene que entregar el 10%.

El Arí ve en el Libro de la Creación diez y no nueve; diez y no once, El Arí ve que no hay quita ni agregado al número diez Sin embargo, es cierto que no se debe reducir o agregar al número diez en cada etapa de un partzuf. pero uno tiene que saber que estas son las diez sefirot KaJa’B, JaGa’T, NeHeI'M Página 6 en esencia son solo cinco sefirot, Que son: KaJa’B, Tu’M. Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. En esencia son cinco sefirot.

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, pero la sefirá Tiferet contiene dentro de sí seis sefirot JaGa’T, NeHi'I, Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod, Por lo tanto se nos aparece el número diez. Tiferet y Z'A son lo mismo, solo que tienen otro color. Tiferet contiene seis en su interior, por lo que el total es el número diez. Sin embargo todas esas seis sefirot detalladas JaGa’T NeHi’I solo tienen sus propios detalles de una sefirá, de Tiferet ella tiene seis y por lo tanto el número diez.

Y el hecho de que solo las sefirot especiales de Tiferet sean nombradas en detalle y no el Ga’R, las tres primeras sefirot: Keter, Jojmá, Biná no es porque sea mejor Tiferet; por el contrario, porque tenía una carencia respecto a Ga’R. Hay cinco sefirot de Keter y cinco sefirot de Jojmá, etc., cada sefirá tiene sus propias cinco. Entonces, ¿por qué no sumamos esto al número de diez sefirot? Él dice que el hecho es que solo le damos nombre a las sefirot individuales de Tiferet con el nombre de diez. Aquí nos proporciona el fundamento a partir del cual luego podemos construir muchas cosas.

Y lo cual se debe a esta especialidad de la cuestión del total de cinco sefirot una dentro de otra y en cada una de ellas hay cinco sefirot, como ya sabe, y parece que solo hay cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Keter, y solo hay cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Jojmá, y solo hay cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Biná. Por ejemplo Keter en sí misma incluye a Jojmá Biná Tiferet/Z’A y Maljut. Jojmá incluye desde Arriba en sí misma a Keter a partir de este nivel y a las tres sefirot restantes. Cada sefirá incluye dentro de sí a todas las demás. De este modo puede verse cómo estamos conectados unos con otros. Las personas somos como las sefirot, estamos conectadas unas con otras. Cada persona tiene básicamente en su interior todas las conexiones de todas las almas, solo tenemos que desarrollar esto dentro de nosotros mismos. Cada uno de nosotros tiene su propia sefirá y radiación específica, considerando la cualidad de su alma, es decir, cierta parte de Biná, del mundo de Ietzirá, de cierto partzuf, etc. donde se encuentra su raíz en el mundo Superior, esa es su marca. Uno no se puede ir a otra raíz. Uno solo se puede corregir en relación con su raíz. En cada nivel hay...llegamos al momento posterior a la desintegración del alma de Adam después de su pecado. Cada persona en el mundo tiene las mismas cualidades de Adam, solo que Adam...todavía estaba en potencia, en la semilla y todavía no se había desarrollado. En la parte superior es uno o diez, o dos veces catorce y luego descienden las 613 prescripciones. Más tarde llegaron nuevas almas, pero en esencia todas las almas ya estaban en el alma de Adam. Más tarde se fragmentó y se distribuyó a toda clase de personas, a toda clase de almas. Una proviene de la cabeza de Adam, por supuesto que no de la cabeza física, sino considerando a las fuerzas que corresponden a las diez sefirot de la cabeza. Y otra persona proviene del hombro y otra proviene de los pies. No importa en qué parte del partzuf de este Adam, todo está dentro de nosotros. La Humanidad en su conjunto tiene todo lo que ya estaba presente en 70

Adam antes de la caída. El significado de todo esto es que después de 6000 años de corrección lo traemos de nuevo, construyendo el cuerpo interior de este Adam. A través de lo que usted hace ahora, está desarrollando el verdadero cuerpo y ese es el cuerpo interior y no el cuerpo físico. Cuanta menos atención le dispense a su cuerpo exterior, más atención puede darle a su cuerpo interior, que es eterno. Cuando uno deja este mundo la carne no importa, entonces ¿qué es lo que queda? En ese momento podrá ver lo que ha hecho. ¿Trabajó usted para su jefe?; ¿le entregó su corazón a algo material? ¡Su corazón necesita estar conectado con el Creador! Uno debe responder solo por Él y no por la empresa en la que trabajó ni por las personas con las que vivió. Hay diez sefirot dentro de nosotros y estas son afines a todas las fuerzas presentes en este Adam. A través del estudio usted avanza y entonces se conecta con la Humanidad entera. Esta es la corrección de la que estoy hablando; conectarse con toda la Humanidad significa que está desarrollando su Adam personal. Pero para ello, tiene que vadear a través del Zohar, no hay otra manera. Si no hay esfuerzo nada se puede lograr. Ahora, el Zohar nos dice que todas las sefirot están incrustadas unas en otras. Cada sefirá tiene una conexión con otra sefirá. ¡Fue creado de esta manera! Existe Ein Sof y por lo tanto vino el engrosamiento de la Luz denominado como sefirá. La Luz nunca se va de un kli sin dejar algún rastro. Cada vez que reciba la Luz sepa que está marcada para siempre. Nunca lo abandona y tras ella quedará una huella, ¿por qué? En esto puede verse la bondad del Creador. ¿Por qué la Luz no lo abandona? La razón es que usted está subiendo un peldaño; de todos modos, trate de subir a un escalón más alto y si lo hace irá hacia algo que es desconocido...también es posible que usted sea la razón por la que la Luz lo está abandonando; es decir que la Luz entró en usted pero que usted usó la Luz y eso hace que no tenga ningún progreso, por lo que es importante dejar entrar la Luz y luego dejarla ir. Usted recibió un poco de sabor de algo y eso es suficiente, ¡no consuma más de lo que necesita! Se sobrealimentará, se encandilará, es decir que ha ido demasiado lejos! Es por eso que el maestro también debe ser cuidadoso en no darle demasiado a sus estudiantes, para que no lleguen a cegarse por lo que va a decir. Uno debe darle un sentido adicional a lo que puede ser recibido, incluso si es con alguna dificultad. Luego la Luz entra y el estudiante necesita dejarla ir, sabiendo que algunos rastros permanecerán y eso es suficiente para la siguiente lección. La Luz siempre se quema como una vela y siempre hay una oportunidad para encender la vela - la vela que viene de un peldaño superior. Construya dentro de usted mismo la fuerza para encender la vela que está dentro de usted, de modo que la Luz pueda dejar algunas huellas en sus kelim y esos rastros descenderán a nuestra tierra y al mismo tiempo esas huellas de la Luz serán impulsadas hacia arriba. ¿No es hermoso? La Luz no es suya; es el grabado dentro de usted lo que le brinda la oportunidad de elevarse. Siempre queda un rastro de Luz. Conéctese, únase a ella porque la Luz pertenece a lo Superior, es parte de lo Superior y usted – gracias a su trabajo, a su estudio, se impulsa hacia Arriba. Todas las sefirot están conectadas y la razón de esta conexión es que primero fue Ein Sof y se ocupó de todos los grabados, del engrosamiento de la Luz y por medio del engrosamiento de la Luz entró poco a poco a través de una pequeña línea. La Luz va y viene; esto puede verse como una especie de vibración. No es que la Luz entre en Keter y descienda. Siempre se trata de un movimiento de ir y venir, como un aliento. La Luz entra en el kli Keter y regresa. La Luz entra en el kli Jojmá y regresa, y así sucesivamente; y cuando la Luz entra por fin en la décima sefirá, sepa que fueron diez veces diez, ida y vuelta diez veces diez porque sin esto no podría surgir ningún kli. ¡El kli no puede mantener la Luz! Por lo tanto siempre es así: la Luz

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entra y sale, entra y sale, etc. En esto puede verse que todas las sefirot están presentes en cada sefirá. Cuando la Luz entra en Keter, ésta viene desde Arriba y esto se llama ‘Luz masculina’ y luego la Luz se retira. La Luz que sale de la sefirá es más refinada y la Luz que queda en el kli es gruesa. Siempre hay una interacción. ¿Cómo puede entrar la Luz? Esto sucede a través del zivug, la interacción entre Or Jozer y.....Tenga siempre esto en mente, así no tengo que repetirme. Primero aparece desde el kli mismo una especie de reflejo de la Luz. Sepa que la Luz siempre quiere penetrar, pero la cuestión es que al principio el kli no tiene la fuerza para experimentar la Luz. Solo cuando el kli ha desarrollado fuerza para recibir la Luz, puede reflejar la Luz y por medio de esta reflexión, las sefirot que faltan entran en el número de la Luz que entra; es decir que el ida y vuelta de la Luz hace que todas las sefirot entren en este kli y lo perfeccionen hasta el número cinco. Cinco significa que ha habido una interacción en el kli y que la totalidad de las cinco o diez sefirot están mezcladas unas con otras. Keter tiene ahora cinco: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, etc., porque es la compensación de Or Jozer, la Luz Retornante, la Luz que viene de abajo hasta las cinco o diez sefirot. Es como un diamante con cinco sefirot de arriba hacia abajo y cada una contiene cinco sefirot horizontales. Cada sefirá encierra todos los demás sefirot. Esta es una breve introducción de lo que fuimos aprendiendo hasta ahora. Continuemos ahora con el Zohar: Y lo mismo debería haber solo cinco sefirot KaJa’B Tu'M en Tiferet.

Sin embargo, debido a que la esencia de Tiferet es solo Luz Jasadim y no Jojmá, es obligatorio que estas cinco sefirot estén incrustadas dentro de él y hay solamente cinco clases de jasadim, y por lo tanto van cambiando sus cinco sefirot, porque KaJa'B desciende y entra en la aspecto de JaGa'T, y Tu'M desciende y entra en el aspecto de Netzaj Hod. Se ve que hay cinco jasadim en Tiferet de Z'A y no Jojmá en el cuerpo. La cabeza – KaJa’B, es el área donde es posible recibir Jojmá. En el cuerpo – JaGa’T NeHi'I hay jasadim. Recuerde que en lecciones anteriores dije que Z'A ha recibido de Biná cinco jasadim y que nukva tiene cinco gvurot que también son una forma de jasadim, solo que desde el otro lado. Aquí él quiere decir que no espere que en Tiferet esté KaJa'B Tu'M porque no está. Solo hay jasadim en Tiferet/Z'A. Es diferente de Keter, Jojmá y Biná, aquí solo hay cinco jasadim. No es el mismo encierro que con Keter, Jojmá, Biná, que se encierran unas a otras como Keter, Jojmá, Biná; pero no aquí porque no hay Keter, Jojmá, Biná, por lo tanto es diferente. Eventualmente le resultará más claro y tendrá la experiencia, entonces tendrá una hermosa herramienta que lo va a salvar. y por lo tanto van cambiando sus cinco sefirot – lo cual significa que Jojmá no está allí y que en el cuerpo solo hay cinco Luces que son únicamente jasadim.

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porque KaJa'B desciende y entra en el aspecto de JaGa'T de la cabeza viene el zivug, por lo tanto, descendieron Keter, Jojmá y Biná al aspecto de Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y todos ellos son la cualidad de jasadim y no de Jojmá. No es fácil para Jojmá ir hacia Tiferet. Déjeme tratar de explicárselo: Keter tiene diez sefirot o en otras palabras cinco sefirot, lo mismo en Jojmá y en Biná. Keter, Jojmá y Biná son la cabeza. Ahora recuerde que en el cuerpo es diferente - el cuerpo es Tiferet, que no tiene cabeza, es decir que no hay Keter, Jojmá y Biná, solo seis sefirot. Considerando que Z'A son diez sefirot pero en realidad son solo seis. Trasládelo de su cabeza, de su intelecto hacia lo que usted siente y entonces va a suceder algo maravilloso. En cierto modo no es difícil, pero el lenguaje...KaJa’B ha descendido a Z'A y se convirtió en Jesed, Guevurá y Tiferet. Y Tu'M desciende y entra en el aspecto de Netzaj Hod.En lugar de KaJa’B vemos otros colores, nombres diferentes: JaGa’T- Jesed, Guevurá y Tiferet. Tiferet y Maljut se convirtieron en Netzaj y Hod – cinco. Y es por eso que las cinco sefirot que están incrustadas en Tiferet solo son llamadas JaGa'T NaH. En la cabeza estas tienen el nombre Keter, Jojmá, Biná o KaJa’B Tu'M. En Z'A tienen el nombre JaGa'T Na'H y en Z'A solo hay jasadim.

También se les añadió el total del aspecto de cinco jasadim que se denomina Iesod; por lo tanto, Tiferet tiene seis sefirot JaGa'T NeHi'I. En esto se ve que hay una adición en Tiferet, que recibió una sefirá extra, que cuenta con todos los aspectos de las cinco sefirot de Tiferet y esta sefirá adicional es Iesod. Una vez más: Tiferet o Z'A tiene en su interior cinco y se llaman: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod. En el cuerpo Tiferet recibe una sefirá adicional, es decir Iesod. Iesod es una especie de punto de intersección, es decir que aquí en Iesod la totalidad de las cinco sefirot de Tiferet se unen. Así que hay Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod más Iesod. Ya hemos hablado de Iesod, Iesod recibió todo y se lo pasó a nukva. El sistema operativo tiene cinco jasadim: JaGa'T Na'H: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y todos ellos se encuentran en Iesod. En Iesod se reúnen, por lo tanto Iesod los tiene a todos. Por supuesto, la fuerza se hace inferior pero las huellas de Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod están aquí en Iesod. Él necesita esos rastros para transferirlos a nukva, pero antes de que pueda hacer esto necesita un engrosamiento extra. Aquí en Iesod la fuerza de las diez sefirot se reduce aun más por lo que ahora maljut puede experimentarlas. Y esto nos da el número seis. Tomó mucho tiempo antes de que pudiera experimentar esto en mí mismo. No había nadie que pudiera explicarme esto, ningún así llamado sabio en Torá o en Cabalá. La herramienta más importante que uno tiene que desarrollar es su kavaná; usted necesita hacerse receptor. Esto es todo lo que necesita. El deseo profundo es la herramienta más importante; su interior necesita este deseo profundo. Observe que su exterior tiene la opinión de ‘esto no tiene sentido’, por lo tanto su interior debe prepararse para ser receptivo. Hay tanto sinsentido en el mundo. Sé de lo que estoy hablando porque he aprendido todas ese sinsentido. Les puedo decir más sobre el Nuevo Testamento que el Vaticano. Puedo decirle todos los secretos. Le puedo contar todo acerca de Jesús, más que el Papa ...... pero tiene que saber que ni una palabra proviene de mí. Por medio del Zohar puedo explicar, revelar todos los secretos que aun están ocultos para quienes se mantienen ocupados con la religión. En este momento podemos experimentar más que todos los santos apóstoles juntos, simplemente

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porque el tiempo está preparado. Todavía hay gente que piensa que lo que sucedió en el pasado fue mejor, pero esto no es así. Por supuesto que estaban más cerca del Creador y que nosotros estamos mucho más alejados, pero esto nos da la oportunidad de experimentar mucho más que todo lo divino junto. Ellos eran superiores, muy superiores a nosotros, pero en esta época somos muy egoístas y eso es bueno. Hable con su interior. Deje que el exterior sea para lo que es. No escuche lo que el exterior le está susurrando en sus oídos... si escucha a su exterior, no entenderá nada. En el momento que empiece a leer este escrito inmediatamente tenga la actitud de dar. La actitud de dar es una medicina en nuestro mundo, pero estoy hablando del interior. Dar significa que usted empieza a vivir desde su interior. Solo el interior puede dar. No toque el exterior, ya que el exterior no puede dar. Observe el deseo exterior, a su manera tortuosa trata de mantenerlo alejado del interior, por lo tanto esté alerta y no actúe una comedia. El exterior necesita los cinco sentidos, quiere el beneficio de algo, tiene que darle algo, de otro modo no lo hace o lo que es peor huye - eso es lo externo. Es absolutamente imposible que el exterior le de algo, es decir una entrega verdadera. No estoy hablando de darle un regalo a alguien, eso es material. El exterior quiere sentirse bien y por supuesto esto es bueno también. Nadie da un regalo solo con su exterior. El interior también está allí, pero aquí la kavaná es también la palabra clave. Es tan importante cómo uno da: ¿puede dar algo sin esperar nada a cambio? ¡Incluso si uno da para sentirse bien! ¡Uno debe permanecer inviolable en su otorgamiento! Cuando da, tenga en cuenta que es su interior el que da, porque el exterior no puede dar. Incluso cuando usted está leyendo esto o aprende Cabalá trate de estar en contacto con su interior. Si así lo hace todas las puertas se abrirán y la experiencia será su parte. Otorgue desde su interior. No es tan difícil, cuando uno da desde su interior, puede recibir. Créame, he estudiado durante muchos años y traté de entender con mi cabeza.... intelectual; podía dar una conferencia, pero el sentimiento no estaba allí, solo la historia y en cierto modo eso también es bueno, pero ....Por ahora es suficiente con que usted entienda que Tiferet tiene seis sefirot: cinco jasadim y Iesod. Todo se dirige a Iesod y Iesod se lo da a Maljut - eso es suficiente. Más tarde lo va a experimentar. Lo que el Zohar dice... tantos secretos pero se necesitan oídos para escuchar, necesita la experiencia, es decir que el interior, que todavía está oculto, tiene que salir a la superficie para recibir la comprensión superior y la salvación, pero su interior todavía está oculto, por lo tanto usted tiene carencia y eso es bueno. Su interior está oculto en lo profundo dentro de usted o está oculto de un modo que no puede experimentar, no es fácil para usted, pero sepa que el interior tiene la comprensión y la fuerza para sacar a la superficie, así uno puede llevarlo aun más hacia arriba. Dentro de usted la fuerza es enorme y solo tiene que despertar una porción de esta fuerza y deje el resto...no trate de despertar toda la fuerza. Este es un enorme secreto. Abra solamente una pequeña parte porque hay cosas ocultas que no es necesario traer a la superficie. Es mucho mejor si las deja ahí, mejor para su salvación. Aprender a vivir con los secretos que tiene en su interior. ¡La experiencia de lo que está oculto es una comprensión oculta! Lo que todavía está oculto no es bastante evidente para usted. O puede pensar que es evidente y desea traerlo a la superficie, pero...aquí hay un secreto profundo, que es el comienzo de su fase más evolucionada de revelación. Recuerde que hay lugares dentro de usted que no están corregidos y solo en ese lugar usted tendrá la salvación y la comprensión más importante. Deje ir el deseo de esforzarse por más conocimiento intelectual y deje ir el deseo de querer experimentar de una manera exacta en todo lo que se dice.

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Esta no es la manera de experimentar, de sentir la lógica divina. Desarrolle el deseo de dejar cosas ocultas. En cierto modo, es uno contra el otro – existe lo revelado y lo oculto. Así es como debe ser dentro de uno; encuentre el equilibrio entre los dos y va a lograr la observancia verdadera. Recuerde que no hay nada ni bueno ni malo, sí o no o un compromiso entre los dos; es todo acerca de la comprensión y la no comprensión, la vida y la muerte, aquí necesita equilibrar. Si uno ha llegado a la entrega completa, se siente como si uno muriera. Esté preparado para morir, de otro modo no tiene ningún uso. ¿Qué hizo Itzjak? Él estaba completamente muerto cuando su padre lo llevó al altar. ¿Qué quiero decir con ‘completamente muerto’? Que él sabía que debía morir e interiormente aceptó, es decir como si su alma ya hubiera abandonado su cuerpo. Él ya había dicho adiós. Que esto sea un ejemplo para usted. Si se rehúsa a esto, si usted no puede aceptar lo que está leyendo, sepa que es imposible recibir vida. Esta es una de las razones por las que mi gente no quiere estudiar Cabalá. Prefieren vivir en este mundo, es decir dentro de su intelecto. Prefieren la muerte espiritual en lugar de la muerte del ser exterior, mientras que nuestros antepasados se sacrificaron. ¿Es posible que haya una descendencia que tenga la salvación? ¿Hay otra manera para que ellos lleguen a la salvación de lo que han hecho nuestros antepasados? ¿Entiende lo que digo? Avraham se sacrificó por completo; él había renunciado a toda su lógica. El Creador le dijo: ‘la simiente santa saldrá de ti’. La Salvación de la humanidad provendrá de ti’, seguida de las palabras ‘y ahora sacrifica a tu hijo’, y así lo hizo Avraham. Esto es lo que nos dice el Zohar. Más adelante aprenderá de qué tipo de fuerzas se habla aquí, es muy cabalístico y con la ayuda de las sefirot aprenderá. Necesita saber que hay cinco jasadim y está Iesod. Más adelante aprenderá de dónde vienen. Todo está oculto en las sefirot y gracias a su estudio podrá entender las historias de la Torá. Está, por ejemplo, la historia del hombre que tenía 100 años y que con su esposa de 90 tuvieron un hijo. Esto es muy ilógico; esta nación ha venido a la existencia de una manera muy ilógica. Su responsabilidad, su fuerza es llevar lo ilógico a lo lógico, es decir lo que es ilógico para nosotros es lógico para lo Divino y ellos deben llevarlo a cabo. Tienen que matarse a sí mismos en relación con lo Divino, lo Eterno. Él le ordenó a Avraham que sacrificara a su hijo ya que de él saldría la simiente divina, Itzjak. ¿Y tenía que sacrificar a su hijo? El Zohar pregunta ¿cómo es posible?. Sepa que el Zohar hace preguntas. Avraham era muy anciano, tenía cien años cuando Itzjak nació y cuando Él le pidió que sacrifique a Itzjak, éste tenía 37, por lo tanto el Zohar pregunta ‘¿cómo era posible que un anciano sacrificara a Itzjak?’ ¿Era tan fuerte Itzjak? En verdad, sí; ¡era un hombre muy fuerte pero no físicamente! Espiritualmente era muy fuerte porque provenía de Guevurá..... Itzjak hubiera podido matar a Abraham con un golpe porque era un anciano que tenía 137 años. En cierto modo, estaba listo para una residencia de ancianos.... y sin embargo, él llevó a Itzjak a un lugar para sacrificarlo. La característica de Avraham es Jesed, amor, compasión; y mientras iban camino a la montaña ...es posible que alguien con tal cualidad....también está escrito que Avraham llevó a casa a todos los árabes con sus camellos. Él llevó a todos a su casa y con esta cualidad estaba dispuesto a sacrificar a su único hijo, el hijo de cual vendría la salvación...¿esto es posible? Mientras iban caminando Itzjak le preguntó: ‘¿dónde está el sacrificio?’'Y Avraham le dijo' el Creador proveerá’. El Zohar nos dice que en ese momento él se sobrepuso a su Jesed. Todo el sentido de los tres antepasados es que el primero (Avraham) proviene de Jesed, el segundo (Itzjak) de Guevurá y el tercero (Iaacov) de Tiferet, la línea central. La perfección se debió a las fuerzas de estas tres personas. Ellos era afines al el sistema operativo de esas tres fuerzas:

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Jesed, Guevurá, Tiferet, así como con Z'A. Mientras iban, Avraham venció desde dentro su misericordia, todo su amor por su hijo. Su fe era enorme; incluso no quería pensar en cómo en cómo podía ser. ¿Hay alguna lógica en Avraham? El Creador le dijo que de él saldría la descendencia y el Creador le dijo que sacrifique a su único hijo, ¿es eso lógico? Si quiere recibir la salvación tenga esto en cuenta y tenga la misma actitud. Por un lado, Él lo rescatará y por el otro Él quiere que usted prefiera la muerte.... que mate su lógica terrenal al igual que lo hicieron Avraham e Itzjak. Él puso su cabeza sobre el altar; Itzjak estaba preparado porque también se había sacrificado interiormente. Esto ocurrió en el lugar donde luego estuvo el altar del Primer y Segundo Templo. El lugar del altar en la Tierra de Israel está detrás del Muro de los Lamentos, del lado árabe. Gracias a D's ahora está controlado por los árabes. Los judíos no pueden ir allí y eso es bueno, porque todos los rituales que los judíos hacen son impuros. Desde Arriba está dispuesto de este modo. O en otras palabras: en todo lo que haga, en la Cabalá, en la vida verdadera es necesario combinar las dos. Por un lado, tener confianza y tratar de entender lo que el Zohar le está diciendo y por otro lado tener fe como lo hicieron Avraham e Itzjak. Más adelante aprenderá de Iaacov cómo vencer a la muerte dentro de usted. Para vencer a la muerte dentro de uno hace falta estar preparado para experimentar la muerte para poder recibir la vida. Nuestros antepasados recibieron la Eternidad porque estaban dispuestos a morir. Esta es la única manera de recibir la eternidad. Si esto es así, ¿cómo es posible que haya descendencia? Cuando estudia Cabalá sepa que tiene que ser lo mismo con usted. Si tiene Jesed, sacrifique su Jesed para las gvurot. O si tiene gvurot sacrifique su severidad por Jesed, bondad. De esta manera recibirá la tercera línea y esa es la línea de la vida. En cierta forma uno rompe un pedacito de su bondad y un pedacito de su severidad. ¿Lo entiende? Esto es lo que hizo Avraham, él sacrificó su Jesed, su misericordia en relación con Itzjak, en relación con la severidad. Lo mismo con Itzjak, quien sacrificó su severidad por Avraham, por la misericordia; de este modo el padre recibió una parte de su hijo y el hijo recibió una parte de su padre y debido a esto apareció el tercero, es decir Iaacov. El Creador dijo...y decir significa comprensión. Por supuesto que él no hablaba literalmente, pero Avraham comprendió que de éste, de Itzjak, saldría Iaacov, la línea central. El significado de la línea central es que no hay demasiada severidad y no hay demasiada misericordia porque Jesed y Guevurá son los dos extremos. Él sabía que nacería Iaacov y que de Iaacov vendría el pueblo santo. Sabía que la Torá le sería entregada a su descendencia y que el Rey David y el Mesías descenderían de él... Trate de proceder de la misma manera, por un lado quiera saber y por otra vaya más allá de su intelecto. Por un lado sea activo y por otro sea inerte porque en el medio está la eternidad. De esta manera usted avanza en el camino llamado VIDA. Shalom.

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Lección 18 Antes de empezar la lección de Zohar hay un tiempo breve para anuncios, etc. Esta noche quiero hablar acerca de las muchas oportunidades que usted tiene. Solo de manera breve para que conozca lo que es posible. Cómo he llegado a la idea no es importante, esto sucede a la noche cuando no puedo dormir, y entonces veo con claridad... es decir que lo que recibo no es mío. Se me muestra el cuadro completo, pero no es mío. Me ha sido confiado para transmitirlo. Todo el punto es que hay continuidad en nuestro trabajo. Cuando uno estudia Cabalá debe estar preparado o al menos tener el deseo de posteriormente querer enseñarle a otros. La manera no importa, aun si quiere hacerlo de otra manera. Su integridad, sus correcciones dependen del grado en el que más adelante o incluso ahora trate de transmitirlo a los demás de alguna manera. Esto también es una forma de dar, de lo contrario es solo para usted mismo. He trabajado durante mucho tiempo para elaborar un buen programa. En este sitio http://www.kabbalah-arizal.nl/espanol/pdf/curso_1.pdf puede encontrar las traducciones del Curso Básico de Cabalá y allí también se encuentra el comienzo de nuestras lecciones de Zohar. Voy a dejar de dar clases para principiantes. Lo que hago es ir cada vez más profundo y voy a dejar de repetir, ya que esa no es mi tarea. Si usted se siente capaz y está dispuesto a enseñar, siéntase libre de enseñar, por ejemplo, el Curso Básico o el Curso Introductorio. Quiero continuar con lo que estoy haciendo e ir cada vez más profundo. Cuando me vaya - y sepa que uno no se jubila en la Cabalá – sino que llega un momento en que tiene que irse y mi deseo es dejar el paquete más grande posible de Cabalá para que la gente pueda trabajar sobre ello y que todo lo que es importante permanezca. No era mi intención enseñar, pero tuve que hacerlo. Y así también debe ser con usted. Si empieza a enseñar sepa que será en el momento justo y en el lugar correcto, solo necesita sentir ‘tengo que hacerlo’. Tiene que tener la sensación de ‘tengo que hacer esto’ que ya no pueda ignorar por más tiempo. A mí se me dijo 'abre la Cabalá, empieza a enseñar’. Y así es. Simplemente empiece y no mire diez pasos adelante, confíe en lo que le será revelado. En nuestro estudio no hay exámenes, etc., no hay ninguna razón para dar exámenes respecto a lo espiritual. ¿Cuál es la utilidad de las preguntas de opción múltiple, si ciertamente usted no tiene idea de qué se trata?. Nuestro estudio no es acerca del conocimiento intelectual y, por supuesto, después de algún tiempo uno sabe quién es Z’A y quién es nukva... usted recordará, pero eso no tiene nada que ver con lo espiritual. Es imposible hacer pruebas respecto de lo espiritual. Puedo ver cómo funciona dentro de usted, puedo ver si usted es capaz de hacer conexiones, si sus respuestas y sus preguntas provienen del intelecto o de adentro, yo lo sabré. Lo importante es que usted tenga el deseo, que haga esfuerzos y empiece a vivir. Más adelante usted puede enseñar en su barrio o incluso en el trabajo. Por ejemplo, si hace un trabajo cuidadoso puede enseñarles a sus colegas o a sus pacientes. Incluso si trabaja en un hospital mental, porque tiene que saber que las almas de esos pacientes no están enfermas. Sería maravilloso si pudiera haber alguna enseñanza en las prisiones. No piense 'pero son criminales’, sepa que ellos van a aprender más rápido que aquellos que se criaron en la doctrina tradicional. La Cabalá es para todos. Uno no necesita ser un santo para estudiar Cabalá, aprendiendo Cabalá uno se convierte en santo.

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Pregunta: ¿es posible que se haga una mala utilización de la Cabalá en este momento? Sepa que cuando la persona no tiene la intención correcta, la kavaná correcta, no puede hacer nada con la Cabalá. Puede hablar de Cabalá pero no tiene nada que ver con la Cabalá. Solo cuando existe la kavaná correcta, la Cabalá se abre. ¿Es posible recibir de la Cabalá si no hay una kavaná correcta? La kavaná correcta, la correcta intención… Voy a tratar de explicarlo. Suponga que uno pudiera ver en el interior la verdadera intención espiritual, al igual que los rayos-X, vería que todos los vectores se dirigen hacia un lado. Todos ellos se levantan y se dirigen hacia a un lado como el hierro hacia un imán. Por medio de su intención todas sus fuerzas se dirigirán de un modo. Cuando la intención no está presente uno no puede atraer y al igual que un imán será más y más. No hay manera de hacer mal uso de lo espiritual, pero en tiempos del Zohar y en los del Arí estaba prohibido enseñar Cabalá. Solamente después del Arí, alrededor de 1570 se permitió nuevamente. Este no es el momento y el lugar para profundizar en este tema, pero tal vez más adelante aprenda cómo es. Recuerde que nadie puede hacer un mal uso de la Cabalá. Por supuesto que hay muchas instituciones que la utilizan para lo material, ¿pero eso es mal uso? Las personas van a tropezar, pero gracias a eso se van a convertir en adultos, por lo tanto esto es bueno también. Lo que hacen es explotar la Cabalá porque quieren ganar dinero, pero no hacen un mal uso de la Cabalá, no pueden hacerlo porque la kavaná correcta no está allí. Y por otra parte conocen la ley de que uno tiene que dar un diezmo para el estudio del Creador. Pero aun así, no es para nosotros. Esto es necesario también, porque ahora uno tiene la oportunidad de dar. Entonces la respuesta a la pregunta es: nadie puede hacer mal uso de la Cabalá en este momento. Uno debe seguir avanzando. Necesita dar cada vez más aunque sea pequeños montos. Le pido amablemente, no es que esté sugiriendo lo contrario. Hay instituciones que lo llaman a uno por teléfono, pero yo nunca lo voy a llamar por teléfono, ni por dinero ni por otras cosas. Si tuviera que hacerlo, todas las puertas se cerrarían. Estamos haciendo muchas cosas diferentes; está, por ejemplo, el estudio de la lengua hebrea. No de la lengua que se utiliza en Israel, sino del hebreo cabalístico. Para nosotros el valor numérico es muy importante. En el sitio web puede encontrar un diccionario. Y mientras estudia el Zohar aprenderá también un poco de arameo. El rango de opciones es enorme y depende de usted cuánto trabajo hace, ya que es usted quien tiene que trepar la escalera espiritual. Nadie tiene nada que demostrar, pero suponga que alguien dice ¿quién es Portnaar?’ Yo diría, venga a mí y entonces veremos a quien le habla el Zohar. No quién entiende el Zohar sino a quién le habla el Zohar. Por supuesto que hay grandes cabalistas que pueden dar mucho más, pero esa no es mi tarea, mi tarea consiste en hacerlo de esta manera. He sido invitado a hablar en una conferencia, pero me negué. Yo solo les hablo a mis alumnos. Mira cuánto tiempo les tomó a ustedes ser receptivos. Al principio hubo mucha resistencia…uno trató de comprender intelectualmente, con la cabeza. Solo hay una ciencia espiritual y todo lo demás es acerca de lo espiritual. Vaya a una biblioteca donde pueden hallarse muchos libros, pero todos ellos únicamente hablan acerca de lo espiritual. Todos los gnósticos hablan acerca de lo espiritual, pero el resultado es cero. Con todo respeto, pero lo digo como es. Por supuesto, sé que esto va a doler, pero recuerde que yo no elogio a uno y digo que otro sea inferior… no crea que sea malo, todo es necesario. Véalos como conchas y caparazones que son necesarios también.

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La única manera de progresar en la Cabalá es cuando uno se hace pequeño, aun más pequeño que otros. No importa si es hombre o mujer, ni qué religión profese. Durante todo este tiempo se ha traducido mucho así que puede leer mucho. Todo es necesario, todo está conectado. Cuantos más temas lea, más profundo podrá ir y verá que todo se complementa. No todo está traducido, por un lado eso insume una gran cantidad de tiempo y por otro lado no tengo permiso para traducir todo. ¿Por qué? Es importante que usted encuentre en su interior los minerales espirituales. Usted tiene que buscar los minerales divinos y traerlos a la superficie. Y al igual que con el oro o los diamantes, la parte delicada tiene que ser visible y los residuos deben permanecer abajo. Leyendo el Sefer Ietzirá se puede extraer los minerales Divinos y traerlos a la superficie, aparecerán nuevas fuerzas y cuando están en la superficie pueden irradiar, la Luz puede brillar en ello y puede convertirse en oro, brillantes, etc. Solo a través de la lectura de este libro uno puede llegar a la plenitud absoluta, pero por supuesto hay algo que se necesita: su kavaná, su deseo. Puede leer y preguntar, pero sin su kavaná, su deseo, nada sucederá. El Sefer Ietzirá es lo más elevado y si hay kavaná, si hay deseo, tal vez desde Arriba se le revelen a usted. Pero de todos modos uno encuentra el Sefer Ietzirá desarrollado en el Zohar. Hay cuatro fases en la Cabalá y las cuatro pertenecen a las características del Creador. Su trabajo consiste en hacerse afín a estas características. Maljut se compara con el color negro, es decir que hay una pequeña recepción, pero no es realmente parte de las cualidades espirituales. Z'A se compara con el color verde, Z’A tiene seis sefirot. Biná se compara con el color rojo. Uno puede elevarse hasta este nivel. Biná o Ima, esta es una sefirá. Biná es la madre o, en otras palabras, Biná de Biná. El padre, Aba, es Jojmá de Biná y Aba es el color amarillo. Este es el nivel más elevado; es decir, durante los 6000 años de correcciones. Esta es la maestría a la que me refiero. El objetivo de nuestro estudio es ser el maestro de nosotros mismos. Esto siempre debe tenerlo en mente, por lo que solo hay un pequeño paso para convertirse en un maestro en la Cabalá Luriana. Todo lo que uno aprende es para esto – ¡para ser maestro de sí mismo! Cuando llegue el Mesías todavía habrá sefirot para alcanzar, es decir Jojmá y Keter. Con esto me refiero a Jojmá de Jojmá y no a Jojmá de Biná. Hasta la llegada del Mesías esto no es posible. El color que pertenece a este nivel es el blanco y solo puede ser dado por Él. Ese es el momento en que uno ha alcanzado la maestría. Sin embargo, lo más importante de este estudio fue, es y siempre será ser un estudiante espiritual, continuar trabajando de manera independiente, yo solo le doy una dirección. Solo se trata de su progreso, su realización, por lo tanto es muy importante desarrollar el deseo de transmitirlo, porque es la única forma de progreso. En lo exterior se trabaja para ser un maestro e interiormente se trabaja para ser un maestro. Nunca y reitero, nunca imponga su voluntad a otro. Esta es la fuerza que uno tiene que desarrollar, porque si uno se ha convertido en un maestro, sepa que su propio amor crecerá y crecerá...por lo tanto debe estar muy atento en no utilizar su amor propio. Hay maestros y Rabís quienes se comportan con la Cabalá como si fuera propia; solo ven la Cabalá como una vestimenta, para vestirse y eso está mal. Coloque esto en lo profundo de su corazón. Cuanto más pequeño uno pueda hacerse en relación con los otros, más maestría adquirirá, más puede dar Cabalá. No importa si uno es Rabí o maestro, su posición debe ser la más baja, no

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importa quiénes o qué sean sus estudiantes, uno puede ser un científico o un basurero, usted es el más bajo, entonces uno puede dar y recibir. Este es un secreto profundo; no tiene nada que ver con ninguna religión, ser modesto es una ley espiritual porque no hay otra manera. Él nos habla acerca de los números en los que se muestran las fuerzas. Página 6, primera columna, línea 24

Y es por eso que surge la pregunta de por qué ellas no se consideran como cinco sefiirot en cada sefirá propio de KaJa’B Keter, Jojmá, Biná ¿por qué no las contamos con el número de las sefirot generales, sino solo con Tiferet.

Y es por eso que surge la pregunta de por qué ellas no se consideran como cinco Tiferet tienen cinco sefirot. ¿Por qué decimos solo Keter y solo Biná y solo Jojmá mientras éstas con tienen cinco, ¿cuál es la razón para contar con Tiferet - Z'A seis sefirot propias y sumar diez. ¿Por qué no sucede esto con Keter?, porque tiene esas cinco también. Esa es la pregunta que formula. en cada sefirá propia de KaJa’B, Keter, Jojmá, Biná, como lo hacemos con Tiferet o Z'A. ¿Por qué no las contamos con el número de las sefirot generales Las sefirot generales son diez y Keter es vista como una sefirá, Jojmá como un sefirá, Biná como una sefirá, Tiferet como seis y Maljut es la décima.

sino solo con Tiferet?.

La pregunta que plantea es ¿por qué solo contamos en Tiferet seis sefirot y las sumamos al número de diez. Esta es una pregunta muy importante. Esto solo ocurre en Tiferet. Solo en Tiferet el número de seis se agrega, por lo que se convierte en diez. No importa de qué esfera o etapa hablemos, siempre hay diez sefirot – Keter, Jojmá, Biná - 3, más Z'A o Tiferet - 6, y Maljut 1, suman 10. No lo haga más difícil para usted, es así. Se necesita tiempo para asimilarlo. Tenga certeza, tenga confianza de que algún día tendrá la sensación porque esas diez sefirot están dentro de usted. Gradualmente notará que no están fuera sino dentro de usted. Dígase cada vez más "este libro es acerca de MÍ". ¿Qué va a suceder? ¡El libro hablará con usted! Este libro representa el reino completo de las fuerzas que están dentro de usted. La cuestión es que usted no las utiliza, la mayoría de las fuerzas están dormidas y eso es una pena. Ahora, permítame ser claro: algunas personas piensan que hablo con desprecio de la religión, pero ¡ nunca hablo despectivamente de religión, de grupos ni de personas! Cada uno tiene sus propias raíces individuales y su rol personal que le es propio y por esto yo tengo respeto, 80

desde el interior se debe tener respeto. Yo no estoy hablando de respeto cultural, que no cuenta, sino que trate de verlo de esta manera: cuando una persona no hace uso de sus fuerzas creadoras ¿qué es la vida? Desde el exterior se puede brillar, pero desde dentro uno está muerto. Tome el mundo de los negocios; interiormente están todos muertos. Lo mismo con la religión y todos los otros grupos, siempre que no utilicen las fuerzas ocultas en su interior, no hay esperanza. Por supuesto que en la religión la persona utiliza sus kelim de otorgamiento, pero lo que es inferior, él no hace uso de ellos y es aquí donde se encuentran las fuerzas creadoras. Usted solo necesita conocer cómo hacer uso de estas fuerzas creadoras, ya que se requiere una actitud muy especial, de lo contrario las destruye. Aquí en el Zohar va a aprender mucho acerca de estas fuerzas creadoras. Cada día me sorprendo de lo que he leído en el Zohar, por ejemplo, acerca de las fuerzas de Bilam, el rey de la magia, la contraparte de Moshé; Moshé atrajo las fuerzas desde Arriba, desde Z’A , que son fuerzas divinas. Pero Bilam que era un gran líder atrajo a las fuerzas de la serpiente. Poco a poco va a aprender qué es la serpiente. Ya le he dicho que la serpiente es la mente terrenal del hombre, pero ¿de dónde viene? No había nadie que pudiera responder a mi pregunta, pero aquí en el Zohar…El Zohar me ha abierto los ojos. Hay una serpiente mayor, la serpiente que fue a Javá, Eva. La serpiente se acercó a Javá y la infectó. ¿Cómo? La religión, mi religión y otras únicamente dieron respuestas infantiles. ¿De dónde viene la serpiente? Usted sabe que todo es creado por el Creador así que ¿cómo encaja la serpiente en la historia? Ya sabe que está el reino de la tierra, las esferas terrestres y arriba el cosmos, que es una forma de materia sutil, como una extensión de la tierra. También sabe que por encima de esto están los mundos espirituales, que alrededor de la tierra y el cosmos están los mundos espirituales que empiezan con Maljut de Maljut del mundo de Asiá y de Asiá a Ietzirá, Briá y Atzilut. Cuanto más lejos se llega, más sutil se hace, es decir más y más hacia el bien. Esto lo sabe. También le dije que Asiá es de 90% malo y 10% bueno; Ietzirá es 50-50; Briá es 90% bueno y 10% malo. Ese es el significado de que la Luz se vuelve cada vez más refinada, cada vez hay menos espacio para el juicio, pero todavía sigue ahí. El último mundo de Atzilut es donde ambas están en armonía. Entonces, ¿dónde está la fuerza de la serpiente? Todos estamos conectados con la serpiente, incluso cuando estudia Cabalá, solo que la serpiente duerme mientras usted se ocupa de la lectura. Nadie puede liberarse por completo de la serpiente. ¿Cómo es posible esto? He aquí un secreto profundo. Abra su corazón, hágase receptivo y deje sus resistencias. Ya sabe que hubo una primera rotura de kelim, lo cual se denomina el mundo de Nekudim y después del mundo de Nekudim vino el mundo de Atzilut. Después de la rotura de los kelim, es decir, cuando el alma de Adam se rompió, las chispas de Luz cayeron debajo de Maljut de Maljut del mundo de Asiá. Simplemente se dijo que hay una barrera en la frontera entre los mundos espirituales y el cosmos y que allí residen las fuerzas impuras llamadas klipot. Por supuesto, nada es impuro, pero por así decirlo, el resultado de esto es el juicio, pero esto solo ocurrió cuando se rompieron los lazos con lo espiritual. Así que en esto se ve que hay una zona entre el cosmos y los mundos espirituales. En esta zona hay una fusión, un espacio basto donde surge el juicio.....la gran serpiente está allí. Trate de entender esto. Donde

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termina el cosmos, donde está la frontera, uno tiene a ambos - un poco de esto y un poco de aquello. Tiene la densidad de éstos y las chispas de Luz de las relaciones espirituales rotas. Aquí, en esta zona se encuentra la serpiente superior, la fuerza superior de la serpiente viene de esta zona. Aquí está toda la magia y el misticismo - que no pertenece a la Luz misma, sino que es una fusión. O en otras palabras, este es el lugar donde la Luz se mal utiliza. La raíz de todo el mal proviene de este lugar hacia nuestro mundo, todas las experiencias del mal se ocultan aquí. También le dije que lo superior contiene también lo inferior; siempre hay una conexión entre lo superior y lo inferior. ¿Cuál es la siguiente estación de esa serpiente en el cosmos? Simplemente lea y deje su resistencia a un lado. Solo le cuento mi historia. Entre dos países hay una barrera y una frontera y hay una zona que se denomina zona neutral. Lo mismo entre el cosmos y nuestro mundo - hay una zona neutra también. Los mundos superiores son creados y nosotros somos creados y nuestra tarea consiste en ponernos en línea con lo superior. En el cosmos hay una estación, y aquí en esta estación la serpiente se ha vuelto más densa y desde este punto nos afecta. La manifestación inferior de la serpiente es la Vía Láctea. La Vía Láctea de la que hablo es un conjunto de fuerzas en el cosmos y es el mismo lugar donde cuelgan todas las estrellas de acuerdo a sus fuerzas. Todos los magos, hechiceros, etc. extrajeron sus fuerzas de esta Vía Láctea. Hay una infinita variedad de utilización indebida de las fuerzas que provienen de esta Vía Láctea. Allí se encuentra la estación de la ‘serpiente superior’ y allí se encuentra la estación inferior, la Vía Láctea y de ambos lugares hacen uso los magos y los adivinos. El Zohar le cuenta acerca de ambas fuerzas, no para usarlas sino para reconocer ambas fuerzas dentro de usted; porque si usted no las reconoce en sí mismo y dice que solo trabaja para el Creador… todas las fuerzas provienen del Creador. La Vía Láctea proviene del Creador también, ya sabe. La serpiente superior fue creada por el Creador, es una especie de ministro de justicia. Ambos son necesarios, de otro modo ¿cómo uno puede crecer? No quiero ser un ángulo, ya que un ángulo no avanza. Lea atentamente, si no hubiera nadie que se fortaleciera ¿cómo uno conocería lo que es bueno o lo que es malo? - ambos son necesarios. Lo que uno ve en este mundo es solo una proyección de esas dos fuerzas. ¿Qué hizo Javá, Eva? ¿Cuál fue el problema entre Adam y Javá? ¿Cómo pudieron pecar? Al principio de su existencia no tenían problemas. Ellos no tenían culpa ni vergüenza cuando hacían el amor. Estaban desnudos y no se avergonzaban. ¿Qué los llevó a pecar? Recuerde que existe el libre albedrío; es uno quien decide de dónde viene la Luz, de dónde vienen las fuerzas. Se puede atraer la fuerza que viene de los mundos espirituales que son superiores a la serpiente o atraerlas de la propia serpiente, ¡es usted quien toma la decisión! Javá era tan leal; con su experiencia de lo espiritual ella entró en la región de la serpiente. Durante su oración atrajo a las fuerzas impuras de la serpiente de la Vía Láctea y de esta fuerza recibió todas las fuerzas impuras dentro de ella, en sus pensamientos, en cierto modo ella fue la primera bruja. Ella fue la causa de todo.

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Ahora lea esto con atención y recuerde: ¡Yo nunca hablo con desprecio de religión, grupos o personas! No digo ‘las mujeres son...’ Solo hablo de fuerzas. Javá atrajo esta Luz hacia ella. Fue la fuerza de la serpiente la que se grabó en sus condiciones impuras y ella compartió esto con Adam, por lo que éste también se infectó. Él tenía que ser fuerte pero no pudo. He aquí un secreto profundo. Los hombres también pecaron, pero Javá fue la causa. Fue Javá quien trajo muerte y destrucción. Ha terminado el tiempo de los cuentos de hadas. Tiene que leer esto como una persona adulta, sin culpar....todos nosotros pecamos. La razón por la que hablo acerca de esto es que ha llegado el tiempo de la corrección. Las mujeres necesitan sus correcciones y los hombres las suyas, pero en esto se ve por qué tantas mujeres se ocupan de la magia... es una fuerza femenina y Javá fue la primera que atrajo esta fuerza. Y, por supuesto existe un remedio, una corrección. Debido a que Javá fue la primera, por lo tanto sus hijos Caín y Abel se infectaron también. Ellos también eran portadores de las fuerzas impuras. Todo esto proviene del libro del Zohar. Puede ser que me adelante un poco, pero Bilam era un gran sabio y el Rey de entonces le pidió que maldijera al pueblo de Israel. ¿Por qué? Ellos vieron que esta nación era tan divina, mientras que ellos eran objeto de destrucción, por lo que el rey contrató a Bilam para maldecir a la nación de Israel. Bilam era un hombre fuerte, un hombre con gran poder y sin embargo no pudo socavar la fuerza divina de Israel. No pudo siquiera cruzar la zona neutral entre el cosmos y el mundo espiritual... no pudo alcanzar los mundos espirituales, donde se encuentran las raíces de los hijos de Israel. ¿Qué es lo que hizo? Mientras se estudia el Zohar uno aprende también cómo funcionan las fuerzas de oposición. Cuando uno estudia el Zohar atrae a las fuerzas de Z'A y Maljut, pero necesita penetrar en las fuerzas de la Vía Láctea. La Vía Láctea tiene influencia sobre nosotros las 24 horas. La serpiente trabaja de continuo las 24 horas y por supuesto que uno lo siente. En el momento que quiere descansar la serpiente lo toma. El descanso, la relajación es veneno. Cuando uno descansa es como si se declarara muerto. Que siempre haya una luz, despertando para que la serpiente no pueda alcanzarlo. Bilam utilizó la misma fórmula que los brujos y los magos utilizan hoy en día. ¿Cuál es esa fórmula? Puede aprenderlo en el Zohar solo que habrá una gran diferencia - no va a ser posible para usted utilizarla. Durante el período en el que estoy estudiando el Zohar puedo despertar las mismas fuerzas que Bilam, solo que él quería hacer mal uso de ellas y yo rechazo al mal uso de estas fuerzas. Yo estudio el Zohar para rescatarme a mí mismo; estudio el Zohar para que las fuerzas de Jojmá y Biná puedan ayudarme. Bilam se conectó con todas las fuerzas impuras de la Vía Láctea. Él era un gran filósofo, podía ver hasta el otro extremo. Su fuerza era enorme. Pero primero tiene que saber esto: las fuerzas de la serpiente no pueden ser usadas sin preparación; ¿y cuál es la preparación? Primero tiene que ensuciarse, solo estoy hablando de fuerzas, es decir ensuciarse por medio de su comportamiento y embarrándose, su lujuria... rebajarse... esta es la manera en que las personas reciben su magia, la adivinación... primero tienen que embarrarse. Bilam tenía una burra y por la mañana practicaba alguna magia. Fue invitado a exponer su magia, a exorcizar guerras y otras cosas. Y lo logró. Ellos sabían que él podía hacerlo y le pagaron. Fue invitado y le pagaron para destruir a un ejército. ¿Cree que esto no sucede en la actualidad? Despierte, mire a su alrededor, por ejemplo, vea cómo la gente en las publicidades manipula a los demás....mire un comercial y detrás de este comercial hay un moderno Bilam.... ¡cuidado! Durante la noche se ensucian. ¿Qué hacía el

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Bilam físico y espiritual? Dormía con su burra - al igual que un hombre se acuesta con su mujer. Por supuesto, no física, sino que atrajo a las fuerzas hacia él, se sentía como un burro en relación con la burra. De este modo atrajo las fuerzas de la serpiente.- como una preparación. Incluso para la burra que estaba sucia. Sepa que los hombres pueden atraer esas fuerzas. Pero sin embargo, todo lo que hizo fue una preparación para lo que estaba por venir. Él prosiguió despertando las fuerzas en sí mismo. Temprano en la mañana.... él sabía cómo hacer tratos con la serpiente porque la serpiente tiene las mismas fuerzas. Tomó una serpiente venenosa. Un poco de veneno puede ser como una medicina, pero demasiado lo mata a uno. Él tomó una serpiente y le cortó la cabeza y le sacó la lengua, tal como lo hacen los encantadores de serpientes y la mezcló con otras especias y la quemó como incienso. Bilam quemaba incienso tal como lo hacía Moshé, solo que Moshé se ponía en unidad con las Fuerzas Sagradas, llegaba a Z’A y nukva, en contraposición a Bilam que llegaba a la serpiente superior que se asienta en la zona fronteriza. La zona fronteriza es un área difícil siempre; es la zona donde están los contrabandistas. En la zona donde se instaló la serpiente superior; allí van los magos, entran en contacto por medio del incienso tal como lo hacían Bilam y otros destructores. No piense que se hace fácilmente. Se trata de un procedimiento complejo: primero se necesita cortar la cabeza en cuatro y producir una forma superior de incienso que va directamente a la serpiente superior. Si escucha hablar de la ‘Vía Láctea’ - no piense en ella como algo agradable e interesante, también es el lugar de la serpiente y los magos le elevan el incienso a la serpiente superior. ¿Por qué se necesita cortar la cabeza en cuatro? Hay cuatro mundos en los Mundos Divinos y cuatro mundos en los impuros, es decir que también hay Maljut, Z'A, Biná y Jojmá de las fuerzas impuras. Usted conoce acerca del santo Nombre y de las fuerzas que pertenecen al santo Nombre, pero el mago hace mal uso de las fuerzas, usa la cabeza, Keter, Jojmá y Biná de las fuerzas impuras y las eleva aun más. De esta manera, recibe la fuerza de la serpiente y puede golpear y hostigar a otros. No piense en alguien que está vestido con un gracioso sombrero cónico....en este mundo se ven más normales, vestidos con trajes de ejecutivos, en la publicidad... pero las fuerzas de la serpiente se esconden aquí. Todo parece inocente. No es el comercial en sí mismo, sino lo que está detrás del comercial, cómo la publicidad establece cuáles fuerzas se utilizan. Usted no las puede ver porque se ocultan en hermosos edificios donde ninguna serpiente es visible…pero utilizan todo tipo de fuerzas. Las mujeres son una presa fácil. El rey Salomón tuvo muchas mujeres. Él era un hombre divino con una fuerza espiritual enorme, pero al final de sus días, cuando ya era viejo y su fuerza había mermado, también él fue víctima de la magia de su esposa. El construyó un templo para alguien de su mujer egipcia es decir que seguramente fue desviado de su camino… la magia de su esposa y el mago lo llevaron por mal camino y al final de sus días, su fuerza había desaparecido. Cuando se estudia Cabalá una de las mayores ventajas es que la fuerza nunca disminuye. Cuanto más estudia, más fuerte se hace en la captación de la Luz. Al comienzo la mujer no tenía dolor; daba a luz sin dolor, pero a causa del pecado de Javá ella tiene dolor y el hombre rige sobre ella. Que no era el caso al principio. Al principio el hombre y la mujer eran iguales,

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él daba y ella recibía, él estaba limpio y ella estaba limpia, pero después del pecado, a partir del momento en que Javá atrajo a la serpiente, el hombre rige sobre ella, ¿por qué? Ambos pertenecían a lo espiritual, pero ahora su camino está embadurnado con suciedad. Por lo tanto ella tiene dolor y está prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales con ella durante su período. Todo esto está escrito en el Zohar. No piense que estoy inventando cosas o que estoy hablando de este mundo. Es puramente espiritual pero hay pruebas en este mundo. Cuando la mujer tiene su período, está sujeta a la serpiente, por lo tanto está escrito que el hombre tiene que mantenerse alejado de su esposa - ¡un consejo muy bueno! No solo físico porque ella es inestable o por la sangre; el problema radica en las fuerzas espirituales que ella atrae y que por lo tanto pueden hacerle daño. Javá atrajo a la serpiente y en nuestro mundo todavía existe la representación de este poder, es la fuerza femenina de Guevurá visible en nuestro mundo también. No piense que esto no es Zohar. Esto es Zohar también. Es bueno conocer cómo trabajan las fuerzas porque si uno sabe cómo funcionan, puede prepararse. Si uno sabe cómo funcionan las fuerzas no tiene que temer, sino que puede prepararse y protegerse de las fuerzas de la serpiente y esto solo puede hacerse si se sabe cómo está trabajando la serpiente. Shalom.

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Lección 19 Hay muchos estudiantes presentes. Me doy cuenta de que muchos de ellos están preocupados por sí mismos. La mayoría están deseando ser rescatados, quieren oír hablar de eso y eso es bueno porque si uno no busca rescate ¿cómo podría encontrarlo? Esta lección va a ser un tanto diferente. No soy yo quien decide cómo será la lección, quiero enseñar Zohar pero por ahora será Torá oral y la Torá es lo mismo que el Zohar. La diferencia es que nosotros no leemos, pero será una lección oral. Lo importante es la interacción, mirando a los estudiantes, me inspiro y la inspiración produce una Torá oral. En cierto modo, la enseñanza de la Torá siempre ha sido hablada apenas en el comienzo de nuestra era las palabras fueron escritas. La enseñanza oral es el verdadero camino de la enseñanza. Ellos lo escribieron, porque tenían miedo de que se perdiera. Así que hoy va a ser una enseñanza oral y el Zohar será nuestro guía... En las clases de introducción ya hable mucho sobre la fórmula de la salvación. En muchos lugares enseñan cábala, pero ¿cómo es que nunca hablan de la fórmula de la salvación? Unos enseñan Cábala como ciencia espiritual y la otros enseñan Cábala como la clave del éxito teniendo en cuenta asuntos terrenales. No digo que esto esté mal, es como es. Sólo hablo de la fórmula de la salvación ya que se me ha revelado como una fórmula de salvación y yo se la doy a ustedes que están leyendo esto. No creo que esto sea elección mía, se me ha dado la tarea y yo la ejecuto. La fórmula de la salvación es muy importante para las personas occidentales. Con occidental quiero decir Europa, Europa del Este - Europa occidental no hay tanta diferencia entre ellos. Y, por supuesto, América del Norte y Australia, la fórmula de la salvación también está hecha para ellos. Y no sólo Norteamérica, Suramérica también, Surinam, por ejemplo, la Cábala haría en conjunto más que toda la ayuda al desarrollo. Con la Cábala Surinam florecería. Estudiante: el país está orientado al judaísmo, incluso las iglesias. No se pueden comparar las iglesias de Surinam con las iglesias de Holanda. El país ha sido bendecido, todo está bien. Si usted pone una semilla en la tierra va a crecer y es lo mismo con la semilla espiritual, necesitan la semilla espiritual, están dispuestos a escuchar, pero todo está en nosotros. Ellos necesitan que alguien despierte y las bendiciones se pondrán de su parte, No crea que un país necesita miles de personas, no, sólo con que despierte una persona puede cambiar un país. Pero principalmente la historia que digo es para los europeos ¿Por qué? Para comprender la fórmula de la salvación y para adecuarlo a su gusto necesita algo de la capacidad de pensar lo que significa que tiene que caminar con los dos pies. Una persona en el Oriente también necesita Cábala, pero la cosa es que ellos no están dispuestos a escuchar, ya que hacen menos uso de la capacidad de pensar. Ellos van a la derecha, rindiéndose e ignoran el uso de sus habilidades mentales. Por lo tanto, los idiomas que aparecen en nuestro sitio son lenguas europeas. Pero quién sabe, si hay alguien de Oriente... Pero sobre todo usted verá lenguas europeas. Quiero hablar acerca de la fórmula del rescate y no de una fórmula de salvación, ¿por qué? ¿Cuál es la diferencia entre los dos? ¿Cuál es la diferencia entre una fórmula de rescate y una a fórmula de salvación? Tiene que saber, que enseñar la Torá oral y el Zohar hablado - esto es

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lo más sublime. Ahora la pregunta es ¿por qué hablo de la fórmula de rescate y no de la fórmula de salvación? Al hombre se le da el rescate, significa que el hombre dentro de sí mismo puede causar el rescate, La salvación viene de arriba. En cierta forma el rescate también viene de arriba, pero la cosa es que el hombre ha iniciado el rescate siguiendo las instrucciones de la fórmula de rescate. Es el hombre mismo quien pide y recibe el rescate por lo tanto puede transmitir la fórmula de rescate para la humanidad. El Zohar también trae la fórmula de rescate para la humanidad. Si el hombre es activo en su labor de rescate va a recibir el rescate con seguridad, ¿está claro? Esta fórmula de rescate es una fórmula activa y el hombre tiene control sobre ella, él causa su propio rescate. Si bien la fórmula de la salvación viene de lo alto y por supuesto, uno todavía tiene que hacer su mejor esfuerzo, pero la salvación viene después de la llegada del Mesías. Esta fórmula de la salvación sólo ocurre después de toda la corrección – el gmar tikun. Esto también se enseña en el Zohar. Al principio les he dicho que debemos aprender la Torá abierta y, por supuesto, esta es la Torá secreta, pero sólo teniendo en cuenta los 6000 años de las correcciones y no más. Este es el camino que he aprendido y esto fue antes de abrir el Zohar. Ahora le digo, no es como yo le dije primeramente. El Zohar nos da un conocimiento mucho más profundo... y lo que puedo expresar y transmitir sólo depende de usted. El Zohar habla sobre lo que sucederá después de los 6000 años de correcciones, lo que va a suceder teniendo en cuenta los puntos fuertes después de la llegada del Mesías. No hay secretos en el Zohar, todo le es dado al hombre. En primer lugar están los 6000 años de correcciones, seguidos por la llegada del Mesías y no se detiene aquí... más novedades y resurrecciones... resurrecciones de los muertos, todo se da en el Zohar. El Zohar habla después de la época del Mesías. Muchas páginas están involucradas y dedicadas a lo que viene después de la llegada del Mesías... cómo el cuerpo se conecta con el alma... hasta que el tempo de la muerte desaparezca... Todo está escrito en el Zohar. Esta segunda parte, después de la llegada del Mesías no se enseña en ninguna parte, solo se enseña la primera parte que incluye las correcciones y la llegada de la segunda parte, pero... ¿qué pasa después de la llegada y teniendo en cuenta el tiempo de la resurrección de los muertos... A mí se me ha dado el permiso para enseñar esto. No es que yo sea muy especial, creo que es el momento adecuado por lo tanto, usted va a leer cosas que nunca han sido reveladas antes, es decir que no están escritas. Por supuesto, en cada generación se aprueban los secretos sobre los que hablar. Se pasó de boca en boca por algún misterio era necesario. Con misterio quiero decir que uno necesita la kavaná correcta - la intención correcta, porque si una persona no tiene la intención correcta - la kavaná correcta está prohibido darle algo que no podría entender. En esto se ve la importancia de cómo debe ser su kavaná... Si yo me muriera mi cuerpo se desmoronaría. ¿Qué le sucedería? Se nos dice que el cuerpo se mantiene en contacto con el alma, pero ¿cómo puedo experimentar esto? Ahora no tengo palabras para explicarlo porque quiere entenderlo con su cerebro terrenal, es demasiado pronto. Yo también tengo muchos momentos que no entiendo nada y en las que tengo muchas preguntas, pero sin embargo, la velocidad a la que vamos a progresar es enorme. Lo que no se puede hacer hoy en día se puede hacer en tres meses... paciencia, ya que se nos dará a nosotros, nada viene de arriba si no viene de abajo. Todo lo que necesitamos es la kavaná correcta, es tan importante que usted tenga la kavaná correcta, porque esa es la única condición para avanzar, para entrar en los secretos de la Torá y de entenderlas y de presentarlas a la humanidad. Vamos a dejar ir todos los pensamientos de que usted está en la

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parte superior y que sólo le es dado a usted... todo es dado a la humanidad entera ya que sólo ahora se encuentra el permiso de arriba para transmitirlo. Por eso les hablo acerca de la fórmula del rescate y no sobre una fórmula de salvación. Por supuesto que podría hablar de la fórmula de la salvación y lo haré, pero más tarde. Voy a hablar de lo que sucederá después de los 6000 años de correcciones, sobre la manera de cómo llegara el gmar tikun - las correcciones finales para la humanidad entera... Cuando sea el momento oportuno, porque esto también es necesario escucharlo. En ninguna parte del mundo se puede encontrar en papel. Nadie sabe lo que está escrito más abajo. Está escrito en el Zohar, pero ¿qué es una traducción sin las palabras habladas? Las palabras que yo os hable dependen de ustedes, depende de su kavaná pero hay un requisito, tener plena concentración, porque las palabras no vienen de mí y se le irán. Si usted no tiene la concentración total, las palabras se irán y eso es una lástima. No sólo la concentración es importante, abrase, suelte toda la resistencia que tiene dentro de usted porque siento la resistencia y bloqueará las palabras. Por lo tanto, tengan una plena concentración y sin resistencia. Nada les será quitado a ustedes.... Todos los problemas que hayan, déjelos ir por un momento, dejar ir toda la miseria del mundo... no hay miseria. Ahora mismo, en este momento, no hay absolutamente ninguna miseria en el mundo. No hay resistencia, todo se ha ido, si, el tiempo se ha detenido y estoy sentado en la cueva sólo como Shimon bar Yochai. Sin cambios, nada, como si el tiempo se hubiera detenido. No hay ningún cambio en el mundo espiritual, todo está tranquilo. Esta debe ser la sensación cuando usted este sentado aquí, cuando usted este leyendo esto. Me conecto con usted y traer de arriba hacia abajo. Incluso si usted no tiene ningún conocimiento... no importa. Escuche, lea y sienta las palabras... sólo puedo hablar de la fórmula del rescate. Por supuesto, usted siente la necesidad de los dibujos, pero voy a darles los menos posibles, pero lo que es interesante, en el momento en que alguien pide un dibujo veo que en mi libro he hecho una nota. Tengo dibujitos pero sólo unos pocos, si bien es posible dar muchos dibujos, porque la estructura y las variables son infinitas. Sin embargo, usted tiene que sentirlo en su interior por eso es tan importante estar abierto. ¿Para qué está ahí si tiene talento para la física, las matemáticas o los idiomas? Abrase y lea! Como usted ya sabe todo se compone de cinco sphiroth - cinco sabores. La luz en sí es singular y no tiene sabor. Sólo la experiencia de la creación da cinco sabores, llamadas diez sphiroth. Cinco sabores - el cuarto, tiene seis por lo tanto diez sphiroth. Con estos diez sphiroth, no importa dónde se encuentren en la escalera espiritual se puede ver todo el sistema operativo, todo incluido porque no existe nada en general, que no exista en detalle, y a la inversa. Con las diez sphiroth - a veces digo cinco porque es más fácil, pero en las diez sphiroth todo está entrelazado, en las diez sphiroth , se puede entender todo y si usted tiene desconocimiento de ello, no importa, no importa dónde están las diez sphiroth: en el mundo de atzilut o Briah ... no son más que gradaciones. Atzilut está conectada con Jojmá, Biná con Briah, Yetzirah con z’a... Sepa que la estructura es la misma. La estructura de las diez sphiroth es en cada mundo, en todas las esferas es la misma. Además, el mundo espiritual es sólo acerca de usted lo que significa que todo está dentro de usted por lo tanto, sólo hablo de usted. Cada uno de nosotros tiene que hacer frente a su desarrollo personal, su escala personal, no importa dónde se encuentre. Uno tiene más comprensión para el mundo de Briá y otro para yetzirah... no importa, ya que constan de diez sphiroth. Las diez sphiroth son su campo, es necesario desarrollarlas para su desarrollo

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espiritual. Recuerde que usted puede cambiar, pero de cualquier manera, siempre hay diez sphiroth. Se trata de diez sphiroth. Lo único que necesita saber es cómo están trabajando sus diez sphiroth y además su función es igual en todas partes, en todos los ámbitos. Adam Kadmon es muy delgado por lo que es imposible hablar de Adam Kadmon, pero desde Atzilut, el trabajo de las diez sphiroth es el mismo. Atzilut es más áspero y más bajo pero sin embargo el trabajo de las diez sphiroth es el mismo. Incluso en nuestro mundo que llamamos el mundo donde el trabajo se hace con las manos y los pies, pero aun trabajando sobre nosotros mismos a través de la Cábala. Incluso entonces usted puede experimentar las diez sphiroth y si usted no las experimenta no se preocupe, la luz tallara las diez sphiroth. Siempre se trata de diez sphiroth por lo tanto, es importante que usted entienda las diez sphiroth - Sus diez sphiroth, ya que pueden ser de diferentes colores o tener otras variables. Yo tengo mis especiales diez sphiroth y usted tiene sus especiales diez sphiroth. Cada uno de nosotros tiene diez sphiroth que están construidos de la misma manera en los mismos mundos Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá y nuestro mundo que es el lugar más duro en el Universo. Recuerde que incluso un pequeño ratón tiene diez sphiroth. Ahora usted puede pensar", pero ¿qué sabe un ratón de lo espiritual? Absolutamente nada, pero sin embargo, un ratón tiene diez sphiroth correspondientes con el nivel y el trabajo en la forma que necesita. Hay también otra palabra para expresar las diez sphiroth. Esta, por ejemplo, el Santo Nombre del Creador - HaWaJa'H porque HaWaJa'H es iud hei wav hei ‫יהוה‬. La primera letra iud es Jojmá. Pero antes de empezar a escribir la letra iud como usted sabe, se comienza con un punto y este punto es el nombre kutzo shel iud - el punto de la iud es kether. Iud en sí misma es Jojmá, la primera hei es Binah, la tercera letra wav es z'a que tiene seis sphiroth y la última hei es maljut, la décima sphirah. También se puede decir que hay cinco sphiroth – significando que z'a debe ser visto como una sphirah. Incluso el santo nombre, que tiene cuatro letras está en una forma de cinco-cuatro más el punto de la iud que es kether - cinco. Y si se cuentan todas las seis sphiroth de z'a hacen diez. Este es el tema de nuestro estudio - las cinco o diez sphiroth. O cuando estudiamos el Nombre de HaWaJa'H sabemos que se trata de las sphiroth también. O cuando estudiamos otros nombres y apodos del Creador - también se trata de sphiroth. Ellos no son opuestos, sino un complemento de la misma materia. Las sphirah son una adición considerando al Creador, le da información sobre la calidad del Creador, acerca de los puntos fuertes que él está utilizando en ese momento particular y en ese aspecto particular. Una vez que tenga una mayor comprensión acerca de las sphiroth tendrá más comprensión acerca del Creador, tendrá una mayor comprensión acerca de usted. Más no es necesario. Si usted sabe cómo funciona conoce al Creador y se conoce a usted mismo, ese es su rescate. El nombre del Creador, que es HaWaJa'H es su rescate. Yo no hago dibujos, voy a dárselo a usted por medio de la palabra hablada. Esta es la forma más antigua y más profunda de la enseñanza. Como les dije el nombre Hawajah es el rescate. ¿Qué o cómo es el rescate? ¿Cuál es el paralelismo entre el nombre Hawajah y las diez sphiroth? Veamos primero el nombre Hawajah en hebreo: iud hei wav hei ‫ יהוה‬significa Hajah ‫ היה‬Él Fue, howeh ‫ הוה‬El Es, jihjeh ‫ יהיה‬Él será. . Usted puede ver las cuatro letras como el total de las palabras Hajah Howeh jihjeh. ¿Por qué no decimos Hajah Howeh jihjeh o Él era Él es Él será?

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¿Por qué usamos el nombre Hawajah? Esto es para mostrar cómo la naturaleza del Creador fue es y siempre será. En cierto modo el pasado, presente y futuro en una sola palabra - esta es la fórmula de la vida infinita. Este nombre representa el infinito y cuando usted se trae a si mismo, de acuerdo con este nombre lograra el mismo infinito. El siguiente paso es ampliar esta fórmula de rescate y usted puede hacer esto con las diez sphiroth. En el momento en que vea cómo funciona vera el rescate, no hay otra manera. Usted puede ver a través de unos prismáticos las estrellas y los planetas y tratar de entender el Universo, pero todavía está fuera, pero hay que saber que las diez sphiroth están dentro de usted. La dificultad es cuando hablo de principios y digo que a partir de su esencia fue la luz EjnSof, que es la luz del infinito. Esta luz se ha engrosado. El primer engrosamiento se llama Adam Kadmon. Desde Adam Kadmon hay otro engrosamiento, desde kether a Jojmá y desde Jojmá a Binah, pero sin embargo, son uno. Todo ocurrió en la luz EjnSof. Y el último engrosamiento fue la sphirah Maljut. Sólo maljut no era adecuado para recibir la luz de lo contrario ¿cómo podría crearse la creación? Si todas las sphiroth pudieran recibir la luz y la luz dominar sobre la creación, donde se encontraría la posibilidad de la creación de tomar conciencia de su integridad? Por esta razón se ve en este mundo que una chica y un chico salen de su casa y empiezan una nueva vida lejos de sus padres. La primera limitación fue en Maljut. Nueve sphiroth se les permitió recibir la luz, pero no maljut. Esta fue la primera forma en que el Creador creó las diez sphiroth pero vio que algo estaba mal, ¿era esta la forma en la que la creación puede consistir, para siempre? Sólo nueve sphiroth podrían recibir la luz y la décima se quedó sin luz. . La intención del Creador fue es y siempre será que toda la creación viniera a la totalidad y este no era el camino. Tenía que encontrar una manera para que maljut pudiera recibir la luz. Por lo tanto, el Creador decidió otra limitación. El creador vio que el mundo no podría persistir de esta manera y, por supuesto, ya sabía esto en el primer momento, pero este es el camino para que expresemos la creación. Nueve sphiroth podían recibir la luz y la décima malchut no. ¿Qué hizo el Creador desde su sabiduría? La hizo ascender a Binah y de esta manera la salvación estaba asegurada. Primeramente creó diez sphiroth y engroso las diez sphiroth para que pudieran reflejar la luz nueve sphiroth. Maljut era demasiado peligroso que no pudiera recibir la luz. Lo que recibió fue misericordia jasadim porque incluso cuando no se recibe nada allí está el gusto de Jasadim. Pero eso no fue suficiente para la salvación por lo tanto dejó a maljut ascender, trajo a maljut en contacto con Binah, que es la tercera sphirah y Binah siempre recibe la luz. La fuerza de Biná se llama 'Binah kie Chafets jesed hoe' significa: 'que sólo quiere misericordia'. Esta es la fuerza de Binah no importa en qué nivel o esfera sea. Binah que está en atzilut tiene esta fuerza, pero la Binah de Briah también - la esencia de su fuerza es el deseo de misericordia, no por sabiduría mientras que sólo una sphirah necesita Jojmá y esta es Maljut. ¿Porque maljut necesita Jojmá y no el resto? Cuanto menor sea la sphirah mayor es el grosor por lo tanto, se hace muy difícil que la luz penetre y la más baja sphirah, Maljut se vuelve más y más pesada es por eso que no podía recibir la luz. La luz no podía penetrar porque era tan dura tan espesa. La que podría penetrar era la fuerza de la misericordia, pero no era suficiente esa luz para maljut. ¿Cuál es el significado más profundo de la luz? Algo de luz significa que algo llega a la comprensión y que le da placer. La oscuridad significa que no hay comprensión, uno permanece en la ignorancia, la oscuridad. Por lo tanto Maljut necesita la luz de Jojmá, la luz de la sabiduría que no tiene ninguna limitación y sin embargo, se hizo de esta manera, a Maljut no se le permitió recibir la luz de Jojmá. ¿Por qué? Por la sencilla razón si

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todas las diez sphiroth recibieran la luz completa no habriá una creación. ¿Puede usted ver esto? El Creador quiso crear una creación por lo tanto, decidió que la última esfera tenía que ser diferente. Déjeme hacerle una pregunta: ¿cuál es la diferencia entre Maljut que estaba destinada a convertirse en una creación y las otras nueve sphiroth que todas recibieron la luz?. Kether recibió la mayor cantidad de luz, Jojmá algo menos y cuanto más lejos menor es la recepción hasta Maljut que no podía recibir nada Algunas respuestas: que maljut construyera el Masaj para que pudiera reflejar la luz. Esa es una buena respuesta, sólo el verdadero Maljut puede reflejar la luz, pero ¿cuál es la diferencia esencial entre la luz y lo que estaba destinado a ser la creación? Si puede reflejar es que puede dar. Eso es bueno, pero cuál es la esencia de la diferencia? Maljut toma. Maljut toma y la luz da. Maljut es el deseo de recibir. Esa es la diferencia esencial entre la luz y Maljut. Las primeras nueve sphiroth tienen el deseo de dar - no necesitan Jojmá. Por supuesto que reciben Jojmá, pero sólo por el bien de dar. Quieren Jojmá sólo para pasarlo a la creación. Y Maljut está destinado a ser la creación que tiene el deseo de recibir. El deseo de recibir es esencial para crear algo es decir, sin el deseo de recibir no hay creación! Ahora usted puede preguntar "desde el principio el deseo del Creador era dar así que ¿cómo se puede hablar de la creación, porque estaba sólo el deseo de dar, es decir, sólo la luz? 'Vamos a profundizar en este tema. Si por ejemplo, usted pudiera ser el Creador y deseara crear una creación sabría crear algo que tuviera que ser diferente a usted, o no? Usted es el deseo de dar para crear algo tiene que ser opuesto. Ahora estamos hablando de la luz y la luz es el aspecto de dar así que la creación tiene que ser diferente. Lo contrario del aspecto dador es el aspecto de la recepción y es Maljut Pregunta: también se puede ver esto como una parte de la materia? De hecho, la materia es la consecuencia. La materia es el portador de la voluntad de recibir. Se necesita un recipiente. Exactamente lo que necesita es un recipiente y un recipiente es materia. Lo que se creó fue el deseo de recibir. Primero fueron nueve sphiroth y la décima sphirah maljut fue el deseo de recibir. De esta manera la creación no sería capaz de mantenerse debido a que el deseo de recibir se comportaría con sus leyes – el recibir, y la luz se limitará a otorgar. Esto no fue un buen plan porque no estaba equilibrado. El creador tenía otro plan; Su deseo era que la creación fuera lo mismo que él, que la creación tuviera las mismas cualidades que él, lo que significa que deberían aprender a dar aunque este aspecto de dar estaría en contra de su naturaleza. Por lo tanto, a esto se le llama sobrenatural. Un milagro es sobrenatural y es un milagro que un ser humano pueda fijarse a sí mismo convertirse en dador. Milagro significa que uno está en el umbral de dar. Esto le da la sensación de eternidad en su interior, ya que sólo el Creador puede dar, por lo tanto siente la eternidad dentro de sí mientras ambos existen. Entonces, ¿cuál fue el segundo paso, que hizo el Creador? ascender a maljut hacia arriba a Binah. En cada paso trajo Maljut hacia Binah, así que algo surgió en ella.... por supuesto como usted ya sabe nada desaparece en lo espiritual. Si digo que Maljut ascendió a Bina significa que Maljut aún está en su lugar. El significado de esto es que Maljut todavía tiene la experiencia de estar en su lugar, la experiencia de no poder recibir, la luz nunca la abandona. Esta experiencia siempre existe y se mantiene por debajo. ¿Qué hizo el Creador? Ascendió Maljut a Binah, pero ¿cuál es el significado de Bina? No sólo como se puede ver aquí en el árbol de la vida, sino en todos los

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ámbitos. Con esto quiero decir - es el árbol de la vida en la forma de diez sphiroth pero hay que darse cuenta de que dentro de cada sphirah hay diez sphiroth también con la forma de un árbol de la vida... Malchut también tiene diez sphiroth y maljut de maljut ella también subió a biná de maljut. Lo mismo con la sphirah Yesod también hay diez sphiroth significa que maljut de Yesod se eleva a biná de Yesod, ¿entiende? Binah tiene diez sphiroth y Maljut de Binah ascendio a biná del Binah. Está claro? No se preocupe si usted no entiende, deje que los grabados hagan su trabajo y luego podrá ver los enlaces. Jojmá tiene diez sphiroth lo que significa que es Maljut también, y Maljut también subió a biná de Jojmá. Lo mismo con kether, él también tiene diez sphiroth y su Maljut ascendió a biná del kether. Así que en cada sphiroth hubo la elevación correspondiente de Maljut a Biná. Este fue el rescate que el Creador vio en su visión y desde nuestro punto de vista tenemos que hacer lo mismo, también nosotros tenemos que llevar nuestro maljut a Binah. En cada situación hay maljut y hay Bina - diez sphiroth de esa situación en particular y lo que hay que hacer es llevar el maljut de esa situación particular, a la biná de esa situación particular. Esta es el más excelente comienzo de su rescate! Por supuesto, este principio sólo se puede hacer paso a paso y sigue siendo un principio... De esta manera se crean los mundos, a veces hablo del ser humano y a veces hablo de los mundos... No hay diferencia entre el mundo y el ser humano. Así, el primer engrosamiento de la luz se llama Galgalta que significa cráneo. ¿Dónde estaba malchut? Ella estaba en su lugar en el fondo lo que significa que todas las sphiroth están ahí. Adam Kadmon fue el primer engrosamiento de la luz. Era el lugar vacío y en este lugar vacío vendría la creación. Fue EinSof que entró en este espacio vacío y Adam Kadmon fue el primero que recibió la luz. Cuando Maljut se produjo en la existencia podía ver todas las luces lo que significa que podría reflejar todas las luces y debido a esto, ella podía tener la mayor recepción. Después de esto vino el engrosamiento, significa que después de esto fue la realización de los mundos, porque el engrosamiento es lo mismo que mundo, ambos son la materia y en esta materia pudo surgir el hombre. Lo que se necesitaba era un engrosamiento más. ¿Cómo pudo tener lugar el engrosamiento? Maljut ascendió a la sphiroth de encima de ella: a kether jojmá biná z'a y Maljut, pero ¿cuál es el significado de su crecimiento para las cinco sphiroth? ¿Es el efecto de este aumento el recibir más o menos luz? Hay cinco sphiroth: kether jojmá biná z'a y Maljut y Maljut refleja todas las cinco sphiroth por lo tanto ella puede recibir la luz más elevada. El siguiente engrosamiento es el engrosamiento de la luz de Jojmá y esto se llama Partzuf A"B. ¿Cuál es el significado de A"B? Esto significa que la luz de Kether ya no se ve. El segundo Partzuf o el segundo engrosamiento de la luz significando que una menor cantidad de luz puede ser vista. El primer receptor ve o tiene las cinco luces y este primer receptor es llamado Partzuf Adam Kadmon o Galgalta y todas las cinco luces pueden ser reflejadas. Pero si hay una luz menos.... ¿cómo es posible ver una luz menos? No existe la capacidad de verla es lo que significa ver una luz menos. Si usted ve una luz menos significa que no tiene comprensión de esa luz en particular, o en otras palabras, usted no tiene el gusto de esa luz. Usted ha aprendido que tiene diez sphiroth y puede abrirse para todas las luces y los mundos hasta atzilut pero eso es algo diferente. Eso significa que usted refleja lo que experimenta o vive. Esta la existencia de las sphiroth y el sabor de las sphiroth - Tiene cinco sphiroth pero eso no significa que tenga el gusto por las cinco sphiroth. Si yo digo que usted ve una sphirah menos

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significa que usted no puede ver la luz de Kether o en otras palabras que no tienen el gusto de la sephira kether. Lo que queda son cuatro sabores - cuatro luces y estas cuatro luces tienen diez sphiroth ¿me puede seguir? Puede ver cuatro luces pero hay diez sphiroth lo que significa que usted puede experimentar con sus diez sphiroth cuatro sabores ¿Esta claro? Voy a tratar de explicar esto con ejemplos de nuestro mundo. Supongamos que usted aprende algo y usted lo entiende por completo significa que usted tiene gusto por todas las cinco luces, puede reflejar todas las luces y esto es llamado gadlut. Gadlut significa que todas las luces entran en usted y usted las experimenta a todas, pero supongo que no es capaz de reflejar todas las luces - usted tiene que saber que la luz que no puede reflejar es la luz más elevada. Siempre la primera luz que entra es la luz más baja. Yo no quiero hacer dibujos ya que si puede ver esto sin dibujos lo captará más. Sin dibujos usted tiene la oportunidad de crear sus propios dibujos, no en el papel, si no en su mente... Hay cinco luces y ahora entiende lo que quiero decir cuando digo que tiene una luz menos. La luz que no puede experimentar es la luz kether, la luz más elevada, la es siempre. Hay otros nombres para las otras luces. Hasta ahora he hablado de la luz kether pero otro nombre para ella es Luz de iejidá. Jojmá Luz Jaia. Binah - luz neshamá. Z'a - luz ruaj. Maljut - luz nefesh. Cinco luces y hasta ahora he hablado acerca de la luz que no podían ver, pero también pueden preguntar que luz llega primero. Acabo de decirle que la luz más baja se presenta en primer lugar y esa es la Luz nefesh. La segunda luz es ruaj seguida por neshamá, entonces Jaia y la última luz, la luz más elevada, la Luz iejidá. Y cuando las luces desaparecen debe conocer que la primera luz que desaparece es la Luz iejidá o kether. ¿Está Claro? Es importante que la primera luz que entra sea la más baja de lo contrario la luz le cegaría. La primera vez la luz más pequeña y la siguiente luz es un poco más fuerte y la tercera es más fuerte que la segunda y así sucesivamente. Pero si usted no puede experimentar una luz esta se vuelve inversa - la luz más elevada de kether desaparece,¿ está claro? Ahora vamos a ver cómo se siente si no se puede experimentar la luz de iejidá. La situación no tiene importancia. Recuerde que lo que está haciendo no cuenta, por ejemplo, si bebe una taza de té y no degusta todos los sabores del té, puede ser que usted tenga un resfriado, no importa. Sólo experimenta cuatro luces y estas cuatro luces de sabores se extienden en sus diez sphiroth en esa situación en particular. Por supuesto, la fuerza de su diez sphiroth será diferente, más débil que cuando reciba todas las cinco luces - todo el sabor de la taza de té en nuestro ejemplo. Ahora usted puede preguntar "si la luz está ahí, o tal vez es mejor usar nuestro ejemplo, si todos los sabores se encuentran en el té, ¿qué pasa con el sabor que no puedo probar?-Por supuesto existe la luz, que se cuelga por encima de su percepción única justo en este momento sólo tiene la percepción de los cuatro sabores, para las luces y el quinto está colgando alrededor en forma de or makif o luz circundante es decir, la quinta luz le envuelve. Usted no puede verla, pero está ahí en su aura, pero no en su kelim por lo tanto, no puede comprender la quinta luz. Espero que ahora lo entienda un poco mejor. Poco a poco su comprensión se expandirá. Usted aprenderá lo que son las diez sphiroth y las puertas se abrirán. Todas las puertas de vuestro entendimiento, de sus sentidos se abrirán mientras tanto permanezca persistente y tenga paciencia, manténgase en la enseñanza del

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Zohar así que le va a pasar, sin duda. Este es un método muy especial e inusual pero muy profundo. No estamos ya en una guardería donde los niños juegan en el parque infantil. Este método es muy diferente y sin embargo es muy profundo. Este método no se da en ninguna parte, mi más sincero deseo es que ustedes lleguen a entender y voy a hacer todo lo posible para que lleguen a comprender. Un día se dirá ‘ah... ahora entiendo la construcción espiritual de las diez sphiroth' Y cuando eso suceda sé que habrá mucho trabajo por hacer, pero entonces tendrá más confianza y sabrá lo que está haciendo. Esta es la tarea que se me ha dado mostrar la construcción espiritual de las diez sphiroth y cumplo esta tarea con la ayuda del Zohar y con ustedes mis alumnos... De esta manera usted sabrá cómo todo está interconectado y podrá ver y hacer las conexiones de un extremo al otro extremo... Será el día en que el Zohar cantará para usted y le revelara sus secretos... Pregunta: ¿dice que aprenderemos todos las diez sphiroth, es lo mismo para conocer a D’s? Respuesta: sí. ¿Pero es diametralmente opuesto esto a la idea de que no puede conocer a Dios? Véalo de esta manera: usted nunca conocería a D's pero D's se hizo a sí mismo de tal manera que será posible que usted le conozca. Por un lado es absolutamente impenetrable y, por otro lado, nos da la oportunidad de obtenerlo totalmente a él. Esta es la verdad espiritual - siempre combinar las dos. Por un lado, él es impenetrable y, por otro lado, nos da la oportunidad de conocerlo. Incluso en las diez sphiroth se puede ver esto. Habrá niveles de una esfera que no puede penetrar y habrá niveles en los que llegara a saber lo que puede suceder en el más bajo y en el más alto nivel... En un momento se reconoce, usted sabe que sphirah ha formado, usted reconocerá lo que es su esencia y que es la esencia dentro de usted la que pertenece al Creador. Algunos lo entienden y algunos no lo entienden... kether, Jojmá y 1/3 de Binah se mantienen fuera de alcance lo que significa que seguirá siendo incomprensible para usted. Usted tiene diez sphiroth y sin embargo sólo puede entender siete, pero por ahora es suficiente. Recuerde que sólo se puede entender una parte de sus diez sphiroth y otra parte no. No importa en qué nivel o situación este. Ahora no creo que '¿si no puedo entenderlo todo por qué iba a hacer todo el trabajo? “Lo importante es que usted se traiga de acuerdo con las leyes del universo, hacer lo que está en sus capacidades - es lo que le llevará a la plenitud. No es la totalidad que tiene ahora, porque ahora usted quiere tener las diez sphiroth o es posible que desee tomarlas tal como sucedió en la época de la torre de Babel. Su tarea es cumplir con su deseo, según el plan de la creación y que le llevará a la verdadera realización. Lo que está aprendiendo aquí, lo que les enseño es la manera de cómo llegar a la verdadera realización. Poco a poco va a ir hacia adelante, suavemente le penetrara la fórmula, distinguirá y aprenderá algo completamente desconocido, algo que nunca ha sido revelado, todos ustedes. Ha habido muchos premios Nobel, si pudieran leer estas palabras, se sorprenderían y se sorprenderían de lo que queda por aprender y usted, que está leyendo aprenderá poco a poco todo lo que aun no ha sido revelado. Por supuesto que era y es la intención del Gran darse a conocer porque la fórmula de rescate... todo lo que le dije no viene de mí, todo viene del Zohar. No puedo y no reclamo ni una palabra. Yo soy un intermediario, yo transmito las palabras para usted. Nunca ha habido alguien que escuchó las palabras que está leyendo. Por supuesto que han habido cabalistas

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cuya comprensión era grande, más grande que la mía, pero no podían dárselo porque no era su tarea. Mi tarea consiste en pasarlo a pesar de que existan inmensos sabios. En esto se ve el que puede pasarlo y el que no, por definición, ser mayor. ¿Puede usted ver esto? Lo mismo que lo que dicen de Shimon bar Yochai el autor del Zohar, no era el más grande cabalista de su tiempo. Por supuesto que era un hombre sabio, pero... a pesar de que no había muchos grandes cabalistas en su tiempo, pero había otros pocos que eran más grandes que él, sólo para Shimon bar Yochai fue dado el transmitirlo. Su alma era adecuada para hacer esto. Por supuesto, todos los escritos sagrados fueron escondidos durante muchos años y en el momento de Shimon bar Yochai todavía había una prohibición de no revelarlo todo. La parte oculta fue sobre la llegada del Mesías y la resurrección de entre los muertos. Pero en nuestro tiempo, todo debe ser revelado. Todo lo que le dijo la religión y que habla de la resurrección de los muertos son cuentos de hadas. Yo no digo que se equivocan, pero no pueden vivirlo. Revelarlo... Bellas palabras, pero sin sentimiento y nada que aprender ¿y si usted no puede sentir o aprender lo que es la salvación? ¿Qué pasaría con ustedes? Nada sucedería por el contrario, en lo que se aprende aquí. Por medio de las diez sphiroth usted sabrá exactamente la forma en cómo llegar a su cumplimiento. Usted aprenderá cómo funciona el mecanismo, etc. Durante 6.000 años nadie ha podido experimentar el kether y Jojmá ampliado con las tres sphiroth superiores de Binah, pero el resto se puede aprender, sentir. Poco a poco voy a llevarle conmigo y sin dibujos. Tal vez en algún momento, pero rara vez voy a hacer un dibujo, quiero que me escuche, lea con atención. Ábrase y escuchará, lea, lo cual no tiene precedentes para la humanidad. Ustedes han venido aquí para saber más acerca de la fórmula de rescate. Si los Nobels estuvieran presentes entenderían menos que usted. ¿Por qué? Ellos tienen su lógica y en tanto que no puedan dejar ir su lógica seguirá siendo impenetrable. Por lo tanto abrase, dese permiso a sí mismo para dejar que las palabras le penetren entonces todas sus diez sphiroth comenzaran a vivir. Una vez que usted sienta y entienda sus diez sphiroth usted entenderá cómo funciona el universo, no es necesario más. Una vez que vea todas las conexiones podrá abrir todos los libros sobre cábala y estos hablarán con usted. Un día me encontré con un manuscrito del Ramjal y empecé a leer... antes no lo hubiera entendido, pero ahora... Esto le ocurrirá a usted también, una vez que ha aprendido sobre sus diez sphiroth porque las diez sphiroth son el Creador. ¿Está claro? Diez sphiroth o el Creador o Hawajah y Él quiere que usted le conozca. Por un lado, el Creador permanece impenetrable, pero por otro lado se le puede experimentar y por medio de diez sphiroth puede contactar con él de una manera directa. Si conoce a alguien y le dice que ha visto la luz... tal vez sólo vio a una hermosa chica y vio la luz el significado es que pensaba 'esto es el Creador ", pero sólo vio una chica maravillosa que le dio la sensación de que vio la luz. Es posible también que usted ya lo sepa. Usted tiene que saber que sin el conocimiento del sistema operativo del Creador no puede ver la luz. ¿Qué es la luz? Lo único que quiere decir es: las diez sphiroth y nada más. Después del descanso Es imposible explicar la cábala, es una combinación de fuerzas es decir, las fuerzas de la otra tienen que participar también sólo entonces puede ayudar. Si quiere hablarle a alguien sobre Cábala, debe hacerlo de una manera que permita que sus fuerzas permanezcan en su nivel. No importa si no entiende o no puede escuchar, usted trae un pedazo de la salvación, de arriba hacia abajo y el nivel no importa.

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Primero EinSof o el Creador, saben que es lo mismo, hizo un plano de las fuerzas. Él lo construyó de tal manera que podríamos usarlas aquí abajo, porque somos parte de su creación, de su proyecto. Primero fue el primer engrosamiento y esto es llamado Galgalta o Adam Kadmon o kether de Adam Kadmon. ¿Ve usted la cantidad de nombres que utilizamos para una energía? Pero sin embargo no creo que la cábala sea difícil, no lo es. Sea paciente y permanezca abierto, permita que la energía de las palabras hagan esculturas en su interior. Al principio, maljut estaba en su lugar y podía experimentar todas las cinco luces eso significa todo lo que entró en la creación podía llevarlo hacia abajo y se dejó caer hasta el punto de nuestro mundo. Pero la creación tenía que ser capaz de recibir la luz y la luz era tan fuerte, que nadie podía experimentarla. En el siguiente engrosamiento Maljut ascendió al lugar de z'a. ¿Cuál es el significado del engrosamiento de la luz? El significado del engrosamiento de la luz es que Maljut cuando subió a z'a sólo podía ver cuatro sphiroth en vez de cinco, ¿está claro? El nombre del segundo engrosamiento es Jojmá o A "B y por supuesto Jojmá también tiene diez sphiroth pero no las diez sphiroth del Galgalta o kether. Ahora las diez sphiroth están repartidas en cuatro. Diez sphiroth con cuatro luces, cuatro sabores por lo tanto menos resistencia. Está claro cuál es el significado del engrosamiento? Esto significa que hay menos luz, pero todavía hay diez sphiroth. Por ejemplo: el salón tiene 90 metros cuadrados y en su techo cuelga una lámpara con bombillas de 500 vatios. Eso es una gran cantidad de luz, ahora le quita una bombilla pero hay que ver lo mismo, ¿qué sucede? La luz se extiende por su capacidad de ver, pero la luz se ha vuelto menor. Finalmente hay una sola luz que es su visión. Por supuesto esto es un fuerte engrosamiento de la luz, pero espero que aclare algo. Lo mismo ocurre con la creación, primero bajo una luz significa que bajaron cinco luces, pero kether fue el primer receptor. El siguiente engrosamiento o la segunda radiación de la luz se denomina jojmá o A "B - diez sphiroth en A"B pero sintiendo una luz menos, las cuatro luces restantes se distribuyeron en diez sphiroth de jojmá o A "B. Que la luz no entró? La luz kether no entro. Le dije que si la luz no entra, es la luz más elevada, siempre. Otro nombre para la luz kether es Luz Yechidah. Ahora llega el tercer engrosamiento. ¿Qué sucede en el tercer engrosamiento? Aquí, en este engrosamiento Maljut se eleva a Binah significa que su reflejo es más corto y debido a esto, tiene menos fuerza. ¿Cuántas luces se pueden ver? Ahora usted tiene que saber que la luz siempre tiene cinco sabores significa que siempre hay cinco luces, pero usted experimentará menos luces, menos sabores. Durante el tercer recibimiento maljut sube y llega al lugar de Biná y Biná se eleva porque ve menos luces. La segunda luz se ha ido demasiado, esto significa que la luz de Jojmá no es visible. En el tercer recibimiento Maljut , está en el lugar de Binah. El cuarto receptor lleva el nombre de mundo de Nekudim. Ahora la pregunta es ¿dónde está el maljut real con sus diez sphiroth? Durante la primera recepción de la luz EjnSof Maljut estaba en su lugar, significado en la parte inferior y pudo experimentar las cinco luces. Con estas luces se formaron sus diez sphiroth. Durante el segundo recibimiento Maljut se eleva hasta el lugar de z'a, cinco sphiroth con cuatro luces. Debido a esto, sus diez o cinco sphiroth puede ver sólo cuatro luces. En el tercer engrosamiento Maljut se eleva a Binah significa que ve una luz menos. Ella sólo ve tres luces y las dos luces restantes no las puede ver. En el cuarto engrosamiento Maljut se eleva a Jojmá y ahora sólo ve dos luces - las luces de Keter y Jojmá. El quinto es el engrosamiento del mundo de atzilut y maljut con todas sus diez sphiroth se eleva a kether. Aquí, en el mundo de Atzilut ,Maljut está en Kether.

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Ahora tenga cuidado,maljut se eleva y ella siempre viene de Binah, el nivel o esfera no importa.Lo importante por ahora es que se acuerde malchut siempre llega a Binah. Por ejemplo: Maljut se eleva a z'a , pues ella está en el lugar de Biná del z'a y cuando Maljut se eleva a Bina ella está en el lugar de Biná de Binah y cuando se eleva a Jojmá está en biná de jojmá y lo mismo en kether. Cuando Maljut se eleva a Kether está en el lugar de biná del kether,¿ está claro? ¿Por qué? La razón de esto es que Binah produce maljut. ¿Se acuerda de las cinco etapas de la luz directa? Siempre recuerde esto: EjnSof se ha transformado a sí mismo en cinco etapas. La primera etapa es kether que solo tiene luz con la calidad de dar. Recuerde que la calidad de kether es dar, a pesar de que tiene todo su cualidad es dar. Tenga paciencia, poco a poco llegará. Lo único que tiene que hacer es cambiar su forma de pensar. Incluso un premio Nobel no puede hacer Cabala, porque es muy aficionado a su pensamiento. Su objetivo es descubrir cosas asombrosas, pero vamos mucho más allá de la realidad, por lo que un científico no puede alcanzarnos.¿ Qué realidad descubrimos? Descubrimos la realidad de nuestro ser! La calidad de Jojmá es dar a Binah, pero Binah se resiste, puesto que no quiere recibir. El deseo de Binah es dar al igual que Jojmá, pero ¿a quién le puede dar? lo que está por encima de ella no lo necesita por lo tanto ella le puede dar a aquellos que están debajo suyo; z'a y Maljut. El receptor principal es Maljut y z'a debe ser visto como un producto intermedio. La mayor parte de la calidad de la fuerza de z'a es dar porque viene de Binah. Cuanto más se acerque a una sphirah más conocerá sus cualidades. Se hace cargo de que sphirah. Z'a está más cerca de Binah por lo tanto, la mayoría de sus fuerzas son como Binah osea dar. Sin embargo, él se encuentra a una distancia por lo que al final de su desarrollo, quiere recibir un poco para dárselo a Maljut. Esto significa que z'a tiene poca fuerza para recibir, pero lo que recibe es para dárselo a Maljut. Ambos vienen de Binah. En cada sphirah y en cualquier momento malchut puede elevarse a Binah porque Binah es la fuente de maljut. Maljut nace de Binah y en cada sphirah hay Binah esto quiere decir que sea cual sea el ámbito o nivel que pueda ser - o cuántas luces puede ver, ella siempre termina en Binah. Gire su mente. Usted tiene el deseo, el deseo de aprender Cábala por lo tanto usted tiene que romper a través de la mente terrenal. No se puede experimentar lo espiritual si nos atenemos a la mente terrenal. Sé que es difícil dejar ir la mente terrenal, necesita mucha perseverancia, pero esto es sin duda una de las condiciones para alcanzar lo espiritual. Si no, se queda conectado con este mundo y eso no es tan malo. Puede ser que pasara en la siguiente generación o una generación posterior... pero tiene que dejar ir a su resistencia, su voluntad de cumplir con su mente terrenal. Cábala se ve como una vela - como un barco que se balancea con las olas, así usted debe balancearse con la cábala - si se puede hacer este milagro sucederá, de repente usted tendrá la experiencia de lo espiritual. No piense... algunos están aquí durante más de dos años, otros solo unos pocos meses, pero cree que alguien puede experimentar Cábala después de unos meses? Olvídelo. Para mí fue peor después de unos pocos meses. Absolutamente no podía experimentar. Para mí, lo intelectual era un juego de niños, las matemáticas eran un juego para mí... en la universidad hice dos grados en un año. Yo estaba muy bien y estudié en la mejor universidad de Rusia... era intelectual, obviamente, y yo pensé que iba a ser lo mismo con lo espiritual, olvídelo. Al contrario, hay que hacerse pequeño, diminuto y receptivo, no para jugar, sino sinceramente sentir lo grande que es el

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Creador. Si tiene problemas para concentrarse esta es una muy buena visualización. Nuestro problema es que no se puede ver lo grande que es el Creador. No hay dificultad para ver lo grande que es Madonna u otros artistas... su grandeza se siente pero no la grandeza del Creador, que es mucho más poderoso. Trate de ver la grandeza del Creador y si lo hace mientras usted está aprendiendo / leyendo se habrá hecho a sí mismo receptor de la luz, por la eternidad. En atzilut Maljut ascendió a Bina del kether. Preste atención, esto es muy importante. Todo lo que le voy a dar... tomó otras generaciones muchos años y se lo doy a usted en una forma comprimida. Mi objetivo es que lo pueda entender en una duración mucho más corta que el tiempo que necesitaría para entender. Noche tras noche, no pude dormir, aunque usé todas las células del cerebro para entender y, sin embargo no pude. Pero yo soy un hombre muy terco, mi problema es que no puedo dejarlo ir. Tengo que penetrar en el problema y aquí, con toda mi inteligencia no podía. ¿Puede usted imaginar mi frustración? Me sentí triste porque cada estudio era nada y ahora... Cada estudio... si alguien me dijera 'aprender Chino', mi respuesta seria:¿'cuando es el examen? "No sé qué es, pero el aprendizaje es algo natural para mí, mientras que en casa no sé cómo cambiar una bombilla... mi esposa tiene que hacerlo. Me gradué en robótica. ¿Sabe lo que es la robótica? Es un estudio para aprender a hacer robots. Se necesita una gran cantidad de lógica y me gradué en robótica. Mi profesor en Moscú fue profesor Boguslawski. Cuando llegué a los Países Bajos todavía tenía dos años más que hacer porque aquí no aceptan un título extranjero. Estudié en Delft y mi profesor me preguntó con quien me había graduado. El profesor Boguslawski dije y él respondió "oh Boris Petrovic 'y estaba muy contento, se convirtió en mi mejor amigo. Profesor Boguslawski fue uno de los más grandes y cuando me gradué, yo era un joven de 25 años y me dijo: 'usted no debe ir a trabajar como ingeniero, tiene esos talentos y su poder está en el pensamiento sistemático». Él dijo: "venga conmigo y yo le ayudare a promoverse y trabaja conmigo..." Mi cama se extendió.... pero todo era teoría, el intelecto terrenal. Hui de ello aunque no sabía por qué. Ahora sé, que estaba destinado a hacer esto. Sólo en esto puedo sentir la fuerza final. No en la inteligencia del profesor Boguslawski u otras personas inteligentes que no se corrigen. ¿Qué más hay que preguntar sobre si esta es la salvación? Incluso si usted no puede penetrar en escuchar y leer con atención. Tenga el deseo y la intención correcta kavaná algún día va a suceder y usted va a entender todas las palabras que ha leído. En Atzilut Maljut común no pudo recibir rosas... en el principio nueve sphiroth podrían recibir pero no maljut y ahora Maljut no puede recibir... Esto es Maljut de Maljut, el punto negro que no puede recibir ninguna luz hasta el momento del gmar tikun las correcciones finales, cuando venga el Mesías y ya no exista la muerte. ¿Cuál es el significado de que ya no exista la muerte? Esto quiere decir que Maljut también recibirá la luz. Pero que hizo el Creador durante esos 6000 años? esconder maljut en kether. Maljut está escondida en biná de kether del mundo de Atzilut y esto se le llama atik. Puede ver todas la sphiroth? No importa en qué mundo, pero aquí hablo sobre el mundo de Atzilut. Diez sphiroth debajo del tabur. En el mundo de Atzilut es la luz Jojmá . El mundo de Atzilut o diez sphiroth de Atzilut se oculta Maljut que no puede recibir. Ella se oculta en la biná del kether. ¿Quién o qué es maljut? Maljut hace las limitaciones, su engrosamiento es tan duro que hace limitaciones en el lugar donde ella llega... y ella se oculta en la biná del kether. ¿Qué quiere decir esto? La luz entra a maljut pero no a la creación. ¿ Que está por debajo de Maljut? A continuación malchut son

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siete sphiroth de Kether. Cada sphirah consta de diez sphiroth de sí mismo, o cinco: Keter, Jojmá, Biná, z'a y Maljut. Ahora Maljut ascendió a arriba y se coloca en kether y por supuesto kether tiene también diez o cinco sphiroth de sí mismo: kether del Keter, Jojmá del kether, biná del kether, z'a del kether y Maljut del kether. Le enseñé que Maljut se eleva siempre a Binah por lo que en este caso Maljut se eleva a la biná del kether ¿Esta claro? Una nueva pregunta surge: ¿qué queda atrás? Qué sphiroth de kether están bajo esta Maljut de Maljut? Por supuesto z'a y Maljut del kether, espero que usted me pueda seguir, porque no quiero hacer dibujos. Pregunta: ¿Qué quiere decir con ahora? ¿Cómo era antes? Primero Maljut estaba en su casa y poco a poco malchut levantó un paso a continuación, podía recibir cuatro luces y cuando ella levantó un paso más podía recibir tres luces, y cuando llegó a atzilut recibió sólo una luz. ¿Está claro? ¿Por qué esta necesidad? Sea paciente, esto es el rescate, sigo explicando, pero esta es la base y la base debe ser buena. ¿Cuál es el significado del engrosamiento de las luces? El Creador creó la creación de tal manera que sería posible para la creación recibir la luz. No sólo recibir la luz sino que también comprender la luz. ¿Se imaginan el mundo de Atzilut recibe la luz, pero sólo tres compartimentos de kether? Atzilut recibe del partzuf kether o en otras palabras Galgalta de Adam Kadmon. Era necesario reducir la luz ¿puede entenderlo? El Creador hizo dos cosas: en primer lugar la reducción de la luz. ¿Cómo se puede reducir la luz? En cierto modo la luz no puede ser reducida pero se menciona de esta manera. Debido al engrosamiento se hizo más difícil ver la luz, ¿Esta claro? Aquí en atzilut sólo los tres primeros sphiroth de kether fueron vistos: kether del Keter, Jojmá del kether y la parte superior de biná del kether. El resto no pudo ser visto y la razón de esto es - porque Maljut de Maljut se elevó a ese lugar. Maljut no puede recibir. El Maljut de Maljut no puede recibir la luz. Se quedó allí y se detuvo la luz. Sólo después de 6000 años y cuando venga el Mesías y 3.000 años más... hasta que la muerte no exista más. Luego está esa liberación de fuerzas... Entonces Maljut puede recibir. Y, finalmente, maljut descenderá a su lugar. Descendera de Atzilut a través del mundo Briá, Ietzirá y Asiá hasta el lugar de nuestro mundo. Está escrito en la Torá: "entonces los pies del Mesías sobre el monte de los Olivos". Después de 10,000 años... después de la llegada del Mesías Maljut que fue escondido durante 6.000 años en el Keter de Atzilut descenderá primero a Maljut del mundo de Atzilut después de 3000 años. ¿Porque 3000 años más? Debido a que hay tres mundos más - en los primeros 1000 años Maljut desciende. Los siguentes 1000 años son los años de Shabat significa todo tipo de transformaciones y la paz en la tierra. Los siguentes 1000 años, maljut descenderá a Maljut del Briah y todas las limitaciones serán canceladas. Maljut era tan alto que impedia mucho a la luz llegar a nosotros. Todo esto sucedió de una manera muy especial... y usted aprenderá esto. Le diré acerca de la fórmula de rescate, que es necesario para lograr este objetivo. Le diré cómo puede recibir y cómo no se debe recibir. ¿Por qué? Al principio, el maljut está por encima y evita bajar la luz. El Maljut de Maljut que descendió a Briah ella se iluminó y en los siguentes 1000 años, maljut desciendo a Yetzirah, porque todo debe coincidir. Finalmente llegara a Maljut de Maljut. ¿Qué va a pasar? Cuando saludas a alguien le das una mano y no por ejemplo un pie. Las manos se tocan, se saludan. Y si quiere dar a una persona un beso en la mejilla la otra persona a su vez gira y le ofrece la mejilla o los labios si quiere darle un beso en los labios,¿ Esta claro? Esto es lo que se quiere

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decir con todo debe coincidir, ¿Esta claro? Maljut desciende a Maljut de yetzirah, ¿qué pasará? El maljut que era tan impenetrable ahora será muy transparente. Y luego después de 1000 años, el maljut desciende a Maljut de Asiá, y cuando esto suceda la creación entera recibirá la luz. ¿Dónde se han ido las klipot, las fuerzas impuras? Han desaparecido! Esta es la estructura de Atzilut y la misma estructura está presente en Briá, Ietzirá y Asiá. Todos ellos en su maljut . Briah tiene la misma estructura osea que maljut se oculta en kether. Y el maljut del yetzirah se oculta en el kether y Maljut de Asiá se oculta en el kether. Como es en el mundo, lo es con usted. En cada situación tiene maljut y Maljut limita las luces, porque ella está en el kether de esa situación. Si malchut limita la luz, ¿qué se puede recibir? Maljut se eleva en todas las esferas de la biná del kether y por debajo de esta Maljut está el resto. Keter y Jojmá son limitados, son demasiado altos y no puede experimentarlos. Lo mismo con usted, porque usted es un producto de esto también significa que no se puede experimentar la kether y Jojmá no importa cuál es la situación. Esa es la parte que es impermeable. Se podría decir que estas son las características del Creador, que permanecen ocultas hasta el gmar tikun. Le dije que hay muchas fuerzas, aprehensiones que no vienen a la comprensión. Eso no quiere decir que no podría haber revelaciones. Sin entender puede tener una especie de revelación. Una revelación no tiene que ser explícita. Puede venir a usted como si usted estuviera soñando o tener una revelación y la experiencia no ser evidente. Sabe muchas revelaciones ocurren, pero puede ser que usted no la reconoce como una revelación. Sin embargo, una parte permanece impenetrable y es la esfera de Keter y Jojmá y lo mayor de 1/3 de Binah. Keter y Jojmá son absolutamente impenetrables y después de ellos viene la separación y el nombre de esta separación es Parsa pero la luz sigue presente sólo Keter y Jojmá son demasiados altos y por debajo de esta separación esta Binah. Algo más sucedió en Atzilut. Normalmente Binah pertenece a las tres sphiroth de la cabeza Keter, Jojmá y Biná de la cabeza, pero aquí en atzilut el Creador hizo algo. Todo el sentido de la creación de los mundos... cuál fue su idea? A modo de hacer la luz más pequeña creó los kelim. A través del engrosamiento de la luz Se aseguró de que la luz restante podría ser experimentada. En su mente habían dos cosas: el engrosamiento de la luz ósea hacer la luz más pequeña y la segunda fue la elaboración de vasijas, la oportunidad para que hagamos los Kelim más grandes. Déjeme darle un ejemplo: imagine que entra en una habitación donde la luz es cegadora. No se puede ver nada, ¿y ahora qué puede hacer usted para ver lo que está en la habitación y no quedarse ciego? Gafas de sol. Excelente. En cierto modo se podría decir que el Creador creó las gafas de sol para nosotros. Y aún más que las gafas de sol... Hasta que al final las gafas de sol son tan fuertes que hay poca luz, pero ahora puede mantener los ojos bien abiertos! Esta es una manera de hacer más pequeña la luz. Puede usar gafas de sol o tomar una bombilla de distancia, no importa lo que haga, si se siente seguro, cómodo. El espacio de la sala se puede comparar con el espacio del mundo, necesita unas gafas de sol adecuadas para ver. La segunda cosa que hizo el Creador fue la oportunidad para que usted pueda hacer el kelim más grande o en otras palabras, para ampliar el espacio de los sentidos. Por un lado, el Creador hace la luz más pequeña y por otro lado hizo la oportunidad para que usted haga los kelim grandes, de cualquier manera ambas partes están trabajando. El mundo de Atzilut es un

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buen ejemplo, porque aquí las dos partes están trabajando. La luz se ha vuelto menor a modo de maljut significando que maljut sólo podía ver una luz en lugar de las cinco luces, que es la reducción. Y había espacio en atzilut bajo kether y Jojmá. Esto es lo que se quiere decir cuando digo que Binah ha salido. Binah salió del espacio superior y que está en el espacio, en el espacio de la conciencia de la creación. Al principio kether Jojmá y Binah son la cabeza, tenga en cuenta esto también es otra palabra para la luz. Después de ellos, jesed, Geburah y Tiphareth. Ahora Binah salió de Jojmá y ya no se encuentra entre las dos primeras sphiroth porque ella salió. ¿Qué quiere decir esto? Maljut ascendió a Bina de un determinado ámbito, esto puede ser la esfera de Kether o Jojmá o Binah o z'a o maljut, como ustedes saben Maljut de Maljut se eleva a la biná de esa esfera en particular,¿esta claro? Lo mismo ocurrió en Jojmá y cuando Maljut se eleva a kether exactamente el mismo evento se lleva a cabo porque hay una ley espiritual: es una ley que la mayor se adoptará a la inferior con la misma ley. Por lo tanto no hay ninguna diferencia en la esfera; siempre maljut se eleva a biná de esa esfera en particular. Estas son las construcciones de las sphiroth: hay cinco o diez sphiroth. Cinco cuando hablamos de kether jojmá biná z'a maljut y diez cuando mencionamos a todos: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod y Maljut. Toda la parte superior de sphiroth son absolutamente impenetrables para nosotros, pero aún así existe. El significado de ser impenetrables sólo es que no se pueden experimentar, porque le falta el sabor o porque no tiene la fuerza para experimentarlo. Recuerde que ninguno de nosotros tiene la fuerza para experimentar kether y Jojmá. No creo que esto sea malo, porque este no es el momento de experimentarlos. Más tarde, después de la llegada del Mesías tendrá la fortaleza para experimentarlos. De manera que ahora hay lugares vacíos para que cada uno pueda crear su propia creación o, en otras palabras - hay espacio para que cada uno de nosotros pueda hacer sus correcciones. Todos nosotros tenemos que hacer las correcciones individuales hasta el momento de la llegada del Mesías. Este es el tiempo para la completa salvación, significa que maljut recorrió todo el camino hasta el mundo de Asiá. Este es el tiempo en que la muerte ya no existirá. Pero, ¿cómo debería ser con nosotros? ¿Qué se podrá respirar? ¿Qué luz recibiremos? ¿Qué hay al final? Si usted no puede experimentar las dos primeras sepa que ocho se pueden experimentar a saber Binah, Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod y Maljut Poco a poco... la experiencia que tenemos no tiene comparación. Sólo tiene que salir de su pensamiento y abrirse. Lo que muchas generaciones anteriores no tuvieron éxito le va a pasar. Incluso a aquellas personas que han sido canonizadas... no pudieron experimentar lo que va a experimentar! Por la sencilla razón de que el tiempo está listo. Ya está listo! Nunca voy a decir 'sígame' tiene que seguir a sus diez sphiroth ósea que eso le dará la experiencia del Creador. Ocho sphiroth están allí para que usted experimente. No importa en qué nivel están, pueden ser ocho sphiroth de Atzilut, o ocho sphiroth de Briah o yetzirah o Asiah. Usted tiene sus ocho sphiroth incluso su perro o gato, no hay ninguna diferencia. Incluso el presidente de los Estados Unidos tiene sus ocho sphiroth, siempre ocho porque ninguno de nosotros puede experimentar Keter y Jojmá hasta la llegada del Mesías Como usted sabe Binah tiene cinco sphiroth: kether del Binah, Jojmá del Binah y Binah del Binah, estas no puede experimentarlas, pero hay algo especial con estas tres sphiroth. Aunque no se pueden experimentar contribuyen a sus correcciones. De una forma u otra contribuyen a la recepción de la luz. Lo que queda son las siete sphiroth bajo Binah: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod y Maljut, o se podría decir z'a y Maljut, ¿está claro? De estas sphiroth

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serán comprensibles sólo lo que necesite saber de cómo hacerlas activas. Vienen de Binah lo que significa que es jesed de Binah, Geburah de Binah etc en este se puede ver cómo todo está interconectado. Todas las fuerzas vienen de Binah. Las fuerzas de z'a y Maljut son de ella. La primera reacción de Binah fue 'no quiero recibir. Yo sólo quiero dar a mis hijos”. Sus hijos son z'a y Maljut. La parte inferior de Binah, z'a y Maljut son la parte que se debe entender, esto es muy importante para recordar. La próxima vez vamos a ver más este tema ya que el rescate está aquí. Y de alguna manera llegamos a algo formidable que hasta ahora en ninguna parte del mundo se ha recibido y no se les ha dicho, porque el hombre, el alma no estaba lista. Y ahora estamos listos para esto. Todos nosotros sentiremos la fórmula de rescate y, finalmente, junto con nosotros los académicos aprenderán de nosotros. La fórmula de rescate es tan importante que los científicos sentirán curiosidad y, finalmente, lo aplicaran en su ámbito, es decir si los médicos aplicaran la fórmula de rescate en su campo serían capaces de curar a sus pacientes y las enfermedades en el mundo. Con la fórmula de rescate será posible combatir las enfermedades más graves... si uno no entiende la fórmula rescate. Pero por ahora se paciente, abrase y reciba la fórmula de rescate por sí mismo. Deje que la fórmula de rescate sea la base de su realización. Shalom

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Lección 20 Hoy me gustaría llamar su atención sobre el sitio web. Una gran cantidad de cursos se pueden encontrar en Internet. Hay varios temas en Internet, pero no todos están disponibles en el idioma Inglés. Sin embargo lo que hay en el sitio es gratuito para los que quieran entrar. La ventaja de Internet es que todo el mundo es libre de hacer lo que quiera. Uno tiene más tiempo que otro, no importa y elegir lo que más le convenga. Si desea acelerar después elige más temas. Lo importante es que usted sepa que el Zohar no es suficiente. Necesita más temas para llegar a la comprensión total. No es suficiente y si nos fijamos por ejemplo, en Israel vera la diferencia. Ahora quiero comenzar donde lo dejé la semana pasada. En esta lección intentare profundizar en la fórmula de rescate. En cierto modo, la esencia de todo el Zohar se encuentra en esta fórmula de rescate y no hay nadie en el mundo que pueda entender esta fórmula. Sepa que el Creador creó el mundo de una manera muy evidente y sin embargo nadie ve esto. Es todo tan claro y, sin embargo la humanidad no se lo toma en serio. Excepto unos pocos grandes hombres sabios no había nadie que viera y entendiera esto, ni en la religión Judía ni en otras religiones. Nadie tenía la capacidad de hablarlo, de explicarlo con palabras. Las religiones tienen sus defectos, pero sin embargo tienen sus historias y esculturas. Para ellos, D's es una escultura, pero tiene que saber que no puedo imaginar a D's en ninguna escultura o pintura porque no tiene una imagen. Ari nos advierte y está escrito en la Torá "los ojos del Creador se centran en..." ¿Él tiene ojos? O "el Creador condujo al pueblo de Israel de Egipto con brazo extendido '¿Él tiene brazos? Hay varios ejemplos que son necesarios para darnos una idea de lo que significa espiritualmente. En lo espiritual, por supuesto, no hay imágenes y, sin embargo todas las naciones hacen cuadros, esculturas, etc. y pueden hacerlo, pero no las personas judías. Otras naciones tienen al lado del Creador alguien a quien idolatran, ingrese sus nombres por usted mismo. De cualquier manera el hombre no tiene el adecuado desarrollo y tiene el deseo de hacer lo que se imagina, pero por ejemplo si Jesús viera todas las pinturas, esculturas hechas por el hombre de Él. Él quería ser crucificado otra vez! Realmente una imagen es idolatría en su forma más extrema.... Y sin embargo, en la Torá y en el Zohar se pueden ver todo tipo de imágenes, es decir la Shoshanah el lirio.... esto sólo se hace para que se haga una idea de lo que es lo espiritual. Pero usted tiene que saber que la verdad espiritual no tiene fotos o imágenes. Sólo hay experiencia. Colóquese en su corazón allí no hay ninguna imagen del Creador, sólo la experiencia del Creador. Experimente la vida y experimentara al Creador! El Creador son diez sphiroth o cinco sphiroth o cinco sabores.... y sólo a ellos se puede experimentar. No hay fotos sólo experimentar no hay otra forma de llegar a conocerlo! Sé que es difícil de entender sin dibujos y sin embargo no hare dibujos. Muchos de ustedes empiezan a pelear si no tienen dibujos. Algunos de ustedes responden porque están tan convencidos de que necesitan un dibujo, pero no me importa.... los dibujos no le ayudarán si bien se siente diferente.... Definitivamente no le va a ayudar.... Les puedo decir algo acerca de su religión y sin embargo su interpretación se encuentra todavía en un nivel infantil.... hoy quiero decirle algo, no se trata de una historia, pero se siente durante mi conversación. La dificultad radica en el hecho de que usted quiere escuchar la historia... en lugar de sentir su kelim. Trate de no luchar, cuanto menos luche más le podre transmitir. No se me permite decir cosas que no ayuden. Otros lo hacen por mí, pero no a mí, las cosas que les digo les llevan a la vida.

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Por lo tanto es muy importante que usted no tenga ninguna resistencia. Trate de entender esto. Las cosas que se me permite decirle vienen a mí y yo tengo que convertirlas en palabras.... En esta lección trato en general de decirle....El Zohar nos lo explica pero si hay resistencia huirá y no pasará nada. Mire, por ejemplo, a la religión, Jesús o Yeshua, ¿han entendido algo? ¿Aun sus discípulos le entendieron? Ellos no entendieron ni una palabra de lo que les dijo. Todos ellos pertenecían a este mundo. Por supuesto, su intención era buena, pero no obstante, su comprensión no estaba suficientemente desarrollada. Por ejemplo, el Nuevo Testamento.... eche un vistazo a las fuentes que se citan, el Antiguo Testamento y vea las palabras en hebreo y luego vera que no estaban todavía maduros. Pero, sin embargo su intención era buena, no era tan malo, pero usted debe saber que su desarrollo no fue suficiente. ¿Cuál es la indicación? Si nos fijamos en el Nuevo Testamento... todo el mundo lo sabe. ¿Lo ha leído? Todos le decían 'no entendemos lo que nos dices ".... porque Él habló de lo espiritual y ellos lo habían hecho imágenes. ¿Sabe lo que quiero decir? Yo hago exactamente lo mismo, no hay diferencia. Cada generación tiene un Moisés o un Yeshua. Esto no quiere decir que yo sea uno de ellos, no me interesa. Soy una persona común y corriente cuyo funcionamiento es hablar de lo espiritual. Lo que quiero decir... si hace imágenes no pasará nada.... deje ir la resistencia y deje de lado el deseo de hacer imágenes. Sé que esto es un proceso lento y puede tomar años, por lo tanto en la medida de lo posible. No sólo lea el Zohar, sino que también profundice en sí mismo en el resto de los temas disponibles en nuestro foro. Algunos estudiantes hacen todos los temas y su crecimiento es increíble. ¿Por qué? Ellos invierten en sí mismos. Como ya he dicho nada viene desde arriba antes de que se aliente aquí abajo. No importa su desarrollo va más rápido. Cada uno de nosotros es libre, pero puedo ver la diferencia entre los que siguen todos los cursos y los que sólo siguen uno o dos. No creo que uno sea mejor, sino que todo tiene que ver con su desarrollo. Por ahora es suficiente. Es de usted, pero usted tiene que saber que voy más y más y si quiere mantenerse al día...... vea por si mismo cuánto puede invertir, está abierto para todo el mundo. Nota: no tenemos Etz Chaim en el idioma Inglés, si alguien esta interesado en Etz Jaim puede ponerse en contacto con Kivits Tineke: [email protected] y comenzar el aprendizaje del etz chaim. Las diez sphiroth son muy importantes. Todo se encuentra en las diez sphiroth. No importa si usted dibuja las diez sphiroth porque si lo hace de forma correcta, comprenderá que las fuerzas se hayan ocultas en las diez sphiroth......Lo importante es que usted no haga imágenes. A lo que voy a decir que viajé por el mundo entero. Yo era un hombre de negocios muy exitoso tanto que me permitía viajar y he viajado mucho, he estado en todas partes para obtener respuestas, pero nadie me podía dar respuestas..... Yo estaba dispuesto a pagar lo que fuera necesario para escuchar las palabras que voy a decirle. Nadie las ha oído ni siquiera un santo ni tampoco un discípulo... todos ellos carecían de la comprensión, porque no estaba listo el tiempo. Incluso hoy en día se le da solo a unos pocos.... ¿Quién lo puede decir? He viajado por todo el mundo y he asistido a muchas conferencias y seminarios, pero ¿que hablen de la fórmula de rescate? Y la fórmula de rescate es el tema más importante con el que debe comenzar. Es la diferencia entre la vida y la muerte. Las cosas que usted va a leer colóquelas en su corazón. No es necesario que las entienda. Lo importante es que mire con sus ojos, disfrute de las palabras y no tenga resistencia, debe saber que el Creador lee las palabras y las talla dentro de su corazón.

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Puede ser que sea difícil para usted, pero también debe saber que no hay compasión en lo espiritual. Usted es libre de leer o de cerrar la página web - todo depende de usted, pero tiene que saber, que si quiere la vida, si quiere estar conectado con el Creador.... No digo que me siga, ni hablar de religión, lo que le digo es que le ayudará a volver a la vida, a venir a estar conectado con el Creador.... ese es mi mayor deseo. Por lo tanto, preste atención y no trate de luchar desde dentro. Dese por completo y confié en que también le va a pasar. Comienzo desde la derecha. Usted tiene que saber que en hebreo siempre vamos desde la derecha hacia la izquierda. Les he dicho que hay cinco sphiroth: kether, Jojmá, Biná, z'a y Maljut. En todo lo que hay están estas cinco. Yo también le dije que la luz se limitó, el siguiente paso fue el engrosamiento y se formó el mundo de la impureza y Maljut fue la última fase para recibir la luz. En cierto modo maljut fue el que recibió todo lo que había en la luz, pero si se quedara de esta manera no habría una creación. La intención del Creador era crear una creación independiente, significa que hubiera algo más que sólo el recibir. El siguiente paso fue que a Maljut no se le permitió más tiempo recibir la luz, de esta manera podía formar un kli. Kli y luz, era necesario para que hubiera un receptor de la luz, un kli y no maljut ,significa que ahora había una sphirah menos que podía recibir la luz. De esta manera se crea una separación en estas cinco sphiroth. Pregunta: No puedo entender por qué Maljut no se le permite recibir. Pensé que Maljut es el que tiene que recibir? Respuesta: Por lo tanto, se encuentra aquí. Y usted está aquí por muchos años y muchas veces.... ahora no es el momento de explicar. Yo no quiero volver al inicio, el tiempo no se detiene. La cosa es que se quiere entender con la cabeza y mientras que no se puede dejar pasar la resistencia no va a funcionar. Muchas veces le dije que dejara ir el pensamiento y abrirse usted mismo, si usted no puede hacerlo esta vida no va a ser su parte lo que significa que no sería capaz de tener una relación con el Creador. Basta con escuchar. Por lo tanto, se acumulan en Atzilut: Maljut ascendió al lugar justo debajo de Jojmá. La razón no es importante. Hay cinco sphiroth, ¿cuál fue la razón? En el proceso de la creación el Creador vio que era imposible que cuatro sphiroth debieran recibir la luz y no maljut. Si debía permanecer de esta manera no habría perfección, plenitud. Todo el sentido es venir lentamente a la perfección, a la integridad. El vio la necesidad de maljut.... Maljut es din y no sólo tiene el sentido de la severidad, sino también de la ley, la severidad de la ley. Dondequiera que haya limitación existe din. Si hablamos de una ley severa significa que hay din. Mire, por ejemplo, en la corte, todo es din. No creo que esto este mal, pero ¿ve misericordia en un tribunal? Nadie ve la misericordia, es sólo la ley y eso es todo. Por supuesto, hay circunstancias atenuantes, pero aun así es una ley. Lo mismo con maljut, mire.... Si Maljut no puede recibir no tendría la posibilidad de dar su luz y ella no sería una fuerza independiente. Si todo va de arriba hacia abajo directamente a Maljut, ¿es posible hablar de una creación? Por supuesto que no, sería como un robot y el Creador tuvo otra visión. Por supuesto que en el principio era una especie de religión, todo de un plumazo, pero la idea del Creador fue que al final de los tiempos, lo que ahora estamos viviendo, maljut realize ciertas transiciones como: limitarse a si misma, ganar fuerza para volver a su propia casa por lo que se recibe una luz muy especial y esa es la fórmula de rescate. La fórmula de rescate está relacionada con maljut es decir, todas las cinco sphiroth reciben luz. Para llevar esto a cabo el Creador o, en otras palabras, el sistema operativo hizo una provisión y luego la proyecto sobre nosotros.

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Nos comportamos de la misma manera. El Creador vio que el mundo no podría existir sólo con la severidad. Si sólo debe haber severidad o la ley de la existencia no sería posible. Está escrito que la geburah severidad mezclada con la misericordia Binah. Le diré lo que es. Binah es la cualidad de dar. Maljut es la cualidad de la recepción de esta creación y al mezclarlos.... ¿cómo? Si usted deja que suba Maljut a binah entonces Maljut puede recibir poco a poco de lo más alto y de esta forma puede construir la fuerza por el mecanismo de lo que se llama la fórmula de rescate y la puede bajar. Hay un principio: si un menor se eleva a uno más alto se convierte como el más alto. Mire.... El Zohar nos lo dice y nos lo mostrará, todos nosotros vamos a experimentar como se abre la puerta, si deja ir la resistencia de lo contrario se quedará como un bebé, un bebé social religioso. Si usted tiene el deseo, el deseo de convertirse en un adulto, maduro y en contacto con el Creador.... Pero el hecho de que usted este leyendo esto lo dice todo. Este es el único lugar, no me voy a ninguna parte, ya que puede oír, ¿escucha las palabras? Una vez más, incluso un Premio Nobel no puede entenderlo, ¿por qué? Ellos no pueden entender, porque su inteligencia está en medio del camino. Y para algunos de ustedes es lo mismo, su intelecto.... Usted está sentado aquí, pero en realidad, es lo mismo que estar sentado en una sala de cine.... Sigo repitiendo, no se puede repetir lo suficiente, ábrase - hágase receptivo desde el interior y deje ir la resistencia... de lo contrario todo será para nada. En el momento que suelte la resistencia, empezara a recibir y lo que es más, será el comienzo de su experiencia espiritual. Sienta, hágase sensible y las cosas van a suceder. Ningún profesor recibirá ni entiende, porque su inteligencia está en medio del camino y nunca comprenderá por qué se ha dado la cábala a la humanidad. Cuanto más pequeño se pueda hacer a usted mismo así de receptivo será usted. Muchas veces usted ha leído acerca de la piedra de tropiezo, esta es la piedra de tropiezo. En los primeros días de Jeshua el habló sobre la piedra de tropiezo. Puede ser que usted piense que hablo mucho de Jeshua pero es tan importante no sólo para los católicos sino también para los judíos, la gente - si pudieran aceptarlo. Habló mucho sobre el Reino de los Cielos, ¿qué dijo? "Nadie puede entrar en el Reino de los Cielos. Entrar en el Reino de los Cielos es tan difícil como pasar por el ojo de una aguja. "Esto es absolutamente espiritual, pero nadie lo había comprendido, incluso en aquellos días nadie lo entendió. Había un rabino, un buen rabino. Él entendió y dio kabbalah a otros. En el tercer siglo se le dio permiso para escribir hacia abajo mientras Jeshua vivió en el primer siglo. Como rabino tengo mucha afinidad con él, pero no con los cristianos... lo que han hecho...... inaprensible como han hecho un D's de él..... Definitivamente no ayuda. Jeshua fue el primero que intentó trasladar la fórmula de rescate, pero nadie lo entendió y no entienden, y puedo asegurar que ningún cristiano va a ser salvado porque es imposible! ¿Por qué? Ellos han hecho imágenes! Han hecho algo de él, lo que llaman teología.... Han hecho mucho con excepción de escuchar el mensaje oculto en las palabras... le doy el mensaje pero tiene que prepararse, ¿entendido? Si Jeshua estuviera aquí Diría lo mismo. En sus días usaba otras palabras porque sus estudiantes no estaban tan desarrollados, pero no dijo ' van a hacer grandes milagros, más grandes que yo ". Se estaba refiriendo a nuestro tiempo. Trató de decir lo que estoy diciéndole ahora a usted. Poco a poco, no luche, no luche. El significado es construir desde dentro la fuerza para recibir lo que es la fuerza de Maljut y llevar maljut a Bina, que es la fuerza de dar. Como usted sabe no hay desaparición en lo espiritual, cuando Maljut se eleva a Bina no desaparece.... lo que va a suceder es una adición

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significa que recibe la fuerza de dar junto a la fuerza de Maljut, que es la fuerza de recibir, ¿entendido? Su Maljut no va a desaparecer, todas las fuerzas de severidad din se quedan con usted. Desde el mundo de Atzilut existe: Keter, Jojmá, Biná, z'a y Maljut. Maljut de Maljut ascendió a Kether. Kether tiene cinco sphiroth: Kether de Kether, Jojma de kether, Biná de kether, z'a de kether y Maljut de kether. Lo mismo con jojmá: kether de Jojmá, jojmá de jojmá, biná de Jojmá, z'a de Jojmá y maljut de Jojmá. Etc. hasta maljut: kether de Maljut, Jojmá de Maljut, Binah de Maljut, z'a de Maljut y Maljut de Maljut. Este maljut de Maljut ascendió a Kether, ahora está de pie debajo de Jojmá ¿está claro? Le dije que el Creador hizo una provisión para que Maljut de Maljut pudiera estar bajo Jojmá. ¿Por qué? Como ustedes saben hay un Parsa y por encima del Parsa la luz puede ser recibida, pero no bajo el Parsa. ¿Qué hizo el Creador para obtener la luz bajo el Parsa? Por encima del Parsa allí la luz de Jojmá puede ser recibida, pero no bajo el Parsa, allí la luz de Jojmá no puede recibirse. ¿Cómo es posible? Hay una razón muy simple decir que no había fuerzas para recibir. El menor va a elevar los deseos, debido a esto no hay lugar para las klipot, bajo el Parsa, están las fuerzas impuras. El klipot no puede venir por encima del Parsa. En el mundo de Atzilut hizo la previsión de que Maljut de Maljut podría elevarse a kether o en otras palabras aquí maljut de Maljut estaba escondido en Keter y Jojmá porque no podía recibir. Escuche con atención: maljut también tiene cinco sphiroth, pero sólo cuatro podían recibir, pero no el último, porque el último es la creación misma. ¿Cómo es que Maljut de Maljut no puede recibir? Por la sencilla razón de que ella tuvo que hacer lugar para la creación, porque si maljut pudiera recibir la luz en todas sus cinco sphiroth¿ dónde estaría el lugar de la creación? Si los hombres pudieran recibir toda la luz en sus cinco sphiroth¿ sería posible hablar acerca de los hombres? ¿Dónde estarían los hombres? En efecto, en ninguna parte. Por lo tanto, cada persona tiene su propio maljut individual ,Maljut y ello es el centro de la epopeya de su deseo de recibir. En esto se puede ver lo vacía que es una persona, cuando debería ser totalmente altruista, no es posible, recuerde esto. Los hombres se hacen con falta esto quiere decir que, su Maljut de Maljut no puede recibir la luz, así es como es. Toda persona, toda la humanidad está afectada por el Maljut de Maljut y no tiene poder para corregir este Maljut hasta la llegada del Mesías, y cuando llegue se producirán más transformaciones. Recuerde que todo el mundo es / fue creado de esta manera, incluso Jeshua! No creo que..... Tenemos que crecer, madurar. Si me gustaría hablar sobre el judaísmo de lo que me puede acusar de estar equivocado porque me podrían acusar de estar en contra del cristianismo o en contra de cualquier religión que hay en el mundo. Esto ocurrió con Jeshua porque la gente no creció para arriba! Por lo tanto, quiero hacer hincapié en que no estoy hablando sobre el judaísmo... para mí todas las formas de cristianismo o el judaísmo.... o en las formas que hay.... Para mí todos son tontos. Dejo a otros hablar de lo que las religiones quieren hablar pero no a mí, no aquí. Usted está aquí para su rescate y hago todo lo posible para ayudarle con esto. Le dije que el maljut está presente en cada ser y este Maljut no puede recibir la luz,¿ está claro? No importa si usted es un hombre o una mujer, sepa que hasta los santos más populares tenían su maljut en el que no pudieron recibir la luz. Fue en su idea, incluso antes de que Adán fuera creado, lo que sería. Cada Maljut de Maljut, en primer lugar las fuerzas del mundo y luego las fuerzas de los hombres, todo sucedió de esta manera, ¿está claro? ¿Qué se logró?

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Usted sabe que es imposible que la luz pueda ir por debajo del Parsa. Por encima del Parsa allí la luz puede ser recibida y bajo el Parsa donde esta z'a Biná y Maljut la luz no puede venir. De esta manera creó el rescate, la salvación! Aquí, en este mundo existe la posibilidad del rescate y el salvamento de eso quiero hablar con usted. Primero Maljut de Maljut estaba escondido en el kether de todo el partzuf general de kether. El kether especial es Kether de Kether, jojmá de kether, Binah de kether, z'a de kether y Maljut de kether pero ahora estoy hablando de kether en general. Maljut estaba escondido en el Keter y Jojmá del kether general. ¿Cuál es el significado más profundo de que la luz no puede llegar a Jojmá de Jojmá porque como usted sabe Maljut de Maljut está por encima de ella por lo tanto Jojmá de Jojmá no puede recibir la luz, ¿qué significa esto? Debido a que la jojmá general está cerca de Kether esto significa que ambas son formas de luz Jojmá. La diferencia es muy pequeña ya que ambas son muy finas. Ambas no tienen permiso para bajar. Así que la pregunta es, ¿cómo puede la luz venir a nosotros? En cada Partzuf , Jojmá de Kether y la luz de Jojmá no pueden pasar por debajo del Parsa. ¿Cuál es la solución?, ¿cuál era su idea? Usted ya aprendió que la cabeza de cada partzuf es kether Jojmá y Binah, pero en el mundo de Atzilut algo especial fue hecho por el Creador, Bina fue rebajado para ayudar a sus hijos que son z'a y Maljut. Cada sphirah tiene cinco, hasta Binah tiene su kether de Binah, Jojmá de Binah, Binah de Binah, z'a de Biná y Maljut de Biná. No hay diferencia entre lo superior y lo inferior, en el más alto tienen cinco, por lo tanto en la parte inferior tienen cinco también. Y porque hay una separación en el más alto así es tambien en la parte inferior. El partzuf de Binah esta separado también. Su kether y Jojmá son la cabeza, la parte superior, a continuación, la separación y la parte inferior: Binah, z'a y Maljut. Lo mismo en z'a; z'a tiene cinco sphiroth: kether de z'a, Jojmá de z'a, la parte superior y luego la separación seguida de la parte inferior: biná de z'a, z'a de z'a y Maljut de z'a. Usted siempre tiene cinco fuerzas sólo que divididas, ¿está claro? Ahora ponga intención y vera cómo está en Maljut porque hay una ligera diferencia. Maljut tiene kether de maljut, Jojmá de Maljut que son la cabeza y luego la separación, los siguientes son biná de maljut y z'a de maljut. No hay Maljut de Maljut porque está escondido en el alto kether,¿ está claro? No importa si usted no puede ver o entender, porque llegará un momento en que dira "ah, ahora entiendo. Por ahora sabemos que usted también tiene cinco sphiroth. Olvídese de en qué mundo, o qué nivel pueda estar, es importante que usted sepa que tiene cinco o diez sphiroth. El significado es que su Maljut de Maljut se oculta como lo han hecho en el mundo porque es un mundo y debido a que su maljut se oculta usted también tendrá la posibilidad de bajar la luz de una manera muy especial. Me gustaría decirle cómo funciona. Bajo el Parsa esto no es posible. Se puede hacer por encima del Parsa porque la luz se puede recibir o es mejor decir, por encima del Parsa se le permite recibir la luz. Por lo tanto, si la recepción de la luz sólo puede hacerse por encima del Parsa¿ cómo llevar a todas las diez sphiroth a la luz? Por encima del Parsa allí la luz es brillante pero bajo el Parsa hay oscuridad. No creo que esto sea muy especial porque las religiones también experimentan la diferencia, la parte superior donde está la luz y la parte inferior que está en tinieblas, no solo eso, sino que permanecen bajo el Parsa porque piensan que la parte superior no necesitará realizarse. Y, por supuesto, cierto trabajo debe hacerse bajo el Parsa sólo es un trabajo individual, porque cada persona tiene su condición individual. Cualquiera que sea la condición, el hombre tiene que trabajar teniendo en cuenta su situación y debe coincidir con sus posibilidades. Cada persona tiene que saber lo que se adapta a sus capacidades.

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Esto es en general; kether y Jojmá pueden recibir un poco de luz, pero los otros: Binah, z'a y Maljut no. Asi es. Lo que está por encima del Parsa se llaman los Kelim de entrega y lo que está bajo el Parsa se llaman los Kelim de recepción. Esto es lo mismo para todos. Keter y Jojmá son la parte superior y la parte inferior son Binah, z'a y Maljut. Keter y Jojmá hasta el centro y en el centro el resto, pero ¿qué dice la religión? La religión nos ha enseñado que no se nos permite pasar por debajo de la cintura. Dicen que se quede por encima de la cintura, de la media, esta parte se puede usar y lo que está en el centro, es el diablo. Se sienten perdidos, no guardan conexion con la parte inferior y esto es aplicable a todos los santos que tienen. Huyen hacia un desierto o a un monasterio, pero por supuesto, su parte inferior va con él. No juzgue, tenga cuidado en expresar una opinión debido a que el tiempo aún no había llegado. Las almas no estaban preparadas, no podían ver o sentir el sistema milagroso del Creador lo que llamamos la fórmula de rescate. Por lo tanto, tuvieron que huir al desierto. ¿Cuál es el significado más profundo de huir? Huyeron a kether y Jojmá para ignorar su parte inferior. ¿Es eso posible? No, su parte inferior está conectada con ellos, es parte de ellos y no puede ser ignorada. Pero, ¿qué hace una persona religiosa? Él sólo usa su kether y Jojmá. Preste atención: no crea que kether y Jojmá son la alta luz. Si usted ha leído esto y las lecciónes anteriores con atención sabrá que la luz sólo puede llegar a la parte alta de Jojmá. ¿Cuántas sphiroth de la luz puede ver? De hecho, dos sphiroth porque hay dos kelim, los Kelim de Keter y los Kelim de jojmá y las luces que entran en estos Kelim son: la luz nefesh en el kelim kether y la luz ruaj en el kelim Jojmá. Esto significa que la mayor parte de su kelim está sin luz, se queda en la oscuridad y recuerde que esto es lo mismo para cada persona; nadie puede huir o ignorar este hecho ni siquiera los más grandes santos..... Que hizo un santo? Se quedó conectado con su parte superior. Pero ¿qué hace un villano? Un villano es el que quiere recibir de una manera egoísta, ¿qué hace? Él se baja la luz y cuál fue el pecado de Adán. Él bajó la luz de Jojmá, mientras estaba prohibido. Él no tenía la fuerza para recibir Jojmá. Si la luz de Jojmá desciende por debajo del Parsa todo está roto! Todo lo bueno, toda la luz se destruye y lo que queda es la oscuridad. Esa es la idea general. Adán y Eva nacieron de esta manera, sólo podían recibir la luz en dos sphiroth, dos kelim y no bajo el Parsa. Adam nació de esta manera. El Creador habló a Adán diciéndole que se le permitia recibir kether y Jojmá porque Keter y Jojmá..... Respecto a lo que dijo..... El árbol.... Que tenía permiso para comer de todas las frutas disponibles en el Paraíso, excepto del árbol del conocimiento del bien y el mal significa de la parte bajo el Parsa. No tenía permiso para ir bajo el Parsa, pero Adam hizo un montón de correcciones y por supuesto..... La serpiente vino de abajo. El poder de la serpiente nunca debe venir sobre el Parsa, en Keter y Jojmá. ¿Por qué? ¿Cuáles son las luces por encima del Parsa? En efecto, nefesh y ruaj y ambas son las luces de jasadim misericordia. Ambas son jasadim, luz Nefesh la luz más pequeña y el ruaj, que es un poco más ligera, ambas son Jasadim, la luz de dar. Bajo el Parsa está el poder de las klipot y se puede ver la klipot como una serpiente. Todo lo que está bajo el Parsa necesita Jojmá, ¿por qué? Hay kelim gruesas, ásperas y deseos por satisfacer, los deseos más ásperos que necesitan una luz más fuerte. No se puede satisfacer la klipot con una pequeña luz de Nefesh y Ruaj por eso dijo: "pueden alojarse por encima del Parsa, recibir en su Kelim de Keter y Jojmá, pero no ir por debajo del Parsa. Sabía que Adán no estaba lo suficientemente corregido, significa que Sabía que Adam no podría resistir la tentación del klipot, de la serpiente.... Se dejó que él recibiera de Keter y Jojmá, pero no más abajo. Si iba a ir más abajo se reuniría el inmenso deseo de la luz y no estaba preparado. Si usted no está listo la serpiente le

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seducirá y hablara con usted diciendo "lleva la luz hacia abajo" porque la serpiente sabe que esto le dará una sensación maravillosa y él le dirá que 'es bueno para el objetivo de la creación "... y por supuesto, es el objetivo de la creación, lo que lo hace tan peligroso, ya que es un buen argumento..... La serpiente le dirá que 'si se tira hacia abajo la luz, puede llenar sus cinco sphiroth y que se asegura la llegada del gmar tikun, la corrección final. Oh, él es inteligente! Tenga en cuenta! La serpiente usará su inteligencia para darle consejos. Esto lo hizo también con Adán y Adán no se permitió escucharle.... se le permitió escuchar pero no tenía permiso para entrar en acción. Adán y Eva vieron la inmensa fuerza que estaba más adelante bajo su Parsa. Usted tiene que saber que la fuerza que está bajo su Parsa es enorme. Binah, z'a y Maljut su fuerza es inmensa! Pero, ¿qué sucederá si usted va a continuación, pero no puede recibir la luz? Entonces sólo habrá un poco de jasadim - la fuerza de dar. Esta fuerza es una buena fuerza, lindo, pero no la fuerza para cumplir con la meta de la Creación. ¿Está claro? Adam bajó la fuerza de arriba hacia abajo, porque vio lo bonito que era el árbol del conocimiento del bien y del mal. Él fue seducido por la serpiente. Él no tenía la fuerza para resistir a la serpiente Entonces llevó la luz y directamente se encontro en la oscuridad. El Creador le dijo: ¿Dónde estás Adán? 'Junto con Eva se escondieron porque sentían vergüenza. Si usted va hacia abajo y usted no está listo sentirá vergüenza así como Adán y Eva. Sepa que en kether y Jojmá no hay vergüenza. ¿Por qué? Usted no se expone desde arriba. Es por eso que la religión le enseña: mantenerse por encima de Keter y Jojmá y no salir porque no hay vergüenza ni miseria. Y tienen razón, pero el problema es que no pueden dar con la fórmula adecuada, ya que no la tienen. No hay ni una religión que tenga la fórmula para ayudarle a usted con su satisfacción y sé de lo que estoy hablando porque he buscado por todo el mundo, he buscado por todas partes, en todas las religiones, pero ninguna de ellas.... Esto es lo que es: Kether Jojma ------------el parsa o la separacion Bina Z’a Maljut Y debido a esto no se puede recibir la luz bajo el Parsa, ¿está claro? Kether: en este kether se esconde Maljut de Maljut, entonces esta Jojmá, el Parsa, Binah, z'a y Maljut. Jojmá: Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a, Maljut. Parsa. Binah: Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a, Maljut Pag 8 Z’a: kether, Jojma, parsa, bina, z’a, maljut. Maljut: kether, Jojma, parsa, bina, z’a. Sé que no es fácil imaginar lo espiritual, porque tenemos que hacer frente a una cierta limitación en la expresión. Así es como era en el principio, pero en el mundo de Atzilut no es diferente. Vamos a ver cómo es en el mundo de Atzilut:

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Kether de atzilut: partzuf kether: Kether Jojma -------------parsa Bina Z’a cayendo en partzuf Jojma Maljut En esto se puede ver que están por encima del Parsa Keter y Jojmá y por debajo del Parsa Binah, z'a y Maljut, se caen. Binah, z'a y Maljut de Atzilut, la parte inferior de atzilut cae en Jojmá. En Jojmá es Keter y Jojmá. Bina, z'a en maljut cae al siguiente partzuf de Bina: partzuf Jojma: kether Jojma --------------parsa Bina Z’a cayendo en partzuf Bina Maljut

Y así sucesivamente. De esta manera el Creador creó un sistema en el que se hizo posible que la inferior...... suponga que un paso inferior tiene la fuerza para hacer una conexión con Binah, z'a y Maljut del escalón más alto o en otras palabras, el menor tiene el deseo de hacer una conexión con el más alto, ¿qué pasará? Entonces Binah, z'a y Maljut reciben un impulso mayor a ascender más arriba de vuelta a su parte superior significado a su kether y Jojmá. Como usted ya sabe que no hay desaparición en lo espiritual por lo tanto: cuando la parte inferior de un paso, lo superior ha sido la planta baja en un escalón inferior sepa que ya está conectado con el escalón más bajo, ¿cómo? La parte inferior de la superior está conectado con la parte superior de la inferior, siempre! O en otras palabras, Binah, z'a y Maljut del superior están conectados con el Keter y Jojmá de la parte inferior, ¿ está claro? Si z'a Biná y Maljut ascienden, saben que se llevan con ellos también su parte superior. Todos ascienden, todo el partzuf asciende, ¿está claro? Esto ya es una forma de corrección. Le di una vez un ejemplo de un trabajador social que participó y se ocupó de los jóvenes. Se vestía como ellos y se convirtió en uno de ellos para ayudarles. De esta manera él podría conseguir su confianza y una vez que tenía la confianza les podría ayudar, porque ya estaban conectados con él. En el momento en que se fijaron podía mostrarles lo alto, porque en realidad pertenecía a un escalón superior. Poco a poco se los llevó a otro lugar, para ellos, por ejemplo, a una biblioteca. No creía que pudiera llevar a todos con él, sólo el kether y Jojmá de ellos que estaban preparadas, que tenían la fuerza dentro de comprometerse con él. Sólo lo mejor,¿esta claro? Lo mismo se puede ver en el ejemplo anterior. ¿Qué sucedió en atzilut? Keter y Jojmá están por encima del Parsa, el lugar donde brilla la luz, y Binah, z'a y Maljut que estaban bajo el Parsa bajaron a un paso inferior. ¿Qué ha pasado? Si hay cinco sphiroth y todos ellos se corrigen, hablamos de gadlut la gran condición.

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Gadlut significa que las cinco sphiroth de un Partzuf se corrigen. Si Keter y Jojmá se encuentran en la parte superior y la parte inferior se cae ¿se puede hablar de gadlut? ¿Cuántas luces están por encima? Sólo dos luces y eso no es gadlut. ¿Cuántos kelim está abajo? Tres kelim están abajo para recibir, tres luces pero no son cinco. En esto se puede ver que ambos tienen dificultad. Por encima del Parsa están las luces de Nefesh y Ruaj y bajo el Parsa hay dificultad, porque estas dos luces no están allí. En el momento en el que vuelven a conectarse entre sí sólo entonces se puede hablar de gadlut porque entonces están juntos. ¿Está un poco más claro? En el mundo de Atzilut Keter y Jojmá se mantienen por encima y Binah, z'a y Maljut caen por debajo. En el momento en que un paso inferior tiene la fuerza y realiza una conexión con la parte inferior de la superior, es suficiente. En esto se puede ver lo importante que es el deseo. Si existe el deseo.... tratar de ver el deseo como pegamento que se adhiere a lo más alto, ¿qué pasará? El paso más alto se mueve, a las cualidades de la etapa superior. En esto se ve lo importante que es apegarse a la parte inferior de un paso superior. Es increíble lo que estoy tratando de decir. No se preocupe, sólo escuche, lea y deje que las vibraciones de las palabras esculpen en usted. Hasta este momento, toda la humanidad se privó de esta información. ¿Se imaginan miles de años ya se sabe y sin embargo no había una persona que pudiera decirlo? Para que se haga una idea de lo difícil que es esto. Siempre existe el peligro para la salud mental, el intelecto que quiere interferir. Sólo puedo pedirle que tenga fe. La fe de que algún día le va a pasar. Ahora preste atención. No es fácil, pero con la ayuda de arriba va a ir hacia delante. Sólo tenga en cuenta el no luchar, porque si lucha me saca de, por ejemplo, otras personas y entonces las oigo a todas.... pero si alguno oye mi tropiezo esto le ayudará también. Todo lo que estoy diciendo no es mala intención. Hablo de la misma manera sobre mi pueblo como hablo de los demás. En cierto modo, no estoy hablando de la gente sólo de fuerzas.... fuerzas que se niegan a corregirse a sí mismas y a no corregir el mundo. Usted debe recordar esto muy bien, nunca proyecte mis palabras en los demás, por ejemplo, el cristianismo o el judaísmo, sólo están en usted mismo! En mí también está el mundo de Atzilut. Usted tiene atzilut y cuando hablo de atzilut Estoy hablando de una parte oculta en usted y usted vio que nadie puede recibir de Keter y Jojmá hasta la llegada del Mesías. Keter y Jojmá son inconcebibles. Keter y Jojmá son la parte que es incomprensible. Binah bajó, bajó de la cabeza y debajo de Binah estan z'a y Maljut. Como usted ya sabe hay dos fuerzas en el Universo: jasadim misericordia y severidad gvurot. Debido a que Maljut de Maljut ascendió a kether todo se dividió en dos. Keter y Jojmá en el lado derecho con jasadim y debajo Keter y Jojmá son gvurot. En esto se ve que la gvurot llegó más tarde a la existencia, y que no están en la cabeza. Binah se separa en dos también, pero debido a que Binah es jasadim - Le dije que jasadim es una fuerza horizontal y Jojmá es una fuerza vertical, al igual que la fuerza masculina. Una fuerza masculina es de arriba hacia abajo y la fuerza femenina es a lo ancho, jesed es una fuerza que va a lo ancho. Concéntrese usted: Binah tiene kether y Jojmá en el lado derecho. Su parte inferior es Binah, z'a y Maljut y se cayó en el Keter y Jojmá en z'a general. A partir de este punto comienza toda la corrección. La luz Jojmá está escondida. Sólo kether y Jojmá puedan recibir la luz de Jojmá. Binah es jasadim. La calidad de jasadim es dar - jesed. Jojmá descendio para ayudar al menor. Por supuesto Binah tiene cinco sphiroth a pesar del hecho de

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que ha bajado. Kether tiene cinco sphiroth. Jojmá tiene cinco sphiroth. Cuando los cinco están unidos se llama gadlut. Binah no quiere recibir, por lo tanto a Binah no le importa dónde está, si está arriba no quiere recibir, y cuando está abajo no quiere recibir. Ella no quiere la luz de Jojmá. Dondequiera que esté, tiene jasadim. Ella sólo vino a dar al sphiroth menor la oportunidad de hacer correcciones. Así lo hizo en el mundo de Atzilut. Biná en general tiene kether, Jojmá, Biná, z'a y Maljut y todas son de la calidad de Binah, jasadim. En Bina hay una separación que también significa Keter y Jojmá arriba y en la parte inferior se encuentran las siete sphitoth menores - seis de z'a: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod y Yesod, y el séptimo Maljut. Otra disposición se hizo aquí a saber: una parte superior de Binah y una parte inferior de Binah. La parte superior contiene los tres primeros sphiroth de Binah y el menor cayó. Así Binah también se dividió en dos. Para Binah no es importante donde se encuentre, debido a que sólo tiene la fuerza de dar. Ahora este alerta, porque esto es muy importante: la biná superior se llama Aba e Ima o en palabras populares padre y madre. Su parte inferior se llama Israel Saba y Tvunah. Aquí abajo hubo otra previsión a saber, las siete sphiroth de Israel Saba y Tvunah están construidas de la misma manera: Keter y Jojmá permanecen en la parte superior y las siete inferiores cayeron a z'a. Es muy importante que usted se concentre en sí mismo, ya que puede ser confuso. Por todas partes es la misma clasificación, incluso en Binah, aunque ella tiene su Keter, Jojmá, Biná, z'a y Maljut, todavía Binah está sin separación porque es jasadim y en jasadim no hay separación, tratar de entender. Jasadim puede estar en todas partes. El jasadim de Binah no se ve afectada por el Parsa. A Binah no le importa dónde está porque es jasadim. Binah superior es gadlut: kether tiene cinco sphiroth, jojmá tiene cinco sphiroth y Binah también tiene cinco sphiroth, sólo se vino abajo con sus cinco Jasadim. Porque no importa dónde este, si está por encima o por abajo, los cinco son jasadim y pueden soportar en todas partes. En otras palabras que no tiene limitacion. Por supuesto que tiene un Parsa pero su Parsa no tiene ningún valor porque jasadim puede estar en todas partes. ¿Está claro? siete sphiroth inferiores de Bina..... Siete inferiores quiere decir z'a y Maljut y necesitan Jojmá. Las siete sphiroth inferiores de Binah también se llaman Israel Saba y Tvunah, este nombre proviene de, eso es para más adelante. Las tres sphiroth superiores tienen incluidas sus cinco sphiroth. Lo mismo con las siete sphiroth inferiores, ellas también tienen la misma división: Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a y Maljut. Una vez más: la biná superior también llamada aba e Ima, tiene cinco sphiroth completas de las tres sphiroth generales de Binah. Estas tres sphiroth generales de Binah tienen su sphiroth. Y las siete sphiroth inferiores de Binah ellas también tienen su sphiroth pero con una pequeña diferencia a saber: Keter y Jojmá se mantienen por encima y Binah, z'a y Maljut están caídas en el z'a general. Binah viene abajo porque z'a y Maljut necesitan Jojmá. Las tres primeras sphiroth de Binah no necesitan Jojmá porque no les hace nada donde estén, arriba o abajo. Sólo lea y no se estrése. Sé que no es fácil. Recuerde que muchos de los que están aprendiendo kabbalah necesitan mucho tiempo, es más bien un estudio de largo plazo. ¿Por qué Binah tiene cinco sphiroth? Binah tiene cinco sphiroth porque aquí en atzilut es toda la corrección, esto implica que la luz se reduce y los Kelim se incrementan. De esta manera el menor puede recibir luz. Aquí, en Bina, sus tres sphiroth superiores se dividen en cinco

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sphiroth y sus siete sphiroth inferiores también se hacen más amplios y de ellos Binah, z'a y Maljut caen a z'a. De esto ve que no es la cabeza de Bina la que cae, pero su parte más baja cae en z'a. Sus siete sphiroth inferiores se han convertido en un nuevo Partzuf y desde este nuevo partzuf es la caída de las siete inferiores a z'a. En z'a hay Keter, Jojmá, Biná, z'a y Maljut. Y lo inferior de z'a cae a Maljut. Una vez más la sphiroth inferior cae a la sphirah de debajo de ellos a la más alta de la baja, ¿Esta claro? La sphiroth inferior de la superior cayó en el Keter y Jojmá del inferior. Ahora preste atención, abra su corazón y lea cuidadosamente. Usted ya sabe que Maljut de Maljut se oculta en kether por lo tanto no es un Partzuf Maljut y sin embargo, hablamos de maljut, como si estuviera allí. Esto puede confundirle a usted, pero deje que la confusión haga muescas..... Por supuesto hay maljut sólo que no se ha completado. Su décima sphirah se ha ido y todavía hablamos de maljut. ¿Que está bajo Maljut? Bajo Maljut estan las almas de los seres humanos y hay Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a y Maljut de diferentes almas. Por medio de su trabajo, las almas superiores tiran hacia arriba de las otras almas a la cima. Pregunta: ¿qué está por encima de las almas de los hombres? Respuesta: maljut. La sphiroth inferior de maljut, todos somos parte de la parte inferior de maljut. Los mundos bajo atzilut son Briah, en este mundo están las almas de los justos, todas las almas elevadas son del mundo Briah. ¿La línea pasa al mundo yetzirah y a nuestro mundo? No, las tres menores de atzilut Binah, z'a y Maljut.... Usamos el nombre de maljut pero sabemos que Maljut no está allí, en cierto modo, es una especie de yesod pero eso es para más adelante. Por ahora decimos que la inferior de la superior ha bajado: Binah cae en Briá, z'a cae en yetzirah y Maljut cae en Asiah, en las almas presentes en ese mundo. Vea que todas las almas presentes en el mundo, pertenecen al mundo al que sus almas pertenecen. Personas divinas muy espirituales, las personas que son muy altas no pueden enseñar. Yo no soy tan alto, me fue dado enseñar la cábala, pero sé que hay otros tan altos.... más allá de mi comprensión, pero no enseñan. Hay personas cuya alma está ya en Briah .... Saben que tienen la posibilidad de aferrarse a la parte inferior de maljut. A nosotros se nos ha dado hacer el mismo movimiento, todos nosotros tenemos que pasar a través de todos estos mundos, a este maljut pero sólo se puede hacer como una instantánea, mientras que las almas que están permanentemente en Briah pueden hacer esto de forma regular. Para nosotros es sólo de vez en cuando, pero sepa que mientras lee se conecta con el más alto y se puede "viajar" a través de los mundos y llegar a la parte inferior de maljut y esto le lleva a Maljut de Atzilut. Mire lo que hemos hecho. Esto es muy importante y contiene miles de páginas de Zohar. Todos nosotros llegaremos a la meta. Hay tres cosas que siempre hacen en la corrección. Biná superior es incomprensible. Israel Saba y Tvunah, z'a y Maljut se entienden. ¿Quién tira hacia arriba y se encarga de la corrección? Una vez más, después, el idioma cambia, pero por ahora, tiene que saber que pertenece al primer grupo en el mundo, que experimenta lo espiritual sin imágenes y sin pinturas y aprende la verdadera realidad. Esto es maravilloso y todo esto está sucediendo en esta ciudad en los Países Bajos. Hay siete sphiroth inferiores de Binah que ya hablé y son Israel Saba y Tvunah, z'a y nukva - los tres siempre lo hacen en la corrección. Desde dentro.... mi cuerpo vibra.... ¿se imagina cómo vibro desde dentro? Todo mi cuerpo se resiente de que no me ocupo para el cuerpo, pero hay que tener en cuenta que me rio entonces todo va bien. Juntos vamos a ir hacia delante a pesar de que estoy sudando desde dentro.... mi

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esposa tiene que lavar esta ropa y tengo que lavarme..... Risa, pero así es como es. No creo que sea difícil. En el momento que usted entienda se convertirá en vivo. Keter y Jojmá se ocultan arriba y debajo de ellos están los tres sphiroth superiores de Binah, que son cinco sphiroth - un Partzuf. Debajo de las tres sphiroth superiores de Binah están las siete inferiores de Binah y estás se llaman Israel Saba y Tvunah y ellas también tienen cinco sphiroth. Ahora vamos a utilizarlos: Binah, z'a y Maljut provienen de la parte baja de biná a continuación en el Keter y Jojmá de z'a. ¿Las siete inferiores se convierten en diez? Exactamente, asi se hace en atzilut para hacer los kelim más grandes. ¿Por qué necesitamos más kelim? Por la razón de que pueda tener más.Todo atzilut es construir para hacer kelim más grandes por lo que la creación puede tener más luz. Ya se forman dos partzuf a partir de Binah, porque en vez de cinco sphiroth ,de toda la biná ahora hay cinco sphiroth completas de la parte superior de Binah, todo un partzuf completo. Y desde biná inferior han venido cinco sphiroth y esto también es todo un partzuf, se ha hecho más grande para soportar la luz. Todo el sentido de los mundos es ser más duros para que la creación pueda soportar la luz. La primera corrección se hizo en la biná inferior - digo Binah, pero en realidad es Israel Saba y Tvunah. ¿Cómo funciona? Keter y Jojmá de z'a tienen ciertas fuerzas para..... Primero Binah, z'a y Maljut de Biná cayeron. El Creador lo hizo de esta manera en Binah: el partzuf de Binah se dividió en dos. Binah, z'a y Maljut cayeron a z'a y ahora z'a construye ciertas fuerzas para establecer una conexión con Binah, z'a y Maljut teniendo en cuenta las fuerzas, ocurre lo siguiente: 1) z'a despierta para hacer una corrección. Le dije que nada viene de arriba, si no se genera de abajo. 2) Israel Saba y Tvunah tiran hacia arriba su Binah, z'a y Maljut y junto a ellos Keter y Jojmá de z'a. ¿Está claro? ¿Por qué? Hay una ley y luego usted sentirá esa ley: si un escalón superior baja a un escalón inferior el escalón superior se convierte en el bajo. ¿Recuerda el ejemplo del trabajador social? Si el menor va a un superior se vuelve como el mayor, ¿está claro? Si el menor hace un movimiento por el bien él se convierte como el mayor, significa que se parece a la parte inferior de la superior. ¿Está Claro? Cuando un menor se despierta a sí mismo por el bien, sus características se asemejan cada vez más a la parte inferior de la superior. Una vez que están en un mismo nivel la parte inferior de Binah tira hacia arriba y ahora están muy cerca uno del otro. Keter, Jojmá de z'a están unidos entre sí y todos ellos suben. ¿Por qué? No hay desaparición en lo espiritual. La parte inferior de Binah, z'a y Maljut se elevan y junto con ellos kether y Jojmá también suben. Es muy importante conocer las leyes espirituales. Si se llega a un cierto nivel sepa que nunca desaparecerá. De manera que usted siempre tendrá un defensor! Si quiere hacer una buena acción, significa que ha llegado al más alto y él súplica para usted. En la verdad espiritual es así. 3) y Binah, z'a y Maljut han llegado a arriba. El lado derecho de Israel Saba y Tvunah .. ¿Cuándo es el lado derecho y cuando es el izquierdo? Ponga atención. Binah, z'a y Maljut cayeron en z'a. Las características de la trabajadora social que llegó a la banda no están dañadas por la pandilla, mantuvo su calidad, lo mismo aquí. Binah, z'a y Maljut no se dañaron a sí mismos. Binah es jasadim misericordia y ¿es posible dañar a jasadim ? No puede ser! Así que él levanta la Binah, z'a y Maljut y se apega a su jasadim en kether y Jojmá. Derecho

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significa jasadim porque jasadim no fue dañado en el momento en que cayó. Pero, por otra parte, ella se fusiona con el Keter y Jojmá de la parte baja y se suben también.¿ Esta claro? Hay dos partes: el lado derecho que pertenece a la parte inferior de Binah sube y el trabajador social va a su propio medio social y no se daña. Significa que después de un día de trabajo llega a su casa, se cambia de ropa y se comporta diferente, ahora él es quien es. ¿Llegó a ser menor, porque durante su trabajo se mezcló con personas sociales más bajas? Por supuesto, él no perdió nada al contrario, ahora tiene algo extra, llamado experiencia. Binah, z'a y Maljut son izquierda, son gvurot, Jojmá. ¿Porque Jojmá? Como le he dicho hay dos pilares a saber: kether, Jojmá, Parsa, Binah, z'a y Maljut. Aquí en jasadim se puede ver la misma separación, único paralelo en Jasadim, En la derecha de jasadim esta Binah, z'a y Maljut que subieron y junto con ellos también z'a que estaba conectado con Binah, z'a y Maljut. En la parte baja estaban conectados y no hay desaparición en lo espiritual, ¿está claro? A continuación se conectaron por lo que si uno sube el otro también sube, ya que se apegaron. Así kether y Jojmá de z'a también aumentan. En el dibujo se puede ver que lo dibuje en el centro. ¿Por qué no a la derecha o a la izquierda? ¿Es menos que Binah? La razón por la que hice esto fue porque Keter y Jojmá también son Jasadim, por lo tanto, más cerca de la derecha, Pero su Binah, z'a y Maljut están por debajo y se conectan con Keter y Jojmá de Maljut. Hemos llegado a los últimos minutos de la lección..... La energía va en aumento, pues, lo que voy a decir sepa que es mucho mayor..... Esos dos han subido y en Binah han llegado dos pilares... ¿se acuerda de la historia del Mar rojo? Ritsea en hebreo al pueblo de Israel podía caminar por el mar. Israel es z'a. En la derecha hay cinco sphiroth, se ha convertido en gadlut. Y a la izquierda también hay gadlut. En el lado izquierdo esta Jojmá.... ¿por qué Jojmá y no gvurot? La razón de esto es porque es Binah y Binah es igual que Jojmá. Izquierda es Jojmá y derecha es jasadim. En la derecha hay cinco sphiroth de jasadim misericordia y en la izquierda hay cinco sphiroth de Jojmá. Sólo hay un pequeño problema: maljut, z'a y Binah que vinieron de abajo y no pueden experimentar Jojmá sin Jasadim. Todo lo que viene de abajo no puede experimentar Jojmá como la calidad de Jojmá si no hay jasadim o, en otras palabras, sin jasadim Jojmá no puede ser experimentado. ¿Por qué? Todo lo que está bajo el Parsa tiene que hacer frente a las klipot, las fuerzas impuras. Si pudieran recibir Jojmá directamente..... ¿Quien tendría el beneficio? En efecto, las fuerzas impuras. Por lo tanto, el Creador hizo una previsión para que esto no sucediera, Si el hombre pudiera recibir Jojmá sin Jasadim bajo el Parsa pecaría tal como lo hizo Adán y debido a que no iba a ver la luz. Entonces él también tendría que ocultarse. ¿Qué dijo el Creador? 'Adán ¿dónde estás?' Adam se escondió a sí mismo porque él vio que tenía pecado. Mire lo que pasa: por encima del Parsa usted puede experimentar Jojmá, pero no bajo el Parsa. Lo que está por encima del Parsa no necesita jasadim para experimentar Jojmá, por la razón de que no hay klipot, esto significa que no hay daños cuando experimenta Jojmá. Sin embargo, bajo el Parsa es una historia diferente. Bajo el Parsa hay klipot, las fuerzas impuras, por lo que si Binah, z'a y Maljut subieran - Y han sido ya por debajo, sepa que cambiarían, lo que significa que verían con otros ojos a su entorno, ya que han heredado algo de cuando estaban abajo, desde los fuertes deseos, la parte inferior de Binah significa que su Binah, z'a y Maljut que habrían llegado no podrían experimentar Jojmá porque jasadim no está allí. Recuerde por encima del Parsa hay luz pero

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bajo el Parsa no se le permite entrar a jojma, por lo tanto no hay luz bajo el Parsa. Así lo hizo el Creador y eso es genial, porque ahora con Binah, z'a y Maljut del kether y Jojmá de z'a también asciende. Desde Kether y Jojmá que están por encima del Parsa su calidad es superior y pueden trabajar por encima del Parsa, ¿qué sucederá? De la derecha la luz entra por la calidad de Jojmá y llega hasta el techo del masaj de z'a y cuando esto sucede, la luz ruaj puede ser recibida. Cuando la luz de z'a se refleja a continuación, usted tiene dos sphiroth y usted puede recibir dos luces: nefesh y ruaj. Ruaj es también una forma de Jasadim. En la derecha hay cinco jasadim y en el lado izquierdo hay cinco gvurot. Jasadim no tenía dominio pero ahora ,cuando tiene un jasadim extra. Se puede comparar esto con una escala. Esto es lo que sucede: z'a refleja la luz, y de arriba para abajo viene jasadim. Jasadim llega a la parte inferior y tan pronto como llega jasadim existe la posibilidad de experimentar jojmá. La parte inferior que está bajo el Parsa significa Binah, z'a y Maljut no podían sentir Jojmá porque jasadim no estaba allí. Sepa que jasadim es una especie de recipiente y dentro de este recipiente puede ser experimentado Jojma. Este jasadim viene de arriba - jasadim y Jojmá siempre vienen desde arriba. Está prohibido que Jojmá vaya directamente abajo de otro modo los hombres pecarían como lo hizo Adán. Ya le he dicho que nada puede venir de arriba, si no viene de abajo. Es z'a quien hace la tercera línea - la línea en el centro. Esta línea media es causada porque z'a subió. La línea del medio es la línea de jasadim y en esta línea hay un pequeño resplandor de Jojmá. A esta línea se le permite ir a la abajo, ¿por qué? La razón de esto es que jojmá está incrustado dentro de la vasija de jasadim. Desde el exterior hay misericordia y desde dentro hay un pequeño Jojmá por lo que se le permite recibir de esta línea. Esto es lo que se quiere decir cuando se habla de una recepción kosher, claro? Dos líneas: derecha e izquierda y z'a causó la línea central. Aquí, en la línea media no hay ni Jojmá ni jasadim, es un poco de jasadim y un poco de Jojmá y porque Jojmá está incrustado dentro de jasadim es que se puede recibir. La línea media anterior se debe a z’a.... cuando usted está haciendo algo bueno, desde arriba sé que vendrá a usted como un boomerang. Es z'a quien recibe la luz y va a continuación bajo el Parsa, significa que toma jasadim cuando se incrusta un poco de brillo de Jojmá y debido a esto, el brillo de Jojmá puede venir a los que lo quieren, y ¿que es eso? Es Maljut y las almas de los seres humanos que están bajo maljut que anhelan Jojmá y por medio de la línea del medio, ello viene a ellos ¿está claro? Sé que no es fácil, pero sé que habrá un día en que usted tendrá la experiencia, pero por ahora es suficiente si usted entiende un poco el principio. Cada Partzuf tiene una parte superior y una parte inferior y la parte inferior desciende. Este es el principio de Atzilut. Si una persona activa su parte superior - y ahora se puede ver la importancia de esto - que deje crecer la parte inferior de la superior y que la toma con él. Esto puede suceder porque estaba unido a la parte inferior de su superior, por lo tanto, sube también. En esto se ve que hay dos pilares y eso es lo que está escrito en la Torá que el Mar Rojo ( Ritsea ) se dividió. El pueblo de Israel es z'a y cuando se dividió el agua, z'a podia hacer zivug con la entrada de luz y debido a esto, la gente podía pasar a lo largo de los dos pilares hacia abajo, Todo z'a está causando en el superior la línea de en medio, y debido a esto hay shalom entre la linea derecha y la línea izquierda, La línea derecha sólo busca jasadim, busca la misericordia y la línea izquierda sólo busca jojmá, la sabiduría, pero desde el lado de la inteligencia. Ambos luchan entre sí. A veces gana la derecha y a veces gana la izquierda, este es el caso en nuestro mundo. Se podría decir que la derecha es la buena y la izquierda es el mal. Cuando z'a causa

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de lo superior la línea del medio y lleva abajo jasadim misericordia ya no está sola, sino que también tiene un poco de jojmá sabiduría. Un poco de Jojmá viene en la derecha y un poco jasadim viene en la izquierda. En primer lugar sólo había Jojmá en la izquierda por lo tanto no se puede sentir, ya que necesita jasadim. Lo que desciende bajo el Parsa necesita jasadim de lo contrario no puede ser experimentado, ¿está claro? Más tarde usted lo experimentará, lo sentirá y cuando esto suceda, bailara y el mundo se abrirá para usted, si una vez que reconoce esta fórmula ..... Aunque parece duro y difícil posteriormente usted sentirá, la experiencia. . No hay un lugar en el mundo donde tantas personas diferentes se reúnen, los cristianos, los judíos y los paganos.... todos son uno y aquí no hay separación. Una vez que reconozca esta fórmula y viva en y con esta fórmula no verá la diferencia entre lo que la gente sea. Este es su rescate y podrá ver que el Creador es amor, el bien y que sólo hace el bien. Shalom

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Lección 21 Muchos de nuestros estudiantes no dominan el idioma hebreo por lo tanto he buscado un libro, quiero presentarle a ustedes un libro kosher. Es un libro muy especial destinado a las pequeños niños judíos que aprenden en una escuela muy ortodoxa, en esa escuela se enseña Talmud ya a los niños pequeños. Crecen con ello. Yo no crecí con él, pero busqué un buen libro kosher. Con kosher Quiero decir que está hecho de manera, como si lo hubiera hecho el mismo Rúaj HaKadosh. Con esto quiero decir que sentía que el autor está conectado al espíritu santo que se le da a él desde arriba como hacerlo. Este libro Hamasoret hashalem satisface mis requerimientos. El autor de este libro era una gran rav concretamente Rav Moshé chaim Cheshin. Estuvo vinculado a la academia Talmúdica de Jerusalén y murió en algún momento en la década de los 2000. La escuela era en general una escuela Talmúdica con el nombre Etz Chaim árbol de la vida, ellos no enseñan kabbalah todavía puedo ver la forma de prepararse si ya es de cientos de años de antigüedad.... la forma en que se presentan y cómo se conectan... Estoy sorprendido con este libro. Es mucho mejor que todos los cursos de la universidad en hebreo, Incluso recomiendo este libro a los que están familiarizados con el idioma hebreo. Esto no es sólo un libro, las letras tienen el formato de una manera tan adecuada y cuidada, se ha hecho a mano... las letras todavía tienen sus formas y curvas... tan hermosas, una vez que todo el mundo tenga este libro, lo usaremos. Tengo la intención de utilizar los primeros diez o quince minutos de la lección para enseñar este libro, ¿cómo? Igual que lo hacen los niños pequeños con su rabi. Leeré y después me la repite. Yo leeré y pronunciare las letras de manera adecuada y después usted la repite mientras está mirando la letra... Usted no tiene que escribir nada, sólo tiene que mirar con los ojos y ver cómo se forma la letra, su forma... y por qué no hay, por ejemplo, un punto en la letra bet. Ningún profesor universitario entiende el significado más profundo del punto, daguesh en hebreo, sólo entienden de lingüística. No creo que esto esté mal, pero sólo no es suficiente. De vez en cuando se ve bajo una letra un punto o tres puntos... poco a poco le llevare por el camino cabalístico de las explicaciones de los puntos y, al mismo tiempo usted aprenderá hebreo. Mire, por ejemplo, la letra à aleph. Esta letra à aleph es tan interesante que podría dar un curso de cinco años... no sobre mí, ya sabe lo que quiero decir. Y no sólo sobre esta letra, sino también sobre la letra bet á podria dar un curso de muchos años. Un curso sólo de la letra bet á pero no tenemos tiempo. Un estudio de las letras incluye toda la kabbalah! No importa qué letra porque en cada letra se puede ver y conocer el Universo. Todos los aspectos del Universo se encuentran en las letras examinadas desde cierta perspectiva porque está conectado el uno con lo otro. Hay una razón del porque la letra aleph es la primera letra. En el Zohar, cuando lleguemos a la sección de mamar de rav ha'Menuna Saba podrá ver una explicación detallada de las letras. Es una historia poderosa y rav ha'Menuna Saba da una explicación profunda del alfabeto, que fuerzas se ocultan en las letras, etc. en ese momento habremos profundizado considerablemente en el libro de las letras. Mi consejo es que compre ese libro, no es caro y es bueno tener su propio libro para que usted no tenga que estar mirando en el libro de su vecino. Es una especie de libro de oraciones por lo tanto, incluso para los que dominan el idioma hebreo es una necesidad. Una vez más: el autor de este libro ha estado en contacto con lo divino, es un libro kosher. Es interesante que sólo los niños de familias muy piadosas aprendan de este libro. ¿Quién sabe lo que es piadoso en nuestro tiempo?, pero sus hijos aprenden de este libro. El autor de este libro tuvo la hakadosh ruaj lo que significa que estaba en contacto con lo superior. Su enseñanza era en una forma que se ha hecho durante cientos de años, por lo tanto, mi consejo es que compre este libro.

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Fotos del libro: 1) la portada, 2) las letras 3) las letras. No es una obligación comprar este libro. Si usted no quiere comprar el libro puede sólo sentarse y escuchar, pero sepa que va a ir más rápido si usted puede ver las hermosas letras. La interacción será mucho más fuerte si puede ver las letras, por ejemplo si miro la letra à aleph y debajo de la aleph hay un kamatz àÈ Conozco el significado..... No que yo sepa el significado, pero hago la conexión, y lo traigo abajo. La pronunciación de esta àÈ es diferente a pesar de que es una aleph sin embargo, es diferente en la fuerza, la fuerza que acompaña a la aleph es diferente. Voy a explicar por qué una aleph tiene un kamatz y otra aleph tiene otro signo o está sin signo. Usted se dará cuenta, lo sentirá y su progresión será increíble con sólo mirar estas letras y su pronunciación Y al mismo tiempo, usted aprenderá hebreo, no con la cabeza, sino directamente desde el corazón y el alma... ¿Es este un libro especial de aprendizaje? Este libro es para todos. Por un lado, es un libro de aprendizaje y, al mismo tiempo, es un libro de oraciones y en tercer lugar es un libro cabalístico. Se convierte en un libro cabalístico en el momento en que pronuncia en voz alta las letras. Voy a ayudarle a ver las relaciones entre las letras y las fuerzas que están en el Universo. Le hablare sobre las letras y de las vocales, tendrá un gran impacto en todos ustedes. Lo que ocurrirá es que podrán ver y sentir la energía especial de esa letra específica y cuando esto sucede... Un cabalista puede sentarse durante horas mirando la letra à y crear desde dentro mundos... no sólo desde dentro sino las consecuencias puede ser vistas externamente. Como saben nada viene de arriba si no se despierta de abajo, el que mira con atención en las letras hebreas sabe cómo se forma el mundo. La letra Alef à por ejemplo, si se mira más de cerca a esta letra se ve una línea diagonal y dos iud é é, todo el universo está en esta letra por lo tanto, à es la primera letra del alfabeto. El alfabeto comienza con à seguido por á - Bet. ¿Por qué la letra bet á es así... más tarde se lo explicare. Nunca ha habido una religión que explique tanto ninguna religión puede traer el rescate, la salvación. Lo único que hacen es reconfortar para que el ser humano este en silencio, pero está escrito en el Zohar "y el Creador miró a las letras y Él creó el mundo". Por supuesto, hay una comprensión más profunda. Las letras son los módulos para el mundo entero. Son las fuerzas / fortalezas porque obviamente no hay letras en el Universo, sólo hay fortalezas y estas fuerzas descendieron en forma de letras. En las letras se pueden ver los módulos, las fortalezas, las leyes del universo, etc. Pregunta: ¿cuántas leyes hay en el Universo? Respuesta: Hay 22 letras y estas 22 letras son las leyes del universo y en cada una de ellas hay 22 de nuevo 22, y en estas hay 22... Infinitas. No piense que usted necesita aprender todas las leyes porque son infinitas, no se pueden saber todas, pero cuanto más alto se llega, más leyes se unen como una pirámide: en la parte inferior hay más variedad, más diversidad, pero cuanto más alto se llega se reúne en un punto. En cierto modo el verdadero aprendizaje de la cábala es el aprendizaje de los principios, las leyes son principios - los principios espirituales. Se dice 'no hay violencia en lo espiritual "o" nada viene abajo si no se despierta desde abajo ". Estas son las leyes espirituales y si las hace suyas, va a estar bien, no se perderá entre toda la fría información importante. Se dice "ama al Creador con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda la capacidad que tiene..." todo se reduce a esto. Si se puede vivir de esta manera - el amar al Creador con todo su corazón y alma, y ??con todo lo que tiene - no es necesario más, entonces una ley es suficiente!! Pero si usted no es capaz, necesita bajar y cuanto más abajo va, más leyes debe cumplir. Sólo hay una ley: "amar al Creador" ¿Puede entender esta ley? Cuanto más bajo sea que vaya más

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ramificaciones hay, esto es lo que quiere decir cuando ve una imagen del árbol de la vida - un árbol invertido, donde las raíces están por encima y por debajo las ramas, en tanto teniendo en cuenta el libro de las letras. Ahora unas palabras sobre la fórmula de rescate: en las dos últimas lecciones le di el principio de la fórmula de rescate. En cierto modo es para usted, pero en realidad es para mí. Déjeme que le cuente cómo es. En la última lección tuve un contacto interno y éste era necesariamente saber si tenía el permiso para continuar con el Zohar. Le digo esto porque es muy importante que usted sepa que no tiene nada que ver conmigo como persona.... no se puede dar kabbalah sólo en palabras, y mediante el estudio del material... es necesario obtener el permiso,¿ está claro ? Ya le dije que tenía el permiso. Lo sé porque una fuerza especial me fue dada a mí cuando quise saber, si era posible continuar. Tuve la misma sensación en las últimas lecciones, el permiso me fue dado a mí para continuar. No crea que soy yo quien decide... y no creo que una vez que se da el permiso esté listo, porque no lo es. Lo que me dieron fue una certeza, una confirmación de que el éxito estaba garantizado. Pero no es fácil y algunos de ustedes notaron que estaba luchando en la última lección... Fue dado a mí, pero tengo que bajarlo, tengo que transformar la energía en palabras que usted pueda entender. Eso necesita fuerza y yo no sabía si tenía la fuerza suficiente para hacerlo. Trate de entender, no había duda, porque una vez que han dicho sí desde arriba es sí. Desde arriba no cambian su palabra dada, pero a veces se necesita un impulso extra de arriba y ese impulso adicional me fue dado a mí. Es por eso que puedo decir, no estudien todos los dibujos, ya hemos terminado con él. Tuve que pronunciar todas esas palabras y una vez que he llegado al lugar correcto del Zohar le daré una explicación más clara. Ahora se me reveló la forma en cómo transmitirlo. Yo no conozco el camino, la forma de hacerlo porque no tengo un ejemplo, yo soy el único que enseña la cábala de esta manera y eso hace que sea difícil. Más tarde se me dio a mí de una manera más sutil. Lo que yo digo no se aprende y no hay un plan. Todo viene directamente desde arriba y sólo puede venir desde arriba cuando hay una pregunta de abajo. Cuando se hace difícil es el momento de preguntar y con una certeza profunda sé dará la respuesta. No tiene nada que ver con el conocimiento o confianza en sí mismo,¿ qué se puede asegurar en la cábala? ¿Hay algún rabino que tenga confianza en lo que está haciendo? Estamos aprendiendo etz Jaim y el gran rabino Vital fue el único estudiante de ARI ¿cree usted que tenía confianza? Muchas veces, dijo: "No estoy seguro de si mi maestro había dicho esto. Él era un hombre divino y sin embargo... no dudó pero era cuidadoso y quería permanecer puro. Usted tiene que saber nada viene de mí y por eso usted y todos los que están leyendo esto tienen que ser cuidadosos y vigilantes, nunca piense que yo le digo algo. Yo sólo recibo de arriba y trato de transformarlo en palabras terrenales.... los que están aquí y los que están leyendo esto, todos compartimos la lógica divina. Es suficiente. Permítanme volver al Zohar. Todo lo que traté de hacer fue darle una idea de lo que significa la divina fórmula de rescate..... No le dije todo, sobre todo acerca de la línea izquierda, sobre Jojmá pero por ahora es suficiente. Para todo hay un lugar correcto y un momento adecuado. Se me ha dado a mí y trato de darlo, pero no es el momento adecuado. Una vez que hayamos llegado en el Zohar a este lugar tendré la fuerza para decirlo. No es que yo o usted no estemos listos... como ya he dicho antes, para todo hay un momento adecuado y un lugar correcto. Como Jaim Vital dice en etz chaim , "es sólo para acariciar tu oído”. ¿Está claro? Estamos trabajando. La Cabalá es trabajo y nada más. Si usted tiene el deseo de ir dentro de usted mismo, tendrá éxito. Si usted tiene el deseo de utilizar su cerebro, su intelecto se

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producirá un error, y no podrá ir a otro lugar. Todo lo que necesita hacer es entrar. Este es el trabajo dada a nosotros para poder entrar. Nada más por lo tanto, entre y sentirá, experimentara una serenidad profunda, una felicidad profunda. Me gustaría continuar con el Zohar, nos quedamos en la página seis de la columna de la derecha. Hace unas lecciones que empecé esta lección y empecé hablando de algo diferente. Usted necesita tener paciencia. De manera que todas las lecciones sean una oración para usted, lo que le ayudará. Es algo muy especial. Todo lo que quiero es que el Zohar le de la fuerza y ??la luz y para recibir la fuerza del Zohar tiene que sintonizarse con el Zohar. Vea el Zohar como un barco y usted se encuentra en el barco, el barco se mueve con las olas y usted es el pasajero. Lo único que tiene que hacer es abrirse, , Extender los brazos, si usted está de pie con los brazos abiertos, como en una oración. Nadie puede verle a usted y usted está allí de pie y grita "¡Ayuda, ayuda '. Esta es la actitud que debe tener en su interior. Sepa que esta es una actitud que ayuda. Por supuesto, y creo que ya sabe que cuando digo "Extienda sus brazos" se entiende como espiritual... el Zohar / / el Creador ama esta actitud. Todo lo que necesita hacer es hacerse pequeño, pequeño por dentro y con pequeño me refiero a soltar el intelecto para que pueda ir más allá del intelecto y la experiencia de una inteligencia muy superior. Todo el arte de la kabbalah... aquí se habla mucho y en nuestras clases de noche también, pero... una vez que todos ustedes tienen la fe, entonces puede dejar atrás todo el hablar y decir lo que el Zohar quiere que diga. Si todo el mundo tiene la confianza y está listo le puedo dar la kabbalah real y no tener que tirar flechas. Estas flechas están llegando a mí y yo tengo que detenerlas y darles la vuelta para romper la incredulidad... y, por supuesto, llegará un tiempo, ahora se necesita, lo que necesita es construir su confianza, su fe en la Fuerza Creadora pero una vez que usted tiene la confianza, la fe todo será revelado sin usar sus cerebros intelectuales. Usted no necesita el cerebro intelectual y por supuesto es necesario. Por supuesto, una persona con discapacidad mental no puede hacer nada y sin embargo... no tenemos conocimiento, no sabemos cuáles son sus deseos y lo que significan sus suspiros. ¿Cómo ve sus movimientos... En cierta manera podría ser una oración. Lo que se nos da es dar una oración y por lo tanto llegar a un acuerdo. Poco a poco, cada uno de nosotros va a tener más fe y una vez que esto haya sucedido podremos ir hacia delante de una manera muy rápida, pero por ahora tiene que ser lento. ¿Por qué? Así la fe puede crecer, mientras que usted está estudiando su fe está creciendo, va de la mano. Tiene que ir de la mano de lo contrario no tiene sentido, Todo lo que está haciendo tiene sentido, no piense, por otra parte por pequeño, por absurdo que pueda parecer, tiene sentido. Recuerdo como estaban los estudiantes cuando entraron en la habitación y puedo verlos ahora sentados... Es increíble cómo tienen movimiento hacia adelante. Lo sé porque yo puedo decir más y más y tartamudeo menos. La misma progresión que puedo ver durante las clases nocturnas. Todo lo que digo no viene de mí, va a través de mí, pero no viene de mí. Es increíble. Aunque no leímos el Zohar en las dos últimas clases fueron geniales. Fue una confirmación para mí y mis estudiantes me dieron esa confirmación. Estaba tartamudeando y un poco impaciente... desde mi punto de vista que todos estábamos un poco pobres... no es pobre, pero tenía que concentrarme en lo más alto y estaban haciendo preguntas que vienen del intelecto terrenal mientras que yo estaba tratando de conectar con lo superior, por lo tanto era necesaria la confirmación. Esta confirmación se necesitaba para continuar y recibí la confirmación por lo que podemos seguir o, en otras palabras, estamos guiados desde arriba... Ahora no piensen "oh es guiado por el Señor, ¿cómo trabaja?" U otras preguntas tontas porque estas no son

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buenas preguntas. Cada uno de hecho se rige por el Señor, incluso las personas con discapacidad mental. No crea que esto es exclusivo, la gente cree que es exclusivo pero no lo es, cada uno de hecho es orientado. Hay personas que piensan que sólo Jesús fue guiado y que para ellos no es posible, pero en este momento todo el mundo es guiado. Sólo tiene que preguntar y se le dará. Para mí, por ejemplo, tengo contacto con lo más alto durante todo el día, unos momentos más y otros momentos menos, pero aún así hay contacto con lo superior. Esto puede hacerlo usted también, no crea que es difícil, porque no lo es. Es como marcar un número de teléfono o tocar la pantalla de su teléfono móvil, es así de fácil. Él quería y ha hecho que sea fácil para nosotros. Por ejemplo si tengo problemas tengo que ir hacia mi interior y hacer todo lo que esté en mi poder y cuando lo he hecho todo y todavía siento que tengo problemas no debería actuar como un niño llorando por su mamá o correr a un psicólogo o alguna otra cosa, no, entonces tomo mi teléfono especial y el número de destino "del Creador! Esta es la forma cómo funciona, cuando digo 'marcar el número de "me refiero a que me concentro interiormente y me llevo en contacto con el Creador, con Binah, y ¿sabe qué? Él siempre responderá! Por supuesto, él está dispuesto a ayudarnos como un padre ayuda a su hijo. Se le da a cada uno de nosotros, no tenga ninguna duda de esto. Ahora vamos a continuar con el Zohar: Página 6 columna de la derecha. El Zohar todavía habla de las cinco sphiroth: KaChaB en la cabeza: Keter, Jojmá, Biná, Tiphereth y Maljut, cinco sphiroth en la cabeza - un Partzuf. Esta es la parte superior de un partzuf. La segunda parte está en el cuerpo y es Chagat: Chesed, Geburah, Tiphereth, pero ahora se nombran cinco Jasadim. Mire cuidadosamente: el jesed, Geburah y Tiphareth en el cuerpo son como KaChaB de la cabeza y el cuerpo se extiende con dos restantes sphiroth a saber Netzach y Hod. En esto se ve que en el cuerpo se denominan diferentes a saber cinco Jasadim. Binah da al cuerpo, no importa dónde está el cuerpo. Si oye el nombre cuerpo sepa que es z'a de las diez sphiroth. Nuestro aprendizaje sólo tiene en cuenta diez sphiroth. ,‫ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין הספירות ורק הת"ת בלבדו‬ .‫נכנסים הפרטים שלו במנין הספירות‬ Y de acuerdo con esto hay una pregunta por qué no se consideran las cinco sphiroth que se incluyen en cada una de los tres sphiroth KaChaB kether jojmá biná pero sólo la sphirah Tiphereth, que todavía es vista como una sphirah separada. En la cabeza son las sphiroth Keter, Jojmá y Binah y viene la luz de Jojmá. En el cuerpo estan las sphiroth Jesed, Geburah y Tiphareth y vienela luz de Jasadim. En la tercera parte, lo más profundo de un partzuf están las sphiroth de Netzach Hod Yesod y Maljut. En esta parte inferior viene la luz de jasadim con un poco de brillo de Jojmá. Como se ha dicho, Kether es una sphirah, Jojmá es una sphirah, Binah es una sphirah y Tiphereth es seis, ¿por qué? Tiphereth tiene en sí mismo, cinco sphiroth mas el yesod - seis. La pregunta es "¿por qué sólo Tiphereth tiene el número de seis sphiroth y por qué no decir kether?", como ustedes saben kether tiene en sí mismo cinco sphiroth, jojmá tiene en sí mismo cinco sphiroth y Binah tiene cinco sphiroth. ¿Por qué no se incluyen en el número de sphiroth? Esta es la pregunta. Sólo Tiphereth tiene seis sphiroth particulares, incluidas en el número de las diez sphiroth generales. Esta la sphiroth particular, y esta la sphiroth general. La sphiroth general, son diez, siempre. La sphiroth particular también tiene diez o cinco. Por ejemplo kether tiene en su particular diez o cinco sphiroth todas llamadas kether. Su sphiroth está incluida en el número de sus diez sphiroth generales. Él lo explica de esta manera: la inclusión de seis sphiroth en Tiphereth, no tiene absolutamente ninguna adición considerando

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el número de las cinco sphiroth básicas. Hay cinco sphiroth a saber kether, Jojmá, Biná, Tiphereth y Maljut. Si él menciona las diez de cierta manera él dice que Tiphereth tiene cinco más yesod - seis. Con esto el intenta explicarnos que si uno habla de diez sphiroth eso no quiere decir que haya una adición de calidad, teniendo en cuenta las cinco sphiroth básicas: Keter, Jojmá, Biná, Tiphereth y Maljut. De manera que siempre son cinco, pero si él dice que diez, significa que añade las seis sphiroth particulares de Tiphereth pero la adición no significa calidad. Más tarde el profundiza en la explicación. Concluye esta oración con las palabras "que todavía es vista como una sphirah separada" es decir, la adición de las sphiroth particulares de Keter, Jojmá y Binah - todos tienen cinco, pero no hay ninguna adición teniendo en cuenta el número de sphiroth. Esto sólo ocurre en la sphirah Tiphereth. Si agrega kether en las diez sphiroth no añade nada pero cuando se agrega Tiphereth, entonces hay una diferencia, y más tarde se explicará el por qué. En la cabeza son Keter, Jojmá, Biná, z'a y Maljut, toda la cabeza. Cada sphirah tiene estos cinco. Ahora, cuando entran en el cuerpo se convierte en Jesed, Geburah, Tiphereth. Puede comparar la fuerza de Tiphereth con un cuerpo humano: Tiphereth comienza en los hombros hasta el ombligo. Esta es la parte más importante de un partzuf. Pero el Tiphereth en particular también tiene una cabeza y esta cabeza contiene cinco sphiroth y tiene que bajar de esta cabeza al cuerpo. Tiene que bajar desde la cabeza hasta abajo, siempre. El cuerpo es la parte que necesita la mayoría de la luz, no en la cabeza, la luz puede estar en la cabeza, pero no es suficiente. La intención de la Torá es traer la luz primero a nuestra cabeza para aumentar la fuerza, pero la estación final es el cuerpo o en otras palabras, la luz necesita ampliar nuestra conciencia y eso sucede en nuestro cuerpo, no en la cabeza. Esto es muy importante. El cuerpo es el área donde se podrá experimentar, sentir el Creador, no en la cabeza. Si se queda en la cabeza usted se mantiene en la teología, la teosofía religiosa, todas hermosas, pero la luz tiene que ir a su cuerpo para que pueda llegar el conocimiento del Creador. La experiencia del Creador está en su cuerpo, en su Jesed, Geburah y Tiphareth. La luz tiene que entrar en la cabeza, pero tiene que ir hasta el cuerpo. Esto sucede de manera especial a saber, a través de tres líneas y más específicamente pasa a través de la línea media. La luz llega a través de la línea media a Yesod. ¿Dónde está el Yesod? El Yesod está justo debajo de su cintura. Este es el lugar donde uno puede ver al Creador. Ahora usted puede entender por qué los seres humanos no pueden ver cómo tratar con D's. Hablan de D's, pero no hay nadie que lo experimente. Se pronuncian palabras que consideran a D's y tienen una sensación muy agradable, pero nadie siente ni experimenta el Creador, ¿por qué? Usted puede experimentar, sentir el Creador sólo en su kelim. Esto es lo que está aprendiendo aquí. Usted aprenderá acerca de su kelim, sobre el Creador que está en su kelim y no en cómo se sienten los demás. El Creador, D's está dentro de usted, dentro de usted y el deseo del Creador es que se ponga en contacto con él por lo tanto, usted tiene que ir a su jesed, Geburah y Tiphareth ChaGaT y el siguiente paso es que la luz descienda a través de la línea del medio. Mire cómo está construido: tiene dos piernas. Netzach es la pierna derecha y hod es la pierna izquierda. Recuerde que se construye de la misma forma que en los mundos espirituales. Ahora ¿cómo se puede conectar a los dos? Se necesita algo especial, porque la luz no puede venir a través del cuerpo y entrar a netzaj y hod. Escuche y lea con atención: cuando la luz de Jojmá desciende a través del cuerpo hacia hod, y usted sabe que Jojmá y hod están en el lado izquierdo, que es el pecado de Adán. Según las leyes del universo no había facilidades para eso. Usted necesita moverse dentro de esas dos líneas, la derecha y la izquierda. Cuando usted camina primero mueve la pierna derecha y luego la pierna izquierda, usted necesita hacer este movimiento, de lo contrario no se puede avanzar. Lo mismo en lo espiritual: todo el tiempo usted necesita hacer un movimiento desde la derecha hacia la izquierda e inversa, ese es el trabajo interior. Sin este movimiento se

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introduce el infierno. Cuando comience a trabajar en sí mismo se inicia el movimiento y en cada generación se entra primero al infierno porque uno tiene que merecer el infierno. Suena tonto, pero un malhechor no se merece el infierno. Uno tiene que merecer el infierno de otro modo no puede purificarse a sí mismo, no puede crecer, pero el que no hace nada... Todo su trabajo es descender la luz y esto sólo puede ocurrir a través de su yesod. Tiphereth es el cuerpo. 1/3 de Tipheret está por encima de la cintura y 2/3 de Tipheret está bajo la cintura. Tiphereth está separado, primero tiene que hacer todo el Tiphereth antes de poder entrar en iesod y una vez que entre Yesod podra ver al Creador. Todas las iglesias, sinagogas y todo lo que hay le cuentan historias maravillosas, pero no esto, lo importante que es entrar en su yesod. ¿Sabe usted dónde está su yesod ? Es necesario tener cuidado, estar atentos sobre su yesod porque su yesod está entre sus piernas. Sea vigilante sobre su Yesod, de no tirar todas las fuerzas ocultas a su yesod y esto es lo mismo para hombres y mujeres, si usted mira por encima de su yesod puede ver al Creador y recibir toda la luz. Sólo a partir del yesod puede reflejar la luz más potente. La voluntad de la luz es penetrarle a usted e ir a su yesod. Hubo un apóstol, creo que fue Pablo quien comparó la luz con una espada cortante, al igual que una espada cortante la luz les rompe a todos ustedes a través de su yesod y debido a esto se puede ver al Creador. No crea que existe otra manera porque no la hay. Muchas historias se han contado y se dicen.... No creo que esto esté mal, puede hacer lo que quiera, pero hay que estar atentos sobre su yesod. Su yesod tiene que ser puro, ya que necesita su yesod para purificarse. ¿Dónde comienza la purificación? La primera acción se desarrolla en la cabeza. Es necesario para purificar sus pensamientos. El siguiente paso es la boca, todo lo que habla, tenga en cuenta las palabras que pronuncia. Y el siguiente paso es seguido por los ojos de los deseos más fuertes de odio y envidia. Al seguir este camino poco a poco va a entrar, finalmente, a la zona más íntima, el área de su yesod. No se preocupe si usted no entiende esto, Gradualmente oirá lo que digo. Toda la Torá está hablando sobre este tema. Jesús / Jeshua también habló sobre este tema, pero nadie le escucho ni estudió sobre ello. Jeshua habló sobre el yesod pero la iglesia no lo entendía. Por supuesto que no lo podía entender, ¿por qué? Fue Judío y se trajo a sí mismo a la totalidad. Los habitantes no judíos trataron de interpretar, pero ¿tenían la santidad de un judío? Ellos escucharon y aceptaron a Jeshua y lo que él alguna vez había dicho Ellos han hecho una historia de ello, pero Jeshua también habló sólo del Yesod. Purificarse a sí mismo y nada más. Jeshua habló a los judíos y no al mundo. Para los Judíos, dijo purifícate a ti mismo a partir de tu pensamiento seguido de su Chagat hasta que llegue a su yesod. Todo el mundo cree en su nombre, pero ninguno de ellos entiende sus palabras, no entienden el mensaje de sus palabras. Por supuesto que entienden un poco, han aprendido algo del mensaje de amor. Pero incluso si uno no entiende es un gran impacto en el mundo. Yeshua habló del Yesod, sobre la posición del Yesod. Habló diciendo: 'Yo veo al Creador, veo al Padre "y que sólo puede verlo si usted va a su yesod. Mire la religión, vea la historia, escuche a los predicadores... incluso en el Vaticano, pero ¿alguien entiende? ¿Entienden su mensaje? Por supuesto que no. Todas las buenas personas que lo están haciendo bien, pero que han hecho una religión de ello. Ellos sirven... ¿pueden corregirse, pueden ir a su yesod? En este mismo momento se encuentra la revelación del abuso sexual infantil... e incluso aquellos que son honestos no pueden ir a su yesod. Si usted profundiza en sí mismo en la kabbalah, sabe que tiene que estar preparado para cumplir con su yesod. Los que se mantienen ocupados con la religión nunca llegarán a su Yesod es por eso que digo que desde ninguna religión puede uno llegar a la plenitud, a la totalidad. Usted puede venir a su cumplimiento! Ustedes que están aprendiendo y estudiando Cábala pueden llegar a la plenitud. ¿Cuál es el significado de la realización? El cumplimiento

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significa que usted sabe que es la salvación y lo que es más, que siente la salvación dentro de usted, y no que la salvación está fuera de usted. Existen hermosas historias acerca de Jesús, pero infantiles como cuentos de hadas. ¿Quiénes eran las naciones del mundo? Eran bárbaros y por supuesto a pesar de la religión se movieron hacia delante, crearon la civilización e incluso en este momento, es bueno, pero hay que saber que es necesario seguir trabajando en uno mismo. No es suficiente creer en los Kelim de Jeshua o en el Kelim de un cabalista o lo que sea, hay que creer en su propio kelim sólo entonces se puede llegar a la experiencia de D's. ¿Está claro? Nunca es suficiente el hablar sobre este tema, ya que es imposible que te de la fe. Usted tiene que construir la fe y si todavía le falta la fe, me limitó a decir que "es su problema". Si aún cree en la religión, no importa qué religión, sepa que todas son infantiles y al igual que un niño necesitan crecer o también que usted tiene que crecer en su religión. Consulte la religión que tiene como base para lo que tiene que venir lo que significa que necesita romper con la religión y construir más y más kelim. Los Kelim son necesarios para que se desarrolle. Si usted puede trabajar de esta manera, entonces incluso su religión es buena porque ahora utiliza su religión como fundamento para construir su kelim. Recuerde que sin kelim no puede experimentar a D's. Usted necesita su kelim para llegar a la experiencia de D's no los Kelim de una religión, su kelim personal, ¿entendido? Usted puede tener una religión, pero usted debe saber que además de su religión, usted tiene que construir su keliem personal. Si usted acumula su kelim personal hasta que un día se entra en su yesod. Una vez cerca de su yesod sepa que tiene que tener mucho cuidado. ¿Qué quiero decir con esto? Con esto quiero decir que usted sea cuidadoso al hablar y al pensar. No sólo al hablar y al pensar, ¿cómo es su actuación? ¿Esta su forma de actuar de acuerdo con su pensamiento, su habla? Por ejemplo, si usted tiene varias parejas, cambia de una pareja a otra, sabemos que esto bloquea la entrada del Creador. Suponga que tiene una amante en una ciudad y una amante en otra ciudad... hay personas que tienen un amor en cada ciudad... sepa que esto bloquea la conexión con el Creador! adelante con esto, porque es muy importante. Sé que estos días.... pero con tener una pareja es más que suficiente. ¿También en el judaísmo? Por supuesto. Sé que hay Judíos orientales que tienen muchas parejas y el rabino oriental le presenta a los Judíos árabes, pero hay que saber - absolutamente no se hace. Ponga esto en su corazón: tener una pareja es suficiente. Supongamos que usted está divorciado o su pareja ha fallecido, por supuesto que me tienen una nueva pareja, pero no dos, al mismo tiempo, ¿entendido? Usted puede aprender kabbalah dia a día pero si se descuida o ignora las reglas, lo que significa tener una relación aparte de su pareja legal, todo el aprendizaje será para nada. Dos relaciones al mismo tiempo le traerán miseria. Está aprendiendo kabbalah porque usted tiene el deseo de purificarse y la cábala le purificará, poco a poco, tendrá una relación. Supongamos ahora que tiene cuatro o cinco relaciones. Llegarán a ser menos, poco a poco se reducirán a tres, dos y, finalmente, en tener una relación. Y hay más: he dicho que tenga cuidado al hablar, lo que significa no hacer chismes sobre las mujeres o los hombres. No chismorrear, no hablar de los demás, porque si lo hace todos los portales de lo espiritual se cerrarán y la divinidad le dejará y cuando esto sucede, nada puede ayudarle más a excepción puede ser una enfermera psiquiátrica o una enfermera social... pero la luz divina no podrá venir más. Como resultado, usted no puede llegar a ser independiente. Como he dicho antes, no tengo absolutamente nada en contra de la religión, incluso respeto la religión, incluso yo respeto el chamanismo porque esto también es una forma de expresión de las personas,

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pueden ser fuerzas oscuras, pero es una forma de expresión y ellos también vendrán a la luz. Es sólo una pérdida de tiempo. Si viene a aprender con nosotros y nuestro objetivo es llegar en esta encarnación a nuestra realización, a continuación, coloque todos los consejos en su corazón. Como he dicho muchas veces, yo no estoy en contra de los judíos, los cristianos o los demás y no estoy en contra del sexo, ni en contra del no sexo. Todo lo que digo es "tenga cuidado, sea vigilante". Usted puede hacer cualquier cosa, pero hay que tener cuidado porque el lugar del Yesod es un lugar muy delicado. Si usted hace este lugar opaco y no me refiero al sexo, pero desde dentro, los puntos fuertes relacionados con yesod, ¿si difumina este lugar que podrá ver? Ciertamente no al Creador, ya que será cortado de él. Hay una historia acerca de un sumo sacerdote en los tiempos del templo erala noche antes de Yom Kippur él se mantenía despierto. Al día siguiente el llevaría el servicio por lo que se mantuvo despierto toda la noche. Como lo hizo no lo sé, pero hizo todo lo posible para mantenerse despierto. ¿Por qué? ¿Qué podría pasar si se quedaba dormido? Podría tener una eyaculación un sueño erótico, erótico neurótico es todo lo mismo… Lleva el nombre de un sueño húmedo y, si eso ocurría, no sería capaz de ver el rostro del Creador al día siguiente. Tal vez estoy empujándolo a usted, pero es tan importante, el iesod es tan delicado. Si el sumo sacerdote se contaminara estaba prohibido para él, entrar en el templo. Usted puede pensar que esto no pertenece a esta época. Nadie habla de eso, ni en la iglesia, ni en la sinagoga, van a la sinagoga y recuerdo, todavía no estaba involucrado en la cábala, y me pasó a mí, yo soy humano... pero luego tenía que ir a la sinagoga en un Lunes o jueves porque también en esos días se leía la Torá y me negué a ir a la sinagoga... Algo dentro de mí, me decía que era un error ir a la sinagoga, mientras que no hay ninguna ley que lo prohíba. ¿Por qué? Hemos perdido la fuerza. Desde la construcción del segundo templo, alrededor del año 600 aC ya era permitido porque el hombre ya había perdido su fuerza.... No puedo enfatizar lo suficiente lo importante que es esto. ¿Quiere hacer progresión? ¿Quiere ir hacia delante? ¡Entonces mire sus fuerzas! Vigile su yesod para que la luz pueda entrar en usted. El primer paso es la cabeza - Keter, Jojmá y Binah seguidos por la parte media. En el centro hay cinco sphiroth: Jesed, Geburah, Tiphereth, Netzach y Hod. Chesed, Geburah y Tiphareth han tomado el lugar de Keter, Jojmá y Binah, porque sus fuerzas han disminuido, netzaj es Tiphereth y Hod es el maljut. ¿Está claro? Una vez más: por encima de la luz Jojmá entra al cuerpo - el Tiphereth común... Desde la cabeza hasta la cintura es el área de jasadim y jasadim no necesita Jojmá. Binah y z'a no necesitan Jojmá, pero la parte más baja netzaj, hod maljut si necesitan Jojmá pero la luz de Jojmá no pueden entrar si no hay jasadim. Sólo cuando se tiene jasadim la luz Jojmá puede entrar. Si alguien atrae la luz Jojmá al lado izquierdo... ¿Por qué fue la última vez un poco extraño? La línea izquierda es Jojmá, pero lo que quiero decir es esto: el alto Binah se conecta con Jojmá y con el cuerpo y si se tira hacia abajo Jojmá directamente de la línea de la izquierda a su yesod... Solo lea y abrase a sí mismo.Poco a poco, todo llegará. Cuando digo que si alguien atrae Jojmá pura significa que él no va al medio, no a través de iesod a continuación, pero se queda en el lado de jojmá y que es el pecado de Adán y Eva. ¿Es esto posible? Por supuesto que esto es posible, ¿cree que la gente no puede hacer esto? Por supuesto que hay personas que

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están haciéndolo de esta manera, y debido a ello reciben una resaca, reciben toda la miseria. También psicológicamente la gente lo hace de esta manera. Niños nueve años ya lo hacen. Puede ser, pero eso no quiere decir que... por un lado, que son mejores porque tienen la experiencia. Física quiero decir pero hablo de energía espiritual, por supuesto. Hablo tanto, trate de verlo de esta manera: no se puede dividir estos dos. Por supuesto que lo espiritual es lo más importante, pero no se puede separar lo material de lo espiritual por lo tanto, lo material de la mayoría también se justifica. Por ejemplo, tener una esposa o un marido y, por supuesto, muchos de nosotros tenemos una sola mujer o un hombre, pero todos nosotros estamos buscando a los demás, por las comisuras de sus ojos todavía miran esos otros... ¿Entiende lo que significa eso? Esto es cábala. Pero en el ojo no es peligroso. No para usted y no para su religión. ¿La religión le dice algo sobre esto? No y sin embargo es el mandamiento "no desearás". Una vez más: usted puede tener una pareja y al mismo tiempo mirar a cada mujer, hombre o estar soñando despierto... Esto es absolutamente malo y sepa que nada le puede ayudar, ni siquiera la cábala. Está aprendiendo kabbalah y sin embargo usted está mirando a los demás... Por supuesto que tiene sentimientos, su presión arterial se eleva... Incluso si usted tiene su último aliento tiene estos sentimientos, pero hay una diferencia entre el deseo y el acto. Todos los deseos que tiene vienen desde arriba y dices: ' Me he corregido a mí mismo y, sin embargo, una y otra vez estos pensamientos están ahí.... Miro por la ventana y siento algo”. ¿Cree que el yesod le ha dejado? Su yesod Nunca le dejara, pero es todo lo que hace antes de que llegue a su yesod. Todo comienza en la cabeza y tiene que recoger sus pensamientos, y directamente pararlos, y conseguir reunir las fuerzas para no ver, no hablar.... y cuando se habla de las mujeres / de los hombres sabe que el pecado. ¿Qué es el pecado? Se contamina, su realización individual interior. Se molesta a usted mismo de esta charla. Todo lo que estoy diciendo es que "preste atención en todo lo que hace". Todo lo que hablo es sobre el interior, pero tiene que saber que no hay separación entre el interior y lo exterior por lo tanto deje de actuar. Es muy importante que se tome en cuenta lo que está dentro de usted. Varios pensamientos entrarán en su mente y lo que necesita es reunir fuerzas y reaccionar a tiempo y no responder a lo que las imágenes son... lo que quiero decir es, ser exigente.... No aceptarlo todo, cuidar de usted mismo! Nadie puede ayudarle sólo usted mismo. Y si no tiene la fuerza para ayudarse a sí mismo a orar... Pida la fuerza para mantenerse en el camino correcto, pida fortaleza para ser diferente... Nadie puede experimentar la luz si no ha descendido a la profundidad más profunda, ha llegado a su yesod. No puedo expresar lo suficiente pero poco a poco va a saber lo que quiero decir. Todo lo que está haciendo.... depende de usted, pero tome de lo que está haciendo, nadie puede ayudarle sólo usted mismo, tiene que superar todos los pensamientos y acciones impuras. No es una prohibición... todo lo que hago es ayudar a que se convierta en exigente y que elija una meta más alta en lugar de quedarse en la parte inferior. ¿Entendido? Por ejemplo, el amor... mucha gente está hablando sobre el amor, amar a todos... Amor para todo el mundo no existe! Recuerde esto. El amor a todo el mundo no existe! Todas sus ideas... todo es comedia. ¿Existe el amor? Busque el amor en su interior. Sé que sólo puede tener éxito en esto cuando usted tiene contacto con el Creador. Sólo entonces se puede experimentar el amor. ¿Sabe lo que quiero decir? Todas las personas están hablando de amor... eso no es amor es puro egoísmo! Todo el amor que siente por otro es 100% autointerés. Usted ama a su esposa, su gente, su tierra, su reina, ama a su gato y le gusta a todo el mundo... 100% interés propio. Incluso si usted es religioso y ama a Jesús o le encanta... no

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sé... la única cosa que sé es que es 100% interés propio. Puede ser que usted carezca de la comprensión, pero acepte mis palabras, porque esta es la única ayuda que recibe. Usted sabe que yo debería haber ido más lejos, pero no puedo, me siento que usted tiene muchas preguntas, que hay mucha resistencia. El amor es la voluntad de ser abierto por el Creador. Para buscar el amor en otro... ¿es posible experimentar los Kelim de otra persona? Sepan que es imposible. Recuerda esto y no actúan, no creo que se pueda amar a otra porque tal no existe. Nunca ha existido, no existe y nunca existirá hasta la llegada del Mesías. Incluso la palabra amor propio no es una buena palabra. Ninguno de ustedes sabe lo que es el amor propio. El interés propio es lo que sabe, pero no el amor propio... Sólo se puede odiar a uno mismo. El amor es posible sólo cuando se recibe amor de la luz, entonces puede sentir el amor en su interior. En los hombres, no hay amor. Si usted todavía piensa... por supuesto todo el mundo está hablando sobre el amor, pero usted tiene que saber - sigue siendo charla infantil. Por supuesto que se necesita en los primeros días en que Europa era bárbara. Occidente tiene sensibilidad pero no correcciones. Es imposible que una persona de Europa pueda corregirse a sí mismo porque él quiere saber. Su inteligencia y su pensamiento están de pie en el camino. Trate de superar su pensamiento. No sólo el que es de Europa, lo mismo para él que es del este. Él también cree que es alto, pero esta más profundo en su miseria.... de cierta manera está más cerca del adulterio. Un occidental tiene la moral y juega con ella, pero el que es de Oriente no tiene límites... tan pronto siente que su sangre se eleva, el actúa. Todo lo que haga tiene que ser práctico - llevar la cábala en la práctica. Es necesario adaptar la cábala en su vida diaria, ya que no se puede separar una de otra. Aunque no puede purificar su cuerpo puede estar alerta en lo que come y bebe. Es imposible corregir el cuerpo, pero usted puede tomar cuidado de su cuerpo. Mi gente cree que el cuerpo puede ser corregido, pero no lo es. Es necesario recordar esto, porque es crucial. Puede escribirlo en algún lugar 'no puedo corregir mi cuerpo y no hay necesidad de corregir el cuerpo. Lo que tiene que corregir es su alma y con su alma me refiero a los sentidos de conciencia. Si corrige desde dentro sepa que al mismo tiempo su cuerpo va a ser corregido también, pero no hay que centrarse en su cuerpo. Mire a través de su cuerpo y no diga "yo puedo ignorar mi cuerpo porque no puedo corregirlo. Por un lado, no puede corregir a su cuerpo, pero eso no significa que usted puede pasar por alto su cuerpo. Usted no necesita estar centrado en el cuerpo y sin embargo hay que tener cuidado. Todos los actos tienen que estar de acuerdo, un acuerdo entre su mente y su cuerpo, ¿entendido? Esto también implica la sexualidad. Su sexualidad tiene que estar de acuerdo con lo que piensa y en su forma de actuar. Por supuesto, cada uno de nosotros tiene su imaginación, pero tiene que saber que nadie puede huir, puede ir a un monasterio, pero donde quiera que vaya usted toma su fantasía con usted, su imaginación la sexualidad sólo por la sencilla razón de que esto no es para ser corregido. Es necesario para la supervivencia de la humanidad... ¿por qué los católicos están tan obsesionados con el celibato? Los Judíos no lo están, ya que son la parte interior, un Judío puede tener una esposa y, al mismo tiempo estar involucrado con la divinidad. Es así deben estar casado, deben tener una esposa y, por supuesto, algunos están exentos de esta ley, pero los católicos han decretado desde arriba que un sacerdote no puede estar casado, no puede tener una esposa. Sobre el amor, dice que todo es amor a sí mismo... No, yo no he dicho eso. Le dije que no hay amor aquí en la tierra. Quiero decirle la verdad, ya que es de lo alto. Muchas veces le dije que no doy mi opinión. Sin embargo, me entiende usted, yo tenía los mismos pensamientos sobre el amor, toda la miseria... he estado allí, pero el significado es el siguiente: aquí en la tierra, la

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tierra es sólo una cosa, es decir, la ley que se certifica. Escriba esto y repítalo de lo contrario tendrá problemas con su imaginación y su imaginación le mantiene lejos de lo divino. Yo no quiero que pierda el tiempo... En nuestro mundo es la ley, la ley terrenal. Una ley es suficiente y la esencia de esta ley es reducir al mínimo esfuerzo y maximizar las ventajas. Esta es la ley terrenal y no tiene ninguna conexión con los mundos divinos. Por lo tanto, si alguien se conecta con el mundo sabe que él tiene una sola ley, una ley general y de esta ley salen todas las demás leyes y esta ley es reducir al mínimo esfuerzo por maximizar las ventajas: el interés propio en su forma más pura. Si el hombre... necesita un socio y este es el puro egoísmo. Cuando se tienen quince o dieciséis años se enamora... No hay debate, pero hay que saber que esto es un sentimiento infantil... y todo el mundo debe conseguir a través de él, llegar a su pleno desarrollo. Proyecta su sexualidad en otro. Una vez más: no hay absolutamente ningún amor aquí en la tierra. ¿Qué es el amor? ¿Y por qué tenemos la sensación de que amamos a otra persona? Por supuesto que todo es sensorial, fuerza que recibimos indirectamente y creemos que es el amor. Los primeros signos del amor vienen a mí una vez me veo que estoy lejos de el Creador. Ese es el principio del amor. En definitiva, es diferente de lo que pensamos. En el momento en que recibe la sensación de oscuridad, empieza a sentir las fuerzas del Universo son tan altos y me siento vacío y solo, es el principio del brillo de la luz a la distancia. No es amor, no es lo que hacemos y llamamos amor, se siente aliviado, pero no es amor y todo el mundo tiene que pasarlo. ¿De verdad cree que puedes amar a su país? No se puede amar a la patria. Por supuesto, usted tiene que hacer las cosas por su patria, pero ¿lo ama? Por supuesto, si hay G'D prohibiría una guerra pero tiene que luchar a pesar de que este en el aprendizaje de la kabbalah. Y si su país dice... por supuesto que tiene que obedecer, pero eso no quiere decir que lo esté haciendo por su patria debido a que no existe. Existe afecto, pero no el amor. El amor sólo comienza cuando se llega a la sensación de estar de acuerdo con las leyes del Universo. No es suyo, pero se siente que empiezas a estar en acuerdo con las cualidades de las leyes del universo. Esta es la señal de que usted comienza a sentir el amor en su interior. El amor propio significa egoísmo, pero no quiero utilizar esta palabra porque con amor propio se asume que se puede amar a uno mismo y eso es imposible. Ponga esto en su corazón, porque es muy importante. Sería muy bueno que todo el mundo pudiera amarse a sí mismo. ¡Qué maravilloso sería eso... El que se ama a sí mismo es santo. Amarse a sí mismo significa que usted se ha traído a sí mismo de acuerdo con las leyes del universo. No me he expresado correctamente, es experimentar el amor "dentro". La religión nos dice que el hombre tiene el amor, pero esto no es verdad, nadie tiene amor dentro ni siquiera Jeshua. Jeshua era honesto, dijo que no había amor, pero no entendían sus palabras. Dijo 'del Padre, desde el Padre puedo sentir amor, pero ¿él tenía amor dentro de sí mismo? No puede ser. Él se trajo a sí mismo de acuerdo con la luz por lo tanto, podía sentir a su Padre y este es el amor del que Jeshua hablaba. ¿Entendido? El hombre es una caja vacía y sin amor. En primer lugar, no es posible amar a otro, siempre que no haya sentido el amor en su interior. Por eso se dice que el hombre puede casarse cuando tiene la edad de 20 años, porque entonces se puede asumir que se ha sentido amor. Sólo cuando se puede sentir el amor dentro de uno mismo... No hay tiempo para el Zohar izquierda y eso está bien también. Siento que tiene preguntas por lo tanto tengo que dar respuestas. Quiero ayudar a cada uno de ustedes no importa cuál sea su

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religión. Le ayudare con la ayuda de la cábala para darle una idea de su religión. No crea que yo le condeno y queremos que usted tenga otra religión, eso es absolutamente falso. Quiero que profundice en su religión, va a tener más experiencia teniendo en cuenta su religión. No importa cuál sea su religión, quiero que permanezca en la verdad, que sienta su kelim porque eso es lo que necesita para vivir y no la historia. Olvidamos el Zohar y profundizamos en el tema del amor, quiero que sepa qué es el amor para que pueda actuar de la manera que le corresponde. Le dije que no hay amor sólo el interés propio es decir, el deseo de recibir. Ese es el ser humano en este mundo y siempre un ser humano tiene que lidiar con su propio interés, no puede experimentar el amor. En la percepción de nuestro mundo no hay amor. Sin embargo, no se quedará así. Llega un momento en que un ser humano siente algo y esto es lo que llamamos el punto en el corazón. Este punto en el centro es el punto de dar - que ahora quiere dar. ¿Qué va a hacer con él? En cierto modo esto es a su MaN - su oración o petición y lo lleva por encima hacia el Creador, a la Binah de sus diez sphiroth. O en otras palabras, lo lleva a la parte inferior de su escalón más alto - que es lo mismo. Cada uno de nosotros puede sentir al Creador dentro. No es posible hablar del Creador, porque nadie puede - esto no nos es dado a nosotros, y cuando se habla del Creador sepa que es especulación. O siente algo del Creador o no se habla del Creador y espera a que usted pueda experimentarlo. Este es el primer movimiento. El primer principio es: nada viene de arriba si no se despierta de abajo. En primer lugar usted necesita pedir el amor de otro modo el amor no vendrá a usted. El amor es una experiencia que viene a usted, como consecuencia, ya que se ha traído a si mismo de acuerdo con las cualidades de las leyes del universo. En esto ve que tiene que hacer el primer movimiento. Tienes que empezar de nuevo otra vez, todo el tiempo es usted... La gente se pregunta 'nadie me quiere, ¿por qué estoy solo? ¿Por qué no tengo pareja? "Todo depende de usted. Es usted quien tiene que hacer el primer movimiento. Si usted no puede hacer este movimiento es que todavía está bajo la influencia de su interés propio, es por eso que está solo. Si usted tiene el deseo de una pareja, hacer algo, arreglar las cosas para cumplir con su pareja, hay muchas maneras. Si usted quiere sentirse mejor eso es algo diferente... ¿Puede ser que el deseo es demasiado grande? En primer lugar, quiero tener el verdadero amor de otra persona. ¿Cuál es el verdadero amor? Una vez más: el hombre sólo conoce el interés propio. Más tarde se tiene el deseo de saber qué es el amor y recibir amor. Cuando tiene este deseo sabe este deseo es el MaN, es como una oración y luego desde arriba viene abajo la luz en la misma medida en que fue el deseo, y la solicitud. Cuando recibe la luz del Creador significa sentir el amor en el interior del Creador: el amor que hay dentro del Creador y no el amor por el Creador! En hebreo está escrito: w’ahavta et Hashem elohecha b’chol l’wavcha oe-v’chol nafshecha significado: ama a HaShem tu Elohim con todo tu corazón, con todo tu Nefesh. También está escrito: w’ahavta l’reacha kamocha es decir, y ama a tu prójimo como a ti mismo. Esto no significa que tiene que amar a su prójimo. Ahora preste atención porque quiero terminar este tema. ¿Qué quería decir Jeshua...? no era diferente del plan del creador, es por tanto el movimiento de usted hacia arriba. El primer acto es la búsqueda de amor EN el Creador. ¿De dónde proviene la luz? La luz viene del Creador, y no de un ser humano. Una vez que sienta esto usted puede ir más allá del punto en el corazón, con el amor dentro y eso es la construcción de la línea izquierda. Experimenta el amor, pero no es suyo. Es una experiencia y no algo por su cuenta. ¿Por qué es la experiencia en la izquierda? Esta es una buena pregunta. Una vez que entra dentro se siente la izquierda y la derecha y su trabajo es en el medio. El resultado es la línea

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del medio, lo que es el amor que siente por dentro. ¿Está claro? La línea media es el amor - el amor interior, pero aún no se puede amar a otro. Este es el momento para aprender que hay amor en su interior. Si usted tiene suficiente fuerza en su kelim, en la experimentación del amor en el interior se puede... una vez más, no es el amor propio, es el amor en su interior. Todo lo que está aprendiendo aquí es aprender sobre el amor en el interior, para experimentar el amor en su interior. No está aprendiendo acerca del auto-amor, no hay necesidad de ello porque el mundo es egoísta. Usted ha llegado a estas lecciones para experimentar el amor en su interior. Ustedes han venido a aprender a construir el lugar donde se puede experimentar el amor en su interior. Esto es lo que estamos haciendo aquí: experimentar el amor en el Creador y no el amor por el Creador. Usted nunca será capaz de saber cómo son los Kelim de su vecino, sólo puede experimentar su kelim por lo tanto, es en el interior - en el interior del Creador. Sepa que el Creador está dentro de usted. Desde el interior se encuentra la brillante luz de EjnSof que está dentro de usted y dentro del Creador. Una vez que haya construido la fuerza de la izquierda... una vez que experimenta el amor dentro de usted puede ir a la derecha. Derecha es el lugar del amor dentro de otro y es la línea media. Para mí allí solo hay lado derecho. Cada uno de nosotros... preste atención, porque si usted tiene la plena comprensión puedo continuar con la cábala. Cada uno de nosotros tiene la derecha y el lado izquierdo y por medio de su trabajo se puede venir en la línea media, el amor en su interior. Pero para mí, si miro a alguien más necesito ver su lado derecho o en otras palabras, tengo que mirar a su lado derecho. Derecha significa jasadim, ¿Esta claro? Es un error si lo miro desde el lado izquierdo, lo que tiene que mirar de otro ser humano, es su lado derecho, desde su jasadim, ¿está claro? En el lado izquierdo esta toda la miseria y los problemas, por lo tanto, no use la parte izquierda. Una vez que haya llegado a la línea del medio tienen amor pero no puede mirar con su línea media, porque no está el brillo de Jojmá dentro del jasadim, esta no es la manera de mirar a los demás. Sólo mirar a los demás desde tu lado derecho, utilice su jasadim mientras que usted este mirando a los demás. Si usted sabe de otra manera es un error, ¿por qué? Todo lo que está fuera es el Creador, no importa quién está enfrente de usted, puede ser un judío, un cristiano o un Hare Krishna no importa. Fuera de mi piel es el Creador. Tome nota de esto. Más adelante tendrá la comprensión, la experiencia de lo que acaba de leer. Le digo la verdad, yo no, ya sabe lo que quiero decir. Está prohibido el uso de su lado izquierdo cuando se mira a los demás. Esta es una ley espiritual. Incluso el cristianismo ha hablado de ello lo único que sé, que han hecho la historia de ello. No crea en la historia, pero siéntala dentro de usted. Mientras usted crea en la historia no se podrá purificar. Nunca actuar haciendo bien, mientras usted está actuando agradablemente pensar lo contrario. Nunca haga esto. ¿Cuál fue el error que cometieron teniendo en cuenta la interpretación de Jesús? ¿Qué hicieron mal? No es malo, después le daré una respuesta, ahora nos quedamos con el tema del amor. Es una buena pregunta, pero el tiempo ha pasado. Mire lo que pasó: ahora usted puede experimentar un poco de amor dentro de usted y esto es la línea en el centro. Usted no puede mirar desde esta línea a los demás. ¿Por qué? La respuesta es porque tienes un poco de brillo de Jojmá y es una parte especial desde y para usted. El centro está relacionado con sus correcciones,¿ está claro? No se le permite proyectar sus correcciones al otro, porque eso no es kosher. Sólo se le permite mirar a los demás a través de su jasadim, su misericordia, ¿está claro? En este se puede ver que no hay diferencia en cualquier religión que se tenga. Esta es una ley espiritual. Todo lo que está fuera de ti es el Creador mire a los demás de esta manera.

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Un ateo es un ateo considerándose a sí mismo, pero considere que el Creador es bueno. Todo lo que vemos fuera es perfecto, porque esa es la verdad. De esta manera se empieza a ver el amor dentro del otro, y no que se siente amor por el otro, porque eso es una ilusión, y esto no es lo que quiere el Creador, esto no es la realidad. Si usted tiene amor por otra persona significa que todavía hay interés propio. Cuando usted puede ver el amor en su interior significa que reconoce las cualidades del Creador dentro de él, aun cuando él sea un ateo, porque todo lo que no es usted es el creador. Si el hombre pudiera ver de esta manera.... por supuesto que uno necesita fuerzas. Los rusos suelen decir "cada uno alaba su propia vaca. Incluso si la vaca está flaca, triste y miserable, tu vaca es la mejor. Trate de ver el amor dentro del otro. Todo lo que lees es acerca de usted. Yo sólo hablo de su observancia, como se observa a otros y cuando se llega al punto de poder ver el amor en su interior se puede realizar el último paso concreto para conectar el amor que se ve en él con el Creador. ¿No es genial? Todo está en el Creador. De esta manera se puede establecer contacto con el Creador y lo has hecho. Ha conectado el amor que vio dentro de la otra con el Creador y no que idolatran a la persona, porque no hay razón para hacerlo.

Creador/binah desde mis 10 sphiroth/ parte inferior de mi parte superior

Experiencia como la línea media

Amor EN el Creador

1.

5. Para traer todo de vuelta al Creador

2.

I------D

4. (I)------D

Amor EN Usted

para ver amor EN Los otros

Experienci a como la línea media

3. Oracion

“Nada viene de arriba si no se alienta de abajo” ‘El punto en el Corazon – el punto de dar Aqui no es amor! Interes propio, el deseo de recibir hombre en nuestro mundo La ley terrenal:para lograr con un mínimo esfuerzo tanto como sea posible su propia ventaja! Amor Es la experiencia de la alta luz debido al contrato de sus propiedades con las Leyes del Universo.

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Mire este dibujo, ¿qué ve? Usted ve una cruz y no está mal. Luce bien cómo hacer esto. Te muestro de una manera cabalística lo que es el amor lo que puede tener una comprensión profunda. ¿Puede verlo? ¿Está claro? ¿Preguntas? Vaya dentro de sí mismo en lugar de en lo que no es adecuado para usted. ¿Está claro? Lea esta lección una y otra vez para que pueda ver la historia, su historia. Tiene que convertirse en su historia, y cuando esto suceda, una gran idea se le dará a conocer a usted. Usted tendrá la comprensión y usted sabrá cómo todo encaja. Esta lección se ha convertido en una lección cabalística muy práctica. Es bueno tener el Zohar, pero es bueno de vez en cuando desviarse del texto. Esta es la Torá oral. ¿De dónde lo sacaste? ¿Puedes encontrar esto en el Zohar? No hay ningún lugar donde encontrarlo. Esto sucede porque sólo puede hacer preguntas, es muy importante tener buenas preguntas... preguntas. ¿Qué es una buena pregunta? Corta. Eso es muy bueno. Tiene que ser breve, la cuestión tiene que lastimar. Mire a su alrededor, mire lo que es el amor. Es la miseria, es el dolor... El dolor tiene que venir desde el punto más profundo de su corazón. Significa dolor... ¿Puede entenderlo? El dolor debe venir de este mundo, no importa de dónde viene el dolor. La única cosa que tiene que saber es que su pregunta tiene que venir desde el más profundo dolor y no del saber... si me preguntas con las preguntas de la mente no voy a darle una respuesta, lo ignorare. Nunca crea que es personal por el bien del cielo. Si no le atiendo esta es la razón. Una vez que sus preguntas vienen de muy adentro, de su dificultad, entonces es una pregunta. ¿Está claro? Una buena pregunta tiene una buena respuesta lo que significa que usted comienza a sentir la fórmula de rescate. Usted no puede hacerlo con la cabeza, con su intelecto. Aquí lo dejo, le dejo descansar ahora. Si usted quiere comprar el libro como se menciona en el principio es bueno. Deje que este libro se convierta en su libro de oraciones. Shalom

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Lección 22 Vamos a continuar con el Zohar: Página 6 derecha de la columna en el centro. Espero que no hagan demasiadas preguntas, porque si lo hacen así tengo que responder a las preguntas y luego no aprendemos. Toda la clase se habla por hablar. Todo el aprendizaje se va a encontrar en el libro del Zohar por lo tanto, prestar atención y concentrarse, abra su corazón y cierre su mente para protegerse de las preocupaciones cotidianas - esa es la actitud que usted necesita. ,‫ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין הספירות ורק הת"ת בלבדו‬ .‫נכנסים הפרטים שלו במנין הספירות‬ Y por lo tanto no se puede preguntar por qué no podemos calcular las cinco sphiroth que se incluye en cada KaChaB al número de sphiroth. Sólo desde Tiphereth, se calcula aquí la propia sphirah al número total de diez sphiroth. Hay diez sphiroth y sólo Tipheret tiene seis y estas seis nosotros calculamos con las diez sphiroth. La pregunta es ¿por qué no Keter, Jojmá y Biná? ‫ שתהינה ראויות‬,‫ כי באמת אין ענין התכללות הספירות זו בזו מוסיף כלל על מספר ה"ס העיקריות‬,‫והוא‬ ,‫ משא"כ התכללות ה"ס בת"ת‬,‫לציינן במיוחד‬ Y es que, debido a que en realidad el recinto de una sphirah es una sphirah no añade nada al número de las cinco sphiroth esenciales, que serían adecuadas para la especial, en contraste con el recinto de las cinco sphiroth de Tipheret, De manera que sólo hay cinco sphiroth que son la esencia. Las cinco sphiroth de Tipheret deben ser vistas como una sphirah y no hay ninguna adición en absoluto. Pero Tipheret es diferente de Keter, Jojmá y Biná como él nos explicará de forma clara. Lo único que tiene que hacer es cerrar su mente y abrir el corazón. Todo depende de usted. Las cinco sphiroth de Tipheret se llaman cuerpo o el torso y Keter, Jojmá y Biná son la cabeza. ¿Qué hay en la cabeza? Jojmá es la sabiduría al igual que en los seres humanos. Jojmá sabiduría está en la cabeza y tiene una luz muy refinada. Comparada con la luz de los pensamientos, es una luz más refinada luego las luces del corazón, pasión, etc. al igual que en los seres humanos, los deseos más refinados están en los pensamientos y son muy delgados. En el corazón está la pasión y eso lo hace elevar. En esto se ve la comparación con lo espiritual y las diez sphiroth se construyen de esta manera. En la cabeza - Keter, Jojmá y Biná son luz Jojmá. El cuerpo - Jesed, Gebura y Tipharet son el área de Jasadim. La luz de Jasadim es más dura que Jojmá. Jojmá entra en jasadim, al igual que con nuestros pensamientos. Los pensamientos están en el medio, son el centro épico. Un pensamiento viene y el siguiente paso es que usted le da a ese pensamiento una forma, de cierta manera se podría decir que una cáscara cubre su pensamiento. El siguiente paso es el sentido de los sentimientos, las emociones y forman nuevas conchas. Como se puede ver lo espiritual está profundamente conectado con nuestro mundo. Aquí nos cuenta que con Tipheret es diferente porque Tipheret es el cuerpo y en el cuerpo es la luz de Jasadim. Esto es nuevo para nosotros: Jesed, Gebura y Tipharet son el cuerpo y dice que se renuevan, se han vuelto más recientes. Esto no sucedió en la cabeza, en la cabeza sólo era

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Jojmá, pero ahora se han convertido en Jasadim. ¿Por qué tienen esas cinco sphiroth diferentes nombres? Es bueno aprender las leyes espirituales. Si los dos objetos espirituales tienen algo en común, entonces están de pie en el mismo nivel, de manera que se cruzan. Si hay dos objetos espirituales y uno viene de otra área, recibe la calidad de la otra, o en otras palabras, ahora se añade una nueva cualidad que hace que sean diferentes y por lo tanto se separan. Una vez más: a partir de un objeto espiritual nace un nuevo objeto espiritual. Una vez que un objeto ha estado en contacto con otro objeto se ven, lo que significa que han recibido nueva información, se separan y se convierten en un nuevo objeto. Lo mismo ocurre aquí con la sphirah Tipheret: que es el cuerpo y se separa de la cabeza; esto podría suceder porque aquí Además es jasadim que no estaba en la cabeza. Tipheret recibió nuevas cualidades y nuevas cualidades significan nuevos nombres. ,‫הלא ה"ס נעשו בו לבחינות מחודשות דהיינו לה' מיני חסדים כנ"ל‬ Pero aun así vea las cinco sphiroth han vuelto en su interior hasta los nuevos aspectos que es decir hasta cinco tipos de jasadim como se ha dicho más arriba. ¿Qué hay nuevo en Tipheret? Tipheret tiene ahora cinco tipos de jasadim: jesed de jasadim, Gebura de jasadim.... Todo Jasadim, la luz de la bondad.... Tipheret de jasadim, netzaj de jasadim, hod de jasadim: cinco. Esto es nuevo y se cuenta con el número de las diez sphiroth generales. Esto es lo único que trata de decirnos. .‫וע"כ מציינים אותן לה' בחינות מיוחדות בספירות ונכנסות במנין הספירות‬ Y por lo tanto, se marcan como cinco aspectos especiales en la sphiroth y entran y se cuentan en la sphiroth. Ellos son nuevos y son diferentes de la cabeza. Se diferencian de kether, Jojmá y Biná porque son Jojmá y ahora vemos la calidad de Jasadim. Tienen un nuevo aspecto y son vistos como un nuevo aspecto espiritual. Poco a poco verá que es la lógica divina. Lo que trata de explicar es que ni jesed ni gebura pero Tipheret es la calidad de jasadim aunque todos ellos pertenecen al cuerpo, pero Tipheret está en el medio por lo tanto ella es el corazón. El corazón de Tipheret es Tipheret. Cinco sphiroth y Tipheret es el corazón o en otras palabras: el propio cuerpo es Jesed, Gebura, Tipheret. Cada sphirah tiene una parte superior, parte media y parte inferior. Esta es la lógica divina y hay que darse cuenta de que sin esta lógica divina es imposible de entender. Cuando esto se da, al mismo tiempo Shlavetz fue enseñado, era más fácil de aprender, ya que tiene que ver con el trabajo espiritual, pero aquí es sólo el árbol de la vida. Así, cada sphirah tiene tres partes: la parte superior, que se conecta a la sphirah superior de ella; la sphirah inferior que conecta a la inferior de ella; la parte media de la sphirah que es la sphirah real. ¿Entendido? Voy a tratar de explicarlo de otra manera: la parte superior de Tipheret conecta con Gebura. Su parte inferior se conecta con la sphirah Tipheret bajo suyo a saber Netzaj y la parte media de Tipheret es la calidad propia de Tipheret. Por ejemplo tomemos Jojmá, tiene tres también. Por supuesto, la sphirah jojmá tiene diez, pero ella también tiene su parte superior, parte inferior y la parte media. Su parte superior está conectada con Kether, su parte inferior se conecta con lo que está debajo de ella y la parte media es Jojmá en sí misma. En esto se puede ver que las diez sphiroth se dividen en tres a saber cabeza: kether Jojmá y Biná, parte central: jesed Gebura y Tipheret y la parte inferior. De manera que tenemos la misma

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división a saber cabeza, el torso y las piernas. Estamos hechos de la misma manera que la construcción espiritual. Todo existe en esa forma. ‫ דהיינו להיותו רק‬,‫ מטעם פחיתותו מהג"ר‬,‫ הוא‬,‫הרי שענין זה שהת"ת לבדו נחשב לשש ספירות חג"ת נה"י‬ .‫אור חסדים כמבואר‬ Ver este aspecto que sólo Tipheret es considerado como seis sphiroth JaGaT NeHieY, es decir, debido a que son menos que GaR, es decir que sólo se consideran como la luz jasadim como se explica. Aquí se nos dice que sólo Tipheret tiene seis sphiroth, Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach, Hod y Yesod y sin embargo son menos que GaR- - Las tres primeras sphiroth que son kether Jojmá y Biná. Aquí, explica que Tipheret tiene seis - estas seis se componen de cinco más una y él continúa explicando. Él dice que son menos en comparación cualitativa con la cabeza, porque en la cabeza es Jojmá y aquí es jasadim sin embargo, se añaden a las diez sphiroth. Esto trata de explicarnos a nosotros.la sphirah de la cabeza, se cuenta como solo una, significa que kether es una sphirah, Jojmá es una sphirah y Biná es una sphirah pero Tipheret tiene cinco sphiroth más yesod - seis. No se preocupe, continúa con la explicación. Ellas son vistas por separado, ya que son Jasadim, la luz jasadim - la luz de la bondad. '‫ שעיקרה היא רק ה‬,‫ שבכל אלו המספרים המובאים במנין הספירות אינו גורע כלום ממספר העשר‬,‫עתה תראה‬ .‫ספירות לבד‬ Ahora ver, que todos los números que se señalan en el número de sphiroth no son menos que el número de diez, que la esencia es sólo cinco sphiroth. Ya hemos visto el número de siete, seis, cinco, diez y trece , pero, en esencia, no es sólo el diez porque Tipheret tiene seis. Nada menos y nada más. Exactamente, no menos y no más de diez sphiroth pero en esencia son cinco. ‫ הכוונה היא‬,‫ וכשאנו אומרים ה' ספירות‬.‫ בת"ת‬,‫ עם שש הספירות המתפרטות‬,‫ הכוונה היא‬,‫כי כשנאמר ע"ס‬ ‫בלי התפרטות הו"ק שבת"ת‬ Porque cuando se dice diez sphiroth, la intención es, con seis sphiroth individuales / especiales, de Tipheret. Y cuando decimos cinco sphiroth, la intención es sin el especial de los WAK seis extremos que están en Tipheret. Porque cuando se dice diez sphiroth, la intención es, con seis sphiroth individuales / especiales, de Tipheret. Cuando hablamos de diez sphiroth incluimos los seis sphiroth de Tipheret. Las seis sphiroth de Tipheret difieren de la cabeza, la cabeza es Jojmá y el cuerpo es jasadim. En esto se ve lo importante que es que los nombremos. Le voy a dar más información: las seis sphiroth se añaden porque lo que está en la cabeza es espacioso y lo que hay en el cuerpo es más grueso por lo que cada pequeña diferenciación es importante. Cada jasadim da otro sabor en el cuerpo por lo que se denominan individual. Y cuando decimos cinco sphiroth, la intención es sin el especial de los WaK seis extremos que están en Tipheret. Ponga atención. Seis sphiroth .... ¿qué hay de nuevo en Tipheret? Ella tiene seis extremos. El deseo del Creador fue crear el mundo, no la luz. Por supuesto que se necesita la luz, lo que está en la cabeza necesita Jojmá para penetrar en la creación, para darle luz, pero el deseo del Creador fue la creación del mundo. ¿Qué es el mundo? Z'a y Maljut son llamados mundo,

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¿por qué? Tienen seis extremos, seis direcciones. En cierto modo se puede comparar esto con los aspectos espaciales, la forma. Esto se hace visible por primera vez en Tipheret, por lo que se cuenta con las diez sphiroth. Sólo z'a tiene la derecha, izquierda, delante, detrás, arriba y abajo. Lo mismo que tenemos aquí en la tierra, es el resultado de lo mismo, porque como usted sabe es una proyección de como es arriba es abajo, por lo tanto seis extremos. En esto se puede ver que Tipheret es el proyecto original del mundo por venir, por lo tanto, ella es contada en las diez sphiroth. Ahora, continúa con el número seis. En primer lugar se refirió al número diez y cinco y ahora continúa con el número seis. ¿Por qué seis? Esto es lo que dice: .‫ עם הכולל שלו הנק' יסוד‬,‫ הוא ה"ס הנכללות בת"ת‬,‫ומנין ו' קצוות‬

Y el número de seis extremos, es el secreto de la envoltura de Tipheret, con su nombre completo Yesod. Y el número de seis extremos significan que estos son sphiroth también porque cada extremo tiene un color específico, su calidad es el secreto de la envoltura en Tipheret hay cinco sphiroth personales de Tipheret es decir, Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach y Hod, con su nombre detallado Yesod. Basta con mirar y ver lo importante que es Yesod. Él es la última estación donde la luz puede entrar. Aquí explica por qué tenemos que tener mucho cuidado en este mundo, todas las cosas pesadas se corresponden con yesod. Yesod puede ser visto como el punto de recogida de las cinco fuerzas, lo que significa que las cinco sphiroth de Tipheret se reúnen aquí en Yesod. Cada una de ellas entra y le da a Yesod. Como he dicho antes Yesod es el punto de encaje. Desde jesed hasta hod todos ellos dan algo y llega a este punto llamado Yesod. ¿Entendido? Se podría decir que Yesod es un punto de distribución y desde yesod va a Maljut. Esta es la única forma de Maljut para recibir, tiene que pasar por yesod, ¿Esta claro? .‫ומנין ז' ספירות הוא כשאנו מחשבים גם למלכות עם הת"ת‬ Y el número siete sphiroth es cuando vemos también como maljut con Tipheret. Y el número de siete también es importante, el siete es un número sagrado.Sphiroth es cuando los vemos también como maljut con Tipheret. A veces tenemos que ver a Maljut junto con z'a. ¿Por qué? ¿Se acuerda del comienzo del Zohar en el capítulo de la Shoshanah el lirio del momento en que Maljut no tiene diez sphiroth ella está conectada a z'a en la forma de cola? En este se ve que todavía no es un individuo, que recibe de z'a pero todo el potencial ya está dentro de ella sólo que carece de las fuerzas: seis sphiroth más maljut - siete. Siete días de la creación: z'a y Maljut. Biná es el Creador, Jojmá es la fuerza del Creador y la creación son los seis extremos - maljut o nukwa y de ellos todo viene a los mundos: Briá, Ietzirá, Asiá y nuestro mundo es el más bajo, el mundo más duro de todos los mundos , de toda la realidad sea lo que sea. No se pierda en todas las Galaxias ... no se maree cuando escuche que hay cosas infinitas, no quiere entender cómo se construye entonces no se pierda. No hay necesidad de todo tipo de estudios, aquí se oye todo sobre el sistema operativo y mientras usted está sentado en su habitación,y tiene la sensación de cómo y por qué. Usted ni siquiera necesita un telescopio para mirar a ver cómo encaja todo. Sea un Einstein... no lo podían entender cuando descubrió todo sobre el Universo. Los reporteros se le acercaron y vieron un telescopio en su mesa y le preguntaron si él había descubierto la relatividad y todas las fórmulas a través de este

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telescopio. Los miró y dijo: "todo sucedió a través de mi cabeza". Él utilizó lo que tenia, no su telescopio. Sé que suena contradictorio, pero en su cabeza tenía todo el entendimiento. Vamos a hacer exactamente lo mismo. ¿Qué se nos da a través del Zohar y del Ari .... un telescopio no es necesario. En su habitación mientra mira las letras hebreas se puede ver cómo está construido el universo. Por supuesto que no todo, porque las tres primeras sphiroth siguen siendo desconocidas. En cada sphiroth hay kether, Jojmá y Biná y sigue sin conocerse, después voy a explicarselo a usted. Más adelante se verá que no necesita nada, quiero decir .... que tendrá un poco de comprensión de cualquier tema, como se dice en hebreo tendrá un poco de sabor. No hay necesidad de datos y podrá ver de dónde viene y verá exactamente su lugar. La Cabalá es el vínculo entre todos los temas; La Cabalá es la base de todo. Como el Árbol de la Vida tendrá claridad, pero por ahora sólo escuchar, leer y experimentar. Ahora continuamos con el segundo tema. Ya hemos hablado un poco sobre él, pero ahora vamos más profundamente. Es tan grande lo que nos está diciendo... ‫ כי אין בכל‬.‫ כי מספר זה נתחדש ויצא בעולם התיקון בסוד תיקון הפרצוף‬,‫ ודע‬.‫ב) ועתה נבאר ענין מספר י"ג‬ ,‫ וחסרים להם הכלים דכתר חכמה‬,‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬: ‫פרצוף שבאבי"ע דתיקון רק ג' כלים שהם‬ Bet-2) y ahora vamos a explicar el tema del número trece. Y sépa, porque este número es nuevo y apareció en el mundo de la corrección en el secreto de la corrección de un partzuf. Porque en todo partzuf que son ABieYA Atzilut - Bria - Yetzira - Asia sólo tienen tres Kelim que son: Biná, z'a, Maljut, y se pierden los Kelim de Keter Jojmá, Bet-2) y ahora vamos a explicar el tema del número trece. Esta es su manera de hablar con nosotros. Debido a que este número es nuevo lo que significa que es un complemento y apareció en el mundo de la corrección. La palabra hebrea para la corrección es tikun, es bueno que recuerde esta palabra - tikun. El número trece sólo apareció en el mundo de Atzilut. Este mundo de atzilut es el mundo de la corrección - el mundo de tikun porque, al final la estructura del mundo atzilut todo se volvió estable. En cierto modo se puede aprender todo de este mundo de Atzilut. Toda la corrección que hay que hacer se puede hacer en el mundo de Atzilut. En el secreto de la correccion tikun, tikun no es una simple corrección es más, también significa los diseños de algo y en este caso, el diseño de un partzuf. Un partzuf es de diez sphiroth. De un partzuf porque en todo partzuf Atzilut - Bria - Yetzira - Asia sólo tienen tres kelim tres compartimentos y no cinco por lo tanto en nuestro estudio del Zohar se habla de tres Kelim y no de cinco. Él nos explicará a nosotros por qué en Atzilut sólo hay tres y no cinco. Sólo escuche y sucederá. Usted esperaría cinco: kli de maljut y kli para z'a pero solo menciona tres y son Biná, z'a y Maljut y ellos se pierden los Kelim de Keter y de Jojmá. Desde atzilut y en los otros mundos faltan esos dos kelim hasta la llegada del Mesías. ¿Es posible cortar los dos kelim? Por supuesto que no, lo que quiere decir es que no podemos experimentarlos. Aquí se nos dice que hay tres kelim: Biná, z'a y Maljut y los Kelim de Keter y Jojmá faltan. ¿Se acuerda de cómo dibuje la fórmula de rescate? De Atzilut, Keter y Jojmá y luego la línea divisoria. Le dije kether y Jojmá no pueden ser experimentados, no se incluyen, porque eran el no recibir, ¿se acuerda? Y a continuación llegó el Kelim de Biná, z'a y Maljut, que son los Kelim que se pueden experimentar, pero no Keter y Jojmá. Desde el mundo de Atzilut y los de abajo Briá, Ietzirá y Asiá, Keter y Jojmá no pueden ser experimentados hasta el gmar tikun la corrección final. Ahora comienza a explicar. Usted tiene que saber que cuando hablamos de que falta una cosa espiritual es que .... ¿cómo puede haber algo que falta

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si todo tiene cinco? Usted ha aprendido que todo tiene cinco así que ¿cómo puede faltar algo? Si se dice que hay tres Kelim y todo tiene cinco... Si decimos que sólo hay tres significa que los otros dos todavía existen, porque todo es cinco, pero el significado de esto es que no se tiene la experiencia de las dos sphiroth. Mientras que no se tiene la experiencia significa que no esta activa y da la sensación de que no existieran. No hay una recepción porque no hay fuerzas para recibir y siempre que no ha venido al kelim da la sensación de que no existe y toda la luz que no puede entrar en nuestro kelim tiene el nombre de EjnSof. ¿Entendido? Supongamos que un niño está jugando aquí, mientras que yo estoy hablando de la cábala. ¿entenderia algo el niño? El niño está jugando con su juguete y para él sólo existe su juguete y todo lo demás no existe para él, es EjnSof. ¿Esta claro? no puede entender porque él carece de la fuerza por lo que todo se queda fuera. Aquí el Zohar nos dice que desde el mundo de Atzilut sólo hay tres kelim significa que sólo en estos tres kelim puede entrar la luz, no hay fuerza para recibir la luz de estos tres Kelim, ¿esta claro? estos tres kelim son Biná, z'a y Maljut y los otros dos kether y Jojmá no podemos experimentarlos por lo tanto no pueden ser recibidos. En el último dibujo se puede ver que Keter y Jojmá no se pueden recibir. A modo de corrección especial algo de luz puede ser recibida y es la luz de jasadim. No es la luz de Jojmá pero es la luz de jasadim y en la luz de jasadim hay un poco de brillo de Jojmá. De esta manera puede venir abajo. ¿Cómo viene abajo? Sobre eso vamos a aprender más tarde. ¿Qué se puede decir? No puedo expresar lo maravilloso que es experimentarlo todo, pero paciencia, que tambien le va a pasar y usted y también dira lo grande que es el Creador. En cada situación, sin excepción, se puede ver y experimentar y se puede acercar a usted mismo a la totalidad. No importa lo que suceda fuera, qué pasa con su familia o con la familia de sus amigos, o lo que sucede en el mundo. No importa, ya que está conectado con el Creador, que es eterno y está conectado con su sistema operativo y en cada caso se puede hacer uso de esta conexión. Todos podemos entrar en la fórmula de rescate. Eres muy privilegiado porque en ninguna parte del mundo se habla de esto. Ningun oído oyó esto, ningún ojo ha leído esto, ningún discípulo o cualquiera en la historia entera y aún así tiene la oportunidad, la oportunidad .... wow. Por lo tanto centrese en usted mismo y mantengase abierto para que pueda experimentarlo. No es difícil, sólo hay que hacerse pequeño y receptivo para la comprensión superior. No hago nada más y por lo tanto, el espacio dentro de mí se hace más grande y más grande. El creador hace que el espacio sea más grande para que usted pueda tener el espacio eterno y en este espacio recibirá el rescate, mientras que nadie puede verlo. Va a ser rescatado así como lo fue Noé. Aquí se nos dice que los tres Kelim Biná, Z'a y Maljut reciben la luz. Esto es muy importante por lo tanto, recuerde estos tres Kelim Biná, Z'a y Maljut porque existen para nosotros, lo que significa que es la fuerza en nosotros, mediante estos tres kelim por lo tanto, podemos recibir la luz. Los kelim de Keter y Jojmá faltan lo que significa que no se puede experimentar y que no podemos hacer contacto con ellos. Y esto ya sucede en el mundo de Atzilut. En el mundo de Atzilut no hay fuerzas para hacer una conexión con los Kelim de Keter y Jojmá sólo con los tres Kelim restantes de Biná, Z'a y Maljut. Tres - en muchas religiones y filosofías esta la existencia de la Trinidad y todos ellos son una analogía de esto - tres partes donde la luz puede ser experimentada. Si nos fijamos, por ejemplo, en la Trinidad cristiana se podría decir que Biná es el padre, z'a el Espíritu Santo y Maljut el hijo. ¿Qué sucede? ¿Qué nos dice? Los Kelim de Keter y Jojmá faltan y como ya sabe, si no hay kelim la luz no puede entrar. ¿Qué pasa con las luces que

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están destinadas a entrar en el Kli de Keter y Jojmá? No hay un kli para kether y no hay un Kli para Jojmá, ¿que ocurre con las dos luces restantes, que, de hecho, también sirven para entrar dentro de la creación? Y continúa: Y las luces del kli kether y Jojmá esas luces lógicamente habrían llegado a los Kelim de Keter y Jojmá, ¿dónde están? Dice que están incrustadas en el Kli de Biná, y esto es normal. Esta es una explicación clara. Hay sólo tres kelim del mundo de Atzilut y los otros mundos y usted, son producto de todos esos mundos. Hay cinco luces y sólo podemos experimentar tres kelim por lo tanto hay cinco luces. Nos explica que la luz que lógicamente tenía que entrar en el Kli Keter y en el kli Jojmá está incrustada en el kli Biná. En esto se ve que una luz o una sphirah está incrustada en un determinado kli y no puede ser experimentado lo que significa que no se puede ver, no se puede comprender, pero sin embargo, está escondida dentro. Mírese a usted mismo, mire a los demás y sepa que usted y todas las personas que le rodean son completas, perfectas, lo que pasa es que no puede verlo. ¿Por qué? Hay una razón muy simple es decir usted también tiene tres Kelim. Tres kelim y cinco luces y las dos luces restantes usted no puede experimentarlas ya que carece de los otros dos kelim para las dos luces restantes. Debido a esto usted siempre tendrá la sensación... en cierta forma kether y Jojmá... recuerde kether y Jojmá ya están integrados en Biná. ¿No es éste el mismo principio que la fórmula de rescate donde Jojmá se cerró? En efecto, entonces vio que el Kli de Keter y el Kli de Jojmá estaban cerrados y por eso .... sabes que las luces están todavía allí, pero que siguen siendo inaccesibles y por lo tanto usted tiene la oportunidad de corregirse. Ahora usted puede entender por qué el mundo de tikun es el mundo de la corrección. Hubo un cierre temporalmente abajo, El Zohar habla a menudo acerca de llaves y cerraduras, cerraduras y puertas que se pueden abrir. Este es un tema recurrente, puertas que se abren, las habitaciones que se pueden abrir. Si se abre una sala significa que usted está listo para entrar. Esto significa que puede ver al Creador en una forma completamente diferente. Cerrar con llave una puerta o espacio significa que hay fuerza para experimentar cinco sphiroth. Usted verá que todo va de manera natural. Pero por ahora es importante, no creo que .... usted ya supiera esto, usted sabe que hay tres Kelim y el Kli de Keter y el Kli de Jojmá no pueden ser experimentados. El Creador lo creó de esta manera por lo tanto, no crea que el Creador les ha defraudado, poco a poco va a ir más y más profundo y sentira la fórmula del rescate. Siempre hay una manera de salir a la luz no importa cuál sea la situación, independientemente de lo que este sucediendo a su alrededor. Esto existe: tres Kelim y dos kelim restante que no se pueden experimentar por lo tanto sólo se pueden experimentar tres luces y las dos luces restantes está incrustadas en el kli Biná, ¿esta claro? En el principio os he dicho que todos los cursos se pueden hacer, como Shlavetz y etz chaim... especialmente chaim excita el Kli de Biná, o en otras palabras, el kli Biná corresponde a etz chaim y en el kli Bina está incorporada la luz de Keter y Jojmá. En esto se puede ver lo que quiero decir cuando digo que no es necesario saberlo todo exactamente porque en Biná se encuentran las dos luces restantes de Keter y Jojmá e indirectamente brillan sobre usted. Contra más correcciones haga más puede sentir el resplandor de ellas y sin embargo siguen siendo incomprensibles y sin embargo le afectan: esta luz es incomprensible y sin embargo, le afecta por lo tanto no hay necesidad de revelarlo; no hay necesidad de expresarlo plenamente. Y lo que queda... hay fuerzas superiores y permanecen con usted or makif, la luz circundante y esta luz es mucho mayor. Se mantiene

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como or makif y en esto se puede ver que esta luz es mucho mayor, mucho más fuerte y que puede mantenerse. Por lo tanto es el resplandor de la luz de Keter y Jojmá porque están incrustadas en el Kli de Biná por lo que hay algún beneficio, pero nunca trate de entender .... de lo velado se puede aprender también, si usted no intenta revelar, ¿esta claro? En cierto modo se aprende más de las cosas que están veladas. No hay necesidad de una comprensión completa y poco a poco va a aprender esto y a aceptarlo. Y esta es la forma general. Tres kelim y kether y Jojmá se han perdido y la luz de Keter y Jojmá está incrustada en Biná. Esto es en general. A menudo se dice: nada existe, en lo general, que no exista en todos los detalles del universo y viceversa, no hay nada en cada detalle, el más pequeño de lo menor que no exista en lo general. ¿Se imagina? En esto se ve que es bueno tener respeto por la vida, porque la vida está conectada. El menor de lo menor está conectado con el todo. Esto hizo crecer el respeto a la vida. Cuando yo era un niño de nueve o diez años entré en Ucrania y vi a uno de mis amigos destruir una rana con las manos, los niños son crueles recordarlo. ¿Por qué? El mal está funcionando al 100% en los niños, que quieren ser dulces y, afortunadamente, no tienen la fuerza para destruir el mundo, pero en última instancia, en cada uno de nosotros hay un Napoleón sin importar si usted es un hombre o una mujer. No crea que las mujeres no tienen esto, la crueldad está en las mujeres también sólo que se les enseña a tratar con él de una manera diferente... Otro recuerdo aparece, una vez vi a un chico que había atado una antorcha en la cola de un gato ..... y otro recuerdo cuando llegué a casa un niño mayor utilizaba al gato para pulir sus zapatos .... los niños son crueles ... He visto y de dónde vengo había más crueldad .... por suerte se ha ido, pero no desapareció incluso aquí. He aprendido mucho y ahora no puedo matar a un mosquito ... por todo el aprendizaje que tengo, respeto a los más pequeños en la vida .... lo que sea, es parte de un todo y fue creado por el Creador, tan pequeño y delgado, que se tiraria a la basura y la criatura también tiene diez sphiroth y tres Kelim. Todo está ahí, ¿se imagina ... un ratón, una rata ... todo es importante, tiene la vida. Ahora nos está diciendo algo muy especial. Primero habló de lo general: cinco Kelim - kether, Jojmá, Biná, z'a y Maljut y sólo la experiencia de tres Kelim. Usted también tiene tres Kelim de Biná, z'a y Maljut pero ahora nos está diciendo: ‫ וכן יש בינה‬,‫ שיש ג' כלים בינה זו"ן בכתר‬,‫אמנם בדרך פרט יש בכל ספירה ג' כלים אלו ואפילו בכתר חכמה‬ ‫ ובינה וז"א‬,‫ וכן יש בינה זו"ן בבינה וכו' באופן שכלי דכתר וחכמה חסרה בכל הספירות‬.‫ז"א ונוקבא בחכמה‬ .‫ונוקבא יש בכל הספירות‬ Sin embargo, en lo especial que hay en cada sphirah estos tres kelim e incluso en kether y Jojmá, hay tres Kelim Biná Zon en kether, también hay Biná z'a y nukwa en Jojmá. Y también hay Biná Zon en Biná, etc de la siguiente manera en que el Kli de Keter y Jojmá estan ocultas en todas las sphiroth y Biná y z'a y nukwa que se encuentran en cada sphiroth. Kether tiene cinco sphiroth: Kether de Kether, Jojmá de kether , Biná de kether, z'a de kether y Maljut de kether. Él nos dice que es la misma construcción en el especial como en el común. No importa donde este la sphiroth, en todas partes es la misma construcción: Keter y Jojmá de kether están ocultas y Biná, z'a y Maljut de kether están presentes. La misma construcción en Biná, z'a y Maljut de jojmá: los Kelim de Keter y Jojmá estan ocultas y Biná, z'a y Maljut de jojmá están presentes. Recuerde esto: en todas las sphirah hay tres Kelim Biná, z'a y Maljut y en cada sphirah estan ocultas kether y Jojmá. ¿Cómo se llega a la cantidad de trece? Alguien está muy alerta. Tenga paciencia la respuesta vendrá. La respuesta

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está oculta en la fórmula de rescate también y ahora trabajamos poco a poco en cada elemento. En primer lugar los elementos y después el proceso, recuerde que primero tiene los elementos como ladrillos y posteriormente el proceso, la edificación. : ‫ואלו ג' הכלים בינה וז"א ומלכות מתחלקים לע"ס באופן זה‬ Y estos tres Kelim Biná y z'a y Maljut se clasifican en diez sphiroth de la siguiente manera: Como usted ya sabe todo tiene diez o cinco sphiroth. Si hablamos de tres kelim sepa que dos están ocultos a saber kether y Jojmá. Ahora estar alerta, en lo general sólo hay tres kelim pero estos tres kelim cada uno de ellos tiene diez sphiroth, ¿esta claro? En cierto modo, en los tres Kelim puedo experimentar diez sphiroth. ¿Qué hago con las diez sphiroth que yo experimento en el kelim? En cierto modo me extiendo a lo largo de los tres Kelim,¿esta claro? Una vez más, supongamos que hay cinco Kelim que significa que puede experimentar cinco Kelim entonces hay un acuerdo entre los cinco que se sienten y los cinco Kelim que puedes sentir. Pero si sólo hay la experiencia de tres kelim por supuesto es menos. Le dije que sólo es posible experimentar tres luces y la luz de Keter y Jojmá no puede experimentarse, pero considerándose ellas mismas tres Kelim con sus diez sphiroth. Por supuesto, la fuerza es menor por lo tanto, hay diez sphiroth. Déjeme darle un ejemplo: imaginemos a un jugador de baloncesto grande con una estatura de dos metros y detras de él camina un niño de dos años. Se podría decir que el niño es de 1/10 o 2/10, no importa, pero el niño es más pequeño que el jugador de baloncesto. Digamos que es de 2/10, pero hacia sí mismo él también tiene las diez sphiroth - tiene una cabeza, un cuerpo, las manos y los pies, y el jugador de baloncesto él también tiene diez - la cabeza, el cuerpo, las manos y los pies, ¿esta claro? Por supuesto, el jugador de baloncesto es más grande teniendo en cuenta al pequeño niño, pero ambos tienen diez. Lo mismo aquí, por supuesto, tres Kelim son menos de cinco pero tienen allí diez sphiroth. Juega con esto, siempre hay diez sphiroth incluso si es una sphirah porque éste sphirah tiene diez sphiroth. todo lo que existe, en general, existe en lo particular y vice versa. La sphirah especial tiene en su interior diez sphiroth, ¿esta claro? En este se puede ver que todo está dentro de usted por lo tanto, sólo tiene que trabajar en todas sus diez sphiroth y todas sus sphiroth tienen diez sphiroth etc no hay necesidad de salir a la calle para llegar a la plenitud. Trate de ver el mundo como el general y usted es el significado especial corriga sus diez sphiroth y debido a esto se podra conectar a usted mismo con todo el universo. En primer lugar está la necesidad de amarse a sí mismo lo que significa la totalidad de sus diez sphiroth y las diez sphiroth están de acuerdo con las diez sphiroth del universo. Una vez que haya corregido su especial de diez sphiroth no necesita nada lo que significa que se puede amar a todo el universo. Este es el momento en que están de acuerdo con las cualidades del universo. No hay necesidad de buscar ayuda, porque todo sucede dentro. Sólo tiene que traerse de acuerdo con las leyes del universo significa que en el momento en que se ha convertido en el universo - sus diez sphiroth y las diez sphiroth del universo ... Él continúa y dice que tres kelim tienen su personal de diez sphiroth. Él nos lo explica: .‫ אמצע‬,‫ שמאל‬,‫ ימין‬: ‫ שהם‬,‫כי בכל אחד מהם יש ג' קוין‬ Debido a que en cada uno de ellos hay tres líneas, que son: derecha, izquierda, centro. Derecha, izquierda, centro o en otras palabras, la cabeza, el torso y el tren de aterrizaje: cada sphirah se construye de esta manera, pero ahora habla de la anchura. ¿Por qué hablar de la

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anchura? ¿Por qué atzilut tiene tres líneas? ¿Alguien? Debido a que la luz ha descendido. Exactamente. La luz se ha vuelto áspera .... ¿que estaba presente para atzilut? Kether de Adam Kadmon, ¿se acuerda? El siguiente paso o la segunda fue la rugosidad de la sphirah Jojmá de Adam Kadmon. la tercera rugosidad de la luz era Biná o SaG de Adán Kadmon siguió en lo que denominamos el mundo Nekudim seguido por la cuarta rugosidad, z'a. Considerando atzilut toda la creación es z'a significa que z'a tiene seis terminaciones y la creación también tiene seis finales a saber derecha, izquierda, centro, etc. Él nos da nueva información, concentrese en usted mismo y vea que hay tres kelim: Biná, z'a y Maljut y tienen tres líneas significando que en cada kli Hay tres sphiroth: derecha, izquierda y centro. Derecha es Jasadim, la bondad. La izquierda es Jojmá, gvurot, la severidad. Jojmá no puede iluminar independiente, Jojmá necesita jasadim y cuando vea la palabra gvurot o severidad significa que sólo hay Jojmá sin Jasadim. La línea del medio es jasadim con un brillo de Jojmá. Mire a su alrededor: el que es sabio mira con desprecio y trivializa al que tiene fe, no puede entender que alguien pueda vivir sin el uso de su cerebro y simplemente tener fe. Y el que tiene fe no tiene ninguna comprensión para el que utiliza su cerebro. Ambos tienen dificultad por lo tanto, no hay un entendimiento mutuo. ¿esta claro? La fuerza de la izquierda significa una Jojmá desnuda. Es Jojmá pero desnuda y no tiene calor, no es resistente. Se puede comparar esto con cuando usted se corta con un cuchillo existe la sensación de fuego; Jojmá desnuda es como un fuego ardiente. No era el deseo del Creador que tuvieramos la sensación del ardor de Jojmá por lo tanto, se mezcla con agua - jasadim y el agua sóla no es suficiente. Necesitamos tanto, el fuego como el agua o Jojmá y Jasadim. Existe la necesidad de Jojmá, sabiduría o, en nuestro ejemplo, un fuego. Pero sólo el fuego - Jojmá desnuda no es bueno. En esto se puede entender por qué Occidente utiliza el intelecto y afortunadamente es el acercamiento hacia el lado derecho, la misericordia y esto da grandes cambios, ya que sólo el intelecto no es suficiente. El mundo no sólo se creo con el lado izquierdo. Si uno está conectado y funciona sólo en el lado izquierdo tendrá la sensación de fuego, se está quemando. Sólo el lado izquierdo no da satisfacción, no da nuevos momentos por lo tanto uno se esfuerza más y más. ¿Entendido? ¿Cuál es la línea de en medio? Cuando esta el acercamiento de la otra, cuando Jojmá, que es una fuerza de fuego de la sabiduría se acerca a la banda derecha que es la misericordia y viceversa: la misericordia sin sabiduría, sin Jojmá no es buena tampoco, pero cuando hay aproximación la nueva línea es creada. Esto se dio en los tres patriarcas de la nación de Israel. Por supuesto, no sólo para ellos, sino que habían recibido este sentido para hacerse adecuados y para dárselo a todo el mundo. Fue confiado a ellos y ellos lo realizaron. En general Abraham es la derecha el amor o jesed. Abraham dio el amor al mundo por lo tanto, se ve que Abraham es el patriarca de muchas personas - Abraham es un símbolo para muchos de ellos y reciben de él jesed - el amor. En general Isaac que es el hijo de Abraham es la línea izquierda, que es el maestro del din. Ambos no son perfectos, pero los necesitamos a ambos de lo contrario ¿cómo se puede entrar a la plenitud? En general Jacob significa lo central tiene dos fuerzas. ¿esta claro? Tenga paciencia y vendrá a usted. Un día reconocera como es la estructura de las diez sphiroth. Por ahora dice que hay tres kelim: Biná, z'a y Maljut y en cada uno de ellos hay tres líneas: derecha, izquierda y centro. Esto es importante y la razón de esto viene después. ,‫ג' הקוין שבבינה נעשו לחב"ד‬

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Tres líneas en Biná se han convertido en JaBaD - Jojmá Biná Daat, No hay dibujo, quiero que visualice, que tenga la sensación interior. Más tarde, cuando sea necesario hare un dibujo, pero primero haga un dibujo en su interior. Dice que hay Jojmá, Biná y Daat. Daat es difícil de traducir, la más famosa traducción para Daat es el conocimiento, pero en realidad no se puede traducir esta palabra, daat es daat. ¿Por qué no menciona Keter, Jojmá y Biná? No se puede sustituir kether y, sin embargo, dice Jojmá, Biná y Daat. El kether general y Jojmá están cerradas y sin embargo, hablan de diez sphiroth y estas diez sphiroth tienen tres Kelim y se clasifican de la siguiente manera: Jojmá, Biná y Daat. Jojmá es la línea derecha, Bina es la línea izquierda y daat está en el medio y todo esto se lleva a cabo en la cabeza. Tres partes de diez sphiroth en la cabeza que se nombran Jojmá, Biná y Daat. ‫ וג' קוי המלכות נעשו לנה"י‬,‫ג' קוין שבז"א נעשו לחג"ת‬ Tres líneas que se encuentran en z'a se han convertido en ChaGa'T - Jesed Gebura Tipheret, y tres líneas de maljut se han convertido en NeHi'Y - Netzach Hod Yesod Lo qué hay en la cabeza está tambien en el cuerpo. El cuerpo es z'a y él también tiene tres líneas que son Jesed, Gebura y Tipharet. Jesed es el lado derecho con el significado de la misericordia, Gebura en el lado izquierdo con el significado de Din y Tipheret en el centro con el significado de esplendor. Le acabo de decir que Jesed es amor pero sin Jojmá sabiduría. Gebura es din y tiene un poco de brillo de Jojmá pero es sin Jasadim y Jojmá sólo no es suficiente. Todo tiene que venir al centro, así es como se creó el mundo. Y hay tres líneas en Maljut. Maljut es el kli más bajo y se ha convertido en Netzach, Hod y Yesod. Netzach significa victoria. Cuando hay una victoria, entonces hay una gran celebración. En cierto modo la victoria se experimenta como misericordia. Da la sensación de triunfo, celebración. Hod significa la gloria, el honor y se diferencia de triunfo. La gloria es más introvertida. ¿Ve cómo se conectan los dos, el triunfo y la gloria y ve la diferencia? Hod es más interior y Netzach es extravagante, es más alto que hod. La radiación de Netzach es de abajo hacia arriba, de cierta manera netzaj es comparable con una victoria. Todos sabemos la canción 'We Are The Champions', y se canta con plena dedicación. La energía con que se canta esta canción .... todos tienen su cabeza levantada. Esta canción es una muy buena comparación para Netzach. Netzach corresponde con la fuerza de Moisés. Hod corresponde con la fuerza de Aarón, que era el sumo sacerdote en el templo, lo que es el amor por el Creador .... Yesod es la fortaleza de José y José hizo las correcciones. Tres patriarcas de la nación de Israel que eran los portadores, ¿cuál es el significado de portador? Habían tirado hacia abajo la fuerza de z'a a sí mismos y trajeron esta fuerza a nuestro mundo. Abraham trajo la fuerza de jesed de Atzilut a nuestro mundo. Isaac trajo la fuerza de gebura a nuestro mundo y como usted sabe ambos son necesarios. Jacob trajo la totalidad de Tipheret a nuestro mundo y, sin embargo esto no fue suficiente. También está la parte inferior de Netzach, Hod y Yesod. Más tarde aparecieron tres hombres nuevos. Uno de ellos fue Moisés quien era el portador de la fuerza de Netzach, la cuarta sphirah del mundo de Atzilut. Y allí estaba su hermano Aarón, que era el portador de hod la quinta sphirah de z'a y sacó la fuerza de esta sphirah a nuestro mundo. Como usted ya sabe nada viene de arriba, si no se genera de abajo .Y José era el portador de Yesod. Jose corrigio Yesod por lo tanto .... de manera que todos tenemos que lidiar con Jose.

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Había una mujer egipcia que quería seducirlo y esto también se refiere a Yesod. Y cuando ella lo tenía en su cama con el tiempo él se negó lo que significa que había vencido al poder de Yesod dentro de el y debido a esto llevó el poder de la resistencia por debajo, para el pueblo de Israel. Y por último está la última sphirah: maljut. Maljut es la última y es David. El rey David era el portador de todo un reino. El significado de maljut es el reino. Se dice que el reino de los cielos fue traído aquí abajo por David. En todo lo que lee es necesario recordar que no estoy hablando de la gente judía. Yo sólo estoy hablando de fuerzas, fuerzas y eventualmente la fuerza de David terminara el Reino de los Cielos en la tierra. Ahora usted puede entender por qué se dice que el Mesías será un descendiente de David, porque David había construido la fuerza de Maljut. De David viene el Salvador. Todo esto se puede derivar de las diez sphiroth. En esto se ve que no hablo solo palabras. Como he dicho antes la Cabala debe ser algo práctico. Hay siete sphiroth y se puede comparar con siete personas santas que pertenecían a la nación de Israel y bajaron todas las energías pertenecientes a estas siete sphiroth. Una vez más el Zohar dice que tres líneas de maljut se han convertido en netzaj, hod y yesod Así que, ¿dónde está maljut? Él dice: .‫ ועם המלכות הכוללתם הם ע"ס‬, Y con el maljut general son diez sphiroth Al principio le dije que Maljut está escondido en kether pero ese es la Maljut general. En el especial hay siempre diez sphiroth. En general, la Maljut de Maljut se oculta en atzilut en atik pero en el especial siempre hay diez sphiroth, diez sphiroth especiales, ¿esta claro? Hay tres Kelim y estos tres Kelim son Biná, z'a y Maljut y estos tres tienen diez sphiroth ¿esta claro? Lleve en su memoria la historia del niño pequeño que tiene diez sphiroth: cabeza, cuerpo y piernas. Por supuesto que es más pequeño que su padre, pero él esta completo, él también tiene Biná, z'a y Maljut. Aquí nos dijo que Biná tiene JaBaD Jojma, Biná, Daat. Luego está z'a y tiene JaGaT jesed Gebura y Tipharet. Siempre existe la derecha, izquierda y centro. Más tarde nos dirá cómo surgieron las tres líneas, pero eso es para más adelante. Y la parte más baja significa que los tres kelim inferiores de Maljut son NeHi'Y Netzach, Hod y Yesod. .‫ נהי"ם‬,‫ חג"ת‬,‫ובדרך זה יש בכל פרצוף עשר ספירות חב"ד‬ Y en este camino se encuentran en cada partzuf diez sphiroth JaBa'D, JaGa'T, NeHeYi'M. El idioma hebreo gusta de abreviaturas. JaBa'D pertenecen a la cabeza o a la parte superior de un partzuf. Lo mismo con nosotros, nosotros también tenemos una cabeza y en nuestra cabeza son Jojmá y Biná. Nuestro cerebro está dividido en dos mitades. La parte derecha del cerebro tiene que ver con la comprensión y la izquierda con la intuición. Derecha es nuestro pensamiento lógico y la izquierda es nuestro instinto. En esto se ve que ambos están presentes en el ser y, por supuesto, en general, las mujeres tienen más instinto y los hombres tienen la lógica, pero ambos están presentes en una persona. Las mujeres son más incisivas, los hombres no pueden tomar decisiones en general, pero usted tiene que saber que ambos están presentes en un solo ser. Es mejor decir que en una misma persona la hembra domina y en otra persona el macho domina. Si puedes entender esto usted también entiende que es bueno tener ambos presentes en una reunión. Ellos traen el equilibrio y por lo tanto, se pueden tomar decisiones. Tú también tienes las dos cosas. A veces es mejor escuchar a su mujer, su intuición y, a veces se

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necesita su lado masculino, el cerebro lógico, utilice los dos! Nunca digas oh él es un hombre, no puede sentir o es una mujer que no sabe nada .... nos necesitamos unos a otros! Él nos dio un montón de información y ahora voy a hacer un resumen. Estamos cerca del final de la lección y nos acercamos a la fórmula de rescate. Mi actitud ha cambiado. Al principio no sabía cómo explicar la fórmula de rescate, pero ahora puedo continuar. Nos dijo que en cada Partzuf se encuentra: Kether : estos dos kelim estan ocultos y no pueden ser experimentados. Jojma : estas dos luces están integradas en Biná. ------------Biná : estos tres Kelim están presentes en el interior. Z'a o tipheret Maljut Nos dijo que es la división de Biná, z'a y Maljut de cada diez sphiroth. Cada sphirah tiene diez sphiroth y pueden absorber la luz, Kli Bina: jojmá, biná, daat - rosh, cabeza, parte superior. Kli z'a: Jesed, Gebura, Tipheret - toch, torso, parte media. Kli maljut: Netzach, Hod, Yesod y Maljut general - sof, los pies, la parte inferior. Tres kelim y cada uno de ellos tienen diez sphiroth. Esto se puede comparar con un niño pequeño que es completo. O incluso un ratón o una hormiga, como conocen cada criatura tiene diez sphiroth. Kelim es la luz que es más aspera o se puede decir que los kelim son grabados, lugares donde la luz puede entrar. Todo ser viviente tiene grabados, un depósito donde la luz puede venir. Cuando digo todo ser viviente también me refiero a las plantas, etc Biná Jojma Daat Gebura Jesed Tipheret Hod netzaj Maljut Jojmá jesed Netzach está en la derecha, Biná gebura hod están en la izquierda, Daat Tipheret yesod maljut están en el medio. También nos dijo Tipheret tiene seis sphiroth. Le voy a dar una breve explicación acerca de Tipheret. En el comienzo del Zohar habla de Tipheret y más tarde se refiere a z'a. Esto es un poco confuso. Por un lado está la sphirah Tipheret como una sphirah y en el otro lado esta Tipheret que se refiere a un total de seis sphiroth. Este Tipheret se refiere al total de seis sphiroth también se le llama Zeir Anpin. Más tarde se utiliza cada vez más Zeir Anpin y acorta el nombre a z'a. Cinco sphiroth de z'a están conectadas y eventualmente se le da a la yesod general. Yesod Cualquier cosa recibe de las cinco sphiroth, el jasadim, pasa a Maljut. Yesod pertenece a las nueve luces o en otras palabras, las características del Creador. Maljut no pertenece ..... Maljut no tiene nada de sí misma, lo que tiene lo recibe de Yesod. ¿esta claro? Después de la primera limitación no podía recibir. ¿Da netzaj a hod y hod da a yesod o ambas dan a yesod? En primer lugar todo el jasadim de jesed va a Gebura, de ella a Tipheret y al final ...... jesed y Gebura son opuestos, son iguales y sin embargo son opuestos y su unidad está en Tipheret, esa es la razón por la que se dibuja de esta manera. Va desde jesed hasta gebura .... o se podría decir que la radiación va desde la derecha a la izquierda, desde una sphirah superior a un

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sphirah inferior. La razón por la que he dibujado de esta manera es porque Tipheret es la sphirah que hace shalom. Dibujo lo cualitativo. Luz va desde jesed hasta gebura y así sucesivamente, pero en el mundo de atzilut algo sucede: Tipheret hace shalom entre jesed y Gebura y yesod hace shalom entre netzaj y hod. Cuando usted mira más cerca ve que en la sphirah Biná no hay shalom entre Jojmá y Biná y por supuesto siempre es shalom entre Biná y Jojmá, pero sólo pueden hacer zivug cuando aparece Daat. ¿Qué es daat? En cierto modo Daat es la quintaesencia de las siete sphiroth. Cuando las siete sphiroth inferiores: Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach, Hod, Yesod y Maljut aplican una petición a Biná que es la madre .... en el comienzo de la realización de el mundo, todo venía de arriba hacia abajo y ahora estas siete sphirah inferiores tienen el deseo de volver por lo tanto, lo solicitan en lo que se denomina Ma'n, como la oración, la petición , ellas están de pie delante de Biná. Por medio de nuestro deseo, solicitamos y traemos en Daat el desarrollo. Cada vez que usted tiene el deseo sepa que esto es Daat. Daat no es una sphirah es una fuerza que se aplica por la parte inferior y cuando esto sucede Daat es como una sphirah. Todas las fuerzas inferiores que traen de arriba se llaman Daat. Literalmente daat significa conocimiento, pero no es el conocimiento de esta tierra. Cada vez que haga una solicitud ,necesita un poco de conocimiento de lo que es la solicitud. (pensar en los cinco w 's) y daat sería esta implicacion. En este se puede ver la importancia de Daat. A veces se compara daat con un embajador. La tarea de daat es estar entre Biná y Jojmá, como un embajador que es el intermediario entre los dos países y su embajador es Daat, ¿esta claro? Pero si un hombre peca, ¿qué va a suceder tan pronto peca? Con pecados me refiero al momento en que alguien empezar a hablar de mujeres ... ya sabe lo que quiero decir por lo tanto, es mejor hablar de fútbol, porque si empieza a hablar de mujeres ¿qué pasará? Hace que que su Daat se hunda significando que Biná no ve la necesidad de hacer contacto con Jojmá y el contacto con su marido se necesita para darle luz. Si empieza a hablar de otras mujeres Biná sabe que no tiene la fuerza para hacer una solicitud, usted no tiene pequeñez, y cuando no hay pequeñez, nada sucede, Biná no hará nada. Déjeme darle un ejemplo terrenal. Cuando el bebé duerme, el padre y la madre están durmiendo también. Cuide su Daat, Daat es el embajador entre Biná y Jojmá, esto es su lugar por lo tanto no pertenece a las diez sphiroth. ¿esta claro?

‫ הנק' כתרא וחכמה‬,‫ שאין בראש דא"א דאצילות אלא ב' ספירות כתר וחכמה‬,‫ונודע‬ ‫ דהיינו רק ו"ק בחוסר המוחין‬,‫ והבינה שלו יצאה מראש דא"א ונעשתה לבחינת גוף‬,‫סתימתה‬ .‫דראש‬ Se sabe que en la cabeza de Arij Anpin de Atzilut sólo son dos sphiroth kether y Jojmá, y se nombran ketra, kether y Jojmá estan ocultas, y su Biná parece formar la cabeza de Arij Anpin y se ha convertido en el aspecto del cuerpo es decir sólo WaK en falta de los Mojin de la cabeza. Rabí Yehuda nos da una explicación de los números y ya explicó los números cinco, seis, siete y diez y él nos dijo el significado de estos números. Ahora continúa con el número trece. ¿Cuál es el número trece? ¿Sólo hay diez sphiroth? Aquí tenemos un nuevo problema, y nos gustaría saber cuál es el significado del número trece. Hay trece características de rajamim bondad. El Creador rodea al pueblo de Israel con trece características de bondad, pero ¿cuál es el significado de esto? Él comienza a explicar. Cuando se lee el texto hebreo se debe mirar para usted como un rompecabezas, pero al igual que con un puzzle se puede resolver y lo que es más, usted recibe comprensión y usted puede experimentar incluso cuando no hay 148

comprensión, porque la lectura de las letras hebreas le dará mucho más de lo que nunca se puede recibir del aprendizaje terrenal. ¿Por qué? Porque usted es interno sabe y entiende el Zohar. Al abrir el libro del Zohar lo ve como "su libro". Piensa "este libro es acerca de mí". No crea que el Zohar habla de otras personas. El Zohar habla solamente sobre usted y le da la oportunidad de conocer las sphiroth porque las sphiroth están dentro por lo tanto usted puede sentirlas. Como usted ya sabe un ser humano es un mundo pequeño. En el interior del ser humano hay un pequeño universo. Nada de lo que existe, en general, que no exista en el particular. Tan pronto llega al conocimiento de las leyes y los principios del Universo no se pierde en la cantidad de palabras. Se trata de saber, que en la cabeza de Arich Anpin del mundo Atzilut. Keter de Atzilut. Atik es un intermediario entre el Adam Kadmon y Atzilut. El primero partzuf es visto como Arij Anpin. Como ustedes saben cada Partzuf se divide en tres partes: Keter, Jojmá y Biná son la cabeza, Jesed, Gebura y Tipharet son el torso y Netzach, Hod, Yesod y Maljut son las piernas. Al igual que un ser humano: cabeza, torso y piernas. "En la cabeza de Arij Anpin '; significa la cabeza de las tres primeras sphiroth de Arij Anpin y eso es Keter de Atzilut. Atzilut es el mundo de la corrección y toda la salvación viene de allá para acá si se trae usted de acuerdo con ella. Son sólo dos sphiroth kether y Jojmá. Usted ha aprendido esto. Se dice que en el mundo de Atzilut hay sólo dos en la cabeza, es decir Keter y Jojmá arriba, entonces la línea divisoria porque la luz de Jojmá no se le permite entrar y debajo de la línea divisoria estan Biná, z'a y maljut. Tres han caído en el cuerpo. Y se llama ketra, kether y Jojmá ocultas Ketra es una palabra aramea, en hebreo es kether. Él está hablando aquí acerca de la Jojmá oculta, ¿por qué se oculta Jojmá? La razón por la que Jojmá se oculta así es que nada puede venir abajo a los mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá. Ya le dije que kether y Jojmá hasta el gmar tikun las correcciones finales no se les permite traer la luz de la creación. Esto sólo puede ocurrir después de la llegada del Mesías, pero sin embargo puede recibir del mundo de atzilut. en este momento es suficiente. Él dice en el Arij Anpin sólo hay Keter y Jojmá en la cabeza. Y su Biná parecía formar la cabeza de Arij Anpin Es decir, ella está en la línea divisoria. Esto que ya sabe. Ahora estamos hablando del mundo de Atzilut, que es el mundo de la corrección. Este lugar esta un poco por encima del lugar donde nació Adam es decir, las observaciones de los órganos de Adán, que fue el primer ser humano, puede experimentar y sentir todas las cosas grandes que eran tan delicadas. Y se ha convertido en el aspecto de cuerpo significa biná Lo que no estaba en la cabeza cayó en el cuerpo y el cuerpo está bajo la cabeza. Keter, Jojmá y Biná están bajo la cabeza igual que un ser humano, primero la cabeza y luego el cuerpo. Así, cuando biná cae debajo de la cabeza significa que cae en el cuerpo. Poco a poco aprenderá el significado de esto. Por ahora aceptelo y deje ir su resistencia, no pelee con su intelecto terrenal. Sé que es difícil, pero el que entra en la habitación ..... si entra en otro planeta. Aceptarlo y dejar ir el pensamiento terrenal, ya que con su intelecto terrenal no se puede entender nada. Lo único que tiene que hacer es ir más allá de su intelecto y hacerse receptivo, ábrase y poco a poco la experiencia va a ser suya.

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Usted está aquí para aprender no hay nada que aprender sobre la espiritualidad real, sólo existe la experiencia, el sentimiento. Y sepa que la sensación será suya algún día. No lo dude, va a suceder y cuando sea el momento se sentirá fabuloso. Ese es el momento en que va a decir 'esto es lo que quiero hacer ", pero antes que esto suceda hay que ser paciente. Nadie puede decirle cuánto tiempo tiene que esperar y mientras no ocurra hagase pequeño, humilde para el Zohar. Todas las cosas que tengo que decirle ... realmente tiene que hacerse pequeño para el Zohar, por su intelecto superior. Esta es la única manera. Por favor, aceptelo alli no hay otro camino. Pronto usted dira 'yo sé' se ha terminado, terminado, mientras que nunca se terminó. Una vez me invitaron a hablar sobre Ramjal y yo dije que no. Nunca visito congresos porque quitan su fuerza. El peligro es que usted puede pensar "yo soy tan inteligente, lo sé todo" y eso es una trampa .... Biná se cayó en el cuerpo. Todo lo que cayó debajo de la cabeza, ¿qué tiene? ¿Cuál es la fuerza que el cuerpo recibe porque como sabemos el cuerpo no tiene cabeza significa que Jojmá no puede entrar en el cuerpo? La respuesta es que el cuerpo sólo recibe la luz de las seis sphiroth de z'a. ¿esta claro? En el cuerpo esta solo la experiencia de las seis luces de z'a. Como ya sabén la cabeza corresponde a la letra iud y la luz de Jojmá es sólo en la cabeza. El cuerpo no tiene una cabeza por lo que cualquier Jojmá. La letra wav es oblicua y lleva el nombre de la luz de Jasadim o la luz de la bondad, pero la luz de la cabeza no está allí. Biná se pone y se encuentra debajo de la cabeza por lo tanto Biná no tiene jojmá, sólo la luz de z'a. Hay una ley espiritual que dice que cuando un superior se presenta en la parte inferior se vuelve como la de abajo. Recuerde esta ley espiritual, ya que también es aplicable a usted y necesita saber que esta ley tambien funciona a la inversa: cuando un menor va a al más alto, se convierte como el más alto. Si trabaja duro y se trae de acuerdo con las cualidades del más alto, su nivel estara en el mismo paso que el más alto,¿esta claro? Esta es una ley espiritual y trabaja para todos. Si usted se trae a si mismo de acuerdo con el más alto, sus fuerzas se volverán como el mayor, ¿cómo? A su debido tiempo aprenderá! Es decir, sólo WaK donde faltan los mojin de la cabeza. WaK significa wav ketzawot seis extremos y la luz en la cabeza se llama Mojin. Literalmente significa cerebro. Así como el cerebro físico es un campo electromagnético así también los Mojin. Toda la luz en la cabeza tiene la fuerza de Jojmá y dentro del cuerpo esta jasadim que es la luz de la misericordia. Hay mucha similitud entre lo físico y lo espiritual, nuestra luz en la cabeza es más aguda que la luz en el interior del corazón. Hay mucha oscuridad en el interior del corazón significa que la luz esta más oculta en el corazón. Y cuando va más abajo, aparece mucha más miseria porque los deseos que tiene a continuación son inmanejables. Al estudiar la Cabalá aprende cómo manejar estas energías más bajas, incluso una gran parte de Maljut. No la Maljut completa porque la Maljut de Maljut no es corregirble pero se puede desarrollar y corregir nueve sphiroth. Hasta la sphirah yesod puede recibir la luz. ¿Dónde está la sphirah yesod en su cuerpo físico? Yesod es el área entre las piernas. Yesod es muy importante porque sólo con yesod puede ver al Creador. Esto tiene que aceptarlo aunque la comprensión venga después. ¿Cuál es el significado de WaK? WaK sinónimo de seis extremos. Z'a tiene seis extremos. El del medio de las diez sphiroth es z'a o Tipheret y z'a o Tipheret se compone de seis extremos. Teniendo en cuenta las fuerzas ya tiene algo de este mundo, significa que si nos fijamos en nuestro mundo hay seis dimensiones a saber: derecha, izquierda, delante, detrás, arriba y abajo al igual que el modelo del sistema de control del universo. Seis extremos sin la luz de la cabeza porque z'a recibe seis sphiroth y la cabeza falta significa que no hay Jojmá porque

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Jojmá está en la cabeza y, sin embargo con el tiempo usted experimentará todas las diez sphiroth. ¿Qué quiere decir esto? Eventualmente podrá ver la imagen completa o todas las piezas pertenecientes al rompecabezas y cuando esto suceda, no se perdera. En cierto modo todo lo que está sucediendo en nuestro mundo es predecible. Esto es absolutamente cierto, porque un cabalista aprende esto, por lo tanto lo sabe. El que aprende Cabalá y tiene buenas intenciones en este mundo ...... no se puede abusar de la cábala! El que aprende Cabalá ve la imagen, se conoce a sí mismo por lo tanto, conoce el mundo porque es un fragmento, un detalle de nuestro mundo y conecta los dos mundos y hace que sea uno, significa que conecta su maljut con Biná, o en otras palabras, que conecta el mundo superior con el mundo inferior. Ellos colindan entre sí. Lo mismo se puede ver cuando dos cabalistas están trabajando juntos, uno ve un fragmento de la realidad y el otro cabalista ve otra dimensión, ambas experiencias de otras fuerzas, aunque están hablando del mismo tema. Por ejemplo, uno está mirando a través de un agujero y el otro tiene una visión general. Esta es la cábala, todo el mundo lo experimenta de una manera personal y lo utiliza de una manera personal. La intención puede ser diferente. Uno lo usa para llegar a ser rico o se vuelve rico. Tengo un amigo que es rico y que enseña Cábala y se hace más rico. Es profesor de los ricos y por supuesto que se le da a él desde arriba. Él sabía lo que la cábala es y no abusan de la cábala por lo tanto se vuelve más rica. Él dice que la cábala trae el éxito en la vida, pero ¿que es el éxito? Usan la cábala y no abusan de la cábala, por lo tanto, se hacen más ricos y más ricos, pero supongo que hay alguien que quiere convertirse en rico a través de la cábala y el hace un mal uso de la kabbalah ¿que le va a pasar?¿ Recibe dinero, pero no recibe la vida, no recibe el rescate? Está escrito que el Zohar da poder a aquel que aprende Zohar y esto es absolutamente cierto. Aprende las leyes del universo, pero ¿cuál es su intención? Si la intención correcta el no va a usar su sabiduría para tener poder sobre los demás, al contrario utiliza el poder sobre su mal y poco a poco se supera el malvado en su interior. Él utiliza el poder de una manera positiva y utiliza las instrucciones para superar su mal. ¿No dijo Jesús "Yo he vencido al mundo"? Muchas personas adoran a este hombre y lo único que hacía era utilizar el poder para traerlo de acuerdo con las leyes del universo. Trabajó duro y por lo tanto se encuentra en la parte superior de muchas naciones. Él tiene el poder, el poder le fue dado porque aprendió Zohar y porque su intención era pura. Esto es tan importante, todo tiene que ver con su intención. ¿Puede usted ver esto? Su salvación tiene que ver con su intención. Y hay más, porque en el mismo momento en que usted recibe su salvación, toda la nación recibe la salvación, porque se salva todos los días y esta es la forma de usar la cábala. Pero cuando se utiliza la cábala para tener poder sobre los demás sepan que no habrá rescate, no para usted y no para el mundo. ¿Entendido? Por supuesto, uno puede tener éxito ... no hay nada en contra, pero no a costa de vuestra salvación, ¿esta claro? ¿Qué se puede hacer con todo el dinero si no hay salvación? Uno puede convertirse en un millonario y no tener la salvación, ¿qué elige usted? El dice:

.‫ וז"ת‬,‫ ג"ר‬: ‫שז"ס אבא הוציא את אמא לחוץ ומסבה זו נחלקה הבינה לב' בחינות‬ Este es el secreto de aba, trae a ima al exterior y debido a esto se divide biná en dos aspectos: GaR y ZaT. Este es el secreto de aba, trae a ima afuera : esto es sobre el principio de que Jojmá trae fuera a Biná a continuación, a las seis de sphiroth z'a. ¿Por qué es esto necesario? En esto se puede ver tambien la fórmula de rescate. Biná rescata a las seis sphiroth bajo de ella. En cierto

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modo se puede comparar esto con una madre que se sacrifica por sus hijos. Ella es la cabeza, en cierta manera se sacrifica aquí, viene a rescatar a sus seis sphiroth - aquí seis hijos. Ella desciende para ellos y no creo que se contamine con ello, ella desciende para salvarlos. El comienzo de la salvación es el mismo que Biná desciende de la cabeza hacia abajo. Esto es muy importante. Esto sucedió en el mundo de Atzilut y lo que sucede en el más alto también se aplica a la parte inferior. En el mundo de Atzilut Biná salió de la cabeza.¿ Que está en la cabeza? En la cabeza estan Keter, Jojmá y Biná, pero aquí en el mundo de Atzilut el Creador hizo algo. Trajo Biná hacia abajo. ¿Cuál es el propósito de la construcción de todos esos mundos? El significado es el de reducir la luz y aumentar los kelim. En primer lugar la luz debe ser reducida por lo que el menor puede soportar la luz. Todo viene de EinSof pero nadie puede experimentar la luz. Es para nosotros que el Creador hizo todo tipo de rugosidad, así se puede soportar la luz. Se hicieron varias disposiciones para que podamos soportar la luz. En el mundo de Atzilut una disposición se llevó a cabo a saber, la reducción de la luz para que pudiera ampliar los kelim. Y que el Creador hizo lo que debía hacer. En lugar de consumir la luz va a Biná, significado empujar a la luz y agrandar su kelim: menos luz y más kelim. Esto lo vemos por primera vez en el mundo de Atzilut.¿ Biná bajó toda la Biná, o sólo hasta sus siete inferiores? Toda la biná descendió pero su parte superior .... nos lo dirá. La experiencia va a ser excepcional, pero tener paciencia, poco a poco ..... Dice así: Ese es el secreto de aba trae ima al exterior. Esto está escrito en algún lugar de la Torá, pero es necesario comprender esto correctamente. Esto tiene que ver con la biná de Arich Anpin que bajó hacia sus hijos z'a y Maljut. y debido a esto se divide biná en dos aspectos: GaR y ZaT. GAR significa giemel rishonot, las tres primeras sphiroth y ZAT significa siete tachtonot, las siete sphiroth inferiores . GAR es la cabeza: kether, Jojmá y Biná. Biná tiene su cabeza personal porque ella también tiene sus de diez sphiroth personales. Se podría pensar que cada uno de ellos tiene una cabeza, pero no lo es, z'a no tiene cabeza. Considerando las sphiroth generales, z'a tiene seis sphiroth. Ahora Biná recibe las tres sphiroth superiores y las siete sphiroth inferiores que da un total de diez sphiroth. Biná bajó y por lo tanto, se dividió en dos partes: tres y siete. Su cabeza no está dividida, todavía tiene diez sphiroth de la cabeza al igual que kether. En la cabeza de cada partzuf de cada diez sphiroth hay kether que tiene diez sphiroth. Jojmá también tiene diez y Biná tiene diez. Debido a que Biná bajó al cuerpo, fue la separación, aquí significa que las sphiroth superiores tienes una cierta calidad y sus siete inferiores tienen una cierta calidad, porque hay una ley ..... y hay que actuar de acuerdo a la ley espiritual, por lo tanto, anote esta ley para que no se pierda. Todo el sentido de la creación es que todos los seres humanos aplicen todas las leyes espirituales. Si usted sabe de una ley todos los pormenores, se puede aplicar la ley en cada situación. La ley espiritual de la que estoy hablando es: Cuando una parte de las diez sphiroth cambia se convierten en cualitativos son diferentes de su procedencia. La consecuencia de esto es que esta parte se ve ahora como algo nuevo. Se puede comparar esto con una familia y uno de los niños se va de casa. Ella sigue perteneciendo a la familia, pero se ha convertido en independiente. La misma situación se aplica también aquí, una vez que una parte recibe su cualidad personal se independiza es decir, un nuevo objeto espiritual. Usted ya vio cuando dos objetos se unen, por ejemplo, uno inferior llega a uno superior, se convierten en uno, pero cuando hay un cambio teniendo en cuenta sus cualidades se separan. ¿esta claro? Lo mismo con nosotros le

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voy a dar un ejemplo: en una vida pasada yo era un hombre de negocios, pero hoy en día yo no veo a nadie con los que tuve contacto. ¿Por qué? Por la sencilla razón de que nuestros intereses se ha convertido en diferentes, no tienen nada para mí y no tengo nada con ellos, aunque tal vez tienen algo conmigo, no sé, pero definitivamente no tengo nada con ellos. No tenemos intereses comunes .... todo lo que hablan es juego de niños, no importa si se habla de política ni de los ganadores del Nobel .... para mí un premio Nobel es como un niño. Por supuesto, es increíble lo que hacen, pero lo que hacen es para ellos e indirectamente, por supuesto, es para la humanidad, de cualquier manera es infantil. He hablado mucho con los científicos. Todos ellos son adictos al trabajo y todo lo que hacen, no entienden las leyes espirituales del Universo. Por supuesto inconscientemente se aplican aún Einstein era en este sentido un niño. Estaba enfocado en una sola dirección y por eso tenia enormes conocimientos en las leyes de la naturaleza, pero hay que saber que todas las leyes de la naturaleza están conectadas con nuestra tierra y, por extensión, con el cosmos, pero ¿tiene algo que ver con lo espiritual? Por supuesto que no es sólo un derivado. Él nos dice que Biná vino de la cabeza para abajo y se dividió y nos dice por qué. ¿Cuál es la diferencia entre GaR las tres sphiroth superiores de Biná y ZaT las siete sphiroth inferiores de Biná y cual fue la razón por la que se dividió? Esto no sucedió en la cabeza porque ahi brilla Jojmá. Cuando Biná estaba en la cabeza todas las sphiroth eran Biná, sólo kether de Biná es tan fuerte, más fuerte que Jojmá de Biná y Jojmá de Biná es más fuerte que Biná de Biná etc La luz de Jojmá estaba en todas partes, pero ahora Biná descendio aquí y la calidad cambió y subieron dos partzuf por separado a saber aba e ima o dicho simplemente el padre y la madre. Desde kether, Jojmá y Biná de Biná surgieron dos partzuf a saber aba e ima - padre y madre y de las siete sphiroth inferiores de Biná, porque eran cualitativamente diferente surgio un nuevo Partzuf de las diez sphiroth y estas siete sphiroth inferiores de Biná son llamado Israel Saba y Tvunah. Tal vez esta es la primera vez que lee acerca de este tema, por tanto, es comprensible que se confunda, tenga paciencia. Tiene que darse cuenta que esto no era parte de su educación por lo tanto su intelecto tiene dificultad para aceptar. Es nuevo, pero por favor sepa que esta es la lógica divina y poco a poco sentirá en su corazón cómo la aceptación es cada vez mayor. Su lucha es la lucha con sus fuerzas inferiores que hasta ahora gobernaban sobre usted. Esta fuerza es una fuerza que puede superar a pesar de sentir que esta fuerza está contigo cada día de su vida y piensa que no puede superar esta energía, pero es el deseo del Creador superar esta fuerza. ¿No dijo un gran profeta "Yo he vencido al mundo"? Primero se superó a sí mismo y como consecuencia él venció al mundo. Esto no quiere decir que trabajaba para el mundo, pero el mundo trabajaba con él y lo que hizo el profeta se le da a usted también. Usted también puede superarse a si mismo y el significado es que ya no sera esclavo de este mundo, el mundo va a servirle y no que usted sirve al mundo. No crea que esto sólo le fue dado a grandes personas .... se le da a usted también. Todas las grandes personas que usted conoce, ¿qué hicieron? Continuaron con preguntas. No pararon de ir adentro y hacer preguntas. Usted también tiene la posibilidad de hacer lo mismo: entre y tenga preguntas. ¿A quie le pregunta? Pregúntele a su guía, su ser superior, pida al Creador " ¿que es Biná y por qué está se ha dividido en dos? ¿No tengo conocimiento? 'Sé que en cada pregunta se oculta la respuesta y esta es una de las leyes espirituales, utilicelo. Conozca esta ley espiritual: si uno se va de casa y se convierte en independiente se separó de su origen significando que tiene diez sphiroth individuales. En un principio Biná sólo tenía diez sphiroth, ella todavía estaba en casa, pero ahora ella se mueve y baja, ella sale de su casa

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aquí significa que tres sphiroth superiores se convierten en un partzuf porque ellos se distinguen de las siete sphiroth inferiores. Sea paciente, porque él nos lo dirá, pero eso es para otro momento. Cada vez que usted piensa "ahora me dará la respuesta", pero no pasa nada. Puede ser que usted se impaciente y eso es bueno porque eso significa que usted recibe, que está construyendo su kelim.

Lección 23

Zohar: Otiot Rav Hamanuna Saba . Hacemos un salto y continuamos en la página 32 del Zohar donde encontrará el inicio de uno de los capítulos más hermosos del Zohar - el Otiot de Rav Hamanuna Saba. Esto es realmente una obra maestra y os hará saber a todos acerca de las letras hebreas. Es importante que usted sepa más sobre las letras, ya que esto le dará una mayor comprensión de las sphiroth y a la inversa. Poco a poco voy a explicarle a usted la relación entre ellas. El Otiot de Rav Hamanuna Saba Saba significa viejo y no creo que este sea su apellido. Todos los sabios que conocemos no tienen un apellido. Por supuesto que tenía un apellido, pero su apellido es desconocido y así fue como lo querian. Un ser humano tiene un nombre, el nombre de su padre y eso es suficiente. Cuando muere su apellido no se menciona en el cielo. Sólo aquí en la tierra es importante su apellido, pero no en el cielo. Su nombre es importante, las letras y la combinación de las letras dice algo de lo que eres. Usted tiene que saber que desde arriba le han dado libre albedrío y sin embargo son ellos los que han puesto su destino. Lo saben y se dan cuenta de que no sólo las letras dicen que eres. si miro por ejemplo, a alguien aquí en el salón de clases y veo a la persona, y se su nombre hago una combinación, significa que le miro a él y a su nombre y veo lo que está escrito en la frente. Poco a poco

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aprenderá a interpretar los signos que se pueden ver en la frente de alguien. El que está aprendiendo kabbalah es en cierto modo un especialista en el funcionamiento del alma. Él no es un psicólogo, pero él es un especialista en el alma. Sin embargo, usted tiene que saber que nadie puede ver los Kelim de otra persona pero puede ver lo que es necesario, pero antes de que haya llegado a esto hay un largo camino por recorrer. Un paso a la vez y si sigue aprendiendo Zohar, porque todo está escondido en el Zohar,se asombrara le van a suceder cosas. ¡Por supuesto! No tiene idea de lo que le traerá el futuro! quedara estupefacto. La intensidad de nuestro estudio se convertirá en el más, podrá ver y sentir. La intención de este curso es, y usted tiene que saber que es la intención de la propia cábala, que el que estudia la cábala obtendrá el sentimiento y la experiencia del Espíritu Santo. Él será capaz de comunicarse con el Creador por medio de su Espíritu Santo, y no creo que sea sólo de vez en cuando, cada minuto podra comunicarse con el Creador. Sólo tiene que invocar como usted ya sabe, nada viene de arriba, si no se despertó de abajo.La gente piensa que en un instante una idea luminosa llegara a ellos. No es así como funciona! Son ustedes a través de su invocación .... Hace unas pocas lecciónes lo he comparado con el uso de su teléfono celular, así de fácil. Usted puede experimentar y sentir el Creador y Su salvación directamente en el interior cuando llame su nombre. Todo depende de usted. No creo que las fuerzas de arriba .... por supuesto, los fuerzas de arriba quieren darle a usted y lo hacen sólo le falta la experiencia, usted no sabe lo que están dando. Todo el sentido de este trabajo es despertarse, para purificarse y construirse a sí mismo por lo que podra tener la sensación de lo que le están dando desde arriba. Esto tiene que hacerlo por usted mismo. Todo el rescate depende de lo que está haciendo aquí abajo y no contar con mi o con otra persona. Sólo usted puede hacer que suceda! Hay personas que quieren que yo les guie, no puedo guiar a nadie! Mi tarea es darle un método y eso es todo. Las personas tienen preguntas, dudas, preguntas sencillas y a veces muy privadas, no las respondo. No soy su guía. Su guía es el Creador, el Creador, ¿esta claro? Poco a poco va a saber y ver quien es su Creador. No crea que esto es sólo para las personas judías. Se le da a toda la humanidad. La tarea para el pueblo judíos era dárselo, pero no es de ellos. ¿Conoce mi gente el Zohar? ¿Es que lo necesitan? Ellos piensan que necesitan algo como una religión, pero como ya le dije, la cábala no es una religión. La Cabalá es un método totalmente libre para cualquier persona que esté interesada sin importar su cultura, o su religión. Recuerde esto: la cábala es para todo ser humano. Ahora vamos a empezar con la letra kaf 'bet ‫ – כב‬22

‫מאמר אותיות דרב המנונא סבא‬ Mamar otiot de’rav Hamanuna Saba El capítulo de las letras por rav Hamanuna Saba

‫ היינו‬,'‫ ש בית בקדמיתא ולבתר ב‬,‫ אשכחן אתוון בהפוכא‬,‫כב) בראשית רב המנונא סבא אמר‬ ‫ אלא כד בעא קב"ה למעבד עלמא כל‬.‫ היינו אלהים את‬,'‫ לבתר א' בקדמיתא ולבתר א‬,‫בראשית ברא‬ .‫ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬,‫ מ) ותרין אלפין שנין נ) עד דלא ברא עלמא‬,‫אתוון הוו סתימין‬ 22) Breshit rav Hamanuna Saba dice, vemos las letras invertidas, bet al principio y seguida por la bet, es decir Breshit Bara, seguido por alef primero y seguido por alef, es decir Elokim Et. Pero cuando entró kadosh baruchu y deseo crear el mundo todas las letras estaban escondidos, y 2000 años Él no creó el mundo todavía, pero kadosh baruchu las miraban con atención y él jugaba con ellas.

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Rabbi Hamanuna Saba abre con Breshit, la primera palabra de la Torá. 'Breshit - en el principio el Creador creó el cielo y la tierra'. El texto hebreo comienza con Breshit. Toda la Torá, toda la instrucción del Universo comienza con la letra B ‫ ב‬seguido de reshit: B-reshit ‫ ב‬‫ ראשית‬tradicionalmente se traduce como al principio. Él abre la Torá y ve en la primera palabra de la Torá y comienza a explicar. Rav Hamanuna Saba dice: No creas todo lo que escuchas de mí porque no lo es. Yo sólo veo el texto del Sulam. El principio del texto está en arameo, la traducción al hebreo del Sulam y, finalmente, vemos el comentario del Sulam que se llama la escalera espiritual. Cabalista lo hizo de esta manera: tomaron un pedazo de un texto determinado y se comunican con él lo que significa que la llevaron adentro e hicieron las conexiones espirituales. Ellos no conectaron con la moral o la gramática, no, ellos hicieron una conexión espiritual y es tan diferente de lo que se hace hoy en día. Breshit: rav Hamanuna Saba etc. Rav Yehuda Ashlag traduce Breshit: rav Hamanuna Saba dice en las palabras de Breshit: las cuatro primeras palabras de la Torá están escritas en minúsculas y la primera palabra es breshit Breshit Bara Elohim y Et es un indicativo de un objeto que vemos a la orden de las letras se invierten. En primer lugar se escribió la letra bet, no aleph. Un cabalista estudia la Torá. El Creador se oculta en la Torá, ¿por qué? En primer lugar está la necesidad de corresponder con el Creador, teniendo en cuenta la calidad antes de que le pueda ver. Si usted no puede traerse en unidad con Él no lo puede ver, ¿está claro? Aunque nunca le deja, no puede verlo porque mientras usted trabaja para usted mismo, el mismo no sabe de usted. Por lo tanto, un cabalista estudia la Torá y al mismo tiempo tiene la herramienta más perfecta para explorarse a sí mismo y como resultado se puede encontrar al Creador. Este es, fue y siempre será el deseo del Creador, el Creador se le revelará a usted en su aprendizaje de la Torá, o cuando este aprendiendo kabbalah. Rav Hamanuna Saba vio que la Torá comienza con la letra bet ‫ ב‬y no con la ‫ א‬aleph y ahora empieza a explorar la razón de esto. No con su intelecto terrenal, sino haciéndose vacío, se hizo receptivo a recibir el conocimiento superior. La letra bet fue seguida por una segunda letra bet y luego vino la letra aleph seguida de una segunda letra aleph: Breshit Bara Elokim Et la E de Elokim representa la aleph hebrea lo mismo con la E de et. Para rav Hamanuna Saba era od y se preguntó ¿por qué? Él sabía y sabe que el alfabeto comienza con la aleph pero no aquí en la Torá. La Torá comienza con la bet seguida por una segunda bet y luego la letra aleph seguida de una segunda aleph, ¿por qué? Hubo un tiempo en que todos hablaban hebreo. Cada uno de ustedes tiene rastros de esta lengua en el interior. En los primeros días no se hablaba de personas Judias o no-judíos. La tarea para los Judios era preservar esta lengua, mientras que otra nación .... hubo un tiempo que se llamaba la torre de babel. En este período de la torre de babel todas las naciones fueron esparcidas por todo el mundo. Antes de este momento todas las naciones hablaban un idioma a saber hebreo. Hebreo era la lengua de la humanidad. El Creador le dio un solo idioma a la humanidad. No crea que una lengua es más o menos. Si todavía tiene esa actitud, trabaje duro, no hay mayor o menor, ni bueno ni malo, es diferente, eso es seguro, y eso es todo. La única diferencia radica en la tarea que se le da a los Judios de preservar el idioma y cumplir con la tarea encomendada a ellos acompañándolos día y noche en la unidad con el Creador para dárselo a otros. Esa es la tarea dada por el Creador para ellos y lo que tienen que cumplir. Después de la generación de la torre de babel todas las naciones fueron esparcidas y el Creador trajo confusión en su idioma. ¿Cuál es el significado de la confusión? La simple razón de la confusión es que no podían entenderse entre sí por más tiempo. Esto era necesario también, y los pros y contras usted puede aprenderlos en el Zohar.

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Breshit Bara ‫ בראשית ברא‬primero una bet seguida con una bet y luego Elokim Et ‫ אלהים את‬la aleph seguida de una aleph. Rav Hamanuna Saba vio esto y surgieron dos preguntas. Cuando kadosh baruchu quiso crear el mundo todas las letras estaban escondidas es decir, su expresión no fue vista. Y 2000 años Él no creó el mundo todavía, pero kadosh baruchu las miró atentamente y él jugó con ellas. ¿Hay algo que aprender, si usted no tiene la cábala? Si no se relaciona esto al árbol de la vida, ¿hay algo que entender? Cuando era más joven me enteré de algo similar y tuve una pregunta para mi Rabi y qué hizo? Me dijo algo de cuento de hadas, lo siento, pero para mí era como cuentos de hadas. Ahora lo entiendo mejor y veo lo importante que es hacer una relación con el Árbol de la Vida, para conectarlo con las diez sphiroth. Lo que la conexión está considerando son las fuerzas con Biná u otra sphirah. Esto tiene sentido y directamente nos hace claro que 2000 años antes de la creación del mundo, el Creador miró las letras del alfabeto y él se divertía, oh que maravilloso, pero ¿cuál es el significado más profundo? Sulam explica

,‫ א) למה באו האותיות א"ב בהפוכא בהתחלת התורה‬,‫ שתי קושיות מקשה‬,‫ביאור הדברים‬ .'‫מתחילה ב' ואח"כ א‬ Explicaciones de palabras, dos objeciones vinieron hacia adelante, 1) por qué vinieron las letras aleph'bet invertidas al principio de la Torá, la primera letra bet seguida de la letra aleph.

‫ ואח"כ ב' אלפין‬,‫ שמתחילה ב' ביתין דשתי המלות בראשית ברא‬,‫ב) למה נכפלו אותן האותיות‬ .‫דשתי המלות אלהים את‬ 2) ¿Por qué se duplican esas letras, que primero llegan dos bet de las dos palabras Breshit Bara, y luego dos aleph de dos palabras Elokim Et? Explicaciones de las palabras, dos objeciones vinieron hacia delante: Las dificultades u objeciones que ve en la Torá y ahora tiene preguntas. Las preguntas son buenas porque se entera de que no es bueno asumir algo. Por un lado.... al igual que un hombre necesita dos pies la derecha y la izquierda tenemos dos lados. Por un lado, está la necesidad de que se entregara lo que llamamos confianza más allá del intelecto y esto sólo puede suceder cuando una inteligencia está involucrada. Lo primero que necesita es un poco de inteligencia antes de que pueda ir más allá del intelecto. La Cabalá primero alimenta la línea izquierda significa comprensión adicional y entonces usted puede ir más allá del intelecto. Esto es lo que se quiere decir cuando digo caminar con dos pies. Se dirige a dos problemas a saber 1 ¿Por qué las letras del alfabeto llegaron invertidas al principio de la Torá, primera bet, bet y luego aleph, aleph?

Este es un problema que ve y quiere investigar. ¿Por qué la Torá comienza con Bet y no con Aleph? Rav Hamanuna Saba sabe que cada palabra escrita en la Torá tiene un significado y lo que es más, nada es simple o superfluo. Todo tiene un significado que es conforme a las leyes

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del Universo. Tiene que ser de acuerdo a las leyes del Universo de lo contrario no puede traer la Redención. 2 ¿Por qué se doblan esas letras que primero hay dos letras bet de las dos palabras breshit Bara seguido por dos letras aleph de las dos palabras Elokim Et? ¿Qué significa el doble? Las dos primeras palabras son con, bet - bet doble, breshit bara y luego viene la tercera y la cuarta palabra: dos palabras con aleph, aleph - también doble Elokim et. Teng paciencia, se le explicará. En esto se ve exactamente cómo trabaja. Si usted lee esto con su mente terrenal su imaginación no tiene fin por lo que es difícil de entender, pero usted tiene que saber la Torá, todo lo que está escrito en la Torá, los secretos de la Torá son las fuerzas que vienen del Universo. Está claro que trae dos problemas: el primero es por qué la Torá comienza con la bet y el segundo problema es por qué las letras son dobles. Él nos lo dirá.

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