World Religions Readings Packet

      World Religions  Readings Packet    Introduction  Why study world religions?  What role, if any, does religion play in foundations of liber...
Author: Roberta Short
34 downloads 0 Views 1MB Size
 

 

  World Religions  Readings Packet 

 

Introduction  Why study world religions?  What role, if any, does religion play in foundations of liberty?  In 1962, a case was brought before the United States Supreme Court regarding the constitutionality of  prayer in public school. Students in the Abington School District of Pennsylvania were required to read  at least ten verses from the Bible at the beginning of the school day. After completing these readings, all  students were required to recite the Lord’s Prayer. Students could be excluded from these requirements  with a written note from their parents. The question before the court was whether the Abington’s policy  violated the religious freedom of students as protected by the First and Fourteenth Amendments.  By an 8‐to‐1 vote, the court found such a violation. The required activities encroached on both the Free  Exercise Clause and the Establishment clause of the First Amendment. Justice Tom C. Clark, writing for  the majority, explained,  “It is insisted that, unless these religious exercises are permitted, a ‘religion of secularism’ is  established in the schools. We agree, of course, that the State may not establish a ‘religion of  secularism’ in the sense of affirmatively opposing or showing hostility to religion, thus  ‘preferring those who believe in no religion over those who do believe.’ Zorach v. Clauson,  supra, at 343 U. S. 314. We do not agree, however, that this decision in any sense has that  effect. In addition, it might well be said that one's education is not complete without a study of  comparative religion or the history of religion and its relationship to the advancement of  civilization.” (emphasis added)  As you study the original source materials for each of the religious traditions included in this packet,  consider the role that religion literacy plays in your education, and how the type of education that you  have influences the amount of liberty you may rightly claim.  Due to size constraints, only minimal excerpts from the vast libraries of religious source materials could  be included. It is impossible to equally represent every denomination, sect, or school of thought. No ill is  intended by the inclusion or exclusion of any particular religious tradition over another. Rather, it is  hoped that this will serve as an inspiration to pursue with deeper, more thoughtful study the rich store  of knowledge contained in all religious traditions. You might find it helpful to keep a list of the teachings,  symbols, practices, founders, institutions, and values that you find are unique to each, as well as those  that are shared between one or more groups.  Religion has been a powerful motivator for both good and evil throughout the history of mankind. By  increasing your religious literacy, you will be better able to comprehend current world events, better  relate to increasingly more diverse neighbors, and better understand yourself.   

1

Bahá’í Faith  The Báhá’í Faith emerged in Persia from Shia Islam in the 19th century. Divine messengers are sent to  humanity on an ongoing basis, with a specific message for a given time and place in history. Today’s  message is that humanity is one single race and that the day has come for its unification in one global  society. God has set in motion historical forces that are breaking down traditional barriers of race, class,  creed, and nation and that will, in time, give birth to a universal civilization. The principal challenge  facing the peoples of the earth is to accept the fact of their oneness and to assist the processes of  unification.   The word “Báhá’í” is not meant to refer to the religion as a whole, it is either a reference to the faith or  to a follower of Bahá’u’lláh.  Website:  www.bahai.org    Brief History:  Religious history has unfolded through a series of divine messengers. Each messenger was appointed to  establish a religion based on a particular time and place in history. The list includes Moses, Buddha,  Jesus, Muhammad, and continued into the 19th century through Báb and Bahá’u’lláh.  This claim  eventually led to the execution of Báb in Iran, and persecution of Bahá’u’lláh and other followers for  years afterwards. Subsequent leaders were exiled and the faith was able to take root, growing to a  membership that spans over 200 countries today.  Estimated Adherents:   5‐6 million  Founder:   Founder: Mírzá Husayn `Alí Núrí, later called Bahá’u’lláh  Basic Beliefs:  From www.bahai.org:  Bahá'u'lláh taught that there is one God whose successive revelations of His will to humanity have been  the chief civilizing force in history. The agents of this process have been the Divine Messengers whom  people have seen chiefly as the founders of separate religious systems but whose common purpose has  been to bring the human race to spiritual and moral maturity.  

2

Humanity is now coming of age. It is this that makes possible the unification of the human family and  the building of a peaceful, global society. Among the principles which the Bahá'í Faith promotes as vital  to the achievement of this goal are          

the abandonment of all forms of prejudice   assurance to women of full equality of opportunity with men   recognition of the unity and relativity of religious truth   the elimination of extremes of poverty and wealth   the realization of universal education   the responsibility of each person to independently search for truth   the establishment of a global commonwealth of nations   recognition that true religion is in harmony with reason and the pursuit of scientific knowledge  

 Sacred Texts:  The canonical texts are the writings of the Báb, Bahá'u'lláh, `Abdu'l‐Bahá, Shoghi Effendi and the  Universal House of Justice, and the authenticated talks of `Abdu'l‐Bahá.    

3

Buddhism  During its 2500 year history, Buddhism has grown from a tiny religious community in northern India into  a movement that spans the world. It has influenced civilizations in India and Southeast Asia, China,  Tibet, Korea, and Japan. It has become a major part of the mutli‐religious western world.  Buddhism plays a “religious” role in many cultures, but it does not conform to many of our most basic  assumptions about religions. Buddhists do not worship a God, they revere the memory of a man who  found a way out of the suffering of life. The release of suffering constitutes the ultimate goal of human  life.  Brief History:  The story of Buddhism begins with a man named Siddhartha Gautama in northern India around 500  B.C.E. Later known as the Buddha, he found a liberation from suffering and passed the learning on to his  followers. His disciples formed a community of monks which continued to grow after his death.  Two major reform movements eventually appeared in India, the Mahayana and the Tantra. As it was  transmitted to other countries in Asia, it developed in strikingly new ways. It was carried to Sri Lanka in  the 3rd century B.C.E. and from there to Southeast Asia and Indonesia. Buddhism entered China in the  2nd century C.E. with monks and merchants through Central Asia, into the heartland of China, and  eventually to Korea, Japan, and Vietnam. In the 8th century C.E. it was carried across the Himalayas from  India to Tibet. Today, the Dalai Lama, the leader of the Tibetan Buddhist community, is one of the most  visible and active Buddhist leaders in the world.  Estimated Adherents: 500 million  500 million  Major Schools of Buddhism:  Theravada – “Tradition of the Elders”  Mahayana – “Greater Vehicle”  Vajrayana‐ “Diamond Vehicle”  Basic Beliefs:  The Triple Refuge:       

I take refuge in the Buddha.  I take refuge in the Dharma [the Buddha’s teaching].  I take refuge in the Smagha [the community of the Buddha’s followers]. 

The Middle Way: 

4

 

Between hedonism and ascetism lies the middle way to nirvana. 

The Four Noble Truths:  1‐ 2‐ 3‐ 4‐

The truth of suffering (life is unsatisfactory).  The truth of the arising of suffering (suffering is caused by our craving).  The truth of the cessation of suffering (suffering can stop).  The truth of the path that leads to the cessation of suffering (the eightfold path is the way). 

The Eightfold Path:  1‐ 2‐ 3‐ 4‐ 5‐ 6‐ 7‐ 8‐

Right view  Right intention (resolve)  Right action  Right speech  Right livelihood  Right effort  Right concentration  Right mindfulness 

Five Moral Precepts:   

For laypeople:  1‐ 2‐ 3‐ 4‐ 5‐

No killing  No stealing  No lying  No abuse of sex  No drinking of intoxicants 

Additional for monks:  6‐ No eating after noon  7‐ No sleeping on soft beds  8‐ No handling money  Founder’s Story:   Founder: Siddhartha Gautama, “Buddha”  From Buddha, The Gospel  by Paul Carus, [1894]  THE ENLIGHTENMENT 

as the water‐lily and pure in mind as the lotus. As the  Queen of Heaven, she lived on earth, untainted by desire,  and immaculate. 

There was in Kapilavatthu a Sakya king, strong of purpose  and reverenced by all men, a descendant of the Okkakas,  who call themselves Gotama, and his name was  Suddhodana or Pure‐Rice. His wife Mayadevi was beautiful 

The king, her husband, honored her in her holiness, and  the spirit of truth, glorious and strong in his wisdom like 

5

unto a white elephant, descended upon her. When she  knew that the hour of motherhood was near, she asked  the king to send her home to her parents; and  Suddhodana, anxious about his wife and the child she  would bear him, willingly granted her request. 

alarmed and asked: "Why has the sight of my son caused  thee grief and pain?"  But Asita's heart rejoiced, and, knowing the king's mind to  be perplexed, he addressed him, saying: "The king, like the  moon when full, should feel great joy, for he has begotten  a wondrously noble son. I do not worship Brahma, but I  worship this child; and the gods in the temples will  descend from their places of honor to adore him. Banish  all anxiety and doubt. The spiritual omens manifested  indicate that the child now born will bring deliverance to  the whole world. 

At Lumbini there is a beautiful grove, and when Mayadevi  passed through it the trees were one mass of fragrant  flowers and many birds were warbling in their branches.  The Queen, wishing to stroll through the shady walks, left  her golden palanquin, and, when she reached the giant  sala tree in the midst of the grove, felt that her hour had  come. She took hold of a branch. Her attendants hung a  curtain about her and retired. When the pain of travail  came upon her, four pure‐minded angels of the great  Brahma held out a golden net to receive the babe, who  came forth from her right side like the rising sun bright  and perfect. 

"Recollecting that I myself am old, on that account I could  not hold my tears; for now my end is coming on and I shall  not see the glory of this babe. For this son of thine will rule  the world. The wheel of empire will come to him. He will  either be a king of kings to govern all the lands of the  earth, or verily will become a Buddha. He is born for the  sake of everything that lives. His pure teaching will be like  the shore that receives the shipwrecked. His power of  meditation will be like a cool lake; and all creatures  parched with the drought of lust may freely drink thereof.  On the fire of covetousness he will cause the cloud of his  mercy to rise, so that the rain of the law may extinguish it.  The heavy gates of despondency will he open, and give  deliverance to all creatures ensnared in the self‐entwined  meshes of folly and ignorance. The king of the law has  come forth to rescue from bondage all the poor, the  miserable, the helpless." 

The Brahma‐angels took the child and placing him before  the mother said: "Rejoice, O queen, a mighty son has been  born unto thee."  At her couch stood an aged woman imploring the heavens  to bless the child. All the worlds were flooded with light.  The blind received their sight by longing to see the coming  glory of the Lord; the deaf and dumb spoke with one  another of the good omens indicating the birth of the  Buddha to be. The crooked became straight; the lame  walked. All prisoners were freed from their chains and the  fires of all the hells were extinguished. 

When the royal parents heard Asita's words they rejoiced  in their hearts and named their new‐born infant  Siddhattha, that is he who has accomplished his purpose." 

No clouds gathered in the skies and the polluted streams  became clear, whilst celestial music rang through the air  and the angels rejoiced with gladness. With no selfish or  partial joy but for the sake of the law they rejoiced, for  creation engulfed in the ocean of pain was now to obtain  release. The cries of beasts were hushed; all malevolent  beings received a loving heart, and peace reigned on  earth. Mara, the evil one, alone was grieved and rejoiced  not. 

And the queen said to her sister, Pajapati: "A mother who  has borne a future Buddha will never give birth to another  child. I shall soon leave this world, my husband, the king,  and Siddhattha, my child. When I am gone, be thou a  mother to him." And Pajapati wept and promised.  When the queen had departed from the living, Pajapati  took the boy Siddhattha and reared him. And as the light  of the moon increases little by little, so the royal child  grew from day to day in mind and in body; and  truthfulness and love resided in his heart. When a year  had passed Suddhodana the king made Pajapati his queen  and there was never a better stepmother than she. 

The Naga kings, earnestly desiring to show their reverence  for most excellent law, as they had paid honor to former  Buddhas, now went to greet the Bodhisattva. They  scattered before him mandara flowers, rejoicing with  heartfelt joy to pay their religious homage.  The royal father, pondering the meaning of these signs,  was now full of joy and now sore distressed. The queen  mother, beholding her child and the commotion which his  birth created, felt in her timorous heart the pangs of  doubt. 

THE TIES OF LIFE  WHEN Siddhattha had grown to youth, his father desired  to see him married, and he sent to all his kinsfolk,  commanding them to bring their princesses that the prince  might select one of them as his wife. 

Now there was at that time in a grove near Lumbini Asita,  a rishi, leading the life of a hermit. He was a Brahman of  dignified mien, famed not only for wisdom and  scholarship, but also for his skill in the interpretation of  signs. And the king invited him to see the royal babe. 

But the kinsfolk replied and said: "The prince is young and  delicate; nor has he learned any of the sciences. He would  not be able to maintain our daughter, and should there be  war he would be unable to cope with the enemy." 

The seer, beholding the prince, wept and sighed deeply.  And when the king saw the tears of Asita he became 

The prince was not boisterous, but pensive in his nature.  He loved to stay under the great jambu‐tree in the garden 

6

of his father, and, observing the ways of the world, gave  himself up to meditation. And the prince said to his father:  "Invite our kinsfolk that they may see me and put my  strength to the test." And his father did as his son bade  him. 

The charioteer, much embarrassed, hardly dared speak the  truth. He said: "These are the symptoms of old age. This  same man was once a suckling child, and as a youth full of  sportive life; but now, as years have passed away, his  beauty is gone and the strength of his life is wasted." 

When the kinsfolk came, and the people of the city  Kapilavatthu had assembled to test the prowess and  scholarship of the prince, he proved himself manly in all  the exercises both of the body and of the mind, and there  was no rival among the youths and men of India who could  surpass him in any test, bodily or mental. He replied to all  the questions of the sages; but when he questioned them,  even the wisest among them were silenced. 

Siddhattha was greatly affected by the words of the  charioteer, and he sighed because of the pain of old age.  "What joy or pleasure can men take," he thought to  himself, when they know they must soon wither and pine  away!"  And lo! while they were passing on, a sick man appeared  on the way‐side, gasping for breath, his body disfigured,  convulsed and groaning with pain. The prince asked his  charioteer: "What kind of man is this?" And the charioteer  replied and said: "This man is sick. The four elements of his  body are confused and out of order. We are all subject to  such conditions: the poor and the rich, the ignorant and  the wise, all creatures that have bodies are liable to the  same calamity." 

Then Siddhattha chose himself a wife. He selected his  cousin Yasodhara, the gentle daughter of the king of Koli.  In their wedlock was born a son whom they named Rahula  which means "fetter" or "tie," and King Suddhodana, glad  that an heir was born to his son, said: "The prince having  begotten a son, will love him as I love the prince. This will  be a strong tie to bind Siddhattha's heart to the interests  of the world, and the kingdom of the Sakyas will remain  under the scepter of my descendants." 

And Siddhattha was still more moved. All pleasures  appeared stale to him, and he loathed the joys of life.  The charioteer sped the horses on to escape the dreary  sight, when suddenly they were stopped in their fiery  course. Four persons passed by, carrying a corpse; and the  prince, shuddering at the sight of a lifeless body, asked the  charioteer: "What is this they carry? There are streamers  and flower garlands; but the men that follow are  overwhelmed with grief!" 

With no selfish aim, but regarding his child and the people  at large, Siddhattha, the prince, attended to his religious  duties, bathing his body in the holy Ganges and cleansing  his heart in the waters of the law. Even as men desire to  give happiness to their children, so did he long to give  peace to the world.  THE THREE WOES 

The charioteer replied: "This is a dead man: his body is  stark; his life is gone; his thoughts are still; his family and  the friends who loved him now carry the corpse to the  grave." And the prince was full of awe and terror: "Is this  the only dead man, he asked, or does the world contain  other instances?" 

THE palace which the king had given to the prince was  resplendent with all the luxuries of India; for the king was  anxious to see his son happy. All sorrowful sights, all  misery, and all knowledge of misery were kept away from  Siddhattha, for the king desired that no troubles should  come nigh him; he should not know that there was evil in  the world. 

With a heavy heart the charioteer replied: "All over the  world it is the same. He who begins life must end it. There  is no escape from death." 

But as the chained elephant longs for the wilds of the  jungles, so the prince was eager to see the world, and he  asked his father, the king, for permission to do so. And  Suddhodana ordered a jewel‐fronted chariot with four  stately horses to be held ready, and commanded the roads  to be adorned where his son would pass. 

With bated breath and stammering accents the prince  exclaimed: "O worldly men! How fatal is your delusion!  Inevitably your body will crumble to dust, yet carelessly,  unheedingly, ye live on." The charioteer observing the  deep impression these sad sights had made on the prince,  turned his horses and drove back to the city. 

The houses of the city were decorated with curtains and  banners, and spectators arranged themselves on either  side, eagerly gazing at the heir to the throne. Thus  Siddhattha rode with Channa, his charioteer, through the  streets of the city, and into a country watered by rivulets  and covered with pleasant trees. 

When they passed by the palace of the nobility, Kisa  Gotami, a young princess and niece of the king, saw  Siddhattha in his manliness and beauty, and, observing the  thoughtfulness of his countenance, said: "Happy the father  that begot thee, happy the mother that nursed thee,  happy the wife that calls husband this lord so glorious." 

There by the wayside they met an old man with bent  frame, wrinkled face and sorrowful brow, and the prince  asked the charioteer: "Who is this? His head is white, his  eyes are bleared, and his body is withered. He can barely  support himself on his staff." 

The prince hearing this greeting, said: "Happy are they that  have found deliverance. Longing for peace of mind, I shall  seek the bliss of Nirvana." 

7

Then asked Kisa Gotami: "How is Nirvana attained?" The  prince paused, and to him whose mind was estranged  from wrong the answer came: "When the fire of lust is  gone out, then Nirvana is gained; when the fires of hatred  and delusion are gone out, then Nirvana is gained; when  the troubles of mind, arising from blind credulity, and all  other evils have ceased, then Nirvana is gained!" 

have become disgusted with lust. All oppresses me, and  existence itself seems intolerable."  The samana replied: "Where heat is, there is also a  possibility of cold; creatures subject to pain possess the  faculty of pleasure; the origin of evil indicates that good  can be developed. For these things are correlatives. Thus  where there is much suffering, there will be much bliss, if  thou but open thine eyes to behold it. Just as a man who  has fallen into a heap of filth ought to seek the great pond  of water covered with lotuses, which is near by: even so  seek thou for the great deathless lake of Nirvana to wash  off the defilement of wrong. If the lake is not sought, it is  not the fault of the lake. Even so when there is a blessed  road leading the man held fast by wrong to the salvation  of Nirvana, if the road is not walked upon, it is not the  fault of the road, but of the person. And when a man who  is oppressed with sickness, there being a physician who  can heal him, does not avail himself of the physician's  help, that is not the fault of the physician. Even so when a  man oppressed by the malady of wrong‐doing does not  seek the spiritual guide of enlightenment, that is no fault  of the evil‐destroying guide." 

Siddhattha handed her his precious pearl necklace as a  reward for the wisdom she had inspired in him, and having  returned home looked with disdain upon the treasures of  his palace.  His wife welcomed him and entreated him to tell her the  cause of his grief. He said: "I see everywhere the  impression of change; therefore, my heart is heavy. Men  grow old, sicken, and die. That is enough to take away the  zest of life."  The king, his father, hearing that the prince had become  estranged from pleasure, was greatly overcome with  sorrow and like a sword it pierced his heart.  THE BODHISATTVAS RENUNCIATION  IT was night. The prince found no rest on his soft pillow; he  arose and went out into the garden. "Alas!" he cried "all  the world is full of darkness and ignorance; there is no one  who knows how to cure the ills of existence." And he  groaned with pain. 

The prince listened to the noble words of his visitor and  said: "Thou bringest good tidings, for now I know that my  purpose will be accomplished. My father advises me to  enjoy life and to undertake worldly duties, such as will  bring honor to me and to our house. He tells me that I am  too young still, that my pulse beats too full to lead a  religious life." 

Siddhattha sat down beneath the great jambu‐tree and  gave himself to thought, pondering on life and death and  the evils of decay. Concentrating his mind he became free  from confusion. All low desires vanished from his heart  and perfect tranquility came over him. 

The venerable figure shook his head and replied: "Thou  shouldst know that for seeking a religious life no time can  be inopportune." 

In this state of ecstasy he saw with his mental eye all the  misery and sorrow of the world; he saw the pains of  pleasure and the inevitable certainty of death that hovers  over every being; yet men are not awakened to the truth.  And a deep compassion seized his heart. 

A thrill of joy passed through Siddhattha's heart. "Now is  the time to seek religion," he said; "now is the time to  sever all ties that would prevent me from attaining perfect  enlightenment; now is the time to wander into  homelessness and, leading a mendicant's life, to find the  path of deliverance." 

While the prince was pondering on the problem of evil, he  beheld with his mind's eye under the jambu tree a lofty  figure endowed with majesty, calm and dignified.  "Whence comest thou, and who mayst thou be asked the  prince. 

The celestial messenger heard the resolution of Siddhattha  with approval. "Now, indeed he added, is the time to seek  religion. Go, Siddhattha, and accomplish thy purpose. For  thou art Bodhisatta, the Buddha‐elect; thou art destined  to enlighten the world. Thou art the Tathagata, the great  master, for thou wilt fulfill all righteousness and be  Dharmaraja, the king of truth. Thou art Bhagavat, the  Blessed One, for thou art called upon to become the savior  and redeemer of the world. Fulfill thou the perfection of  truth. Though the thunderbolt descend upon thy head,  yield thou never to the allurements that beguile men from  the path of truth. As the sun at all seasons pursues his own  course, nor ever goes on another, even so if thou forsake  not the straight path of righteousness, thou shalt become  a Buddha. Persevere in thy quest and thou shalt find what  thou seekest. Pursue thy aim unswervingly and thou shalt  gain the prize. Struggle earnestly and thou shalt conquer.  The benediction of all deities, of all saints of all that seek 

In reply the vision said: "I am a samana. Troubled at the  thought of old age, disease, and death I have left my home  to seek the path of salvation. All things hasten to decay;  only the truth abideth forever. Everything changes, and  there is no permanency; yet the words of the Buddhas are  immutable. I long for the happiness that does not decay;  the treasure that will never perish; the life that knows of  no beginning and no end. Therefore, I have destroyed all  worldly thought. I have retired into an unfrequented dell  to live in solitude; and, begging for food, I devote myself to  the one thing needful.  Siddhattha asked: "Can peace be gained in this world of  unrest? I am struck with the emptiness of pleasure and 

8

Bodhisattva walked along on the highroad with a beggar's  bowl in his hand. 

light is upon thee, and heavenly wisdom guides thy steps.  Thou shalt be the Buddha, our Master, and our Lord; thou  shalt enlighten the world and save mankind from  perdition. 

Yet the majesty of his mind was ill‐concealed under the  poverty of his appearance. His erect gait betrayed his royal  birth and his eyes beamed with a fervid zeal for truth. The  beauty of his youth was transfigured by holiness and  surrounded his head like a halo. All the people who saw  this unusual sight gazed at him in wonder. Those who  were in haste arrested their steps and looked back; and  there was no one who did not pay him homage. 

Having thus spoken, the vision vanished, and Siddhattha's  heart was filled with peace. He said to himself: "I have  awakened to the truth and I am resolved to accomplish my  purpose. I will sever all the ties that bind me to the world,  and I will go out from my home to seek the way of  salvation. The Buddhas are beings whose words cannot  fail: there is no departure from truth in their speech. For  as the fall of a stone thrown into the air, as the death of a  mortal, as the sunrise at dawn, as the lion's roar when he  leaves his lair, as the delivery of a woman with child, as all  these things are sure and certain‐even so the word of the  Buddhas is sure and cannot fail. Verily I shall become a  Buddha." 

Having entered the city of Rajagaha, the prince went from  house to house silently waiting till the people offered him  food. Wherever the Blessed One came, the people gave  him what they had; they bowed before him in humility and  were filled with gratitude because he condescended to  approach their homes. Old and young people were moved  and said: "This is a noble muni! His approach is bliss. What  a great joy for us!" 

The prince returned to the bedroom of his wife to take a  last farewell glance at those whom he dearly loved above  all the treasures of the earth. He longed to take the infant  once more into his arms and kiss him with a parting kiss.  But the child lay in the arms of his mother, and the prince  could not lift him without awakening both. There  Siddhattha stood gazing at his beautiful wife and his  beloved son, and his heart grieved. The pain of parting  overcame him powerfully. Although his mind was  determined, so that nothing, be it good or evil, could  shake his resolution, the tears flowed freely from his eyes,  and it was beyond his power to check their stream. But the  prince tore himself away with a manly heart, suppressing  his feelings but not extinguishing his memory. 

And King Bimbisara, noticing the commotion in the city,  inquired the cause of it, and when he learned the news  sent one of his attendants to observe the stranger. Having  heard that the muni must be a Sakya and of noble family,  and that he had retired to the bank of a flowing river in the  woods to eat the food in his bowl, the king was moved in  his heart; he donned his royal robe, placed his golden  crown upon his head and went out in the company of aged  and wise counselors to meet his mysterious guest.  The king found the muni of the Sakya race seated under a  tree. Contemplating the composure of his face and the  gentleness of his deportment, Bimbisara greeted him  reverently and said: "O samana, thy hands are fit to grasp  the reins of an empire and should not hold a beggar's  bowl. I am sorry to see thee wasting thy youth. Believing  that thou art of royal descent, I invite thee to join me in  the government of my country and share my royal power.  Desire for power is becoming to the noble‐minded, and  wealth should not be despised. To grow rich and lose  religion is not true gain. But he who possesses all three,  power, wealth, and religion, enjoying them in discretion  and with wisdom, him I call a great master." 

The Bodhisattva mounted his noble steed Kanthaka, and  when he left the palace, Mara stood in the gate and  stopped him: "Depart not, O my Lord," exclaimed Mara.  "In seven days from now the wheel of empire will appear,  and will make thee sovereign over the four continents and  the two thousand adjacent islands. Therefore, stay, my  Lord."  The Bodhisattva replied: "Well do I know that the wheel of  empire will appear to me; but it is not sovereignty that I  desire. I will become a Buddha and make all the world  shout for joy." 

The great Sakyamuni lifted his eyes and replied: "Thou art  known, O king, to be liberal and religious, and thy words  are prudent. A kind man who makes good use of wealth is  rightly said to possess a great treasure; but the miser who  hoards up his riches will have no profit. Charity is rich in  returns; charity is the greatest wealth, for though it  scatters, it brings no repentance. 

Thus Siddhattha, the prince, renounced power and worldly  pleasures, gave up his kingdom, severed all ties, and went  into homelessness. He rode out into the silent night,  accompanied only by his faithful charioteer Channa.  Darkness lay upon the earth, but the stars shone brightly  in the heavens. 

"I have severed all ties because I seek deliverance. How is  it possible for me to return to the world? He who seeks  religious truth, which is the highest treasure of all, must  leave behind all that can concern him or draw away his  attention, and must be bent upon that one goal alone. He  must free his soul from covetousness and lust, and also  from the desire for power. 

KING BIMBISARA  SIDDHATTHA had cut his waving hair and had exchanged  his royal robe for a mean dress of the color of the ground.  Having sent home Channa, the charioteer, together with  the noble steed Kanthaka, to King Suddhodana to bear him  the message that the prince had left the world, the 

9

deliverance of the ego from material existence in states of  ecstasy. 

"Indulge in lust but a little, and lust like a child will grow.  Wield worldly power and you will be burdened with cares.  Better than sovereignty over the earth, better than living  in heaven, better than lordship over all the worlds, is the  fruit of holiness. The Bodhisattva has recognized the  illusory nature of wealth and will not take poison as food.  Will a fish that has been baited still covet the hook, or an  escaped bird love the net? Would a rabbit rescued from  the serpent's mouth go back to be devoured? Would a  man who has burnt his hand with a torch take up the torch  after he had dropped it to the earth? Would a blind man  who has recovered his sight desire to spoil his eyes again? 

Alara said: "What is that self which perceives the actions of  the five roots of mind, touch, smell, taste, sight, and  hearing? What is that which is active in the two ways of  motion, in the hands and in the feet? The problem of the  soul appears in the expressions 'I say,' 'I know and  perceive,' 'I come,' and 'I go' or 'I will stay here.' Thy soul is  not thy body; it is not thy eye, not thy ear, not thy nose,  not thy tongue, nor is it thy mind. The I is the one who  feels the touch in thy body. The I is the smeller in the nose,  the taster in the tongue, the seer in the eye, the hearer in  the ear, and the thinker in the mind. The I moves thy  hands and thy feet. The I is thy soul. Doubt in the existence  of the soul is irreligious, and without discerning this truth  there is no way of salvation. Deep speculation will easily  involve the mind; it leads to confusion and unbelief; but a  purification of the soul leads to the way of escape. True  deliverance is reached by removing from the crowd and  leading a hermit's life, depending entirely on alms for  food. Putting away all desire and clearly recognizing the  non‐existence of matter, we reach a state of perfect  emptiness. Here we find the condition of immaterial life.  As the munja grass when freed from its horny case, as a  sword when drawn from its scabbard, or as the wild bird  escaped from its prison, so the ego liberating itself from all  limitations, finds perfect release. This is true deliverance,  but those only who will have deep faith will learn." 

"The sick man suffering from fever seeks for a cooling  medicine. Shall we advise him to drink that which will  increase the fever? Shall we quench a fire by heaping fuel  upon it?  "I pray thee, pity me not. Rather pity those who are  burdened with the cares of royalty and the worry of great  riches. They enjoy them in fear and trembling, for they are  constantly threatened with a loss of those boons on whose  possession their hearts are set, and when they die they  cannot take along either their gold or the kingly diadem.  "My heart hankers after no vulgar profit, so I have put  away my royal inheritance and prefer to be free from the  burdens of life. Therefore, try not to entangle me in new  relationships and duties, nor hinder me from completing  the work I have begun. I regret to leave thee. But I will go  to the sages who can teach me religion and so find the  path on which we can escape evil. 

The Bodhisattva found no satisfaction in these teachings.  He replied: "People are in bondage, because they have not  yet removed the idea of the ego. The thing and its quality  are different in our thought, but not in reality. Heat is  different from fire in our thought, but you cannot remove  heat from fire in reality. You say that you can remove the  qualities and leave the thing, but if you think your theory  to the end, you will find that this is not so. 

"May thy country enjoy peace and prosperity, and may  wisdom be shed upon thy rule like the brightness of the  noon‐day sun. May thy royal power be strong and may  righteousness be the scepter in thine hand."  The king, clasping his hands with reverence, bowed down  before Sakyamuni and said: "Mayest thou obtain that  which thou seekest, and when thou hast obtained it, come  back, I pray thee, and receive me as thy disciple." The  Bodhisattva parted from the king in friendship and  goodwill, and purposed in his heart to grant his request. 

"Is not man an organism of many aggregates? Are we not  composed of various attributes? Man consists of the  material form, of sensation, of thought, of dispositions,  and, lastly, of understanding. That which men call the ego  when they say 'I am' is not an entity behind the attributes;  it originates by their co‐operation. There is mind; there is  sensation and thought, and there is truth; and truth is  mind when it walks in the path of righteousness. But there  is no separate ego‐soul outside or behind the thought of  man. He who believes the ego is a distinct being has no  correct conception. The very search for the atman is  wrong; it is a wrong start and it will lead you in a false  direction. 

THE BODHISATTVA'S SEARCH  ALARA and Uddaka were renowned as teachers among the  Brahmans, and there was no one in those days who  surpassed them in learning and philosophical knowledge.  The Bodhisattva went to them and sat at their feet. He  listened to their doctrines of the atman or self, which is  the ego of the mind and the doer of all doings. He learned  their views of the transmigration of souls and of the law of  karma; how the souls of bad men had to suffer by being  reborn in men of low caste, in animals, or in hell, while  those who purified themselves by libation, by sacrifices,  and by self‐mortification would become kings, or  Brahmans, or devas, so as to rise higher and higher in the  grades of existence. He studied their incantations and  offerings and the methods by which they attained 

"How much confusion of thought comes from our interest  in self, and from our vanity when thinking 'I am so great,'  or 'I have done this wonderful deed?' The thought of thine  ego stands between thy rational nature and truth; banish  it, and then wilt thou see things as they are. He who thinks  correctly will rid himself of ignorance and acquire wisdom. 

10

The ideas 'I am' and 'I shall be' or 'I shall not be' do not  occur to a clear thinker. 

father of the I of today, and the karma of my past deeds  affects the fate of my present existence. 

"Moreover, if our ego remains, how can we attain true  deliverance? If the ego is to be reborn in any of the three  worlds, be it in hell, upon earth, or be it even in heaven,  we shall meet again and again the same inevitable doom  of sorrow. We shall remain chained to the wheel of  individuality and shall be implicated in egotism and wrong.  All combination is subject to separation, and we cannot  escape birth, disease, old age, and death. Is this a final  escape?" 

"Supposing there were an atman that performs the actions  of the senses then if the door of sight were torn down and  the eye plucked out, that atman would be able to peep  through the larger aperture and see the forms of its  surroundings better and more clearly than before. It would  be able to hear sounds better if the ears were torn away;  smell better if the nose were cut off; taste better if the  tongue were pulled out; and feel better if the body were  destroyed. 

Said Uddaka: "Consider the unity of things. Things are not  their parts, yet they exist. The members and organs of thy  body are not thine ego, but thine ego possesses all these  parts. What, for instance, is the Ganges? Is the sand the  Ganges? Is the water the Ganges? Is the hither bank the  Ganges? Is the hither bank the Ganges? Is the farther bank  the Ganges? The Ganges is a mighty river and it possesses  all these several qualities. Exactly so is our ego." 

"I observe the preservation and transmission of character;  I perceive the truth of karma, but see no atman whom  your doctrine makes the doer of your deeds. There is  rebirth without the transmigration of a self. For this  atman, this self, this ego in the 'I say' and in the 'I will' is an  illusion. If this self were a reality, how could there be an  escape from selfhood? The terror of hell would be infinite,  and no release could be granted. The evils of existence  would not be due to our ignorance and wrong‐doing, but  would constitute the very nature of our being." 

But the Bodhisattva replied: "Not so, sir! If we remove the  water, the sand, the hither bank and the farther bank  where can we find any Ganges? In the same way I observe  the activities of man in their harmonious union, but there  is no ground for an ego outside its parts." 

Then the Bodhisattva went to the priests officiating in the  temples. But the gentle mind of the Sakyamuni was  offended at the unnecessary cruelty performed on the  altars of the gods. He said: "Ignorance only can make these  men prepare festivals and hold vast meetings for  sacrifices. Far better to revere the truth than try to  appease the gods by shedding blood. What love can a man  possess who believes that the destruction of life will atone  for evil deeds? Can a new wrong expiate old wrongs? And  can the slaughter of an innocent victim blot out the evil  deeds of mankind? This is practicing religion by the neglect  of moral conduct. Purify your hearts and cease to kill; that  is true religion. Rituals have no efficacy; prayers are vain  repetitions; and incantations have no saving power. But to  abandon covetousness and lust, to become free from evil  passions, and to give up all hatred and ill‐will, that is the  right sacrifice and the true worship." 

The Brahman sage, however, insisted on the existence of  the ego, saying: "The ego is the doer of our deeds. How  can there be karma without a self as its performer? Do we  not see around us the effects of karma? What makes men  different in character, station, possessions, and fate? It is  their karma, and karma includes merit and demerit. The  transmigration of the soul is subject to its karma. We  inherit from former existences the evil effects of our evil  deeds and the good effects of our good deeds. If that were  not so, how could we be different?'  The Tathagata meditated deeply on the problems of  transmigration and karma, and found the truth that lies in  them. "The doctrine of karma, he said, is undeniable, but  the theory of the ego has no foundation. Like everything  else in nature, the life of man is subject to the law of cause  and effect. The present reaps what the past has sown, and  the future is the product of the present. But there is no  evidence of the existence of an immutable ego‐being, of a  self which remains the same and migrates from body to  body. There is rebirth but no transmigration. 

URUVELA, PLACE OF MORTIFICATION  THE Bodhisattva went in search of a better system and  came to a settlement of five bhikkhus in the jungle of  Uruvela; and when the Blessed One saw the life of those  five men, virtuously keeping in check their senses,  subduing their passions, and practicing austere self‐ discipline, he admired their earnestness and joined their  company. With holy zeal and a strong heart, the  Sakyamuni gave himself up to meditative thought and a  rigorous mortification of the body. Whereas the five  bhikkhus were severe, the Sakyamuni was severer still,  and so they revered him, their junior, as their master. 

"Is not this individuality of mine a combination, material as  well as mental? Is it not made up of qualities that sprang  into being by a gradual evolution? The five roots of sense  perception in this organism have come from ancestors  who performed these functions. The ideas which I think,  came to me partly from others who thought them, and  partly they rise from combinations of the ideas in my own  mind. Those who have used the same sense‐organs, and  have thought the same ideas before I was composed into  this individuality of mine, are my previous existences; they  are my ancestors as much as the I of yesterday is the 

So the Bodhisattva continued for six years patiently  torturing himself and suppressing the wants of nature. He  trained his body and exercised his mind in the modes of  the most rigorous ascetic life. At last, he ate each day one 

11

THE Holy One directed his steps to that blessed Bodhitree  beneath whose shade he was to accomplish his search. As  he walked, the earth shook and a brilliant light  transfigured the world. When he sat down the heavens  resounded with joy and all living beings were filled with  good cheer. Mara alone, lord of the five desires, bringer of  death and enemy of truth, was grieved and rejoiced not.  With his three daughters, Tanha, Raga and Arati, the  tempters, and with his host of evil demons, he went to the  place where the great samana sat. But Sakyamuni heeded  him not. Mara uttered fear‐inspiring threats and raised a  whirlwind so that the skies were darkened and the ocean  roared and trembled. 

hemp grain only, seeking to cross the ocean of birth and  death and to arrive at the shore of deliverance.  And when the Bodhisattva was ahungered, lo! Mara, the  Evil One, approached him and said: "Thou art emaciated  from fasts, and death is near. What good is thy exertion?  Deign to live, and thou wilt be able to do good work." But  the Sakyamuni made reply: "O thou friend of the indolent,  thou wicked one; for what purpose hast thou come? Let  the flesh waste away, if but the mind becomes more  tranquil and attention more steadfast. What is life in this  world? Death in battle is better to me than that I should  live defeated."  And Mara withdrew, saying: "For seven years I have  followed the Blessed One step by step, but I have found no  fault in the Tathagata." 

But the Blessed One under the Bodhi‐tree remained calm  and feared not. The Enlightened One knew that no harm  could befall him. 

The Bodhisattva was shrunken and attenuated, and his  body was like a withered branch; but the fame of his  holiness spread in the surrounding countries, and people  came from great distances to see him and receive his  blessing. However, the Holy One was not satisfied. Seeking  true wisdom he did not find it, and he came to the  conclusion that mortification would not extinguish desire  nor afford enlightenment in ecstatic contemplation. 

The three daughters of Mara tempted the Bodhisattva, but  he paid no attention to them, and when Mara saw that he  could kindle no desire in the heart of the victorious  samana, he ordered all the evil spirits at his command to  attack him and overawe the great muni. But the Blessed  One watched them as one would watch the harmless  games of children. All the fierce hatred of the evil spirits  was of no avail. The flames of hell became wholesome  breezes of perfume, and the angry thunderbolts were  changed into lotus‐blossoms. 

Seated beneath a jambu‐tree, he considered the state of  his mind and the fruits of his mortification. His body had  become weaker, nor had his fasts advanced him in his  search for salvation, and therefore when he saw that it  was not the right path, he proposed to abandon it. He  went to bathe in the Neranjara River, but when he strove  to leave the water he could not rise on account of his  weakness. Then espying the branch of a tree and taking  hold of it, he raised himself and left the stream. But while  returning to his abode, he staggered and lay as though  dead. 

When Mara saw this, he fled away with his army from the  Bodhi‐tree, whilst from above a rain of heavenly flowers  fell, and voices of good spirits were heard: "Behold the  great muni! his heart unmoved by hatred. The wicked  Mara's host 'gainst him did not prevail. Pure is he and  wise, loving and full of mercy. As the rays of the sun drown  the darkness of the world, so he who perseveres in his  search will find the truth and the truth will enlighten him."  ENLIGHTENMENT 

There was a chief herdsman living near the grove whose  eldest daughter was called Nanda; and Nanda happened  to pass by the spot where the Blessed One had swooned,  and bowing down before him she offered him rice‐milk  and he accepted the gift. When he had partaken of the  rice‐milk all his limbs were refreshed, his mind became  clear again, and he was strong to receive the highest  enlightenment. 

THE Bodhisattva, having put Mara to flight, gave himself  up to meditation. All the miseries of the world, the evils  produced by evil deeds and the sufferings arising  therefrom, passed before his mental eye, and he thought:  "Surely if living creatures saw the results of all their evil  deeds, they would turn away from them in disgust. But  selfhood blinds them, and they cling to their obnoxious  desires. They crave pleasure for themselves and they  cause pain to others; when death destroys their  individuality, they find no peace; their thirst for existence  abides and their selfhood reappears in new births. Thus  they continue to move in the coil and can find no escape  from the hell of their own making. And how empty are  their pleasures, how vain are their endeavors! Hollow like  the plantain‐tree and without contents like the bubble.  The world is full of evil and sorrow, because it is full of lust.  Men go astray because they think that delusion is better  than truth. Rather than truth they follow error, which is  pleasant to look at in the beginning but in the end causes  anxiety, tribulation, and misery." 

After this occurrence, the Bodhisattva again took some  food. His disciples, having witnessed the scene of Nanda  and observing the change in his mode of living, were filled  with suspicion. They feared that Siddhattha's religious zeal  was flagging and that he whom they had hitherto revered  as their Master had become oblivious of his high purpose.  When the Bodhisattva saw the bhikkhus turning away  from him, he felt sorry for their lack of confidence, and  was aware of the loneliness of his life. Suppressing his grief  he wandered on alone, and his disciples said, "Siddhattha  leaves us to seek a more pleasant abode."  MARA, THE EVIL ONE 

12

"Through many births I sought in vain  The Builder of this House of Pain.  Now, Builder, You are plain to see,  And from this House at last I'm free;  I burst the rafters, roof and wall,  And dwell in the Peace beyond them all." 

And the Bodhisattva began to expound the Dharma. The  Dharma is the truth. The Dharma is the sacred law. The  Dharma is religion. The Dharma alone can deliver us from  error, from wrong and from sorrow.  Pondering on the origin of birth and death, the  Enlightened One recognized that ignorance was the root of  all evil; and these are the links in the development of life,  called the twelve nidanas: In the beginning there is  existence blind and without knowledge; and in this sea of  ignorance there are stirrings formative and organizing.  From stirrings, formative and organizing, rises awareness  or feelings. Feelings beget organisms that live as individual  beings. These organisms develop the six fields, that is, the  five senses and the mind. The six fields come in contact  with things. Contact begets sensation. Sensation creates  the thirst of individualized being. The thirst of being  creates a cleaving to things. The cleaving produces the  growth and continuation of selfhood. Selfhood continues  in renewed birth. The renewed births of selfhood are the  causes of sufferings, old age, sickness, and death. They  produce lamentation, anxiety, and despair. 

There is self and there is truth. Where self is, truth is not.  Where truth is, self is not. Self is the fleeting error of  samsara; it is individual separateness and that egotism  which begets envy and hatred. Self is the yearning for  pleasure and the lust after vanity. Truth is the correct  comprehension of things; it is the permanent and  everlasting, the real in all existence, the bliss of  righteousness.  The existence of self is an illusion, and here is no wrong in  this world, no vice, no evil, except what flows from the  assertion of self. The attainment of truth is possible only  when self is recognized as an illusion. Righteousness can  be practiced only when we have freed our mind from  passions of egotism. Perfect peace can dwell only where  all vanity has disappeared. 

The cause of all sorrow lies at the very beginning; it is  hidden in the ignorance from which life grows. Remove  ignorance and you will destroy the wrong desires that rise  from ignorance; destroy these desires and you will wipe  out the wrong perception that rises from them. Destroy  wrong perception and there is an end of errors in  individualized beings. Destroy the errors in individualized  beings and the illusions of the six fields will disappear.  Destroy illusions and the contact with things will cease to  beget misconception. Destroy misconception and you do  away with thirst. Destroy thirst and you will be free of all  morbid cleaving. Remove the cleaving and you destroy the  selfishness of selfhood. If the selfishness of selfhood is  destroyed you will be above birth, old age, disease, and  death, and you will escape all suffering. 

Blessed is he who has understood the Dharma. Blessed is  he who does no harm to his fellow‐beings. Blessed is he  who overcomes wrong and is free from passion. To the  highest bliss has he attained who has conquered all  selfishness and vanity. He has become the Buddha, the  Perfect One.  THE FIRST CONVERTS  THE Blessed One tarried in solitude seven times seven  days, enjoying the bliss of emancipation. At that time  Tapussa and Bhallika, two merchants, came traveling on  the road near by, and when they saw the great samana,  majestic and full of peace, they approached him  respectfully and offered him rice cakes and honey.  This was the first food that the Enlightened One ate after  he attained Buddhahood. 

The Enlightened One saw the four noble truths which  point out the path that leads to Nirvana or the extinction  of self: The first noble truth is the existence of sorrow. The  second noble truth is the cause of suffering. The third  noble truth is the cessation of sorrow. The fourth noble  truth is the eightfold path that leads to the cessation of  sorrow. 

And the Buddha addressed them and pointed out to them  the way of salvation. The two merchants, seeing the  holiness of the conqueror of Mara, bowed down in  reverence and said: "We take our refuge, Lord, in the  Blessed One and in the Dharma." Tapussa and Bhallika  were the first that became followers of the Buddha and  they were lay disciples. 

This is the Dharma. This is the truth. This is religion. And  the Enlightened One uttered this stanza: 

  Sacred Texts:  Buddhist scripture and other texts exist in great variety. Different schools of Buddhism emphasize  different texts and their relative importance.  No single central text is universally referred to by all  traditions.  The Pali Tipitaka and Mahayana Sutras are supported by significant numbers of Buddhists,  though the size and complexity of the canon is remarkable. 

13

The Dhammacakkappavattan Sutta (“ Setting the Wheel of Dhamma in Motion”) is traditionally the  Buddha’s first discourse after he attained enlightenment. In it he teaches about the “Middle Way”, “The  Noble Eightfold Path”,  and the “Four Noble Truths” of Buddhism.    DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA  (Setting the Wheel of Dhamma in Motion)  translated from the Pali by  Thanissaro Bhikkhu  © 1993–2012  I have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Varanasi in the Game Refuge at Isipatana. There he addressed  the group of five monks:  "There are these two extremes that are not to be indulged in by one who has gone forth. Which two? That which is devoted to  sensual pleasure with reference to sensual objects: base, vulgar, common, ignoble, unprofitable; and that which is devoted to  self‐affliction: painful, ignoble, unprofitable. Avoiding both of these extremes, the middle way realized by the Tathagata —  producing vision, producing knowledge — leads to calm, to direct knowledge, to self‐awakening, to Unbinding.  "And what is the middle way realized by the Tathagata that — producing vision, producing knowledge — leads to calm, to direct  knowledge, to self‐awakening, to Unbinding? Precisely this Noble Eightfold Path: right view, right resolve, right speech, right  action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. This is the middle way realized by the Tathagata that  — producing vision, producing knowledge — leads to calm, to direct knowledge, to self‐awakening, to Unbinding.  "Now this, monks, is the noble truth of stress: Birth is stressful, aging is stressful, death is stressful; sorrow, lamentation, pain,  distress, & despair are stressful; association with the unbeloved is stressful, separation from the loved is stressful, not getting  what is wanted is stressful. In short, the five clinging‐aggregates are stressful.  "And this, monks, is the noble truth of the origination of stress: the craving that makes for further becoming — accompanied by  passion & delight, relishing now here & now there — i.e., craving for sensual pleasure, craving for becoming, craving for non‐ becoming.  "And this, monks, is the noble truth of the cessation of stress: the remainderless fading & cessation, renunciation,  relinquishment, release, & letting go of that very craving.  "And this, monks, is the noble truth of the way of practice leading to the cessation of stress: precisely this Noble Eightfold Path  — right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.  "Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never  heard before: 'This is the noble truth of stress.' Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination  arose within me with regard to things never heard before: 'This noble truth of stress is to be comprehended.' Vision arose,  insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never heard before:' This  noble truth of stress has been comprehended.'  "Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never  heard before: 'This is the noble truth of the origination of stress'... 'This noble truth of the origination of stress is to be  abandoned'  ... 'This noble truth of the origination of stress has been abandoned.'  "Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never  heard before: 'This is the noble truth of the cessation of stress'... 'This noble truth of the cessation of stress is to be directly  experienced'... 'This noble truth of the cessation of stress has been directly experienced.'  "Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose, illumination arose within me with regard to things never  heard before: 'This is the noble truth of the way of practice leading to the cessation of stress'... 'This noble truth of the way of  practice leading to the cessation of stress is to be developed'... 'This noble truth of the way of practice leading to the cessation  of stress has been developed.'  

14

"And, monks, as long as this — my three‐round, twelve‐permutation knowledge & vision concerning these four noble truths as  they have come to be — was not pure, I did not claim to have directly awakened to the right self‐awakening unexcelled in the  cosmos with its deities, Maras, & Brahmas, with its contemplatives & brahmans, its royalty & commonfolk. But as soon as this  — my three‐round, twelve‐permutation knowledge & vision concerning these four noble truths as they have come to be — was  truly pure, then I did claim to have directly awakened to the right self‐awakening unexcelled in the cosmos with its deities,  Maras & Brahmas, with its contemplatives & brahmans, its royalty & commonfolk. Knowledge & vision arose in me:  'Unprovoked is my release. This is the last birth. There is now no further becoming.'"  That is what the Blessed One said. Gratified, the group of five monks delighted at his words. And while this explanation was  being given, there arose to Ven. Kondañña the dustless, stainless Dhamma eye: Whatever is subject to origination is all subject  to cessation.  And when the Blessed One had set the Wheel of Dhamma in motion, the earth devas cried out: "At Varanasi, in the Game  Refuge at Isipatana, the Blessed One has set in motion the unexcelled Wheel of Dhamma that cannot be stopped by brahman  or contemplative, deva, Mara or God or anyone in the cosmos." On hearing the earth devas' cry, the devas of the Four Kings'  Heaven took up the cry... the devas of the Thirty‐three... the Yama devas... the Tusita devas... the Nimmanarati devas... the  Paranimmita‐vasavatti devas... the devas of Brahma's retinue took up the cry: "At Varanasi, in the Game Refuge at Isipatana,  the Blessed One has set in motion the unexcelled Wheel of Dhamma that cannot be stopped by brahman or contemplative,  deva, Mara, or God or anyone at all in the cosmos."  So in that moment, that instant, the cry shot right up to the Brahma worlds. And this ten‐thousand fold cosmos shivered &  quivered & quaked, while a great, measureless radiance appeared in the cosmos, surpassing the effulgence of the devas.  Then the Blessed One exclaimed: "So you really know, Kondañña? So you really know?" And that is how Ven. Kondañña  acquired the name Añña‐Kondañña — Kondañña who knows.

  The Dhammapada (“The Words of the Teaching”) is a collection of short, easily memorized verses of  Buddha’s teaching.  From Sacred Books of the East, Vol. 10: The Dhammapada and the Sutta Nipata, by Max Müller and Max  Fausböll, [1881]:  DHAMMAPADA  CHAPTER I.  THE TWIN‐VERSES.     1. All that we are is the result of what we have thought:  it is founded on our thoughts, it is made up of our  thoughts. If a man speaks or acts with an evil thought, pain  follows him, as the wheel follows the foot of the ox that  draws the carriage. 

   5. For hatred does not cease by hatred at any time:  hatred ceases by love, this is an old rule.     6. The world does not know that we must all come to an  end here;‐‐but those who know it, their quarrels cease at  once. 

   2. All that we are is the result of what we have thought:  it is founded on our thoughts, it is made up of our  thoughts. If a man speaks or acts with a pure thought,  happiness follows him, like a shadow that never leaves  him. 

   7. He who lives looking for pleasures only, his senses  uncontrolled, immoderate in his food, idle, and weak,  Mâra (the tempter) will certainly overthrow him, as the  wind throws down a weak tree. 

   3. 'He abused me, he beat me, he defeated me, he  robbed me,'‐‐in those who harbour such thoughts hatred  will never cease. 

   8. He who lives without looking for pleasures, his senses  well controlled, moderate in his food, faithful and strong,  him Mâra will certainly not overthrow, any more than the  wind throws down a rocky mountain. 

   4. 'He abused me, he beat me, he defeated me, he  robbed me,'‐‐in those who do not harbour such thoughts  hatred will cease. 

   9. He who wishes to put on the yellow dress without  having cleansed himself from sin, who disregards  temperance and truth, is unworthy of the yellow dress. 

15

   10. But he who has cleansed himself from sin, is well  grounded in all virtues, and regards also temperance and  truth, he is indeed worthy of the yellow dress. 

   17. The evil‐doer suffers in this world, and he suffers in  the next; he suffers in both. He suffers when he thinks of  the evil he has done; he suffers more when going on the  evil path. 

   11. They who imagine truth in untruth, and see untruth  in truth, never arrive at truth, but follow vain desires. 

   18. The virtuous man is happy in this world, and he is  happy in the next; he is happy in both. He is happy when  he thinks of the good he has done; he is still more happy  when going on the good path. 

   12. They who know truth in truth, and untruth in  untruth, arrive at truth, and follow true desires.     13. As rain breaks through an ill‐thatched house, passion  will break through an unreflecting mind. 

   19. The thoughtless man, even if he can recite a large  portion (of the law), but is not a doer of it, has no share in  the priesthood, but is like a cowherd counting the cows of  others. 

   14. As rain does not break through a well‐thatched  house, passion will not break through a well‐reflecting  mind. 

   20. The follower of the law, even if he can recite only a  small portion (of the law), but, having forsaken passion  and hatred and foolishness, possesses true knowledge and  serenity of mind, he, caring for nothing in this world or  that to come, has indeed a share in the priesthood. 

   15. The evil‐doer mourns in this world, and he mourns in  the next; he mourns in both. He mourns and suffers when  he sees the evil of his own work.     16. The virtuous man delights in this world, and he  delights in the next; he delights in both. He delights and  rejoices, when he sees the purity of his own work. 

 

Recent Messages from Current Leadership:  The 14th Dalai Lama (Tenzin Gyatso) is the longest lived incumbent to the office of Dalai Lama. Of  Tibetan origin, he is one of the most visible and active leaders in Buddhism. A charismatic speaker, he  has traveled the world, teaching Tibetan Buddhism and advocating the importance of compassion as the  source of a happy life. 

STATEMENT BY HIS HOLINESS THE DALAI LAMA ON THE NEW MILLENIUM  January 1, 2001  Many people seem to be excited about the new millennium, but the new millennium in itself will be nothing special. As we  enter into the new millennium things will be the same; there will be nothing unusual. However, if we really want the next 

16

millennium to be happier, more peaceful and more harmonious for humankind we will have to make the effort to make it so.  This is in our hands, but especially in the hands of the younger generation.  We have had many experiences during this century—constructive as well as extremely destructive ones. We must learn from  these experiences. We need to approach the next millennium more holistically, with more openness and farsightedness. If we  are going to make the right kind of efforts to make the future of the world better, I believe the following matters are of great  importance.  1.

While engaging in material progress and taking care of physical well‐being we need to pay equal attention to  developing peace of mind and thus taking care of the internal aspect of our being.  

2.

Along with education, which generally deals only with academic accomplishments, we need to develop more altruism  and a sense of caring and responsibility for others in the minds of the younger generation studying in various  educational institutions. This can be done without necessarily involving religion. One could therefore call this 'secular  ethics', as it in fact consists of basic human qualities such as kindness, compassion, sincerity and honesty.  

3.

This past century in some ways has been a century of war and bloodshed. It has seen a year‐by‐year increase in  defense spending by most countries in the world. If we are to change this trend we must seriously consider the  concept of non‐violence, which is a physical expression of compassion. In order to make non‐violence a reality we  must first work on internal disarmament and then proceed to work on external disarmament. By internal  disarmament I mean ridding ourselves of all the negative emotions that result in violence. External disarmament will  also have to be done gradually, step by step. We must first work on the total abolishment of nuclear weapons and  gradually work up to total demilitarization throughout the world. In the process of doing this we also need to work  towards stopping the arms trade, which is still very widely practiced because it is so lucrative. When we do all these  things, we can then hope to see in the next millennium a year‐by‐year decrease in the military expenditure of the  various nations and a gradual working towards demilitarization.     Human problems will, of course, always remain, but the way to resolve them should be through dialogue and  discussion. The next century should be a century of dialogue and discussion rather than one of war and bloodshed.  

4.

We need to address the issue of the gap between the rich and the poor, both globally and nationally. This inequality,  with some sections of the human community having abundance and others on the same planet going hungry or even  dying of starvation, is not only morally wrong, but practically also a source of problems. Equally important is the issue  of freedom. As long as there is no freedom in many parts of the world there can be no real peace and in a sense no  real freedom for the rest of the world.  

5.

For the sake of our future generations, we need to take care of our earth and of our environment. Environmental  damage is often gradual and not easily apparent and by the time we become aware of it, it is generally too late. Since  most of the major rivers flowing into many parts of south‐east Asia originate from the Tibetan plateau, it will not be  out of place to mention here the crucial importance of taking care of the environment in that area.  

6.

Lastly, one of the greatest challenges today is the population explosion. Unless we are able to tackle this issue  effectively we will be confronted with the problem of the natural resources being inadequate for all the human beings  on this earth.     We need to seriously look into these matters that concern us all if we are to look forward to the future with some  hope.  

Words to Know:  samsara  nirvana  dharma  bodhisattva  emptiness  karma  mantra  samgha   

17

Christianity  Christianity claims more adherents than any other religion and is the dominant tradition among diverse  peoples. It has remarkably various manifestations, in distinct groupings and specific styles. Most of the  world operates on a dating system that is centered around the birth of Jesus: B.C. (before Christ) and  A.D. (anno Domini).  Brief History:  Accepts the biblical history from Adam to Jesus Christ. The birth, life, and death of Jesus Christ mark the  beginnings of Christianity. It rapidly expanded across the Roman Empire, despite persecution and lack of  central controls. In the 2nd century C.E. Christianity defined itself.  When Constantine pronounced it the  official religion, its long period of political and cultural influence began.  Estimated Adherents:  2 billion  Significant Groupings:  Orthodox  Roman Catholic  Protestant  Founder’s Story:   Founder: Jesus Christ    From the King James Version of Matthew  CHAPTER 1  1 The book of the generation of Jesus Christ, the son of  David, the son of Abraham. 

8 And Asa begat Josaphat; and Josaphat begat Joram; and  Joram begat Ozias;  9 And Ozias begat Joatham; and Joatham begat Achaz; and  Achaz begat Ezekias; 

2 Abraham begat Isaac; and Isaac begat Jacob; and Jacob  begat Judas and his brethren; 

10 And Ezekias begat Manasses; and Manasses begat  Amon; and Amon begat Josias; 

3 And Judas begat Phares and Zara of Thamar; and Phares  begat Esrom; and Esrom begat Aram; 

11 And Josias begat Jechonias and his brethren, about the  time they were carried away to Babylon: 

4 And Aram begat Aminadab; and Aminadab begat  Naasson; and Naasson begat Salmon; 

12 And after they were brought to Babylon, Jechonias  begat Salathiel; and Salathiel begat Zorobabel; 

5 And Salmon begat Booz of Rachab; and Booz begat Obed  of Ruth; and Obed begat Jesse; 

13 And Zorobabel begat Abiud; and Abiud begat Eliakim;  and Eliakim begat Azor; 

6 And Jesse begat David the king; and David the king begat  Solomon of her that had been the wife of Urias; 

14 And Azor begat Sadoc; and Sadoc begat Achim; and  Achim begat Eliud; 

7 And Solomon begat Roboam; and Roboam begat Abia;  and Abia begat Asa; 

15 And Eliud begat Eleazar; and Eleazar begat Matthan;  and Matthan begat Jacob; 

18

16 And Jacob begat Joseph the husband of Mary, of whom  was born Jesus, who is called Christ. 

8 And he sent them to Bethlehem, and said, Go and search  diligently for the young child; and when ye have found  him, bring me word again, that I may come and worship  him also. 

17 So all the generations from Abraham to David are  fourteen generations; and from David until the carrying  away into Babylon are fourteen generations; and from the  carrying away into Babylon unto Christ are fourteen  generations. 

9 When they had heard the king, they departed; and, lo,  the star, which they saw in the east, went before them, till  it came and stood over where the young child was. 

18 Now the birth of Jesus Christ was on this wise: When as  his mother Mary was espoused to Joseph, before they  came together, she was found with child of the Holy  Ghost. 

10 When they saw the star, they rejoiced with exceeding  great joy.  11 And when they were come into the house, they saw the  young child with Mary his mother, and fell down, and  worshipped him: and when they had opened their  treasures, they presented unto him gifts; gold, and  frankincense and myrrh. 

19 Then Joseph her husband, being a just man, and not  willing to make her a publick example, was minded to put  her away privily.  20 But while he thought on these things, behold, the angel  of the LORD appeared unto him in a dream, saying,  Joseph, thou son of David, fear not to take unto thee Mary  thy wife: for that which is conceived in her is of the Holy  Ghost. 

12 And being warned of God in a dream that they should  not return to Herod, they departed into their own country  another way.  13 And when they were departed, behold, the angel of the  Lord appeareth to Joseph in a dream, saying, Arise, and  take the young child and his mother, and flee into Egypt,  and be thou there until I bring thee word: for Herod will  seek the young child to destroy him. 

21 And she shall bring forth a son, and thou shalt call his  name JESUS: for he shall save his people from their sins.  22 Now all this was done, that it might be fulfilled which  was spoken of the Lord by the prophet, saying, 

14 When he arose, he took the young child and his mother  by night, and departed into Egypt: 

23 Behold, a virgin shall be with child, and shall bring forth  a son, and they shall call his name Emmanuel, which being  interpreted is, God with us. 

15 And was there until the death of Herod: that it might be  fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet,  saying, Out of Egypt have I called my son. 

24 Then Joseph being raised from sleep did as the angel of  the Lord had bidden him, and took unto him his wife: 

16 Then Herod, when he saw that he was mocked of the  wise men, was exceeding wroth, and sent forth, and slew  all the children that were in Bethlehem, and in all the  coasts thereof, from two years old and under, according to  the time which he had diligently enquired of the wise men. 

25 And knew her not till she had brought forth her  firstborn son: and he called his name JESUS.  CHAPTER 2  1 Now when Jesus was born in Bethlehem of Judaea in the  days of Herod the king, behold, there came wise men from  the east to Jerusalem, 

17 Then was fulfilled that which was spoken by Jeremy the  prophet, saying, 

2 Saying, Where is he that is born King of the Jews? for we  have seen his star in the east, and are come to worship  him. 

18 In Rama was there a voice heard, lamentation, and  weeping, and great mourning, Rachel weeping for her  children, and would not be comforted, because they are  not. 

3 When Herod the king had heard these things, he was  troubled, and all Jerusalem with him. 

19 But when Herod was dead, behold, an angel of the Lord  appeareth in a dream to Joseph in Egypt, 

4 And when he had gathered all the chief priests and  scribes of the people together, he demanded of them  where Christ should be born. 

20 Saying, Arise, and take the young child and his mother,  and go into the land of Israel: for they are dead which  sought the young child's life. 

5 And they said unto him, In Bethlehem of Judaea: for thus  it is written by the prophet, 

21 And he arose, and took the young child and his mother,  and came into the land of Israel. 

6 And thou Bethlehem, in the land of Juda, art not the  least among the princes of Juda: for out of thee shall come  a Governor, that shall rule my people Israel. 

22 But when he heard that Archelaus did reign in Judaea in  the room of his father Herod, he was afraid to go thither:  notwithstanding, being warned of God in a dream, he  turned aside into the parts of Galilee: 

7 Then Herod, when he had privily called the wise men,  enquired of them diligently what time the star appeared. 

19

23 And he came and dwelt in a city called Nazareth: that it  might be fulfilled which was spoken by the prophets, He  shall be called a Nazarene. 

CHAPTER 4  1 Then was Jesus led up of the spirit into the wilderness to  be tempted of the devil. 

CHAPTER 3  1 In those days came John the Baptist, preaching in the  wilderness of Judaea, 

2 And when he had fasted forty days and forty nights, he  was afterward an hungred. 

2 And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at  hand. 

3 And when the tempter came to him, he said, If thou be  the Son of God, command that these stones be made  bread. 

3 For this is he that was spoken of by the prophet Esaias,  saying, The voice of one crying in the wilderness, Prepare  ye the way of the Lord, make his paths straight. 

4 But he answered and said, It is written, Man shall not live  by bread alone, but by every word that proceedeth out of  the mouth of God. 

4 And the same John had his raiment of camel's hair, and a  leathern girdle about his loins; and his meat was locusts  and wild honey. 

5 Then the devil taketh him up into the holy city, and  setteth him on a pinnacle of the temple,  6 And saith unto him, If thou be the Son of God, cast  thyself down: for it is written, He shall give his angels  charge concerning thee: and in their hands they shall bear  thee up, lest at any time thou dash thy foot against a  stone. 

5 Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all  the region round about Jordan,  6 And were baptized of him in Jordan, confessing their  sins. 

7 Jesus said unto him, It is written again, Thou shalt not  tempt the Lord thy God. 

7 But when he saw many of the Pharisees and Sadducees  come to his baptism, he said unto them, O generation of  vipers, who hath warned you to flee from the wrath to  come? 

8 Again, the devil taketh him up into an exceeding high  mountain, and sheweth him all the kingdoms of the world,  and the glory of them; 

8 Bring forth therefore fruits meet for repentance: 

9 And saith unto him, All these things will I give thee, if  thou wilt fall down and worship me. 

9 And think not to say within yourselves, We have  Abraham to our father: for I say unto you, that God is able  of these stones to raise up children unto Abraham. 

10 Then saith Jesus unto him, Get thee hence, Satan: for it  is written, Thou shalt worship the Lord thy God, and him  only shalt thou serve. 

10 And now also the axe is laid unto the root of the trees:  therefore every tree which bringeth not forth good fruit is  hewn down, and cast into the fire. 

11 Then the devil leaveth him, and, behold, angels came  and ministered unto him. 

11 I indeed baptize you with water unto repentance. but  he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I  am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy  Ghost, and with fire: 

12 Now when Jesus had heard that John was cast into  prison, he departed into Galilee;  13 And leaving Nazareth, he came and dwelt in  Capernaum, which is upon the sea coast, in the borders of  Zabulon and Nephthalim: 

12 Whose fan is in his hand, and he will throughly purge  his floor, and gather his wheat into the garner; but he will  burn up the chaff with unquenchable fire. 

14 That it might be fulfilled which was spoken by Esaias  the prophet, saying, 

13 Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to  be baptized of him. 

15 The land of Zabulon, and the land of Nephthalim, by the  way of the sea, beyond Jordan, Galilee of the Gentiles; 

14 But John forbad him, saying, I have need to be baptized  of thee, and comest thou to me? 

16 The people which sat in darkness saw great light; and to  them which sat in the region and shadow of death light is  sprung up. 

15 And Jesus answering said unto him, Suffer it to be so  now: for thus it becometh us to fulfil all righteousness.  Then he suffered him. 

17 From that time Jesus began to preach, and to say,  Repent: for the kingdom of heaven is at hand. 

16 And Jesus, when he was baptized, went up straightway  out of the water: and, lo, the heavens were opened unto  him, and he saw the Spirit of God descending like a dove,  and lighting upon him: 

18 And Jesus, walking by the sea of Galilee, saw two  brethren, Simon called Peter, and Andrew his brother,  casting a net into the sea: for they were fishers. 

17 And lo a voice from heaven, saying, This is my beloved  Son, in whom I am well pleased. 

19 And he saith unto them, Follow me, and I will make you  fishers of men. 

20

12 And when he was accused of the chief priests and  elders, he answered nothing. 

20 And they straightway left their nets, and followed him.  21 And going on from thence, he saw other two brethren,  James the son of Zebedee, and John his brother, in a ship  with Zebedee their father, mending their nets; and he  called them. 

13 Then said Pilate unto him, Hearest thou not how many  things they witness against thee?  14 And he answered him to never a word; insomuch that  the governor marvelled greatly. 

22 And they immediately left the ship and their father, and  followed him. 

15 Now at that feast the governor was wont to release  unto the people a prisoner, whom they would. 

23 And Jesus went about all Galilee, teaching in their  synagogues, and preaching the gospel of the kingdom, and  healing all manner of sickness and all manner of disease  among the people. 

16 And they had then a notable prisoner, called Barabbas.  17 Therefore when they were gathered together, Pilate  said unto them, Whom will ye that I release unto you?  Barabbas, or Jesus which is called Christ? 

24 And his fame went throughout all Syria: and they  brought unto him all sick people that were taken with  divers diseases and torments, and those which were  possessed with devils, and those which were lunatick, and  those that had the palsy; and he healed them. 

18 For he knew that for envy they had delivered him.  19 When he was set down on the judgment seat, his wife  sent unto him, saying, Have thou nothing to do with that  just man: for I have suffered many things this day in a  dream because of him. 

25 And there followed him great multitudes of people  from Galilee, and from Decapolis, and from Jerusalem, and  from Judaea, and from beyond Jordan. 

20 But the chief priests and elders persuaded the  multitude that they should ask Barabbas, and destroy  Jesus. 

CHAPTER 27  1 When the morning was come, all the chief priests and  elders of the people took counsel against Jesus to put him  to death: 

21 The governor answered and said unto them, Whether  of the twain will ye that I release unto you? They said,  Barabbas. 

2 And when they had bound him, they led him away, and  delivered him to Pontius Pilate the governor. 

22 Pilate saith unto them, What shall I do then with Jesus  which is called Christ? They all say unto him, Let him be  crucified. 

3 Then Judas, which had betrayed him, when he saw that  he was condemned, repented himself, and brought again  the thirty pieces of silver to the chief priests and elders, 

23 And the governor said, Why, what evil hath he done?  But they cried out the more, saying, Let him be crucified. 

4 Saying, I have sinned in that I have betrayed the  innocent blood. And they said, What is that to us? see  thou to that. 

24 When Pilate saw that he could prevail nothing, but that  rather a tumult was made, he took water, and washed his  hands before the multitude, saying, I am innocent of the  blood of this just person: see ye to it. 

5 And he cast down the pieces of silver in the temple, and  departed, and went and hanged himself. 

25 Then answered all the people, and said, His blood be on  us, and on our children. 

6 And the chief priests took the silver pieces, and said, It is  not lawful for to put them into the treasury, because it is  the price of blood. 

26 Then released he Barabbas unto them: and when he  had scourged Jesus, he delivered him to be crucified. 

7 And they took counsel, and bought with them the  potter's field, to bury strangers in. 

27 Then the soldiers of the governor took Jesus into the  common hall, and gathered unto him the whole band of  soldiers. 

8 Wherefore that field was called, The field of blood, unto  this day. 

28 And they stripped him, and put on him a scarlet robe. 

9 Then was fulfilled that which was spoken by Jeremy the  prophet, saying, And they took the thirty pieces of silver,  the price of him that was valued, whom they of the  children of Israel did value; 

29 And when they had platted a crown of thorns, they put  it upon his head, and a reed in his right hand: and they  bowed the knee before him, and mocked him, saying, Hail,  King of the Jews! 

10 And gave them for the potter's field, as the Lord  appointed me. 

30 And they spit upon him, and took the reed, and smote  him on the head. 

11 And Jesus stood before the governor: and the governor  asked him, saying, Art thou the King of the Jews? And  Jesus said unto him, Thou sayest. 

21

31 And after that they had mocked him, they took the  robe off from him, and put his own raiment on him, and  led him away to crucify him. 

51 And, behold, the veil of the temple was rent in twain  from the top to the bottom; and the earth did quake, and  the rocks rent; 

32 And as they came out, they found a man of Cyrene,  Simon by name: him they compelled to bear his cross. 

52 And the graves were opened; and many bodies of the  saints which slept arose, 

33 And when they were come unto a place called  Golgotha, that is to say, a place of a skull, 

53 And came out of the graves after his resurrection, and  went into the holy city, and appeared unto many. 

34 They gave him vinegar to drink mingled with gall: and  when he had tasted thereof, he would not drink. 

54 Now when the centurion, and they that were with him,  watching Jesus, saw the earthquake, and those things that  were done, they feared greatly, saying, Truly this was the  Son of God. 

35 And they crucified him, and parted his garments,  casting lots: that it might be fulfilled which was spoken by  the prophet, They parted my garments among them, and  upon my vesture did they cast lots. 

55 And many women were there beholding afar off, which  followed Jesus from Galilee, ministering unto him: 

36 And sitting down they watched him there; 

56 Among which was Mary Magdalene, and Mary the  mother of James and Joses, and the mother of Zebedees  children. 

37 And set up over his head his accusation written, THIS IS  JESUS THE KING OF THE JEWS. 

57 When the even was come, there came a rich man of  Arimathaea, named Joseph, who also himself was Jesus'  disciple: 

38 Then were there two thieves crucified with him, one on  the right hand, and another on the left.  39 And they that passed by reviled him, wagging their  heads, 

58 He went to Pilate, and begged the body of Jesus. Then  Pilate commanded the body to be delivered. 

40 And saying, Thou that destroyest the temple, and  buildest it in three days, save thyself. If thou be the Son of  God, come down from the cross. 

59 And when Joseph had taken the body, he wrapped it in  a clean linen cloth, 

41 Likewise also the chief priests mocking him, with the  scribes and elders, said, 

60 And laid it in his own new tomb, which he had hewn  out in the rock: and he rolled a great stone to the door of  the sepulchre, and departed. 

42 He saved others; himself he cannot save. If he be the  King of Israel, let him now come down from the cross, and  we will believe him. 

61 And there was Mary Magdalene, and the other Mary,  sitting over against the sepulchre. 

43 He trusted in God; let him deliver him now, if he will  have him: for he said, I am the Son of God. 

62 Now the next day, that followed the day of the  preparation, the chief priests and Pharisees came together  unto Pilate, 

44 The thieves also, which were crucified with him, cast  the same in his teeth. 

63 Saying, Sir, we remember that that deceiver said, while  he was yet alive, After three days I will rise again. 

45 Now from the sixth hour there was darkness over all  the land unto the ninth hour. 

64 Command therefore that the sepulchre be made sure  until the third day, lest his disciples come by night, and  steal him away, and say unto the people, He is risen from  the dead: so the last error shall be worse than the first. 

46 And about the ninth hour Jesus cried with a loud voice,  saying, Eli, Eli, lama sabachthani? that is to say, My God,  my God, why hast thou forsaken me? 

65 Pilate said unto them, Ye have a watch: go your way,  make it as sure as ye can. 

47 Some of them that stood there, when they heard that,  said, This man calleth for Elias. 

66 So they went, and made the sepulchre sure, sealing the  stone, and setting a watch. 

48 And straightway one of them ran, and took a spunge,  and filled it with vinegar, and put it on a reed, and gave  him to drink. 

CHAPTER 28  1 In the end of the sabbath, as it began to dawn toward  the first day of the week, came Mary Magdalene and the  other Mary to see the sepulchre. 

49 The rest said, Let be, let us see whether Elias will come  to save him.  50 Jesus, when he had cried again with a loud voice,  yielded up the ghost. 

2 And, behold, there was a great earthquake: for the angel  of the Lord descended from heaven, and came and rolled  back the stone from the door, and sat upon it. 

22

3 His countenance was like lightning, and his raiment  white as snow: 

12 And when they were assembled with the elders, and  had taken counsel, they gave large money unto the  soldiers, 

4 And for fear of him the keepers did shake, and became  as dead men. 

13 Saying, Say ye, His disciples came by night, and stole  him away while we slept. 

5 And the angel answered and said unto the women, Fear  not ye: for I know that ye seek Jesus, which was crucified. 

14 And if this come to the governor's ears, we will  persuade him, and secure you. 

6 He is not here: for he is risen, as he said. Come, see the  place where the Lord lay. 

15 So they took the money, and did as they were taught:  and this saying is commonly reported among the Jews  until this day. 

7 And go quickly, and tell his disciples that he is risen from  the dead; and, behold, he goeth before you into Galilee;  there shall ye see him: lo, I have told you. 

16 Then the eleven disciples went away into Galilee, into a  mountain where Jesus had appointed them. 

8 And they departed quickly from the sepulchre with fear  and great joy; and did run to bring his disciples word. 

17 And when they saw him, they worshipped him: but  some doubted. 

9 And as they went to tell his disciples, behold, Jesus met  them, saying, All hail. And they came and held him by the  feet, and worshipped him. 

18 And Jesus came and spake unto them, saying, All power  is given unto me in heaven and in earth. 

10 Then said Jesus unto them, Be not afraid: go tell my  brethren that they go into Galilee, and there shall they see  me. 

19 Go ye therefore, and teach all nations, baptizing them  in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy  Ghost: 

11 Now when they were going, behold, some of the watch  came into the city, and shewed unto the chief priests all  the things that were done. 

20 Teaching them to observe all things whatsoever I have  commanded you: and, lo, I am with you alway, even unto  the end of the world. Amen.   

Basic Beliefs:  Doctrine occupies a central place in Christianity. Christian belief is expressed formally by creeds and  doctrines that have developed over time in response to internal conflict. Although all Christians  emphasize belief, there is no common assent for any single creed.  Apostles Creed:  rudimentary statements of belief developed in the New Testament   

(Catholic Church translation)  1. I believe in God, the Father almighty, creator of heaven and earth.  2. I believe in Jesus Christ, His only Son, our Lord.  3. He was conceived by the power of the Holy Spirit and born of the Virgin Mary.  4. He suffered under Pontius Pilate, was crucified, died, and was buried.  5. He descended to the dead. On the third day he rose again.  6. He ascended into heaven and is seated at the right hand of the Father.  7. He will come again to judge the living and the dead.  8. I believe in the Holy Spirit,  9. the holy catholic Church, the communion of saints,  10. the forgiveness of sins,  11. the resurrection of the body,  12. and life everlasting.  Amen. 

 

23

Athanasian Creed  Whosoever will be saved, before all things it is necessary that he hold the catholic faith. Which faith except every one  do keep whole and undefiled; without doubt he shall perish everlastingly. And the catholic faith is this: That we  worship one God in Trinity, and Trinity in Unity; Neither confounding the Persons; nor dividing the Essence. For there  is one Person of the Father; another of the Son; and another of the Holy Ghost. But the Godhead of the Father, of the  Son, and of the Holy Ghost, is all one; the Glory equal, the Majesty coeternal. Such as the Father is; such is the Son;  and such is the Holy Ghost. The Father uncreated; the Son uncreated; and the Holy Ghost uncreated. The Father  unlimited; the Son unlimited; and the Holy Ghost unlimited. The Father eternal; the Son eternal; and the Holy Ghost  eternal. And yet they are not three eternals; but one eternal. As also there are not three uncreated; nor three  infinites, but one uncreated; and one infinite. So likewise the Father is Almighty; the Son Almighty; and the Holy  Ghost Almighty. And yet they are not three Almighties; but one Almighty. So the Father is God; the Son is God; and  the Holy Ghost is God. And yet they are not three Gods; but one God. So likewise the Father is Lord; the Son Lord; and  the Holy Ghost Lord. And yet not three Lords; but one Lord. For like as we are compelled by the Christian verity; to  acknowledge every Person by himself to be God and Lord; So are we forbidden by the catholic religion; to say, There  are three Gods, or three Lords. The Father is made of none; neither created, nor begotten. The Son is of the Father  alone; not made, nor created; but begotten. The Holy Ghost is of the Father and of the Son; neither made, nor  created, nor begotten; but proceeding. So there is one Father, not three Fathers; one Son, not three Sons; one Holy  Ghost, not three Holy Ghosts. And in this Trinity none is before, or after another; none is greater, or less than  another. But the whole three Persons are coeternal, and coequal. So that in all things, as aforesaid; the Unity in  Trinity, and the Trinity in Unity, is to be worshipped. He therefore that will be saved, let him thus think of the Trinity.  Furthermore it is necessary to everlasting salvation; that he also believe faithfully the Incarnation of our Lord Jesus  Christ. For the right Faith is, that we believe and confess; that our Lord Jesus Christ, the Son of God, is God and Man;  God, of the Essence of the Father; begotten before the worlds; and Man, of the Essence of his Mother, born in the  world. Perfect God; and perfect Man, of a reasonable soul and human flesh subsisting. Equal to the Father, as  touching his Godhead; and inferior to the Father as touching his Manhood. Who although he is God and Man; yet he  is not two, but one Christ. One; not by conversion of the Godhead into flesh; but by assumption of the Manhood by  God. One altogether; not by confusion of Essence; but by unity of Person. For as the reasonable soul and flesh is one  man; so God and Man is one Christ; Who suffered for our salvation; descended into hell; rose again the third day from  the dead. He ascended into heaven, he sitteth on the right hand of the God the Father Almighty, from whence he will  come to judge the quick and the dead. At whose coming all men will rise again with their bodies; And shall give  account for their own works. And they that have done good shall go into life everlasting; and they that have done evil,  into everlasting fire. This is the catholic faith; which except a man believe truly and firmly, he cannot be saved. 

Nicene Creed  We believe in one God, the Father Almighty,   Maker of heaven and earth,  of all things visible and invisible.  And in one Lord Jesus Christ, the only‐begotten Son of God,   begotten of his Father before all worlds,  God of God, Light of Light,  very God of very God,  begotten, not made, being of one substance with the Father;  by whom all things were made;  who for us and for our salvation  came down from heaven,  and was incarnate by the Holy Spirit of the Virgin Mary,  and was made man;  and was crucified also for us under Pontius Pilate;  he suffered and was buried,  and the third day he rose again according to the Scriptures,  and ascended into heaven, and is seated at the right hand of the Father;  and he shall come again, with glory, to judge both the living and the dead;  whose kingdom shall have no end.  And we believe in the Holy Spirit, the Lord and giver of Life,  

24

who proceeds from the Father and the Son;  who with the Father and the Son together is worshipped and glorified;  who spoke by the prophets;  and we believe in one holy catholic and apostolic Church;  we acknowledge one baptism for the remission of sins;  and we look for the resurrection of the dead,  and the life of the world to come. Amen. 

  Chalcedonian Creed  We, then, following the holy Fathers, all with one consent, teach people to confess one and the same Son, our Lord  Jesus Christ, the same perfect in Godhead and also perfect in manhood;  truly God and truly man, of a reasonable [rational] soul and body;  consubstantial [co‐essential] with the Father according to the Godhead, and consubstantial with us according to the  Manhood;  in all things like unto us, without sin;  begotten before all ages of the Father according to the Godhead, and in these latter days, for us and for our salvation,  born of the Virgin Mary, the Mother of God, according to the Manhood;  one and the same Christ, Son, Lord, only begotten, to be acknowledged in two natures, inconfusedly, unchangeably,  indivisibly, inseparably;  the distinction of natures being by no means taken away by the union, but rather the property of each nature being  preserved, and concurring in one Person and one Subsistence, not parted or divided into two persons, but one and  the same Son, and only begotten God (μονογενῆ Θεὸν), the Word, the Lord Jesus Christ;  as the prophets from the beginning [have declared] concerning Him, and the Lord Jesus Christ Himself has taught us,  and the Creed of the holy Fathers has handed down to us.   

Westminster Confession of Faith  I. There is but one only living and true God, who is infinite in being and perfection, a most pure spirit, invisible,  without body, parts, or passions, immutable, immense, eternal, incomprehensible, almighty, most wise, most holy,  most free, most absolute, working all things according to the counsel of His own immutable and most righteous will,  for His own glory; most loving, gracious, merciful, long‐suffering, abundant in goodness and truth, forgiving iniquity,  transgression, and sin; the rewarder of them that diligently seek Him; and withal most just and terrible in His  judgments, hating all sin, and who will by no means clear the guilty.   II. God hath all live, glory, goodness, blessedness, in and of Himself; and is alone in and unto Himself all‐sufficient, not  standing in need of any creatures which He hath made, nor deriving any glory from them, but only manifesting His  own glory in, by, unto, and upon them: He is the alone fountain of all being, of whom, through whom, and to whom,  are all things; and hath most sovereign dominion over them, to do by them, for them, and upon them, whatsoever  Himself pleaseth. In His sight all things are open and manifest; His knowledge is infinite, infallible, and independent  upon the creature, so as nothing is to Him contingent or uncertain. He is most holy in all His counsels, in all His works,  and in all His commands. To Him is due from angels and men, and every other creature, whatsoever worship, service,  or obedience He is pleased to require of them.  In the unity of the Godhead there be three Persons of one substance, power, and eternity; God the Father, God the  Son, and God the Holy Ghost. The Father is of none, neither begotten nor proceeding; the Son is eternally begotten of  the Father; the Holy Ghost eternally proceeding from the Father and the Son. 

  Sacred Texts:  Old Testament  New Testament  Apochrypha (not accepted by all Christians as part of the canon) 

25

Words to Know:  apostle  baptism  ascetic  covenant  creed   episcopal  congregationalist  presbyterian  eschatology  pope  reformation  resurrection  sacrament  trinity   

26

Confucianism  Many scholars agree that Confucianism is still the strongest force shaping East Asian culture. To  understand East Asia, one must understand Confucian values.  Brief History:  The Chinese worldview has been shaped by certain cosmological beliefs and folk traditions for millennia.  The universe has regularities and patterns, but there is no deity or lawgiver in charge of it all. The most  basic pattern is the complementary forces of yin and yang. Each exists because the other exists, and  each flows into the other in continuous cycle. The Chinese ideal is not one side conquering the other but  rather achieving the proper balance between the two.  From two forces the next level moves to the Five Elements, but better understood in a dynamic  (processes or phases) rather than a static sense: watery, earthy, woody, metallic, and fiery. They are in a  perpetual cycle of transformation, either of generation or of conquest. In the cycle of generation, wood  catches fire, fire reduces to ash (earth), the earth forms metal, metals melt to liquid, and water  nourishes the growth of wood. The cycle of conquest is driven by one element overcoming the next.  Qi is one of the most important Chinese metaphysical concepts. It is translated as “vital force,” “vital  energy,” or “cosmic breath.”  Qi is circulating within our bodies and the natural world. It bridges the  divide between the physical, mental, and spiritual.  Ancestors are supernatural beings who can play a helpful role in human lives. In general, they are seen  as helping the living family members and serving as the family representative in the spirit realm. But the  ancestor can also bring bad luck on a family if the ancestor is angered by being neglected.  Estimated Adherents: 500 million  500 million (generally combined with Daoism)  Founder’s Story:   Founder: Kong Fuzi (or Kongzi) [Romanized: Confucius]  Confucius was born in 551 B.C.E., a time of great chaos in China. Rulers of different states fought each  other for supremacy, raising large armies capable of tremendous brutality. The rulers of these states  often invited philosophers from different schools to hear the best ideas of the day and select advisors.  Confucius was one of these philosophers. He journeyed around china trying to persuade rulers to hire  him and implement his ideas. Along the way he gathered many disciples. He was revered as a great  teacher.  Confucius believed in a time during the reign fo the great sage‐kings when there was perfect order in  society. He looked for answers in history to restore the practices and values of that golden age. He 

27

emphasized learning and study rather than introspection and intuition. He developed a program of  study that became a central component in the body of common knowledge that unified China through a  common cultural inheritance.  Basic Beliefs:  Among others:      

Learning is a way to develop one’s character  Ritual brings people together in community  Ritual and virtue are superior to law  Key virtues: filial piety, loyalty, reciprocity, benevolence  Five key relationships:  1. parent – child  2. husband – wife  3. elder brother – younger brother  4. ruler – subject  5. friend – friend 

Sacred Texts:  The Five Classics: Shu Ching, Shih Ching, I Ching, Li Ki, Ch’un Ch’iu  The Analects  CONFUCIAN ANALECTS  Confucius  translated by James Legge [1893]  may have been not faithful;‐whether, in intercourse with  friends, I may have been not sincere;‐whether I may have  not mastered and practiced the instructions of my  teacher."      The Master said, "To rule a country of a thousand  chariots, there must be reverent attention to business,  and sincerity; economy in expenditure, and love for men;  and the employment of the people at the proper seasons."      The Master said, "A youth, when at home, should be filial,  and, abroad, respectful to his elders. He should be earnest  and truthful. He should overflow in love to all, and  cultivate the friendship of the good. When he has time and  opportunity, after the performance of these things, he  should employ them in polite studies."      Tsze‐hsia said, "If a man withdraws his mind from the  love of beauty, and applies it as sincerely to the love of the  virtuous; if, in serving his parents, he can exert his utmost  strength; if, in serving his prince, he can devote his life; if, 

1    The Master "Is it not pleasant to learn with a constant  perseverance and application?    "Is it not delightful to have friends coming from distant  quarters?   "Is he not a man of complete virtue, who feels  no discomposure though men may take no note of him?"      The philosopher Yu said, "They are few who, being filial  and fraternal, are fond of offending against their superiors.  There have been none, who, not liking to offend against  their superiors, have been fond of stirring up confusion.    "The superior man bends his attention to what is radical.  That being established, all practical courses naturally grow  up. Filial piety and fraternal submission,‐are they not the  root of all benevolent actions?"      The Master said, "Fine words and an insinuating  appearance are seldom associated with true virtue."      The philosopher Tsang said, "I daily examine myself on  three points:‐whether, in transacting business for others, I 

28

in his intercourse with his friends, his words are sincere:‐ although men say that he has not learned, I will certainly  say that he has.      The Master said, "If the scholar be not grave, he will not  call forth any veneration, and his learning will not be solid.    "Hold faithfulness and sincerity as first principles.    "Have no friends not equal to yourself.    "When you have faults, do not fear to abandon them."      The philosopher Tsang said, "Let there be a careful  attention to perform the funeral rites to parents, and let  them be followed when long gone with the ceremonies of  sacrifice;‐then the virtue of the people will resume its  proper excellence."      Tsze‐ch'in asked Tsze‐kung saying, "When our master  comes to any country, he does not fail to learn all about its  government. Does he ask his information? or is it given to  him?"    Tsze‐kung said, "Our master is benign, upright, courteous,  temperate, and complaisant and thus he gets his  information. The master's mode of asking information,‐is it  not different from that of other men?"      The Master said, "While a man's father is alive, look at  the bent of his will; when his father is dead, look at his  conduct. If for three years he does not alter from the way  of his father, he may be called filial."      The philosopher Yu said, "In practicing the rules of  propriety, a natural ease is to be prized. In the ways  prescribed by the ancient kings, this is the excellent  quality, and in things small and great we follow them.    "Yet it is not to be observed in all cases. If one, knowing  how such ease should be prized, manifests it, without  regulating it by the rules of propriety, this likewise is not to  be done."      The philosopher Yu said, "When agreements are made  according to what is right, what is spoken can be made  good. When respect is shown according to what is proper,  one keeps far from shame and disgrace. When the parties  upon whom a man leans are proper persons to be intimate  with, he can make them his guides and masters."      The Master said, "He who aims to be a man of complete  virtue in his food does not seek to gratify his appetite, nor  in his dwelling place does he seek the appliances of ease;  he is earnest in what he is doing, and careful in his speech;  he frequents the company of men of principle that he may  be rectified:‐such a person may be said indeed to love to  learn."      Tsze‐kung said, "What do you pronounce concerning the  poor man who yet does not flatter, and the rich man who  is not proud?" The Master replied, "They will do; but they 

are not equal to him, who, though poor, is yet cheerful,  and to him, who, though rich, loves the rules of propriety."    Tsze‐kung replied, "It is said in the Book of Poetry, 'As you  cut and then file, as you carve and then polish.'‐The  meaning is the same, I apprehend, as that which you have  just expressed."      The Master said, "With one like Ts'ze, I can begin to talk  about the odes. I told him one point, and he knew its  proper sequence."      The Master said, "I will not be afflicted at men's not  knowing me; I will be afflicted that I do not know men."    2      The Master said, "He who exercises government by  means of his virtue may be compared to the north polar  star, which keeps its place and all the stars turn towards  it."      The Master said, "In the Book of Poetry are three  hundred pieces, but the design of them all may be  embraced in one sentence 'Having no depraved  thoughts.'"      The Master said, "If the people be led by laws, and  uniformity sought to be given them by punishments, they  will try to avoid the punishment, but have no sense of  shame.    "If they be led by virtue, and uniformity sought to be  given them by the rules of propriety, they will have the  sense of shame, and moreover will become good."      The Master said, "At fifteen, I had my mind bent on  learning.    "At thirty, I stood firm.    "At forty, I had no doubts.    "At fifty, I knew the decrees of Heaven.    "At sixty, my ear was an obedient organ for the reception  of truth.    "At seventy, I could follow what my heart desired,  without transgressing what was right."    Mang I asked what filial piety was. The Master said, "It is  not being disobedient."    Soon after, as Fan Ch'ih was driving him, the Master told  him, saying, "Mang‐sun asked me what filial piety was, and  I answered him,‐'not being disobedient.'"    Fan Ch'ih said, "What did you mean?" The Master replied,  "That parents, when alive, be served according to  propriety; that, when dead, they should be buried  according to propriety; and that they should be sacrificed  to according to propriety."    Mang Wu asked what filial piety was. The Master said,  "Parents are anxious lest their children should be sick."    Tsze‐yu asked what filial piety was. The Master said, "The  filial piety nowadays means the support of one's parents.  But dogs and horses likewise are able to do something in 

29

the way of support;‐without reverence, what is there to  distinguish the one support given from the other?"    Tsze‐hsia asked what filial piety was. The Master said,  "The difficulty is with the countenance. If, when their  elders have any troublesome affairs, the young take the  toil of them, and if, when the young have wine and food,  they set them before their elders, is THIS to be considered  filial piety?"      The Master said, "I have talked with Hui for a whole day,  and he has not made any objection to anything I said;‐as if  he were stupid. He has retired, and I have examined his  conduct when away from me, and found him able to  illustrate my teachings. Hui!‐He is not stupid."      The Master said, "See what a man does.    "Mark his motives.    "Examine in what things he rests.    "How can a man conceal his character? How can a man  conceal his character?"      The Master said, "If a man keeps cherishing his old  knowledge, so as continually to be acquiring new, he may  be a teacher of others."      The Master said, "The accomplished scholar is not a  utensil."      Tsze‐kung asked what constituted the superior man. The  Master said, "He acts before he speaks, and afterwards  speaks according to his actions."      The Master said, "The superior man is catholic and not  partisan. The mean man is partisan and not catholic."      The Master said, "Learning without thought is labor lost;  thought without learning is perilous."      The Master said, "The study of strange doctrines is  injurious indeed!"      The Master said, "Yu, shall I teach you what knowledge  is? When you know a thing, to hold that you know it; and  when you do not know a thing, to allow that you do not  know it;‐this is knowledge."      Tsze‐chang was learning with a view to official  emolument.    The Master said, "Hear much and put aside the points of  which you stand in doubt, while you speak cautiously at 

the same time of the others:‐then you will afford few  occasions for blame. See much and put aside the things  which seem perilous, while you are cautious at the same  time in carrying the others into practice: then you will  have few occasions for repentance. When one gives few  occasions for blame in his words, and few occasions for  repentance in his conduct, he is in the way to get  emolument."      The Duke Ai asked, saying, "What should be done in order  to secure the submission of the people?" Confucius  replied, "Advance the upright and set aside the crooked,  then the people will submit. Advance the crooked and set  aside the upright, then the people will not submit."      Chi K'ang asked how to cause the people to reverence  their ruler, to be faithful to him, and to go on to nerve  themselves to virtue. The Master said, "Let him preside  over them with gravity;‐then they will reverence him. Let  him be final and kind to all;‐then they will be faithful to  him. Let him advance the good and teach the  incompetent;‐then they will eagerly seek to be virtuous."      Some one addressed Confucius, saying, "Sir, why are you  not engaged in the government?"    The Master said, "What does the Shu‐ching say of filial  piety?‐'You are final, you discharge your brotherly duties.  These qualities are displayed in government.' This then  also constitutes the exercise of government. Why must  there be THAT‐making one be in the government?"      The Master said, "I do not know how a man without  truthfulness is to get on. How can a large carriage be made  to go without the crossbar for yoking the oxen to, or a  small carriage without the arrangement for yoking the  horses?"      Tsze‐chang asked whether the affairs of ten ages after  could be known.    Confucius said, "The Yin dynasty followed the regulations  of the Hsia: wherein it took from or added to them may be  known. The Chau dynasty has followed the regulations of  Yin: wherein it took from or added to them may be known.  Some other may follow the Chau, but though it should be  at the distance of a hundred ages, its affairs may be  known."      The Master said, "For a man to sacrifice to a spirit which  does not belong to him is flattery.    "To see what is right and not to do it is want of courage." 

Words to Know:  yin  yang  qi   

30

Daosim  Daosim is a term that describes a variety of things. One form is philosophical, or classical; the other is  religious, or liturgical because of the significance of ritual.  Brief History:  See “Confucianism” for cultural context.  Daoism’s roots go back to the Warring States period (4th to 3rd century B.C.E.), though the first organized  form of Daoism didn’t develop until the end of the 2nd century C.E. It gained official status in China  during the Tang Dynasty.   Estimated Adherents: 500 million  500 million (generally combined with Confucianism)  Founder’s Story:   Founder: Laozi  Laozi lived in the 6th century B.C.E. Nobody really knows who Laozi was or if he even existed, though he  is often depicted as an old, white‐haired man riding an ox. The influential text, Dao De Ching, is  attributed to him.  Basic Beliefs:  Among others:       

Dao: the “Way”  Rid oneself of learning and ritual to return to a more natural way  Ideal state is effortless action  Without human interference, the Dao can do its harmonizing working, bringing about order  Freedom  Experience moment‐by‐moment transformations of life 

Sacred Texts:  Zhuangzi  Dao De Ching  Dao De Ching  by Lao‐tzu  translated by James Legge [1891]   

31

  Therefore the sage manages affairs without doing  anything, and  conveys his instructions without the use of speech.    All things spring up, and there is not one which declines to  show  itself; they grow, and there is no claim made for their  ownership;  they go through their processes, and there is no  expectation (of a  reward for the results). The work is accomplished, and  there is no  resting in it (as an achievement).    The work is done, but how no one can see;  'Tis this that makes the power not cease to be. 

1  The Tao that can be trodden is not the enduring and  unchanging Tao. The name that can be named is not the  enduring and  unchanging name.    (Conceived of as) having no name, it is the Originator of  heaven  and earth; (conceived of as) having a name, it is the  Mother of all  things.    Always without desire we must be found,  If its deep mystery we would sound;  But if desire always within us be,  Its outer fringe is all that we shall see.    Under these two aspects, it is really the same; but as  development  takes place, it receives the different names. Together we  call them  the Mystery. Where the Mystery is the deepest is the gate  of all that  is subtle and wonderful. 

  3  Not to value and employ men of superior ability is the way  to  keep the people from rivalry among themselves; not to  prize articles  which are difficult to procure is the way to keep them from  becoming  thieves; not to show them what is likely to excite their  desires is  the way to keep their minds from disorder.    Therefore the sage, in the exercise of his government,  empties  their minds, fills their bellies, weakens their wills, and  strengthens  their bones.    He constantly (tries to) keep them without knowledge and  without  desire, and where there are those who have knowledge, to  keep them  from presuming to act (on it). When there is this  abstinence from  action, good order is universal. 

  2  All in the world know the beauty of the beautiful, and in  doing  this they have (the idea of) what ugliness is; they all know  the skill  of the skilful, and in doing this they have (the idea of) what  the  want of skill is.    So it is that existence and non‐existence give birth the one  to  (the idea of) the other; that difficulty and ease produce  the one (the  idea of) the other; that length and shortness fashion out  the one the  figure of the other; that (the ideas of) height and lowness  arise from  the contrast of the one with the other; that the musical  notes and  tones become harmonious through the relation of one  with another; and  that being before and behind give the idea of one  following another. 

  4  The Tao is (like) the emptiness of a vessel; and in our  employment of it we must be on our guard against all  fulness. How  deep and unfathomable it is, as if it were the Honoured 

32

Ancestor of  all things!    We should blunt our sharp points, and unravel the  complications of  things; we should attemper our brightness, and bring  ourselves into  agreement with the obscurity of others. How pure and still  the Tao  is, as if it would ever so continue!    I do not know whose son it is. It might appear to have  been before  God. 

because they do not live of, or for, themselves. This is how  they are  able to continue and endure.    Therefore the sage puts his own person last, and yet it is  found in  the foremost place; he treats his person as if it were  foreign to him,  and yet that person is preserved. Is it not because he has  no  personal and private ends, that therefore such ends are  realised?    8  The highest excellence is like (that of) water. The  excellence  of water appears in its benefiting all things, and in its  occupying,  without striving (to the contrary), the low place which all  men  dislike. Hence (its way) is near to (that of) the Tao.    The excellence of a residence is in (the suitability of) the  place;  that of the mind is in abysmal stillness; that of associations  is in  their being with the virtuous; that of government is in its  securing  good order; that of (the conduct of) affairs is in its ability;  and  that of (the initiation of) any movement is in its timeliness.    And when (one with the highest excellence) does not  wrangle (about  his low position), no one finds fault with him. 

  5  Heaven and earth do not act from (the impulse of) any  wish to be  benevolent; they deal with all things as the dogs of grass  are dealt  with. The sages do not act from (any wish to be)  benevolent; they  deal with the people as the dogs of grass are dealt with.    May not the space between heaven and earth be  compared to a  bellows?    'Tis emptied, yet it loses not its power;  'Tis moved again, and sends forth air the more.  Much speech to swift exhaustion lead we see;  Your inner being guard, and keep it free.    6  The valley spirit dies not, aye the same;  The female mystery thus do we name.  Its gate, from which at first they issued forth,  Is called the root from which grew heaven and earth.  Long and unbroken does its power remain,  Used gently, and without the touch of pain. 

  9  It is better to leave a vessel unfilled, than to attempt to  carry it when it is full. If you keep feeling a point that has  been  sharpened, the point cannot long preserve its sharpness.    When gold and jade fill the hall, their possessor cannot  keep them  safe. When wealth and honours lead to arrogancy, this  brings its evil  on itself. When the work is done, and one's name is  becoming 

  7  Heaven is long‐enduring and earth continues long. The  reason  why heaven and earth are able to endure and continue  thus long is 

33

distinguished, to withdraw into obscurity is the way of  Heaven. 

In loving the people and ruling the state, cannot he  proceed  without any (purpose of) action? In the opening and  shutting of his  gates of heaven, cannot he do so as a female bird? While  his  intelligence reaches in every direction, cannot he (appear  to) be  without knowledge?    (The Tao) produces (all things) and nourishes them; it  produces  them and does not claim them as its own; it does all, and  yet does not  boast of it; it presides over all, and yet does not control  them.  This is what is called 'The mysterious Quality' (of the Tao). 

  10  When the intelligent and animal souls are held together in  one  embrace, they can be kept from separating. When one  gives undivided  attention to the (vital) breath, and brings it to the utmost  degree of  pliancy, he can become as a (tender) babe. When he has  cleansed away  the most mysterious sights (of his imagination), he can  become without  a flaw.   

Words to Know:  dao (tao)  wu wei  de  yin  yang   

34

Egyptian (Ancient)  The civilization of Ancient Egypt lasted over 3000 years, during which the Egyptians developed a  multitude of gods and goddesses, as well as esoteric practices that are still being studied today. Egypt  was also one of the first sources of a monotheistic religion. This rich tradition was mostly unknown until  the language was deciphered in the 19th century.  Brief History:  The history of Egypt is divided into dynastic periods. The Early Dynastic period began with the unification  of Egypt around 3000 B.C.E. Through the Old and Middle Kingdoms, a pantheon of gods and goddesses  developed. Under Akhenaten in the New Kingdom, worship was reduced to a single god. With the  spread of Christianity, Egyptian religion slowly faded away.  Estimated Adherents:   None known  Founder:   Founder: unknown  Basic Beliefs:  Among others:     

Pharoah is God’s representative on earth (if not a god himself)  Universe is a fixed, eternal order, but is constantly under attack by disorder  Mankind is responsible to help maintain order  Elaborate beliefs about death and afterlife 

Sacred Texts:  No unified religious scripture, but produced many religious writings of various types:    The Pyramid Texts  Egyptian Book of the Dead  The Rosetta Stone 

35

Hinduism  “Hinduism” is a problematic term to describe a complex and diverse set of beliefs and culture. There is  no single statement of belief that would be agreed upon by all Hindus. There is no central authority to  establish orthodoxy; no universally agreed upon creed. The very word “Hindu” is not native to the Indian  culture. It was used by outsiders to name the culture of the Indus River Valley. Unlike what westerners  typically consider a religious tradition, Hinduism is not a part or aspect of life; it is far more  encompassing than that, influencing every aspect of Hindu life, including arts, music, medicine, etc.    The stream of Hinduism has undergone continuous change from its early roots to modern times. If you  attend a yoga class or talk about your karma, Hinduism has already had an influence on you. Hinduism is  now truly a world religion.    Brief History:  Many consider Hinduism the oldest religious tradition. The Indus River Civilization flourished from  around 3000 to 1500 B.C.E. The Aryans migrated into the region, bringing an oral tradition of knowledge  known as the Veda, and other beliefs and practices that greatly influenced the established culture.  Between 1500 and 500 B.C.E. the Aryan culture flourished and became the foundation out of which  Hinduism arose. A reevaluation of Hindu rituals spurred the development of the classical period of  Hindu history from 500 B.C.E. through the early centuries C.E. Islam entered India in the 8th century  through military conquest. By the 15th century, Muslim sultans ruled India. This represented the first  significant stress on the Hindu culture in the modern era. The second was the British colonization of  India in the 18th century, bringing with it western ideas and values. Mohandas K. (“Mahatma”) Gandhi,  taking many of his philosophical foundations from Hindu thought, was a key figure in India’s  independence movement. In the 20th century there has been a significant movement of Hindus and  Hinduism into the West.  Estimated Adherents:  1 billion  Founder:   None known  Sacred Texts:  The Vedas: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Athara Veda  “Veda” is a word that means “knowledge” or “wisdom.” The Vedas are some of the oldest  existing texts in an Indo‐European language. They are the primary texts of Hinduism. They also  had a vast influence on Buddhism, Jainism, and Sikhism. In the Vedic hymns, there is an  emphasis on rituals performed for the gods in the hopes of gaining benefits in this world, for this  life. There is not a significant otherworldly aspect. 

36

  “Let noble thoughts come to us from everywhere.”  ‐‐The Vedas    The Rig Veda, the oldest, contains 1,028 hymns dedicated to a variety of deities.    From Rig Veda, translated by Ralph T.H. Griffith [1896]    RIG VEDA  BOOK I    HYMN I. Agni.  1 I Laud Agni, the chosen Priest, God, minister of sacrifice,  The hotar, lavishest of wealth.  2 Worthy is Agni to be praised by living as by ancient seers.  He shall bring hitherward the Gods.  3 Through Agni man obtaineth wealth, yea, plenty waxing day by day,  Most rich in heroes, glorious.  4 Agni, the perfect sacrifice which thou encompassest about  Verily goeth to the Gods.  5 May Agni, sapient‐minded Priest, truthful, most gloriously great,  The God, come hither with the Gods.  6 Whatever blessing, Agni, thou wilt grant unto thy worshipper,  That, Aṅgiras, is indeed thy truth.  7 To thee, dispeller of the night, O Agni, day by day with prayer  Bringing thee reverence, we come  8 Ruler of sacrifices, guard of Law eternal, radiant One,  Increasing in thine own abode.  9 Be to us easy of approach, even as a father to his son:  Agni, be with us for our weal.  HYMN II. Vāyu.  1 BEAUTIFUL Vāyu, come, for thee these Soma drops have been prepared:  Drink of them, hearken to our call.  2 Knowing the days, with Soma juice poured forth, the singers glorify  Thee, Vāyu, with their hymns of praise.  3 Vāyu, thy penetrating stream goes forth unto the worshipper,  Far‐spreading for the Soma draught.  4 These, Indra‐Vāyu, have been shed; come for our offered dainties’ sake:  The drops are yearning for you both.  5 Well do ye mark libations, ye Vāyu and Indra, rich in spoil!  So come ye swiftly hitherward.  6 Vāyu and Indra, come to what the Soma‐presser hath prepared:  Soon, Heroes, thus I make my prayer.  7 Mitra, of holy strength, I call, and foe‐destroying Varuṇa,  Who make the oil‐fed rite complete.  8 Mitra and Varuṇa, through Law, lovers and cherishers of Law,  Have ye obtained your might power  9 Our Sages, Mitra‐Varuṇa, wide dominion, strong by birth,  Vouchsafe us strength that worketh well.  HYMN III. Aśvins  1 YE Aśvins, rich in treasure, Lords of splendour, having nimble hands,  Accept the sacrificial food.  2 Ye Aśvins, rich in wondrous deeds, ye heroes worthy of our praise,  Accept our songs with mighty thought. 

37

3 Nāsatyas, wonder‐workers, yours are these libations with clipt grass:  Come ye whose paths are red with flame.  4 O Indra marvellously bright, come, these libations long for thee,  Thus by fine fingers purified.  5 Urged by the holy singer, sped by song, come, Indra, to the prayers,  Of the libation‐pouring priest.  6 Approach, O Indra, hasting thee, Lord of Bay Horses, to the prayers.  In our libation take delight.  7 Ye Viśvedevas, who protect, reward, and cherish men, approach  Your worshipper's drink‐offering.   8 Ye Viśvedevas, swift at work, come hither quickly to the draught,  As milch‐kine hasten to their stalls.  9 The Viśvedevas, changing shape like serpents, fearless, void of guile,  Bearers, accept the sacred draught  10 Wealthy in spoil, enriched with hymns, may bright Sarasvatī desire,  With eager love, our sacrifice.  11 Inciter of all pleasant songs, inspirer of all gracious thought,  Sarasvatī accept our rite  12 Sarasvatī, the mighty flood,—she with her light illuminates,  She brightens every pious thought.  HYMN IV. Indra  1 As a good cow to him who milks, we call the doer of fair deeds,  To our assistance day by day.  2 Come thou to our libations, drink of Soma; Soma‐drinker thou!  The rich One's rapture giveth kine.  3 So may we be acquainted with thine innermost benevolence:  Neglect us not, come hitherward.  4 Go to the wise unconquered One, ask thou of Indra, skilled in song,  Him who is better than thy friends.  5 Whether the men who mock us say, Depart unto another place,  Ye who serve Indra and none else;  6 Or whether, God of wondrous deeds, all our true people call us blest,  Still may we dwell in Indra's care.  7 Unto the swift One bring the swift, man‐cheering, grace of sacrifice,  That to the Friend gives wings and joy.  8 Thou, Śatakratu, drankest this and wast the Vṛtras’ slayer; thou  Helpest the warrior in the fray.  9 We strengthen, Śatakratu, thee, yea, thee the powerful in fight,  That, Indra, we may win us wealth.  10 To him the mighty stream of wealth, prompt friend of him who pours the juice,  Yea, to this Indra sing your song.   

Upanishads  The final portion of the Vedas are the Upanishads. Around the 6th century B.C.E., an increasing  number of religious seekers were leaving the Vedic tradition and striking out on new paths. The  Upanishads had the greatest impact on Indian philosophy, and in fact were to later influence  philosophical movements in the West as well. Whereas the other Vedas focus on ritual and  maximizing welfare in this life, the Upanishads are highly philosophical and speculative,  believing attachment to the things of this world produces suffering.    The Upanishads, Part I, translated by Max Müller, [1879]    KHÂNDOGYA‐UPANISHAD.  FIRST PRAPÂTHAKA. 

38

2. They meditated on the udgîtha (Om) as the breath  (scent) in the nose, but the Asuras pierced it (the breath)  with evil. Therefore we smell by the breath in the nose  both what is good‐smelling and what is bad‐smelling. For  the breath was pierced by evil. 

FIRST KHANDA 1.  1. LET a man meditate on the syllable Om, called the  udgîtha; for the udgîtha (a portion of the Sâma‐veda) is  sung, beginning with Om. 

3. Then they meditated on the udgîtha (Om) as speech,  but the Asuras pierced it with evil. Therefore we speak  both truth and falsehood. For speech is pierced by evil. 

The full account, however, of Om is this:‐‐  2. The essence of all beings is the earth, the essence of the  earth is water, the essence of water the plants, the  essence of plants man, the essence of man speech, the  essence of speech the Rig‐veda, the essence of the Rig‐ veda the Sâma‐veda, the essence of the Sâma‐veda the  udgîtha (which is Om). 

4. Then they meditated on the udgîtha (Om) as the eye,  but the Asuras pierced it with evil. Therefore we see both  what is sightly and unsightly. For the eye is pierced by evil.  5. Then they meditated on the udgîtha (Om) as the ear,  but the Asuras pierced it with evil. Therefore we hear both  what should be heard and what should not be heard. For  the car is pierced by evil. 

3. That udgîtha (Om) is the best of all essences, the  highest, deserving the highest place, the eighth. 

6. Then they meditated on the udgîtha (Om) as the mind,  but the Asuras pierced it with evil. Therefore we conceive  both what should be conceived and what should not be  conceived. For the mind is pierced by evil. 

4. What then is the Rik? What is the Sâman? What is the  udgîtha? 'This is the question.  5. The Rik indeed is speech, Sâman is breath, the udgîtha is  the syllable Om. Now speech and breath, or Rik and  Sâman, form one couple. 

7. Then comes this breath (of life) in the mouth. They  meditated on the udgîtha (Om) as that breath. When the  Asuras came to it, they were scattered, as (a ball of earth)  would be scattered when hitting a solid stone. 

6. And that couple is joined together in the syllable Om.  When two people come together, they fulfil each other's  desire. 

8. Thus, as a ball of earth is scattered when hitting on a  solid stone, will he be scattered who wishes evil to one  who knows this, or who persecutes him; for he is a solid  stone. 

7. Thus he who knowing this, meditates on the syllable  (Om), the udgîtha, becomes indeed a fulfiller of desires.  8. That syllable is a syllable of permission, for whenever  we permit anything, we say Om, yes. Now permission is  gratification. He who knowing this meditates on the  syllable (Om), the udgîtha, becomes indeed a gratifier of  desires. 

9. By it (the breath in the mouth) he distinguishes neither  what is good nor what is bad‐smelling, for that breath is  free from evil. What we eat and drink with it supports the  other vital breaths (i. e. the senses, such as smell, &c.)  When at the time of death he does not find that breath (in  the mouth, through which he eats and drinks and lives),  then he departs. He opens the mouth at the time of death  (as if wishing to eat). 

9. By that syllable does the threefold knowledge (the  sacrifice, more particularly the Soma‐sacrifice, as founded  on the three Vedas) proceed. When the Adhvaryu priest  gives an order, he says Om. When the Hotri priest recites,  he says Om. When the Udgâtri priest sings, he says Om, ‐‐ all for the glory of that syllable. The threefold knowledge  (the sacrifice) proceeds by the greatness of that syllable  (the vital breaths), and by its essence (the oblations). 

10. Aṅgiras meditated on the udgîtha (Om) as that breath,  and people hold it to be Aṅgiras, i. e. the essence of the  members (angânâm rasah);  11. Therefore Brihaspati meditated on udgîtha (Om) as  that breath, and people hold it to be Brihaspati, for speech  is brihatî, and he (that breath) is the lord (pati) of speech; 

10. Now therefore it would seem to follow, that both he  who knows this (the true meaning of the syllable Om), and  he who does not, perform the same sacrifice. But this is  not so, for knowledge and ignorance are different. The  sacrifice which a man performs with knowledge, faith, and  the Upanishad is more powerful. This is the full account of  the syllable Om. 

12. Therefore Ayâsya meditated on the udgîtha (Om) as  that breath, and people hold it to be Ayâsya, because it  comes (ayati) from the mouth (âsya);  13. Therefore Vaka Dâlbhya knew it. He was the Udgâtri  (singer) of the Naimishîya‐sacrificers, and by singing he  obtained for them their wishes. 

SECOND KHANDA 

14. He who knows this, and meditates on the syllable Om  (the imperishable udgîtha) as the breath of life in the  mouth, he obtains all wishes by singing. So much for the  udgîtha (Om) as meditated on with reference to the body. 

1. When the Devas and Asuras struggled together, both of  the race of Pragâpati, the Devas took the udgîtha (Om),  thinking they would vanquish the Asuras with it. 

39

  Mahabharata and Ramayana 

The Mahabharata and Ramayana are the national epics of India. They are likely the longest poems in any language. The Ramayana is a moving love story with moral and spiritual themes that has deep appeal in India to this day. The Mahabharata tells the legends of the Bharatas, a Vedic Aryan group. A key Hindu sacred text, the Bhagavad Gita, is embedded in Book Six of the Mahabharata. It is a dialogue between the god Vishnu (in his avatar form known as Krishna) and a warrior by the name of Arjuna, which takes place on the battlefield just as two great armies are about to go to war. Arjuna is aggrieved because both armies are members of the same clan. He is about to battle with uncles, cousins, and teachers. As if time stops, action is suspended and Arjuna drops his bow, having lost his will to fight. Krishna takes this opportunity to teach this young warrior. Through their dialogue, the reader can obtain a comprehensive portrait of Hindu practices and worldviews. “When disappointment stares me in the face and all alone I see not one ray of light, I go back to the Bhagavad-Gita. I find a verse here and a verse there , and I immediately begin to smile in the midst of overwhelming tragedies -- and my life has been full of external tragedies -- and if they have left no visible or indelible scar on me, I owe it all to the teaching of Bhagavad-Gita.” – Mahatma Ghandi   BHAGAVAD GITA    Translation Commission by the International Gita Society    CHAPTER 1  ARJUNA’S DILEMMA  The war of Mahabharata has begun after all negotiations by Lord Krishna and others to avoid it failed. The blind King  (Dhritarashtra) was never very sure about the victory of his sons (Kauravas) in spite of their superior army. Sage Vyasa, the  author of Mahabharata, wanted to give the blind king the boon of eyesight so that the king could see the horrors of the war for  which he was primarily responsible. But the king refused the offer. He did not want to see the horrors of the war; but preferred  to get the war report through his charioteer, Sanjaya. Sage Vyasa granted the power of clairvoyance to Sanjaya. With this  power Sanjaya could see, hear, and recall the events of the past, present, and the future. He was able to give an instant replay  of the eye witness war report to the blind King sitting in the palace.   Bhishma, the mightiest man and the commander‐in‐chief of the Kaurava’s army, is disabled by Arjuna and is lying on deathbed  in the battleground on the tenth day of the eighteen day war. Upon hearing this bad news from Sanjaya, the blind King loses all  hopes for victory of his sons. Now the King wants to know the details of the war from the beginning, including how the mightiest  man, and the commander‐in‐chief of his superior army  who had a boon of dying at his own will  was defeated in the battlefield.  The teaching of the Gita begins with the inquiry of the blind King, after Sanjaya described how Bhishma was defeated, as  follows:  The King inquired: Sanjaya, please now tell me, in details,  what did my people (the Kauravas) and the Pandavas do in  the battlefield before the war started? (1.01) 

Sanjaya said: O King, After seeing the battle formation of  the Pandava’s army, your son approached his guru and  spoke these words: (1.02) 

40

Arjuna saw his uncles, grandfathers, teachers, maternal  uncles, brothers, sons, grandsons, and other comrades in  the army. (1.26) 

O Master, behold this mighty army of the Pandavas,  arranged in battle formation by your other talented  disciple! There are many great warriors, valiant men,  heroes, and mighty archers. (1.03‐06) 

ARJUNA'S DILEMMA   INTRODUCTION OF THE ARMY COMMANDERS  After seeing fathers‐in‐law, companions, and all his  kinsmen standing in the ranks of the two armies, Arjuna  was overcome with great compassion and sorrowfully  spoke these words: O Krishna, seeing my kinsmen standing  with a desire to fight, my limbs fail and my mouth  becomes dry. My body quivers and my hairs stand on end.  (1.27‐29) 

Also there are many heroes on my side who have risked  their lives for me. I shall name few distinguished  commanders of my army for your information. He named  all the officers of his army, and said: They are armed with  various weapons, and are skilled in warfare. (1.07‐09)  Our army is invincible, while their army is easy to conquer.  Therefore all of you, occupying your respective positions,  protect our commander‐in‐chief. (1.10‐11) 

The bow slips from my hand, and my skin intensely burns.  My head turns, I am unable to stand steady, and O  Krishna, I see bad omens. I see no use of killing my  kinsmen in battle. (1.30‐31) 

WAR STARTS WITH THE BLOWING OF CONCH SHELLS 

I desire neither victory, nor pleasure nor kingdom, O  Krishna. What is the use of the kingdom, or enjoyment, or  even life, O Krishna? Because all those for whom we desire  kingdom, enjoyments, and pleasures are standing here for  the battle, giving up their lives. (1.32‐33) 

The mighty commander‐in‐chief and the eldest man of the  dynasty, roared as a lion and blew his conch loudly,  bringing joy to your son. (1.12)  Soon after that; conches, kettledrums, cymbals, drums,  and trumpets were sounded together. The commotion  was tremendous. (1.13) 

I do not wish to kill my teachers, uncles, sons,  grandfathers, maternal uncles, fathers‐in‐law, grandsons,  brothers‐in‐law, and other relatives who are about to kill  us, even for the sovereignty of the three worlds, let alone  for this earthly kingdom, O Krishna. (1.34‐35) 

After that, Lord Krishna and Arjuna, seated in a grand  chariot yoked with white horses, blew their celestial  conches. (1.14) 

O Lord Krishna, what pleasure shall we find in killing our  cousin brothers? Upon killing these felons we shall incur  sin only. (1.36) 

Krishna blew His conch first, and then Arjuna and all other  commanders of various divisions of the army of Pandavas  blew their respective conches. The tumultuous uproar,  resounding through the earth and sky, tore the hearts of  your sons. (1.15‐19) 

Therefore, we should not kill our cousin brothers. How can  we be happy after killing our relatives, O Krishna? (1.37)  Though they are blinded by greed, and do not see evil in  the destruction of the family, or sin in being treacherous  to friends. Why should not we, who clearly see evil in the  destruction of the family, think about turning away from  this sin, O Krishna? (1.38‐39) 

ARJUNA WANTS TO INSPECT THE ARMY AGAINST WHOM  HE IS ABOUT TO FIGHT  Seeing your sons standing, and the war about to begin  with the hurling of weapons; Arjuna, whose banner bore  the emblem of Lord Hanumana, took up his bow and  spoke these words to Lord Krishna: O Lord, please stop my  chariot between the two armies until I behold those who  stand here eager for the battle and with whom I must  engage in this act of war. (1.20‐22) 

ARJUNA DESCRIBES THE EVILS OF WAR  Eternal family traditions and codes of moral conduct are  destroyed with the destruction of the family. And  immorality prevails in the family due to the destruction of  family traditions. (1.40) 

I wish to see those who are willing to serve and appease  the evil‐minded Kauravas by assembling here to fight the  battle. (1.23) 

And when immorality prevails, O Krishna, the women of  the family become corrupted; when women are corrupted,  unwanted progeny is born. (1.41) 

Sanjaya said: O King; Lord Krishna, as requested by Arjuna,  placed the best of all the chariots in the midst of the two  armies facing Arjuna's grandfather, his guru and all other  Kings; and said to Arjuna: Behold these assembled  soldiers! (1.24‐25) 

This brings the family and the slayers of the family to hell,  because the spirits of their ancestors are degraded when  deprived of ceremonial offerings of love and respect by  the unwanted progeny. (1.42) 

41

The everlasting qualities of social order and family  traditions of those who destroy their family are ruined by  the sinful act of illegitimacy. (1.43) 

It would be far better for me if my cousin brothers kill me  with their weapons in battle while I am unarmed and  unresisting. (1.46) 

We have been told, O Krishna, that people whose family  traditions are destroyed necessarily dwell in hell for a long  time. (1.44) 

WHEN GOING GETS TOUGH, EVEN TOUGH ONES CAN GET  DELUDED 

Alas! We are ready to commit a great sin by striving to slay  our relatives because of greed for the pleasures of the  kingdom. (1.45) 

Sanjaya said: Having said this in the battlefield and casting  aside his bow and arrow, Arjuna sat down on the seat of  the chariot with his mind overwhelmed with sorrow. (1.47) 

CHAPTER 2  TRANSCENDENTAL KNOWLEDGE  Sanjaya said: Lord Krishna spoke these words to Arjuna  whose eyes were tearful and downcast, and who was  overwhelmed with compassion and despair. (2.01) 

THE TEACHINGS OF THE GITA BEGIN WITH THE TRUE  KNOWLEDGE OF SPIRIT AND THE PHYSICAL BODY  

Lord Krishna said: How has the dejection come to you at  this juncture? This is not fit for a person of noble mind and  deeds. It is disgraceful, and it does not lead one to heaven,  O Arjuna. (2.02) 

Lord Krishna said: You grieve for those who are not  worthy of grief, and yet speak words of wisdom. The wise  grieves neither for the living nor for the dead. (2.11)  There was never a time when these monarchs, you, or I  did not exist; nor shall we ever cease to exist in the future.  (2.12) 

Do not become a coward, O Arjuna, because it does not  befit you. Shake off this trivial weakness of your heart and  get up for the battle, O Arjuna. (2.03) 

Just as the soul acquires a childhood body, a youth body,  and an old age body during this life; similarly, the soul  acquires another body after death. This should not  delude the wise. (See also 15.08) (2.13) 

ARJUNA CONTINUES HIS REASONING AGAINST THE WAR   Arjuna said: How shall I strike my grandfather, my guru,  and all other relatives, who are worthy of my respect, with  arrows in battle, O Krishna? (2.04) 

The contacts of the senses with the sense objects give rise  to the feelings of heat and cold, and pain and pleasure.  They are transitory and impermanent. Therefore, one  should learn to endure them. (2.14) 

It would be better, indeed, to live on alms in this world  than to slay these noble personalities, because by killing  them I would enjoy wealth and pleasures stained with  their blood. (2.05) 

Because a calm person who is not afflicted by these sense  objects, and is steady in pain and pleasure becomes fit for  salvation. (2.15)  

We do not know which alternative to fight or to quit is  better for us. Further, we do not know whether we shall  conquer them or they will conquer us. We should not even  wish to live after killing our cousin brothers, who are  standing in front of us. (2.06) 

THE SPIRIT IS ETERNAL, BODY IS TRANSITORY   The invisible Spirit (Atma, Atman) is eternal, and the visible  physical body, is transitory. The reality of these two is  indeed certainly seen by the seers of truth. (2.16) 

My senses are overcome by the weakness of pity, and my  mind is confused about duty (Dharma). Please tell me  what is better for me. I am Your disciple, and I take refuge  in You. (2.07) 

The Spirit by whom this entire universe is pervaded is  indestructible. No one can destroy the imperishable Spirit.  (2.17) 

I do not perceive that gaining an unrivaled and prosperous  kingdom on this earth, or even lordship over all the  celestial controllers will remove the sorrow that is drying  up my senses. (2.08) 

The physical bodies of the eternal, immutable, and  incomprehensible Spirit are perishable. Therefore fight, O  Arjuna. (2.18) 

Sanjaya said: O King, after speaking like this to Lord  Krishna, the mighty Arjuna said to Krishna: I shall not fight,  and became silent. (2.09) 

The one who thinks that the Spirit is a slayer, and the one  who thinks the Spirit is slain, both are ignorant. Because  the Spirit neither slays nor is slain. (2.19) 

O King, Lord Krishna, as if smiling, spoke these words to  the distressed Arjuna in the midst of the two armies. (2.10) 

The Spirit is neither born nor does it die at any time. It  does not come into being, or cease to exist. It is unborn, 

42

eternal, permanent, and primeval. The Spirit is not  destroyed when the body is destroyed. (2.20) 

People will talk about your disgrace forever. To the  honored, dishonor is worse than death. (2.34) 

O Arjuna, how can a person who knows that the Spirit is  indestructible, eternal, unborn, and immutable, kill anyone  or causes anyone to be killed? (2.21) 

The great warriors will think that you have retreated from  the battle out of fear. Those who have greatly esteemed  you will lose respect for you. (2.35) 

DEATH AND TRANSMIGRATION OF SOUL 

Your enemies will speak many unmentionable words and  scorn your ability. What could be more painful to you than  this? (2.36) 

Just as a person puts on new garments after discarding  the old ones; similarly, the living entity or the individual  soul acquires new bodies after casting away the old  bodies. (2.22) 

You will go to heaven if killed on the line of duty, or you  will enjoy the kingdom on the earth if victorious.  Therefore, get up with a determination to fight, O Arjuna.  (2.37) 

Weapons do not cut this Spirit, fire does not burn it, water  does not make it wet, and the wind does not make it dry.  The Spirit cannot be cut, burned, wetted, or dried. It is  eternal, all pervading, unchanging, immovable, and  primeval. (2.23‐24) 

Treating pleasure and pain, gain and loss, and victory and  defeat alike, engage yourself in your duty. By doing your  duty this way you will not incur sin. (2.38)  IMPORTANCE OF KARMA‐YOGA, THE SELFLESS SERVICE 

The Spirit is said to be unexplainable, incomprehensible,  and unchanging. Knowing the Spirit as such you should not  grieve. (2.25) 

The science of transcendental knowledge has been  imparted to you, O Arjuna. Now listen to the science of  selfless service (Seva), endowed with which you will free  yourself from all Karmic bondage, or sin. (2.39) 

Even if you think that the physical body takes birth and  dies perpetually, even then, O Arjuna, you should not  grieve like this. Because death is certain for the one who is  born, and birth is certain for the one who dies. Therefore,  you should not lament over the inevitable. (2.26‐27) 

No effort is ever lost in selfless service, and there is no  adverse effect. Even a little practice of the discipline of  selfless service protects one from the great fear of  repeated birth and death. (2.40) 

All beings are unmanifest, or invisible to our physical  eyes before birth and after death. They manifest  between the birth and the death only. What is there to  grieve about? (2.28) 

A selfless worker has resolute determination for God‐ realization, but the desires of the one who works to enjoy  the fruits of work are endless. (2.41) 

THE INDESTRUCTIBLE SPIRIT TRANSCENDS MIND AND  SPEECH  

THE VEDAS DEAL WITH BOTH MATERIAL AND SPIRITUAL  ASPECTS OF LIFE  

Some look upon this Spirit as a wonder, another describes  it as wonderful, and others hear of it as a wonder. Even  after hearing about it very few people know what the  Spirit is. (See also KaU 2.07) (2.29) 

The misguided ones who delight in the melodious chanting  of the Veda without understanding the real purpose of the  Vedas think, O Arjuna, as if there is nothing else in the  Vedas except the rituals for the sole purpose of obtaining  heavenly enjoyment. (2.42) 

O Arjuna, the Spirit that dwells in the body of all beings is  eternally indestructible. Therefore, you should not mourn  for anybody. (2.30) 

They are dominated by material desires, and consider the  attainment of heaven as the highest goal of life. They  engage in specific rites for the sake of prosperity and  enjoyment. Rebirth is the result of their action. (2.43) 

LORD KRISHNA REMINDS ARJUNA OF HIS DUTY AS A  WARRIOR 

The resolute determination of Self‐realization is not  formed in the minds of those who are attached to  pleasure and power, and whose judgment is obscured by  ritualistic activities. (2.44) 

Considering also your duty as a warrior you should not  waver like this. Because there is nothing more auspicious  for a warrior than a righteous war. (2.31) 

A portion of the Vedas deals with three modes —  goodness, passion, and ignorance — of material Nature.  Become free from pairs of opposites, be ever balanced and  unconcerned with the thoughts of acquisition and  preservation. Rise above these three modes, and be Self‐ conscious, O Arjuna. (2.45) 

Only the fortunate warriors, O Arjuna, get such an  opportunity for an unsought war that is like an open door  to heaven. (2.32)  If you will not fight this righteous war, then you will fail in  your duty, lose your reputation, and incur sin. (2.33) 

43

from attachment, fear, and anger, is called an  enlightened sage of steady intellect. (2.56) 

To a Self‐realized person the Vedas are as useful as a small  reservoir of water when the water of a huge lake becomes  available. (2.46) 

The mind and intellect of a person become steady who is  not attached to anything, who is neither elated by getting  desired results, nor perturbed by undesired results. (2.57) 

THEORY AND PRACTICE OF KARMA‐YOGA 

When one can completely withdraw the senses from the  sense objects as a tortoise withdraws its limbs into the  shell for protection from calamity, then the intellect of  such a person is considered steady. (2.58) 

You have control over doing your respective duty only,  but no control or claim over the results. The fruits of  work should not be your motive, and you should never  be inactive. (2.47) 

The desire for sensual pleasures fades away if one abstains  from sense enjoyment, but the craving for sense  enjoyment remains in a very subtle form. This subtle  craving also completely disappears from the one who  knows the Supreme Being. (2.59) 

Do your duty to the best of your ability, O Arjuna, with  your mind attached to the Lord, abandoning worry and  selfish attachment to the results, and remaining calm in  both success and failure. The selfless service is a yogic  practice that brings peace and equanimity of mind. (2.48)  Work done with selfish motives is inferior by far to the  selfless service. Therefore be a selfless worker, O Arjuna.  Those who work only to enjoy the fruits of their labor are  verily unhappy, because one has no control over the  results. (2.49) 

DANGERS OF UNRESTRAINED SENSES  Restless senses, O Arjuna, forcibly carry away the mind of  even a wise person striving for perfection. (2.60)  One should fix one’s mind on God with loving  contemplation after bringing the senses under control.  One’s intellect becomes steady when one’s senses are  under complete control. (2.61) 

A Karma‐yogi or the selfless person becomes free from  both vice and virtue in this life itself. Therefore, strive for  selfless service. Working to the best of one’s abilities  without becoming selfishly attached to the fruits of work  is called Karma‐yoga or Seva. (2.50) 

One develops attachment to sense objects by thinking  about sense objects. Desire for sense objects comes from  attachment to sense objects, and anger comes from  unfulfilled desires. (2.62) 

Karma‐yogis are freed from the bondage of rebirth due to  renouncing the selfish attachment to the fruits of all work,  and attain blissful divine state of salvation or Nirvana.  (2.51) 

Delusion or wild idea arises from anger. The mind is  bewildered by delusion. Reasoning is destroyed when the  mind is bewildered. One falls down from the right path  when reasoning is destroyed. (2.63) 

When your intellect will completely pierce the veil of  confusion, then you will become indifferent to what has  been heard and what is to be heard from the scriptures.  (2.52) 

ATTAINMENT OF PEACE AND HAPPINESS THROUGH  SENSE CONTROL AND KNOWLEDGE 

When your intellect, that is confused by the conflicting  opinions and the ritualistic doctrine of the Vedas, shall stay  steady and firm on concentration of the Supreme Being,  then you shall attain union with the Supreme in trance.  (2.53) 

A disciplined person, enjoying sense objects with senses  that are under control and free from attachments and  aversions, attains tranquillity. (2.64) 

Arjuna said: O Krishna, what are the marks of an  enlightened person whose intellect is steady? What does a  person of steady intellect think and talk about? How does  such a person behave with others, and live in this world?  (2.54) 

All sorrows are destroyed upon attainment of tranquillity.  The intellect of such a tranquil person soon becomes  completely steady and united with the Supreme. (2.65)  There is neither Self‐knowledge, nor Self‐perception to  those who are not united with the Supreme. Without Self‐ perception there is no peace, and without peace there can  be no happiness. (2.66) 

MARKS OF A SELF‐REALIZED PERSON  Lord Krishna said: When one is completely free from all  desires of the mind and is satisfied with the Supreme  Being by the joy of Supreme Being, then one is called an  enlightened person, O Arjuna. (2.55) 

Because the mind, when controlled by the roving senses,  steals away the intellect as a storm takes away a boat on  the sea from its destination the spiritual shore of peace  and happiness. (2.67) 

A person whose mind is unperturbed by sorrow, who  does not crave pleasures, and who is completely free 

Therefore, O Arjuna, one’s intellect becomes steady whose  senses are completely withdrawn from the sense objects.  (2.68) 

44

A yogi, the person of self‐restraint, remains wakeful when  it is night for all others. It is night for the yogi who sees  when all others are wakeful. (2.69) 

One who abandons all desires, and becomes free from  longing and the feeling of 'I' and 'my', attains peace. (2.71)  O Arjuna, this is the superconscious state of mind.  Attaining this state, one is no longer deluded. Gaining this  state, even at the end of one’s life, a person becomes one  with the Absolute. (2.72).  

One attains peace, within whose mind all desires  dissipate without creating any mental disturbance, as  river waters enter the full ocean without creating any  disturbance. One who desires material objects is never  peaceful. (2.70) 

CHAPTER 18  SALVATION THROUGH RENUNCIATION  Arjuna said: I wish to know the nature of renunciation and  sacrifice, and the difference between the two, O Lord  Krishna. (18.01) 

Human beings cannot completely abstain from work.  Therefore, the one who completely renounces the selfish  attachment to the fruits of all works is considered a  renunciant. (18.11) 

DEFINITION OF RENUNCIATION AND SACRIFICE  

The threefold fruit of works — desirable, undesirable, and  mixed accrues after death to the one who is not a  renunciant (Tyagi), but never to a Tyagi. (18.12) 

Lord Krishna said: The sages define renunciation as  abstaining from all work for personal profit. The wise  define sacrifice as the sacrifice of, and the freedom from,  the selfish attachment to the fruits of all work. (See also  5.01, 5.05, and 6.01) (18.02) 

FIVE CAUSES OF ANY ACTION   Learn from Me, O Arjuna, the five causes, as described in  the Sankhya doctrine, for the accomplishment of all  actions. They are: The physical body, the seat of Karma;  the modes of material Nature, the doer; the eleven organs  of perception and action, the instruments; various  bioimpulses; and the fifth is the presiding deities of the  eleven organs. (18.13‐14) 

Some philosophers say that all work is full of faults and  should be given up, while others say that acts of sacrifice,  charity, and austerity should not be abandoned. (18.03)  O Arjuna, listen to My conclusion about sacrifice. Sacrifice  is said to be of three types. (18.04)  Acts of service, charity, and austerity should not be  abandoned, but should be performed, because service,  charity, and austerity are the purifiers of the wise. (18.05) 

Whatever action, whether right or wrong, one performs by  thought, word, and deed; these are its five causes. (18.15)  Therefore, the ignorant one who considers one’s body or  the soul as the sole agent due to imperfect knowledge  does not understand. (18.16) 

Even these obligatory works should be performed without  attachment to the fruits. This is My definite supreme  advice, O Arjuna. (18.06) 

The one who is free from the notion of doership, and  whose intellect is not polluted by the desire to reap the  fruit; even after slaying these people, he or she neither  slays nor is bound by the act of killing. (18.17) 

THREE TYPES OF SACRIFICE   Giving up one's duty is not proper. The abandonment of  obligatory work is due to delusion, and is declared to be in  the mode of ignorance. (18.07) 

The subject, the object, and the knowledge of the object  are the threefold driving force to an action. The eleven  organs; the act, and the agent or the modes of material  Nature are the three components of action. (18.18) 

One who abandons duty merely because it is difficult, or  because of fear of bodily trouble, does not get the benefits  of sacrifice by performing such a sacrifice in the mode of  passion. (18.08) 

THREE TYPES OF KNOWLEDGE  

Obligatory work performed as duty, renouncing selfish  attachment to the fruit, is alone regarded to be sacrifice in  the mode of goodness, O Arjuna. (18.09) 

Self‐knowledge, action), and agent are said to be of three  types according to Sankhya doctrine. Hear duly about  these also. (18.19) 

The one who neither hates a disagreeable work, nor is  attached to an agreeable work, is considered a renunciant  (Tyagi), imbued with the mode of goodness, intelligent,  and free from all doubts about the Supreme Being. (18.10) 

The knowledge by which one sees a single immutable  Reality in all beings as undivided in the divided; such  knowledge is in the mode of goodness. (See also 11.13,  and 13.16) (18.20) 

45

The knowledge by which one sees different realities of  various types among all beings as separate from one  another; consider that knowledge to be in the mode of  passion. (18.21) 

THREE TYPES OF RESOLVE, AND THE FOUR GOALS OF  HUMAN LIFE  The resolve by which one manipulates the functions of the  mind, Prana (bioimpulses), and senses for God‐realization  only; that resolve is in the mode of goodness, O Arjuna.  (18.33) 

The irrational, baseless, and worthless knowledge by  which one clings to one single effect (such as the body) as  if it is everything; such knowledge is declared to be in the  mode of darkness of ignorance (18.22) 

The resolve by which a person, craving for the fruits of  work, clings to duty, accumulating wealth, and enjoyment  with great attachment; that resolve, O Arjuna, is in the  mode of passion. (18.34) 

THREE TYPES OF ACTION   The obligatory duty performed without likes and dislikes,  and without selfish motives and attachment to enjoy the  fruit, is said to be in the mode of goodness. (18.23) 

The resolve by which a dull person does not give up sleep,  fear, grief, despair, and carelessness; that resolve is in the  mode of ignorance, O Arjuna. (18.35) 

Action performed with ego, with selfish motives, and with  too much effort; is declared to be in the mode of passion.  (18.24) 

THREE TYPES OF PLEASURE   And now hear from Me, O Arjuna, about the threefold  pleasure. The pleasure one enjoys from spiritual practice  results in cessation of all sorrows. (18.36) 

Action that is undertaken because of delusion;  disregarding consequences, loss, injury to others, as well  as one’s own ability is said to be in the mode of ignorance.  (18.25) 

The pleasure that appears as poison in the beginning, but  is like nectar in the end, comes by the grace of Self‐ knowledge, and is in the mode of goodness. (18.37) 

THREE TYPES OF AGENT  

Sensual pleasures appear as nectar in the beginning, but  become poison in the end; such pleasures are in the  mode of passion. (See also 5.22) (18.38) 

The agent who is free from attachment, is non‐egotistic,  endowed with resolve and enthusiasm, and unperturbed  in success or failure is called good. (18.26)  The agent who is impassioned, attached to the fruits of  their work, greedy, violent, impure, and is affected by joy  and sorrow is called passionate. (18.27) 

Pleasure that confuses a person in the beginning and in  the end; which comes from sleep, laziness, and  carelessness; such pleasure is said to be in the mode of  ignorance. (18.39) 

The undisciplined, vulgar, stubborn, wicked, malicious,  lazy, depressed, and procrastinating agent is called  ignorant. (18.28) 

There is no being, either on the earth or among the  celestial controllers in the heaven, who can remain free  from these three modes of material Nature. (18.40) 

THREE TYPES OF INTELLECT  

DIVISION OF LABOR IS BASED ON ONE’S ABILITY 

Now hear the threefold division of intellect and resolve,  based on modes of material Nature, as explained by Me  fully and separately, O Arjuna. (18.29) 

The division of human labor is also based on the qualities  inherent in peoples’ nature or their make up. (See also  4.13) (18.41) 

O Arjuna, the intellect by which one understands the path  of work and the path of renunciation, right and wrong  action, fear and fearlessness, bondage and liberation, that  intellect is in the mode of goodness. (18.30) 

Those who have serenity, self control, austerity, purity,  patience, honesty, transcendental knowledge,  transcendental experience, and belief in God are labeled  as intellectuals (Braahmans). (18.42) 

The intellect by which one cannot distinguish between  righteousness (Dharma) and unrighteousness (Adharma),  and right and wrong action; that intellect is in the mode of  passion, O Arjuna. (18.31) 

Those having the qualities of heroism, vigor, firmness,  dexterity, not fleeing from battle, charity, and  administrative skills are called leaders or protectors  (Kshatriyas). (18.43) 

The intellect when covered by ignorance accepts  unrighteousness (Adharma) as righteousness (Dharma),  and thinks everything to be that which it is not, is in the  mode of ignorance, O Arjuna. (18.32) 

Those who are good in cultivation, cattle rearing, business,  trade, finance, and industry are known as business men  (Vaishyas). Those who are very good in service and labor  type work only are classed as workers (Shudras). (18.44) 

46

THE KARMIC BONDAGE  

ATTAINMENT OF SALVATION THROUGH DUTY,  DISCIPLINE, AND DEVOTION  

If due to ego you think: I shall not fight; this resolve of  yours is vain. Because your own nature will compel you to  fight. (18.59) 

One can attain the highest perfection by devotion to one’s  natural work. Listen to Me how one attains perfection  while engaged in one’s natural work. (18.45) 

O Arjuna, you are controlled by your own nature‐born  Karmic impressions. Therefore, you shall do even against  your will what you do not wish to do out of delusion.  (18.60) 

One attains perfection by worshipping the Supreme  Being from whom all beings originate, and by whom all  this universe is pervaded through performance of one’s  natural duty for Him. (See also 9.27, 12.10) (18.46) 

WE BECOME THE PUPPETS OF OUR OWN FREEWILL  

One’s inferior natural work is better than superior  unnatural work even though well performed. One who  does the work ordained by one’s inherent nature, without  any selfish motive, incurs no sin (or Karmic reaction). (See  also 3.35) (18.47) 

The Supreme Lord — as the controller abiding in the  inner psyche of all beings — causes them to work out  their Karma like a puppet (of Karma created by the free  will) mounted on a machine. (18.61) 

One’s natural work, even though defective, should not be  abandoned; because all undertakings are enveloped by  defects as fire is covered by smoke, O Arjuna. (18.48) 

Seek refuge in the Supreme Lord alone with loving  devotion, O Arjuna. By His grace you shall attain supreme  peace and the Eternal Abode. (18.62) 

The person whose mind is always free from selfish  attachment, who has subdued the mind and senses, and  who is free from desires attains the supreme perfection of  freedom from the bondage of Karma by renouncing selfish  attachment to the fruits of work. (18.49) 

Thus the knowledge that is more secret than the secret  has been explained to you by Me. After fully reflecting on  this, do as you wish. (18.63)  PATH OF SURRENDER IS THE ULTIMATE PATH TO GOD  

Learn from Me briefly, O Arjuna, how one who has  attained such perfection, or the freedom from the  bondage of Karma, attains Supreme Being, the goal of  transcendental knowledge. (18.50) 

Hear once again My most secret, supreme word. You are  very dear to Me, therefore, I shall tell this for your benefit.  (18.64) 

Endowed with purified intellect, subduing the mind with  firm resolve, turning away from sound and other objects  of the senses, giving up likes and dislikes; living in solitude,  eating lightly, controlling the mind, speech, and organs of  action, ever absorbed in yoga of meditation, taking refuge  in detachment; and after relinquishing egotism, violence,  pride, lust, anger, and proprietorship; one becomes  peaceful, free from the notion of "I, me, and my", and fit  for attaining oneness with the Supreme Being. (18.51‐53) 

Fix your mind on Me, be devoted to Me, offer service to  Me, bow down to Me, and you shall certainly reach Me. I  promise you because you are My very dear friend. (18.65)  Set aside all meritorious deeds and religious rituals, and  just surrender completely to My will with firm faith and  loving devotion. I shall liberate you from all sins, the  bonds of Karma. Do not grieve. (18.66)  This knowledge should never be spoken by you to one who  is devoid of austerity, who is without devotion, who does  not desire to listen, or who speaks ill of Me. (18.67) 

Absorbed in the Supreme Being, the serene one neither  grieves nor desires; becoming impartial to all beings, one  obtains the highest devotional love for God. (18.54)  By devotion one truly understands what and who I am in  essence. Having known Me in essence, one immediately  merges with Me. (See also 5.19) (18.55) 

THE HIGHEST SERVICE TO GOD, AND THE BEST CHARITY   The one who shall propagate this supreme secret  philosophy the transcendental knowledge of the Gita  amongst My devotees, shall be performing the highest  devotional service to Me, and shall certainly come to Me.  No other person shall do a more pleasing service to Me,  and no one on the earth shall be more dear to Me.  (18.68‐69) 

A Karma‐yogi devotee attains the eternal immutable  abode by My grace even while doing all duties just by  taking refuge in Me (by surrendering all action to Me with  loving devotion). (18.56)  Sincerely offer all actions to Me, set Me as your supreme  goal, and completely depend on Me. Always fix your  mind on Me, and resort to Karma‐yoga. (18.57) 

GRACE OF THE GITA  

You shall overcome all difficulties by My grace when your  mind becomes fixed on Me. But, if you do not listen to Me  due to ego, you shall perish. (18.58) 

47

I promise the study of this sacred dialogue of ours will be  equivalent to worshipping Me with knowledge‐sacrifice.  (18.70) 

By the grace of sage Vyasa, I heard this most secret and  supreme yoga directly from Krishna, the Lord of yoga,  Himself speaking to Arjuna before my very eyes of  clairvoyance granted by sage Vyasa. (18.75) 

Whoever hears this sacred dialogue with faith and without  cavil becomes free from sin, and attains heaven the higher  worlds of those whose actions are pure and virtuous.  (18.71) 

O King, by repeated remembrance of this marvelous and  sacred dialogue between Lord Krishna and Arjuna, I am  thrilled at every moment; and (18.76) 

O Arjuna, did you listen to this with single‐minded  attention? Has your delusion born of ignorance been  completely destroyed? (18.72) 

Recollecting again and again, O King, that marvelous form  of Krishna I am greatly amazed and I rejoice over and over  again. (18.77) 

Arjuna said: By Your grace my delusion is destroyed, I have  gained Self‐knowledge, my confusion with regard to body  and Spirit is dispelled and I shall obey Your command.  (18.73) 

BOTH TRANSCENDENTAL KNOWLEDGE AND ACTION ARE  NEEDED FOR A BALANCED LIVING   Wherever there will be both Krishna, the Lord of yoga, or  Dharma in the form of the scriptures, and Arjuna with the  weapons of duty and protection; there will be everlasting  prosperity, victory, happiness, and morality. This is my  conviction. (18.78) 

Sanjaya said: Thus I heard this wonderful dialogue  between Lord Krishna and Arjuna, causing my hair to stand  on end. (18.74) 

 

Recent Messages from Spiritual Leaders:  Swami Vivekananda was an Indian Hindu monk and a key figure in the introduction of Indian  philosophies of Vedanta and Yoga to the western world. Among his many accomplishments, he may best  be known for his inspiring speech through which he introduced Hinduism at the Parliament of World  Religions in Chicago in 1893. This meeting was the first attempt to create a global dialogue of faiths. 

The World Parliament of Religions, Chicago  WELCOME ADDRESS – Chicago, Sept 11, 1893  Sisters and Brothers of America,  It fills my heart with joy unspeakable to rise in response to the warm and cordial welcome which you have given us. I thank you  in the name of the most ancient order of monks in the world; I thank you in the name of the mother of religions, and I thank  you in the name of millions and millions of Hindu people of all classes and sects.    My thanks, also, to some of the speakers on this platform who, referring to the delegates from the Orient, have told you that  these men from far‐off nations may well claim the honor of bearing to different lands the idea of toleration. I am proud to  belong to a religion which has taught the world both tolerance and universal acceptance. We believe not only in universal  toleration, but we accept all religions as true. I am proud to belong to a nation which has sheltered the persecuted and the 

48

refugees of all religions and all nations of the earth. I am proud to tell you that we have gathered in our bosom the purest  remnant of the Israelites, who came to Southern India and took refuge with us in the very year in which their holy temple was  shattered to pieces by Roman tyranny. I am proud to belong to the religion which has sheltered and is still fostering the  remnant of the grand Zoroastrian nation. I will quote to you, brethren, a few lines from a hymn which I remember to have  repeated from my earliest boyhood, which is every day repeated by millions of human beings: “As the different streams having  their sources in different paths which men take through different tendencies, various though they appear, crooked or straight,  all lead to Thee.”  The present convention, which is one of the most august assemblies ever held, is in itself a vindication, a declaration to the  world of the wonderful doctrine preached in the Gita: “Whosoever comes to Me, through whatsoever form, I reach him; all  men are struggling through paths which in the end lead to me.” Sectarianism, bigotry, and its horrible descendant, fanaticism,  have long possessed this beautiful earth. They have filled the earth with violence, drenched it often and often with human  blood, destroyed civilization and sent whole nations to despair. Had it not been for these horrible demons, human society  would be far more advanced than it is now. But their time is come; and I fervently hope that the bell that tolled this morning in  honor of this convention may be the death‐knell of all fanaticism, of all persecutions with the sword or with the pen, and of all  uncharitable feelings between persons wending their way to the same goal. 

Words to Know:  ahimsa  atman  bhakti  brahmin  dharma  guru  karma  mantra  om  samsara  tantra  varna  yoga   

49

Hopi (Native American)  The Hopi have maintained a religious and mythological tradition over centuries. However, a definitive  statement of accepted beliefs is difficult for several reasons: 1) as with many other oral traditions, Hopi  mythology is not always consistent, 2) each Hopi mesa or village may have particular versions of stories,  and 3) the reticence to speak of sacred things to outsiders.  Brief History:   As with other Native American tribes, the Hopi have passed through periods of trading, attempted  conversion to Christianity, assigned to reservations by the US government, and compulsory education in  government schools. In the early 20th century they were formally recognized as US citizens and allowed  to establish a constitution to create their own tribal government.  Basic Beliefs:  Hopi legend tells that the current earth is the Fourth World to be inhabited by the Sun Spirit’s creations.  In every previous world the people started happy but became disobedient and lived contrary to the Sun  Spirit’s plan. The most obedient were lead to the next higher world while the rest were left behind and  destroyed.  Upon their arrival in the Fourth World, the Hopi divided and migrated. Tradition speaks of a continuous  cycle of starting as a unified community, experiencing inevitable disagreement, and splitting into  separate clans. As the clans traveled, they would join with other large groups, only to have these  associations disband, and then be reformed with other clans. This pattern of alternating periods of  harmonious living followed by wickedness, contention, and separation play an important part in the  Hopi myths.      

50

Humanism  Humanists disagree on whether or not this worldview is religious. Those who see it as a philosophy are  Secular Humanists while those who see it as a religion are Religious Humanists. Humanism is a  progressive philosophy of life that affirms our ability and responsibility to lead ethical lives of personal  fulfillment that aspire to the greater good of humanity.  Website:  www.americanhumanist.org   Brief History:   Beginning with the Renaissance, a movement dedicated to human betterment and the spreading of  knowledge. With the development of an important split between reason and religion, Humanism grew.  The Progressive Era in the United States gave currency to the many liberal causes that Humanism was  meant to champion, culminating in the publication of the Humanist Manifesto in 1933. Subsequent wars  and conflicts demonstrating the brutality of which humanity is capable made those early statements  seem far too optimistic. The Humanist Manifesto II was written in 1973 to offer a renewed vision of  hope for the cause. In 2000, a third successor entitled Humanism and Its Aspirations lists six primary  beliefs which echo themes from its predecessors. Other manifestos have also been written.  Basic Beliefs:  Summarized from Humanism and Its Aspirations:       

Knowledge of the world is derived through empiricism  Unguided evolutionary change  Ethical naturalism  Personal fulfillment emerges from individual participation in the service of humane ideals  Humans are social beings and find meaning in relationships  Individual happiness comes from working to benefit society 

Central Texts:  Humanist Manifesto I (1933)  The Manifesto is a product of many minds. It was designed to represent a developing point of view, not a new creed.  The individuals whose signatures appear would, had they been writing individual statements, have stated the  propositions in differing terms. The importance of the document is that more than thirty men have come to general  agreement on matters of final concern and that these men are undoubtedly representative of a large number who  are forging a new philosophy out of the materials of the modern world.   ‐ Raymond B. Bragg (1933)   

51

The time has come for widespread recognition of the radical changes in religious beliefs throughout the modern  world. The time is past for mere revision of traditional attitudes. Science and economic change have disrupted the old  beliefs. Religions the world over are under the necessity of coming to terms with new conditions created by a vastly  increased knowledge and experience. In every field of human activity, the vital movement is now in the direction of a  candid and explicit humanism. In order that religious humanism may be better understood we, the undersigned,  desire to make certain affirmations which we believe the facts of our contemporary life demonstrate.  There is great danger of a final, and we believe fatal, identification of the word religion with doctrines and methods  which have lost their significance and which are powerless to solve the problem of human living in the Twentieth  Century. Religions have always been means for realizing the highest values of life. Their end has been accomplished  through the interpretation of the total environing situation (theology or world view), the sense of values resulting  therefrom (goal or ideal), and the technique (cult), established for realizing the satisfactory life. A change in any of  these factors results in alteration of the outward forms of religion. This fact explains the changefulness of religions  through the centuries. But through all changes religion itself remains constant in its quest for abiding values, an  inseparable feature of human life.  Today man's larger understanding of the universe, his scientific achievements, and deeper appreciation of  brotherhood, have created a situation which requires a new statement of the means and purposes of religion. Such a  vital, fearless, and frank religion capable of furnishing adequate social goals and personal satisfactions may appear to  many people as a complete break with the past. While this age does owe a vast debt to the traditional religions, it is  none the less obvious that any religion that can hope to be a synthesizing and dynamic force for today must be  shaped for the needs of this age. To establish such a religion is a major necessity of the present. It is a responsibility  which rests upon this generation. We therefore affirm the following:  FIRST: Religious humanists regard the universe as self‐existing and not created.  SECOND: Humanism believes that man is a part of nature and that he has emerged as a result of a continuous  process.  THIRD: Holding an organic view of life, humanists find that the traditional dualism of mind and body must be rejected.  FOURTH: Humanism recognizes that man's religious culture and civilization, as clearly depicted by anthropology and  history, are the product of a gradual development due to his interaction with his natural environment and with his  social heritage. The individual born into a particular culture is largely molded by that culture.  FIFTH: Humanism asserts that the nature of the universe depicted by modern science makes unacceptable any  supernatural or cosmic guarantees of human values. Obviously humanism does not deny the possibility of realities as  yet undiscovered, but it does insist that the way to determine the existence and value of any and all realities is by  means of intelligent inquiry and by the assessment of their relations to human needs. Religion must formulate its  hopes and plans in the light of the scientific spirit and method.  SIXTH: We are convinced that the time has passed for theism, deism, modernism, and the several varieties of "new  thought".  SEVENTH: Religion consists of those actions, purposes, and experiences which are humanly significant. Nothing  human is alien to the religious. It includes labor, art, science, philosophy, love, friendship, recreation‐‐all that is in its  degree expressive of intelligently satisfying human living. The distinction between the sacred and the secular can no  longer be maintained.  EIGHTH: Religious Humanism considers the complete realization of human personality to be the end of man's life and  seeks its development and fulfillment in the here and now. This is the explanation of the humanist's social passion.  NINTH: In the place of the old attitudes involved in worship and prayer the humanist finds his religious emotions  expressed in a heightened sense of personal life and in a cooperative effort to promote social well‐being.  TENTH: It follows that there will be no uniquely religious emotions and attitudes of the kind hitherto associated with  belief in the supernatural.  ELEVENTH: Man will learn to face the crises of life in terms of his knowledge of their naturalness and probability.  Reasonable and manly attitudes will be fostered by education and supported by custom. We assume that humanism  will take the path of social and mental hygiene and discourage sentimental and unreal hopes and wishful thinking.  TWELFTH: Believing that religion must work increasingly for joy in living, religious humanists aim to foster the creative  in man and to encourage achievements that add to the satisfactions of life. 

52

THIRTEENTH: Religious humanism maintains that all associations and institutions exist for the fulfillment of human  life. The intelligent evaluation, transformation, control, and direction of such associations and institutions with a view  to the enhancement of human life is the purpose and program of humanism. Certainly religious institutions, their  ritualistic forms, ecclesiastical methods, and communal activities must be reconstituted as rapidly as experience  allows, in order to function effectively in the modern world.  FOURTEENTH: The humanists are firmly convinced that existing acquisitive and profit‐motivated society has shown  itself to be inadequate and that a radical change in methods, controls, and motives must be instituted. A socialized  and cooperative economic order must be established to the end that the equitable distribution of the means of life be  possible. The goal of humanism is a free and universal society in which people voluntarily and intelligently cooperate  for the common good. Humanists demand a shared life in a shared world.  FIFTEENTH AND LAST: We assert that humanism will: (a) affirm life rather than deny it; (b) seek to elicit the  possibilities of life, not flee from them; and (c) endeavor to establish the conditions of a satisfactory life for all, not  merely for the few. By this positive morale and intention humanism will be guided, and from this perspective and  alignment the techniques and efforts of humanism will flow.  So stand the theses of religious humanism. Though we consider the religious forms and ideas of our fathers no longer  adequate, the quest for the good life is still the central task for mankind. Man is at last becoming aware that he alone  is responsible for the realization of the world of his dreams, that he has within himself the power for its achievement.  He must set intelligence and will to the task.  (Signed)   J.A.C. Fagginger Auer—Parkman Professor of Church History and Theology, Harvard University; Professor of Church  History, Tufts College.  E. Burdette Backus—Unitarian Minister.  Harry Elmer Barnes—General Editorial Department, ScrippsHoward Newspapers.  L.M. Birkhead—The Liberal Center, Kansas City, Missouri.  Raymond B. Bragg—Secretary, Western Unitarian Conference.  Edwin Arthur Burtt—Professor of Philosophy, Sage School of Philosophy, Cornell University.  Ernest Caldecott—Minister, First Unitarian Church, Los Angeles, California.  A.J. Carlson—Professor of Physiology, University of Chicago.  John Dewey—Columbia University.  Albert C. Dieffenbach—Formerly Editor of The Christian Register.  John H. Dietrich—Minister, First Unitarian Society, Minneapolis.  Bernard Fantus—Professor of Therapeutics, College of Medicine, University of Illinois.  William Floyd—Editor of The Arbitrator, New York City.  F.H. Hankins—Professor of Economics and Sociology, Smith College.  A. Eustace Haydon—Professor of History of Religions, University of Chicago.  Llewellyn Jones—Literary critic and author.  Robert Morss Lovett—Editor, The New Republic; Professor of English, University of Chicago.  Harold P Marley—Minister, The Fellowship of Liberal Religion, Ann Arbor, Michigan.  R. Lester Mondale—Minister, Unitarian Church, Evanston, Illinois.  Charles Francis Potter—Leader and Founder, the First Humanist Society of New York, Inc.  John Herman Randall, Jr.—Department of Philosophy, Columbia University.  Curtis W. Reese—Dean, Abraham Lincoln Center, Chicago.  Oliver L. Reiser—Associate Professor of Philosophy, University of Pittsburgh.  Roy Wood Sellars—Professor of Philosophy, University of Michigan.  Clinton Lee Scott—Minister, Universalist Church, Peoria, Illinois.  Maynard Shipley—President, The Science League of America.  W. Frank Swift—Director, Boston Ethical Society.  V.T. Thayer—Educational Director, Ethical Culture Schools.  Eldred C. Vanderlaan—Leader of the Free Fellowship, Berkeley, California.  Joseph Walker—Attorney, Boston, Massachusetts.  Jacob J. Weinstein—Rabbi; Advisor to Jewish Students, Columbia University.  Frank S.C. Wicks—All Souls Unitarian Church, Indianapolis.  David Rhys Williams—Minister, Unitarian Church, Rochester, New York.  Edwin H. Wilson—Managing Editor, The New Humanist, Chicago, IL; Minister, Third Unitarian Church, Chicago, Illinois.   Copyright © 1933 by The New Humanist and 1973 by the American Humanist Association 

53

Humanist Manifesto II (1973)    Humanism and Its Aspirations (2000)  Humanist Manifesto III, a successor to the Humanist Manifesto of 1933*  Humanism is a progressive philosophy of life that, without supernaturalism, affirms our ability and responsibility to  lead ethical lives of personal fulfillment that aspire to the greater good of humanity.  The lifestance of Humanism—guided by reason, inspired by compassion, and informed by experience—encourages us  to live life well and fully. It evolved through the ages and continues to develop through the efforts of thoughtful  people who recognize that values and ideals, however carefully wrought, are subject to change as our knowledge and  understandings advance.  This document is part of an ongoing effort to manifest in clear and positive terms the conceptual boundaries of  Humanism, not what we must believe but a consensus of what we do believe. It is in this sense that we affirm the  following:  Knowledge of the world is derived by observation, experimentation, and rational analysis. Humanists find that  science is the best method for determining this knowledge as well as for solving problems and developing beneficial  technologies. We also recognize the value of new departures in thought, the arts, and inner experience—each subject  to analysis by critical intelligence.  Humans are an integral part of nature, the result of unguided evolutionary change. Humanists recognize nature as  self‐existing. We accept our life as all and enough, distinguishing things as they are from things as we might wish or  imagine them to be. We welcome the challenges of the future, and are drawn to and undaunted by the yet to be  known.  Ethical values are derived from human need and interest as tested by experience. Humanists ground values in  human welfare shaped by human circumstances, interests, and concerns and extended to the global ecosystem and  beyond. We are committed to treating each person as having inherent worth and dignity, and to making informed  choices in a context of freedom consonant with responsibility.  Life's fulfillment emerges from individual participation in the service of humane ideals. We aim for our fullest  possible development and animate our lives with a deep sense of purpose, finding wonder and awe in the joys and  beauties of human existence, its challenges and tragedies, and even in the inevitability and finality of death.  Humanists rely on the rich heritage of human culture and the lifestance of Humanism to provide comfort in times of  want and encouragement in times of plenty.  Humans are social by nature and find meaning in relationships. Humanists long for and strive toward a world of  mutual care and concern, free of cruelty and its consequences, where differences are resolved cooperatively without  resorting to violence. The joining of individuality with interdependence enriches our lives, encourages us to enrich the  lives of others, and inspires hope of attaining peace, justice, and opportunity for all.  Working to benefit society maximizes individual happiness. Progressive cultures have worked to free humanity from  the brutalities of mere survival and to reduce suffering, improve society, and develop global community. We seek to  minimize the inequities of circumstance and ability, and we support a just distribution of nature's resources and the  fruits of human effort so that as many as possible can enjoy a good life.  Humanists are concerned for the well being of all, are committed to diversity, and respect those of differing yet  humane views. We work to uphold the equal enjoyment of human rights and civil liberties in an open, secular society  and maintain it is a civic duty to participate in the democratic process and a planetary duty to protect nature's  integrity, diversity, and beauty in a secure, sustainable manner.  Thus engaged in the flow of life, we aspire to this vision with the informed conviction that humanity has the ability to  progress toward its highest ideals. The responsibility for our lives and the kind of world in which we live is ours and  ours alone.  For historical purposes, see preceding Humanist Manifestos: I and II.  Humanist Manifesto is a trademark of the American Humanist Association‐© 2003 American Humanist Association  Noteable signers: see http://www.americanhumanist.org/Humanism/Humanist_Manifesto_III/Notable_Signers 

54

Islam  Islam is one of the fastest growing religions in the world and in the United States. Because of its vast  geographic expanse, certain cultural practices, interpretations, and realities of Islam vary, though there  are certain shared core beliefs. Despite the cultural diversity and wide geographic disperse, myths,  stereotypes, and misinformation about Islam and Muslims abound. Many in the West know little about  the faith and are familiar only with the actions of a minority of radical extremists.  During the dark ages of the West, Islamic culture flourished with vast Islamic empires and a rich and  dynamic civilization of arts, architecture, science, and medicine. That ended with the Crusades and  European colonialism. Muslims find themselves facing a new millennium in which the old stereotypes of  violent religion and people to be feared and fought returned to the spotlight. The future will be a time  for deciding how to educate, engage in dialogue with, and find new ways in which to work with and  within the West and global civilization.  Brief History:  The story of Islam begins with a man named Muhammad in Arabia around 600 C.E. At the age of 40 he  received his first revelation from God. Eventually, he was able, mainly through military and political  means, to gain power in South Arabia. Following his death, a dispute over his successor resulted in a  split that exists to this day. Sunni’s believed the rightful successor to be his most loyal companion, Abu  Bakr. Shia Muslims believed it should come from Muhammad’s family line.  Islam continued to expand through military conquest, conquering Jerusalem in 638 C.E. The high point  of Islamic civilization lasted from the 8th to 13th centuries C.E. The Crusades marked the beginning of the  end. In the 18th and 19th century, almost every part of the Muslim world was colonized by European  powers. Muslims felt humiliated. Three modern day responses have emerged: 1) Decline was due to a  departure from Islam; return to true Islam and reject the West, 2) Imitate the West; modernize through  secularization and Westernization, and 3) The middle way: Modernize, but in an Islamic way.  Estimated Adherents:  1.5 billion  Significant Divisions:  Sunni,  Shi’a  Sufi  Founder’s Story:   Founder: Muhammad 

55

From the earliest biography of Muhammad by Ibn Ishaq  When the apostle of Allah was twenty‐five years old he  married Khadija, a rich and noble merchant‐woman who  engaged men to sell her merchandise and allowed them  part of the profits; the Quraysh was a trading tribe. She  had heard of the veracity, honesty, and excellence of the  apostle of Allah, and sent for him to propose that he take  some of her goods to Syria as a trader. She promised to  allow him a larger profit than other merchants, to send  with him her male slave, Maysara. The apostle of the offer  and departed with the goods and the slave. 

concerning the event contained in their sacred books and  inherited from their own prophets.  One day, according to an Arab tribesman, 'I was lying in  the courtyard of our family house and a Jew who  conducted business with us told us of the day of  judgement, the resurrection, the reckoning, of paradise  and of hell. We who were idolaters had no knowledge of  the resurrection, and said, "Woe be unto you! Do you  think it possible that men will be raised up after death in a  place where there is a paradise and a hell, and in which  they will be requited according to their acts?" And he  assured us, by Him who is sworn by, that he would prefer  to be cast into the greatest oven in this world, scorching  though it might be and sealed tight, rather than face the  torments of hell in the next. My kinsmen said, "What will  be the sign?" and he replied, "A prophet will arise in the  direction of this country", and pointed towards Mecca and  Yemen. They asked, "When will this happen?" and, looking  at me, the youngest of the people, he said, "When this  boy's life attains maturity he will see him." And by Allah,  not a day nor a night passed after that until the time when  sent his apostle to live among us during which we did not  expect his arrival. But when it came, that refractory and  envious Jew refused to become a believer, even after the  apostle had promulgated Islam, and we said, "Woe be to  you! Did you not yourself inform us about the prophet?"  And he replied, "Indeed! But not about this one!" ' 

On his arrival in Syria the apostle of Allah alighted in the  shade of a tree near the hermitage of a monk, who  approached Maysara and asked, ‘Who is this man under  the tree?’ Maysara replied, ‘This man is one of the  Quraysh from the sacred city.’ And the monk said, ‘Under  this tree no one ever alighted except a prophet.’  Then the apostle of Allah sold the goods he had,  purchased others and returned with Maysara to Mecca. It  is said that Maysara saw, at noon during this return  journey when the heat was strong, two angels shading the  apostle of Allah from the sun while he rode on his camel.  When he arrived at Mecca and came to Khadija with his  goods, she sold them and found their value doubled or  almost so. Maysara, too, informed her of what the monk  had said, and what he had seen of the two angels shading  the apostle; and Khadija ‐ who was an intelligent, noble  and good woman, predestined to great favour by  Allah ‐ sent for the apostle of Allah and spoke the  following words: 'O son of my uncle! I have taken a liking  to you on account of our relationship, your respectability  among the people, your honesty, character and veracity.'  Then she offered herself to him for a wife. She was at that  time the most honoured woman among the Quraysh  because of her lineage, the highest in nobility, and the  richest in property; for this everybody envied her. When  she had made this proposal to the apostle of Allah he  mentioned it to his uncles, and his uncle, Hamza, went  with him to her father, whom he asked for her; and he  married her. The apostle of Allah gave her twenty young  camels for a dowry. She was the first wife he married, and  he never married another until she died. 

There was also a Syrian Jew who paid a visit to the Banu  Quraysa,a Jewish tribe, several years before the  establishment of Islam and settled down among them; and  many later said had never seen a man who did not recite  five prayers daily [i.e. was not a Muslim] of a better  character than he. He remained with them, and when they  suffered from drought they said to him, 'Come, and  procure us water!' After being paid with dates and barley,  he went out into the fields and prayed to Allah for rain and  did not move until clouds came and drenched him. This he  did not once, twice or thrice, but many times. As his death  approached, he said, 'Why do you think I came away from  the land of abundance to the land of misfortune and  famine? I have come to this country to await the arrival of  a prophet, whose time is near at hand; and it is to this  country that he will flee. I hoped he would be sent during  my lifetime, that I might follow him. His time is near at  hand. Do not allow others to forestall you in believing in  his mission; for he will be sent to shed the blood, and to  capture the children and women, of those who oppose  him; but let not this hinder you from following him.' Years  later, when the apostle of Allah besieged the Banu  Qurayza, the friends of the dead Jew said, 'By Allah! This is  the prophet foretold to us. This is he according to his  description! 

Khadija bore to the apostle of Allah all his children except  Ibrahim. She gave birth to al‐Qasim, and to al‐Tayyib, to al‐ Tahir, to Ruqayya, to Zaynab, to Umm Kulthum and to  Fatima. Al‐Qasim, al‐Tayyib and al‐Tahir died during  'ignorance' [before the promulgation of Islam], but all the  daughters of the apostle of Allah lived to see the  establishment of Islam, made profession of it, and  emigrated with him to Medina.     

They accordingly came down from their fort, made  profession of Islam, and thus preserved their lives, their  property and families. 

As the time approached for the revelation of the apostle,  Jewish priests and Christian monks discussed prophecies 

56

Like the Jews and Christians, the Arab soothsayers also  spoke coming of the coming of an apostle, but their people  paid no heed until Allah actually sent him, when, the  prophecies made by the soothsayers having been fulfilled,  the people became aware of their significance. Whereas  the Jews and Christians culled their prophecies from  scripture, the Arab soothsayers received their  foreknowledge of most events from the djinns, spirits of  the air who stole information by listening close to heaven.  But when the coming of the apostle was close at hand  meteors from heaven were hurled at all the djinns and  they were driven away from the places where they used to  sit and listen; and they realized that this was by the  command of Allah. 

them to the coming of Muhammad, to declare him a true  apostle, to aid him against every opponent, and to testify  to every man who believed in the truth of their own  prophetic missions that the mission of Muhammad was  still to come. They complied, according to His command,  and spread the covenant of Allah to all who believed in  them, so that many men who believed in the Old or the  New Testament believed also in the truth of this covenant.  According to his wife, the first prophetic sign shown by the  apostle of Allah ‐ after Allah determined to honour him  and, through him, to show mercy to His servants ‐ took the  form of true visions. That is to say, the apostle of Allah  never had a vision in his sleep; instead, it came like the  break of day. She also said that Allah made him love  solitude, so that he loved nothing more than to be alone. 

The first Arabs to be struck with fear at the sight of the  shooting stars ‐ for that was how the meteors thrown at  the djinns appeared on earth ‐ went to the wisest man of  their tribe and said, 'Have you seen what happened in the  sky and the falling of some of the stars?' He replied, 'If the  stars thrown down were those which serve as signs and  guides by land and sea, those by which the seasons of  summer and winter are defined and by which the various  affairs of mankind are regulated, then by Allah the world  has come to an end with all the people thereof; but if  those stars remain in their places and it is others which  have been hurled down, then Allah has a different  intention and does not mean to destroy creation.' 

When Allah had determined on the coming of the apostle  of Allah, Muhammad went out on some business at such a  distance that he left human habitation behind and came to  deep valleys. He did not pass by a stone or a tree but it  said 'Salutation to thee,   o apostle of Allah!” The apostle turned to his right, to his  left, and looked behind, but saw nothing except trees and  stones. Thus he remained for some time looking and  listening, till Gabriel came to him with that revelation  which the grace of Allah was to bestow upon him when he  was at Hira during the month of Ramadan. 

Afterwards, the apostle of Allah asked some men of  Medina what had been said there about the falling stars  and was told: 'We said, "A king has died or has begun to  reign; a child has been born, or has died." ' The apostle of  Allah replied: 'It was not so. When Allah reaches any  decision concerning His people He is heard by the bearers  of His throne, who praise Him; and this praise is taken up  by the angels below them, and by others still further  below; and the praise continues to descend until it reaches  the sky of this world, where other angels also praise. Then  these ask each other why they praise, and the question  ascends gradually till it reaches the bearers of the throne.  They then, tell of the decree of Allah concerning His  people, and the news travels down by degrees until it  reaches the heaven of this world, where the angels discuss  it. But the evil djinns, who used to listen to such  discussions by stealth, sometimes misheard, and what  they retailed to soothsayers on earth was sometimes true  and sometimes false. The soothsayers also conversed  about these matters, some giving true and some false  accounts. So, when the coming of the apostle was being  discussed by the angels, Allah foiled the evil djinns by  hurling meteors, and from that time onwards an end was  made to soothsayers.' 

Every year the apostle of Allah spent a month praying at  Hira and fed the poor who came to him; and when he  returned to Mecca he walked round the Kaba seven or  more times, as it pleased Allah, before entering his own  house. In the month of Ramadan, in the year when Allah  designed to bestow grace upon him, the apostle of Allah  went to Hira as usual, and his family accompanied him. In  the night the angel Gabriel came with the command of  Allah. The apostle of Allah later said, 'He came while I was  asleep, with a cloth of brocade whereon there was writing,  and he said, "Read." I replied, "I cannot read it." Then he  pressed the cloth on me till I thought I was dying; he  released his hold and said, "Read." I replied, "I cannot read  it." And he pressed me again with it, till I thought I was  dying. Then he loosed his hold of me and said, "Read." I  replied, "I cannot read it." Once more he pressed me and  said, "Read." Then I asked, "What shall I read?" And I said  this because I feared he would press me again. Then he  said, "Read in the name of the Lord thy creator; who  created man from a drop of blood. Read, thy Lord is the  most bountiful, who taught by means of the pen, taught  man what he knew not." Accordingly I read these words,  and he had finished his task and departed from me. I  awoke from my sleep, and felt as if words had been graven  on my heart.' 

When Muhammad was forty years old Allah sent him as a  prophet of mercy to the people of the visible and of the  invisible worlds, and to all mankind. 

Afterwards I went out, and when I was on the centre of  the mountain, I heard a voice from heaven, saying, "O  Muhammad!Thou art the prophet of Allah, and I am  Gabriel." I raised my head to look at the sky, and lo! I  beheld Gabriel in the shape of a man with extended wings, 

With every prophet whom Allah had sent before the time  of Muhammad, He had made a covenant, binding each of 

57

standing in the firmament, with his feet touching the  ground. And he said again, "O Muhammad! Thou art the  apostle of Allah, and I am Gabriel." I continued to gaze at  him, neither advancing nor retreating. Then I turned my  face away from him to other parts of the sky, but in  whatever direction I looked I saw him in the same form. I  remained thus neither advancing nor retreating, and  Khadija sent messengers to search for me. They went as  far as the highest part of Mecca and again returned to her,  while I remained standing on the same spot, until the  angel departed from me and I returned to my family. 

Mecca, and spurred his heel into the ground towards the  valley; a spring gushed forth and Gabriel performed  religious ablutions. The apostle of Allah observed how  purification for prayers was to be made, and washed  himself likewise. Then Gabriel rose and prayed, and the  apostle of Allah did so after him, and then Gabriel  departed. When the apostle of Allah came to Khadija he  performed the religious ablution in her presence to show  her how purity was attained, just as Gabriel had done. And  she, too, washed as she had been shown. Then the apostle  prayed as Gabriel had prayed, and Khadija prayed after  him. 

When  I came to Khadija I narrated to her what I had seen,  and she said, "Be of good cheer and comfort thyself! I  swear by him whose hand the life of Khadija is, that I hope  thou wilt be the prophet of this nation!" Then she rose,  collected her garments around her and departed to  Waraqa.' She described to him what the apostle of Allah  had seen and heard, and Waraqa exclaimed, 'Holy! Holy! I  swear to Him in whose hands the life of Waraqa is that the  law of Moses has been bestowed on him and he is the  prophet of this nation! Tell him to stand firm.' Khadija then  returned to the apostle of Allah and informed him of what  Waraqa had said. 

    At his invitation Uthman made profession of Islam, as well  as al‐Zubayr, Abdul‐Rahman, Sad b. Abu Waqqas, and  Talha. Abu Bakr went with them to the apostle of Allah  and they made their profession of Islam and prayed. These  eight men preceded all others in Islam; they prayed, they  believed in the apostle of Allah, and accepted as true the  revelation which had come to him from Allah. Soon several  men and women had made their profession of Islam and it  was much discussed in Mecca. Then Allah commanded his  apostle to make public the revelation and to invite the  people to accept it; hitherto, for the three years since his  first revelation, it had been kept secret by the apostle.  Allah said 'Publish that which thou hast been commanded,  and turn away from the idolaters.' 

When the apostle of Allah ended his sojourn at Hira he  departed to Mecca and went first round the Kaba as was  his habit. And he was met by Waraqa, who said, 'Thou wilt  be accused of falsehood, thou wilt be persecuted, exiled,  and attacked.' Then Waraqa bent his head towards the  apostle and kissed him on the crown of the head, and the  apostle of Allah departed to his house.  

When the apostle began to spread Islam among his people  as Allah had commanded him, they did not gainsay him  until he began to abuse their idols; but when he had done  this, they accused him of seeking power, denied his  revelation, and united to injure him. The companions of  the apostle of Allah went into the valleys to pray, unknown  to the people; and once, whilst Sad and several  companions of the apostle were at prayer, they were  discovered by idolaters who heaped insults upon them,  condemned their deeds, and provoked them to fight. Then  Sad struck an idolater with the jawbone of a camel, and  wounded him; and this was the first blood shed in Islam. 

But the  revelations were not continued and the apostle  became much downcast, until Gabriel came to him with a  message from Allah saying that He had not abandoned  Muhammad; 'By brightness, and by the night when it is  dark, thy Lord has not forsaken nor hated thee, and the  next life will be better for thee than the first. The Lord will  give thee victory in this world and reward in the next. Did  He not find thee an orphan and procure thee shelter? He  found thee erring and guided thee; He found thee needy  and enriched thee.' The message to Muhammad  continued: 'Declare the goodness of thy Lord; declare  what has come to thee from Allah, and declare His bounty  and grace in thy mission; mention it, record it, and pray for  manifestations of it.' Accordingly the apostle of Allah  began, at first in secret to those of his family whom he  trusted, to promulgate the gospel bestowed by Allah on  him, and on mankind through his agency. 

But Abu Talib, uncle of the apostle, defended him. Several  nobles of the Quraysh, including Utba and Abu Sufyan,  went to Abu Talib and said, 'Your nephew has insulted our  gods and condemned our religion. He considers our young  men to be fools, and our fathers to have erred. You must  either restrain him or allow us free action against him,  since your religion is the same as ours, opposed to his.' But  the apostle continued to preach the religion of Allah and  to seek conversions, and the people hated him. Again they  went to Abu Talib and said, 'You are aged, noble, and  highly respected among us, and we have already asked  you to prohibit your nephew from offending us. But you  have not prohibited him, and, by Allah, we shall not  overlook his insults unless you guarantee his future good  behaviour. Otherwise, we shall fight both him and you.'  After this they departed, and Abu Talib was much grieved 

Prayer was made an ordinance to Muhammad, and  accordingly he prayed. The apostle of Allah was first  commanded to make two prayer‐flexions [prostrations] for  every prayer, but later Allah commanded four  prayer‐flexions for those who were at home, although He  confirmed the first ordinance of two prayer flexions for  those who were on a journey.  When prayer was made obligatory to the apostle of Allah,  Gabriel came to him when he was in the highest part of 

58

by the enmity of his tribe; but he could not surrender or  desert the apostle of Allah. 

collar bone, and teeth the like of which I have never seen.  It rushed to devour me.' 

 

Later, Utba, who was a prince among the Quraysh, said,  'Shall I speak to Muhammad so that he may cease to  trouble us?' They said, 'Yes, go and speak to him.' So Utba  went to Muhanimad, and said, 'You have disturbed our  concord; listen to my proposal and consider it, that you  may perchance accept a part thereof. If property be your  desire in this affair, we shall collect as much of it as will  make you the richest of us; but if dignity be your object,  we shall make you our prince so that no affair, will be  decided without you; and if you want to be a king, we shall  make you our king; but if this be a spirit who visits you and  you are unable to repel it, we shall find a physician for you  and give him money till he cures you of it.' The apostle of  Allah listened and then recited to him a verse from the  Koran, and Utba returned to his companions, saying, 'I  have heard words the like of which I have never heard.  This is neither poetry, nor sorcery, nor soothsaying. Do not  interfere with this man or his vocation but let him alone.  The words which I have heard will spread far and wide. If  others should kill him, you will be rid of him, but if he  conquers the Arabs, then his power will be your power,  and  his glory your glory, so that you will through him  become the happiest of people.' But they thought him  bewitched. 

  When Islam began to spread in Mecca, the Quraysh  imprisoned its believers or sought to turn them away from  Islam. The nobles sent for Muhammad in order to justify  themselves, and the apostle of Allah hastened to them in  the hope that they had conceived a favourable opinion of  what he had told them. But they only accused him once  more of seeking riches and power. This he denied, and  reaffirmed his mission from Allah. Then they said, 'You  know that no people are in greater want of land, of and of  food than we are. Ask the Lord who has sent you to take  away these mountains which confine us and to level out  the country, to cause rivers to gush forth like the rivers of  Syria, resurrect our ancestors that we may ask them  whether what you say is true or false. If they declare you  to be truthful and if you do what we have asked, we shall  believe you and shall know that Allah has sent you to be  an apostle.' He replied, 'I have not been sent to you with  this, but I have brought to you from Allah the revelation  He has sent. If you reject it, I appeal in this affair to Allah,  that He decide between me and you.'   They continued, 'Ask, then, your Lord to send an angel to  bear witness to your veracity. Ask Him to give you gardens,  and treasures of gold and silver to enrich you; we know  you go now to the markets to procure food as we procure  it. Then we shall know your rank and station with Allah.'  The apostle of Allah said, 'I shall not do this, nor ask for  this. I was not sent to you for this; but Allah has sent me as  a bearer of glad tidings and a preacher.' 

After this, the Quraysh sent al‐Nadr, a bitter enemy of  Muhammad, and Uqba to the Jewish priests in Medina  with instructions to ask about the apostle, for they said the  Jews 'are possessors of the first book [the Pentateuch] and  have knowledge about prophets which we have not'. The  Jewish priests told them, 'Ask him three questions which  we shall give you. If he answers them obey him, for he is a  prophet; but if not, then he is a pretender, and you may  deal with him as you think proper.” 

They went on, 'Then cause the heavens to fall upon us, for  we shall not believe you unless you do something  miraculous.' 

Al‐Nadr and Uqba returned to Mecca and told the people  what the priests had said, and they said to the apostle,  'Inform us about the young men who passed away in  ancient times, because their case is wonderful; tell us also  about the traveller who went from the east to the west of  the earth, and tell us about the soul and what it is!'  The  apostle of Allah replied: 'I shall tell you tomorrow.' 

The apostle of Allah replied, 'This is the choice of Allah! If  He wishes He will do it.' Then they said, 'We shall not  cease to persecute you until we destroy you or you  destroy us. We shall not believe you until you come with  Allah and all the angels.'  So the apostle of Allah returned home, sad and downcast  with disappointment in his people and their estrangement  from him. When the apostle had left them, Abu Jahl said, 'I  now make a vow to Allah, that I shall wait for him  tomorrow with a stone as large as I can carry and when he  prostrates himself in prayer, I shall smash his head with it!  After that you may either surrender me or defend me.'  They replied, 'We shall never surrender you!' Next  morning, Abu Jahl took a stone as he had said, and waited  for the apostle of Allah, who arrived and prayed as usual at  Mecca with his face towards the Kaba and Syria beyond.  Abu Jahl approached him; but suddenly he turned back  and fled, his countenance altered, so frightened that his  hands could not hold the stone. 'When I approached,' he  said, 'a stallion‐camel appeared before me with a skull, a 

Two weeks, however, passed and the apostle received no  revelation from Allah and no visit from Gabriel, and the  people began to murmur against him. At last Gabriel came  and the apostle of Allah said, 'Thou hast remained away  from me so long that I became troubled by evil  imaginings!' Gabriel 'We descend only by command of thy  Lord! To Him belongs the present, the past, and whatever  is between them. Nor is thy Lord ever forgetful.' And  Gabriel brought a revelation from Allah in the form of the  Sura known as The Cave. Part of the revelation contained a  warning that 'We will surely reduce whatever is on earth  to dust and desolation. To Me you must return, and I shall  requite everyone according to his works; do not therefore  be distressed or grieved about what thou seest or hearest 

59

calamities followed in losing his wife the apostle of Allah  lost his faithful supporter in Islam, and in losing his uncle  he lost his defender against the people. This happened  three years before the emigration to Medina. After the  death of Abu Talib the Quraysh insults upon the apostle of  Allah which they would not attempted during his life, and  one of the fools among the Quraysh even went so far as to  strew dust on his head. The apostle went with the dust on  his head to his own house, and one of his daughters  washed it off and wept; but the apostle of Allah said, “Do  not weep daughter Allah will protect thy father.' And he  added, 'The Quraysh would do nothing disagreeable to me  until Abu Talib died.' 

on earth.'  Then Gabriel told the apostle the answer concerning the  young men whose case was wonderful. 'Verily they were  young believed in the Lord and We increased our guidance  and We fortified their hearts, and they said "Our Lord is  the Lord of heaven and earth, we shall invoke no other  god him, for that would be to utter sacrilege." And they  took refuge in a cave from those who worshipped idols;  and thou mightest have seen the sun, when it rose, pass  from their cave to the right, and when it went down it left  them on the left hand, and they were in the centre  thereof. This is one of the signs of Allah that will satisfy thy  questioners. An onlooker would have thought the youths  to be awake, though they were sleeping; and their rulers  said, "We shall build a place of worship over them. " ' 

    The apostle of Allah said, 'While I was asleep within the  northern enclosure of the Kaba, Gabriel came and kicked  me with his foot. I sat up, but perceived nothing; therefore  I again laid myself down. He came again and the same  thing happened again, but when he kicked me the third  time he took hold of my arm, so that I rose and went with  him to the gate of the mosque. And lo! There I saw a  beast, white in colour, resembling part mule and part  donkey, with two wings covering its hind legs, and with its  forelegs placed as far as its sight could reach. [This was  Buraq, the animal on which all prophets before  Muhammad had been conveyed.] When I approached the  beast to mount, it became restive, but Gabriel placed his  hand on its mane and said, "Art thou not ashamed, o  Buraq? No servant of Allah has yet ridden thee who is  more favoured than Muhammad!" Then the beast became  steady, and I mounted it.' 

'And the men dwelt in their cave three hundred years, and  nine more. Say, "Allah knows best how long they  remained. He possesses the secret of the heavens and of  the earth. How well He sees and hears! They have no  other master besides Him, and He makes no one His  associate in judgment." '  Gabriel continued by warning Muhammad: 'Say not of any‐ thing "I shall do this tomorrow", without adding "If Allah  willeth it". Namely, never say as thou hast done in this  instance "I shall inform you tomorrow", but reserve the  will of Allah. Remember thy Lord if thou knowest not an  answer, and say "Perhaps my Lord will guide me to the  information about which you have asked". Thou knowest  not what Allah will decide.      The apostle, by the orders of Allah, continued patiently,  confidently, and lovingly to preach to his people, despite  their accusations of falsehood, their insults, and their  mockeries. The worst mockers were five in number, and  after these men had persisted in their wickedness for  some time, and had heaped their mockeries upon the  apostle of Allah, the following verse was revealed: 'We  shall suffice thee against the mockers who worship  another god with Allah; they will know.' 

The apostle of Allah, accompanied by Gabriel, was  transported to Jerusalem, where he found Abraham and  Moses and other prophets. He went to them and prayed  with them; then two vessels were brought, one containing  wine and the othert milk. The apostle drank of the milk,  but touched no wine, and Gabriel said, 'Thou art guided to  the fundamentals of religlion and thy people likewise;  wine is prohibited to them.'  Then the apostle of Allah returned to Mecca, and in the  morning he told the Quraysh what had happened to him;  but most of them exclaimed, 'This is obviously nonsense!  Caravans take a month to travel from Mecca to Jerusalem  and another to return! Could Muhammad go there and  return in a single night ?' And many believers lapsed from  the faith, and others went to Abu Bakr and said, 'What is  your view concerning Muhammad, who imagines that he  went last night to Jerusalem, where he prayed, and again  returned to Mecca?' Abu Bakr replied, 'If he himself has  said so, he spoke the truth! What is there to astonish you  in this? By Allah, he tells me that revelation comes all the  way from heaven to him on earth in a single hour of the  night or the day and I believe him! And this is a greater  distance than the one which astonishes you.' Then he  betook himself to the apostle and said, 'Describe 

Gabriel came to the apostle of Allah whilst these five were  circumambulating the Kaba, and the apostle of Allah rose  and stood by the side of Gabriel. When the first mocker  passed by Gabriel threw a green leaf into his face, and he  became blind. Then another passed to whose abdomen he  pointed, and the man was attacked by dropsy, of which he  died. When the third approached he pointed to the scar of  a wound on the mocker's heel which had been inflicted  years ago, and this wound opened again and killed him.  When the fourth passed by he pointed to the sole of his  foot, and afterwards a thorn penetrated it and the. man  died. When the fifth mocker passed by he pointed to his  head and it began to ferment with poison and he died.   Khadija, the wife of the apostle, and Abu Talib, his uncle  and protector died in the same year, and after that 

60

cover was in the same state when they awoke, the water  was gone. When the second caravan arrived in Mecca they  confirmed Muhammad's other story, saying: 'He has  spoken the truth. He did indeed scare us in the valley and  a camel ran away, but we heard a man's voice calling us to  it, and we found it.' 

Jerusalem to me; I have been there.' The apostle of Allah  said, 'It was lifted up to me so that I might look at it and he  described the town in such a manner that Abu Bakr said,  'You have spoken the truth! I testify that you are an  apostle of Allah!' And every part of the town Muhammad  described, Abu Bakr confirmed, saying, 'You have spoken  the truth! I testify that you are an apostle of Allah!' When  he had finished his description the apostle said, 'And thou,  o Abu Bakr, art also truthful', and on that day he surnamed  him Assidiq, The Truthful One. 

The apostle of Allah further said: 'When I had ended my  visit to Jerusalem a ladder was brought to me, the like of  which for beauty I had never seen before. This is the  ladder which the dead yearn to see brought forth [that  they may mount to heaven on the day of the last  judgement]. Gabriel made me ascend this ladder until we  arrived at that gate among the gates of heaven which is  called The Gate of the Keepers. Over this, an angel of  angels presides, whose name is Ismail and who commands  12,000 angels each of whom also commands 12,000. The  hosts of Allah are known to Himself alone! When he took  me in Ismail asked: "Who is this, o Gabriel? Has a  prophetic mission been confered upon him?" Gabriel said:  "Yes", and then Ismail congratulated me. 

The apostle of Allah was in the habit of saying: 'My eye  sleeps while my heart is awake", but Allah knows best  whether what was revealed to him took place in waking or  sleeping state. The apostle of Allah gave his companions a  description of Abraham, Moses and Jesus, as he saw them  during that night. 'As to Abraham, I have never seen a man  more resembling your companion [Muhammad] than he,  nor your companion [Muhammad] resembling any other  more than he. But as for Moses, he is a tall, dark, lively  man with curled hair and a long nose; the son of Mary, is  neither tall nor short, with flowing hair, and a countenance  shining as if he had just come out of a bath, and you would  imagine that water is dripping from his head although  there is none on it.' 

'The angels met me when I entered those heavens which  are closest to earth, and not one  addressed me without  smiling and congratulating me, until an angel of the angels  met me who spoke to me and invoked happiness for me as  they had done, but neither laughed nor was pleased like  the others. Therefore I asked, ‘O Gabriel ! Who is this  angel who has spoken to me like the others, but neither  smiled nor manifested any signs of as they did?" Gabriel  replied, "If he had ever laughed before, or was destined  ever to laugh in the future, he would have with thee now;  but he never laughs; he is Malik, the keeper of fire." Then I  asked Gabriel who is empowered by Allah to be obeyed in  that heaven I now describe to you and who is, moreover,  the faithful servant of Allah, "Wouldst thou order him to  show me the fire?" He said, "Show Muhammad the fires of  hell!” Accordingly Malik removed the cover thereof, and it  raged and ascended in such a manner that I thought it  would devour all that I saw. Therefore I cried, "Order him  to confine it again and the angel said, "Retire!" Then the  fire returned to the place it had issued from, and when he  replaced the cover upon it I cannot compare its  disappearance with anything but the falling of the shadow  of night. 

The apostle himself, according to his adopted son, Ali, 'was  neither too tall nor too short, he was of a middling stature;  his hair was neither too curly nor too flowing, it was like  the hair of any other man. He was neither too plump nor  too fat, and his complexion was pale, with a tinge of red.  His eyes were large and black, his lashes long, his head and  shoulder‐bones large, and the hair of his breast was  scanty. His hands and feet were strong, he walked as if  wading in water, and when he looked at anything he  turned his whole person towards the object. Between his  shoulders was situated the seal of prophecy, he being the  last of the prophets, the most open‐handed of men, the  most courageous, truthful in speech, the most faithful in  protection, of the mildest disposition, and most gracious in  converse. Whoever saw him unawares was awe‐struck,  but those who conversed with him loved him.' Ali  concluded, 'I have neither before, nor afterwards, seen the  like of him.'  But neither the description of Jerusalem nor of the  prophets convinced the people, so Muhammad continued,  'I passed near a caravan of one tribe in a valley, and the  sound of my beast startled them so that a camel ran away;  and I found it and directed them to it. And when I was in  Dajanan I met a caravan of another tribe, and found the  people asleep. They had a covered water vessel which I  opened; I drank the contents, and covered it again as it  had been. Their caravan is now arriving through the pass,  led by a dark camel loaded with two bags, one of which is  black and the other reddish‐brown.' The crowd hastened  up to the pass, where the first sight they saw was the  camel he had described. Then they asked the caravan  about the water‐vessel, and were told that the tribe had  put it down covered, and full of water, but although the 

When I entered the heaven which is next to the earth I  beheld a man sitting therein, to whom the souls of men  are delivered. With some of these he was pleased, and  said, "A good soul issued from a good body." To others,  however, he said with a frown on his countenance, "A  wicked soul departed from a wicked body." I asked, "Who  is this?" and Gabriel replied, “This is thy ancestor Adam, to  whom the souls of his progeny are delivered; and if a  faithful soul arrives he is pleased, but when an  unbeliever’s  soul passes he is displeased and grieved."  After that I beheld men with lips like the lips of camels,  having their hands filled with lumps of fire which they  stuffed into their own mouths. The lumps of fire issued 

61

entered daily by 70,000 angels who will not leave it till the  day of the resurrection. I have never seen a man resemble  your companion [Muhammad] more closely, nor your  companion resemble anyone more than he. I asked, "Who  is this, o Gabriel?" and he said, "This is thy ancestor  Abraham." 

again from the other end of their bodies. I asked, "Who  are these, o Gabriel?"and he replied, "These have  wrongfully devoured the property of orphans!”  Next I observed men with bellies the like of which I had  never seen, and on the road were crocodiles rushing upon  them like mad camels and driving them into the fire,  trampling upon them so that they could never escape from  it. I asked, "Wlio are these, o Gabriel?" and he replied,  "They are usurers." 

Then Gabriel entered paradise with me, where I saw a  black houri and asked her, "Who art thou?" because she  took my fancy as I perceived her. She said, "I am destined  for Zayd b. Haritha.'  Zayd, the freedman of the apostle,  rejoiced at these glad tidings. 

'After that, I beheld men who had before them nice plump  meat and at their sides foul and putrid meat, but they ate  of the latter and abstained from the former. I asked, "Who  are these, o Gabriel?" and he replied, "They are those who  abandon the women Allah has permitted to them, and go  instead to those whom Allah has prohibited to them."  Then I saw women hanging by their breasts and asked,  "Who are these?" .,\ml Gabriel replied, "They are women  who attribute to their husbands children they did not  father." The wrath of Allah is very great towards a woman  who introduces into the family one who does not belong  to it, to eat up their plunder and to observe their  nakedness. 

According to tradition, Gabriel did not ascend to a single  heaven of the heavens without being asked 'Who is this, o  Gabriel’? ' When he replied, 'Muhammad', he was again  asked, ‘Has he really been sent as a prophet?' Then he was  welcomed with, ‘Allah greet him on the part of his friend  and brother.' This lasted till they arrived in the seventh  heaven, where the Apostle met his Lord, who made fifty  daily prayers incumbent upon him.   The apostle of Allah continued his story. 'Then I began my  return When I passed near Moses, who was a good friend  to man, he asked, "How many prayers have been made  incumbent upon thee?" and I replied, "Fifty prayers every  day." Moses said prayer is heavy, and thy people are weak.  Go to thy Lord and ask Him to lighten it for thee, and for  thy people." Accordingly I returned to my Lord and asked  Him to alleviate it for me and for my people. And He  deducted ten. I went away again and passed near Moses,  who repeated what he had said before. So I returned and  asked my Lord, who once more deducted ten; and I we  nt  back to Moses, who sent me many times to Allah with the  same injunction, until so many prayers were deducted that  only five prayers remained for each day and night. On this  last occas ion, when I returned to Moses, he repeated his  words once more, but I said to him, "I have gone back to  my Lord and asked him so many times that I am ashamed;  therefore I shall do it no more." Nevertheless, whosoever  among you recites these five prayers, believing wholly in  their efficacy and validity, will receive the reward due for  the fifty prayers originally prescribed’.

'After this, Gabriel took me up to the second heaven, and  it contained the two cousins, Jesus the son of Mary, and  John the son of Zakariah. Then he lifted me to the third  heaven where I saw a man with a countenance like the full  moon, and asked, "Who is this, o Gabriel?" and he replied,  "This is thy brother prophet, Joseph son of Jacob." Next he  made me ascend to the fourth heaven, where one man  appeared, and when I asked, Gabriel said, "This is Idris."  Then he raised me to the fifth heaven, which contained an  aged man with white hair and flowing beard. I have never  seen an old man more beautiful than he, and when I asked  Gabriel, he said, "This is the beloved of his nation, Aaron  son of Imran." And he raised me to the sixth heaven,  where there was a dark man with a long nose. I asked,  "Who is this, o Gabriel?" and he replied, "This is thy  brother Moses, son of Imran." Then he made me go up to  the se\'ciAl heaven, where I beheld an old man seated on  a chair near the roof of the heavenly Kaba, which is 

  Basic Beliefs:  The Five Pillars of Islam:  1‐ Shahadah (Witness of Faith)  The witness of faith is a two‐part declaration that embodies the central beliefs of Islam. To  become a Muslim (one who submits), one must accept the following statement as inviolable  and recite it with conviction: “I witness that there is no god but Allah, and I witness that  Muhammad is the messenger of Allah.”  2‐ Salat (Prayer) 

62

Ritual prayer is performed five times a day, dawn, midday, late afternoon, sunset, and early  evening. In preparation, a Muslim must first have righteous intent and perform a symbolic  washing of face, hands, and feet. The call to prayer in Islamic society, always recited in  Arabic, is as follows:  Allahu akbar (“God is great [than all else]”) [Recited four times]  Ashhadu anna la ilaha illa Allah (“I testify that there is no god but Allah”). [Twice]  Ashhadu anna Muhammadan rasul Allah (“I testify that Muhammad is the messenger of  God”). [Twice]  Hayya ‘ala al‐salat (“Com to prayer”). [Twice]  Hayya ‘ala al‐falah (“Come to salvation and prosperity”). [Twice]  Allahu akbar (“God is greater [than all else]”). [Twice]  La ilaha illa Allah (“There is no god but Allah”).    3‐ Zakat (Almsgiving)  Islam distinguishes between two forms of charitable giving: zakat, a legal duty obligatory for  all Muslims, and sadaqa, a spontaneous free‐will offering intended specifically to help the  poor and those in need.  4‐ Sawm (Fasting)  Fasting plays a central role in the annual Muslim religious festivals, and in individual  spirituality. Frequent fasting is a means of achieving islam, complete submission to Allah.  5‐ Hajj (Pilgrimage)  Every Muslim who is physically and financially able is required to go on pilgrimage to Mecca  at least once. The hajj is the highest act of devotion for a Muslim. It is a time of spiritual  reflection, rededication to Allah and to Islam, purification and self‐denial, and peace with  one’s fellow beings.  Jihad (Effort or Struggle):   Some consider this the sixth pillar. It is the effort necessary to live in accordance with what God  wills. Some equate the term to holy war. There are strict rules of engagement that govern this  type of jihad in the Qur’an and Hadith. Ultimately, however, the kind of jihad that involves  fighting is consider the “lesser jihad.” The highest jihad is the inner struggle to keep the worst  within is under control so that we can follow the straight path.  Shari’a:   Often translated as Islamic law, but that’s not quite right. Muslims who say they want to live in  accordance with Shari’a often mean that they want to live in accordance with God’s will.  Jurisprudence, on the other hand, is conveyed in the word fiqh. 

63

There are four commonly accept sources of Shari’a:  1‐ 2‐ 3‐ 4‐

Qur’an (revelations of Muhammed)  Sunna (practices of Muhammed)  Ijma (consensus of the community)  Qiyas (reasoning) 

Sacred Texts:  Some Muslims do not believe that any text other than the actual Arabic text of the Quran (even a  transliteration or an Arabic text with vowels) can strictly be called 'the Qur'an'. The Arabic text is  considered canonical and there can be no other versions of it.  Qu’ran (or Koran)  The Qur'an is the primary text of Islam, revealed to the Prophet Muhammed beginning in the  year 610 C.E. Qur'an means "The Recital" in Arabic; according to the story, the angel Gabriel  commanded Muhammed to "Recite!" It is organized in suras (chapters), ordered from longest to  shortest (except for the first sura)    SURA 001 – AL‐FATIHAH (The Opening)  1. In the name of God, Most Gracious, Most Merciful.  2. Praise be to God, The Cherisher and Sustainer of the Worlds;  3. Most Gracious, Most Merciful;  4. Master of the Day of Judgment.  5. Thee do we worship, And Thine aid we seek.  6. Show us the straight way,  7. The way of those on whom Thou hast bestowed Thy Grace, Those whose (portion) Is not wrath, And who go not  astray. 

  Other quotes from the Qu’ran:  “There shall be no compulsion in religion: the right way is now distinct from the wrong way. Anyone who denounces  the devil and believes in GOD has grasped the strongest bond; one that never breaks. GOD is Hearer, Omniscient.”  (2:256)  “O children of Adam, we have provided you with garments to cover your bodies, as well as for luxury. But the best  garment is the garment of righteousness. These are some of GOD's signs, that they may take heed.” (7:26)  “This Quran guides to the best path, and brings good news to the believers who lead a righteous life, that they have  deserved a great recompense.” (17:9) 

64

“As for those who discard the worship of all idols, and devote themselves totally to GOD alone, they have deserved  happiness. Give good news to My servants.” (39:17)  “They are the ones who examine all words, then follow the best. These are the ones whom GOD has guided; these are  the ones who possess intelligence.” (39:18)  “O people, we created you from the same male and female, and rendered you distinct peoples and tribes, that you  may recognize one another. The best among you in the sight of GOD is the most righteous. GOD is Omniscient,  Cognizant.” (49:13)  “He is the One GOD; the Creator, the Initiator, the Designer. To Him belong the most beautiful names. Glorifying Him  is everything in the heavens and the earth. He is the Almighty, Most Wise.” (59:24)  “Those who believed and led a righteous life are the best creatures.” (98:7)  “Their reward at their Lord is the gardens of Eden with flowing streams, wherein they abide forever. GOD is pleased  with them, and they are pleased with Him. Such is the reward for those who reverence their Lord.” (98:8)  "This Quran guides to the best path, and brings good news to the believers who lead a righteous life, that they have  deserved a great recompense." (17:9)     "Be quick in the race for forgiveness from your Lord, and for a Garden (paradise) whose width is that of the heavens  and of the earth, prepared for the righteous ‐ Those who spend (freely), whether in prosperity or in adversity, who  restrain (their) anger and pardon (all) men ‐ for God loves those who do good." (3:133‐134)    "And among His signs is this that He created for you mates from among yourselves, that ye may dwell in tranquility  with them, and He has put love and mercy between your (hearts); verily in that are signs for those who reflect."  (30:21)    "Whoever recommends and helps a good cause becomes a partner therein, and whoever recommends and helps an  evil cause shares in its burden." (4:85)    "Show forgiveness, speak for justice and avoid the ignorant." (7:199)  "O mankind! We created you from a male and a female and made you into nations and tribes that you may know and  honor each other (not that you should despise one another). Indeed the most honorable of you in the sight of God is  the most righteous." (49:13)  

Hadith  The Hadith are collections of Islamic traditions and laws (Sunna). This includes traditional sayings  of Muhammad and later Islamic sages. By the ninth century over 600,000 hadith had been  recorded; edits eventually reduced them to about 25,000.  From A Manual of Hadith, translated by Maulana Muhammad Ali [1944]:  HADITH  CHAPTER I  HOW DIVINE REVELATION CAME TO THE HOLY PROPHET   

65

1. "And it is not for any mortal that Allāh should speak to him except by inspiration or from behind a veil or  by sending a messenger and revealing by His permission what He pleases" (42:51).  2. "And surely this is a revelation from the Lord of the worlds‐‐the Faithful Spirit has come down with it  upon thy heart that thou mayest be of the warners‐‐in plain Arabic language" (26:192‐195).  3. "And thus have We revealed to thee an Arabic Qur'ān" (42:7).  4. "The Holy Spirit has brought it down from thy Lord with truth" (16:102).  5. "Whoever is the enemy of Gabriel, surely he revealed it to thy heart by Allāh's command" (2:97).  6. "We have revealed it, revealing portion by portion" (17:106).  Revelation according to the Holy Qur'ān is a universal fact. It speaks of revelation to inanimate objects‐‐heaven and  earth (41:11, 12; 99:5)‐‐and of revelation to lower animals (16:68, 69). Revelation to man is undoubtedly of a different  nature from these revelations, and it is with this that we are at present concerned. In the first verse quoted above it is  stated that Allāh speaks to man‐‐i.e.. revelation to man is granted‐‐in three ways: (1) by infusing an idea into the  mind‐‐the word wahy used here carries its original significance of a sudden suggestion; (2) from behind a veil, which  includes ru'yā (dream), its higher form kashf (vision) and the still higher form ilhām, when voices are heard or uttered  in a state of trance; (3) when a messenger, the angel Gabriel, is sent with the Divine message in clear words to the  recipient of the revelation. The third is the highest form of revelation: the Divine message is sent not in the form of a  n idea as in the first case or in the form of a vision as in the second but in words through the angel; and it is peculiar  to the prophets.* The Holy Qur'ān was revealed to the Prophet in words in the Arabic language (vv. 2, 3) through  Gabriel, who is also called the Faithful Spirit and the Holy Spirit (vv. 2. 4, 5), the angel descending upon the heart of  the Prophet (vv. 2, 5). The last verse shows that the Holy Qur'ān was revealed in portions.  The hadīth narrated in this chapter bear out what has been so clearly established in the Holy Qur'ān. We are told that  before the higher revelation, the Prophet received revelation in the form of dreams; that the Prophet's first  experience of higher revelation was marked by the appearance of the Angel, who communicated to him the first  Divine message in words, contained in the first five verses of ch. 96, and that the Prophet related his existence to  Waraqah who believed in him, saying that it was the angel Gabriel who brought the Divine message to Moses (h. 2).  The prophet's second experience of the higher revelation was similar to the first (h. 3). It is further shown that the  higher revelation of the Holy Qur'ān came in words through Gabriel (hh. 4, 5). He felt a great strain when this  revelation came to him: he perspired even on cold days and grew heavier and a change came over him. (hh. 5‐8). It  appears that to receive this spiritual experience he was translated to another sphere, and his detachment from the  material environment was so real that it brought about a physical change as well.  1. 'Umar ibn al‐Khattāb said, I heard the Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on him, say:  "Actions shall be judged only by intention2, and a man shall have what he intends; so whoever flies from his home for  the sake of Allāh and His Messenger, his flight shall be accounted for the sake of Allāh and His Messenger, and  whoever flies from his home for the sake of worldly gain which he aims to attain or a woman whom he wants to  marry, his flight shall be accounted for that for which he flies."  (B. 83:23; 1:1).  2 'Ā'ishah said: The first revelation that was granted to the Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on  him, was the true dream in a state of sleep, so that he never dreamed a dream but the truth of it shone forth like the  dawn of the morning. Then solitude became dear to him and he used to seclude himself in the cave of Hirā', and  therein he devoted himself to Divine worship for several nights before he came back to his family and took provisions  for this (retirement); then he would return to Khadījah and take (more) provisions for a similar (period), until the  Truth came to him while he was in the cave of Hirā'; so the angel (Gabriel) came to him and said, Read. He (the  Prophet) said, "I said I am not one who can read." And he continued: "Then he (the angel) took hold of me and he  pressed me so hard that I could not bear it any more, and then he let me go and said, Read. I said, I am not one who  can read. Then he took hold of me and pressed me a second time so hard that I could not bear it any more, then he  let me go again and said, Read. I said, "I am not one who can read." (The Prophet) continued: "Then he took hold of  me and pressed me hard for a third time, then he let me go and said, 'Read in the name of thy Lord Who created‐‐He  created man from a clot‐‐Read and thy Lord is most Honourable.'" The Messenger of Allāh, peace and blessings of  Allāh be on him, returned with this (message) while his heart trembled and he came to Khadījah, daughter of  Khuwailid, and said, "Wrap me up, wrap me up," and she wrapped him up until the awe left him. Then he said to  Khadījah, while he related to her what had happened: "I fear for myself." Khadījah said, Nay, By Allāh, Allāh will never 

66

bring thee to disgrace, for thou unitest the ties of relationship and bearest the burden of the weak and earnest for the  destitute and honourest the guest and helpest in real distress.  Then Khadījah went with him until she brought him to Waraqah ibn Naufal ibn Asad ibn 'Abd al‐'Uzzā, Khadījah's  uncle's son, and he was a man who had become a Christian in the time of Ignorance, and he used to write the Hebrew  script, and he wrote from the Gospel in Hebrew what it pleased Allāh that he should write, and he was a very old man  who had turned blind. Khadījah said to him, O uncle's son! Listen to thy brother's son. Waraqah said to him, My  brother's son! What hast thou seen? So the Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on him, related to  him what he had seen. Waraqah said to him, This is the angel Gabriel whom Allāh sent to Moses; would that I were a  young man at this time‐would that I were alive when thy people would expel thee! The Messenger of Allāh, peace  and blessings of Allāh be on him, said, Would they expel me? He said, Yes; never has a man appeared with the like of  that which thou hast brought but he has been held in enmity; and if thy time finds me (alive) I shall help thee with the  fullest help. After that not much time had passed that Waraqah died, and the revelation broke off temporarily.  (B. 1:1.)  3 Jābir said, speaking of the temporary break in the revelation, (The Holy Prophet) said in his narrative:  "Whilst I was walking along, I heard a voice from heaven and I raised up my eyes, and lo! the Angel that had appeared  to me in Hirā' was sitting on a throne between heaven and earth and I was struck with awe on account of him and  returned (home) and said, Wrap me up, wrap me up.  Then Allāh revealed: 'O thou who art clothed! Arise and warn, And thy Lord do magnify, And thy garments do purify,  And uncleanness do shun'."  Then revelation became brisk and came in succession.  (B. 1:1.)  4 Ibn 'Abbās . . . said, The Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on him, used to exert himself hard in  receiving Divine revelation and would on this account move his lips…so Allāh revealed:  "Move not thy tongue with it to make haste with it. Surely on Us devolves the collecting of it and the reciting of it."  (75:16, 17.)  . . . . So after this when Gabriel came to him the Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on him, would  listen attentively, and when Gabriel departed, the Prophet, peace and blessings of Allāh be on him, recited as he  (Gabriel) recited it.  (B. 1:1.)  5 'Ā'ishah reported that Hārith ibn Hishām asked the Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on him, O  Messenger of Allāh! How does revelation come to thee? The Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on  him, said:  "Sometimes it comes to me like the ringing of a bell and that is the hardest on me, then he departs from me and I  retain in memory from him what he says; and sometimes the Angel comes to me in the likeness of a man and speaks  to me and I retain in memory what he says."  Ā'ishah said, And I saw him when revelation came down upon him on a severely cold day, then it departed from him  and his forehead dripped with sweat.  (B. 1:1.)  6 Zaid ibn Thābit said, Allāh sent down revelation on His Messenger, peace and blessings of Allāh be on him, and his  thigh was upon my thigh and it began to make its weight felt to me so much so that I feared that my thigh might be  crushed.  (B. 8:12)  7 Safwān ibn Ya'lā reported that Ya'lā said to 'Umar, Show me the Prophet, peace and blessings of Allāh be on him,  when revelation is sent down to him. So when the Prophet, peace and blessings of Allāh be on him, was in Ji'rānah  and with him a number of his companions…revelation came to him. Thereupon 'Umar made a sign to Ya'lā; so Ya'lā  came and over the Messenger of Allāh, peace and blessings of Allāh be on him, was a garment with which he was  covered and he entered his head under the garment), when (he saw that) the face of the Messenger of Allāh, peace  and blessings of Allāh be on him, was red and he was snoring; then that condition departed from him. (B. 25:17.) 

67

8 'Ubādah ibn al‐Sāmit said, The Prophet, peace and blessings of Allāh be on him, felt, when the revelation was sent  down upon him, like one in grief and a change came over his face.  And according to one report:  He hung down his head, and his companions also hung down their heads, and when that state was over, he raised his  head.  (M‐Msh. 27:5.) 

Words to Know:  Shari'a  muslim  Islamic  imam  fatwa  mufti  hijab  jihad  mosque  Ramadan  Wahabbism  The Muslim Brotherhood  The Nation of Islam     

68

Jainism  Most scholars believe Jainism originated in India between the 9th and 6th centuries B.C.E. Today it is a  small religious minority, but Jains have significantly influenced ethics, politics, and economics in India.  Jains have an ancient tradition of scholarship. Their libraries are the oldest in India.  Brief History:  Jains are not part of the Hindu religion, though they have existed side by side for centuries, influencing  each other. Jains believe that Jainism has no founder and that it has always existed and will always exist.  Estimated Adherents:   5.5 million  Founder:   Founder: none known  Basic Beliefs:  The Five Pillars of Jainism:      

Nonviolence (Ahimsa): not to cause harm to any living beings  Truthfulness (Satya): to speak the harmless truth only  Non‐stealing (Asteya): not to take anything not properly given  Chastity (Brahmacharya): not to indulge in sexual pleasures  Non‐possession/Non‐attachment (Aparigraha): complete detachment from people, places, and  material things 

Sacred Texts:  Jaina Sutras   

69

Judaism  Judaism adheres to particular beliefs and practices, but many Jews would nevertheless consider the  designation of a “religion” as far too narrow. Judaism encompasses geographic, ethnic, national, and  religious aspects.  As a religion, Judaism is the oldest surviving monotheistic religion. There is a strong emphasis on living  according to God’s law and commandments, rather than debating particular nuances of doctrine.  Brief History:  Judaism traces its roots to the patriarchal family of Abraham as found in the historical account of the  Hebrew Bible. The biblical period tells the story of the emergence of the Israelite nation: their liberation  by Moses from Egyptian bondage and the eventual establishment of a kingdom in the land promised to  their patriarchs. After a period of political consolidation, a monarchy emerged under rule of the house  of David. This ended with the fall of the Kingdom of Judah in 586 B.C.E. to the Babylonians. The temple  at Jerusalem was destroyed but eventually rebuilt.  Ruled by a succession of conquering empires for the next 600 years, the second destruction by the  Romans in 70 C.E. signaled a major challenge to its very existence. The diaspora left Judaism without a  recognized and unifying center. New systems and contexts for Jewish religious life began to emerge.  During the Middle Ages, most Jews were dispersed throughout lands controlled by Moslem or Christian  rulers. The attack by intellectual challenges from both religions stimulated an enormous literary output,  including philosophical, mystical, polemical, and legal works.  Beginning with the Enlightenment of the 18th century and continuing with the political upheavals of the  19th, new challenges initiated a reform movement that questioned traditional Jewish practice and belief.  Ultimately an unprecedented split occurred in the ranks of adherents to Judaism.  Estimated Adherents:  15 million  Significant Divisions:  Conservative  Reform  Orthodox   Founder’s Story:   Founders: Abraham, Moses, David  From the Jewish Publication Society Tanakh 

70

GENESIS CHAPTER 17 

son, and all that were born in his house, and all that were  bought with his money, every male among the men of  Abraham's house, and circumcised the flesh of their  foreskin in the selfsame day, as God had said unto him.  24 And Abraham was ninety years old and nine, when he  was circumcised in the flesh of his foreskin. 25 And  Ishmael his son was thirteen years old, when he was  circumcised in the flesh of his foreskin. 26 In the selfsame  day was Abraham circumcised, and Ishmael his son.  27 And all the men of his house, those born in the house,  and those bought with money of a foreigner, were  circumcised with him. 

1 And when Abram was ninety years old and nine, the  LORD appeared to Abram, and said unto him: 'I am God  Almighty; walk before Me, and be thou whole‐hearted.  2 And I will make My covenant between Me and thee, and  will multiply thee exceedingly.' 3 And Abram fell on his  face; and God talked with him, saying: 4 'As for Me,  behold, My covenant is with thee, and thou shalt be the  father of a multitude of nations. 5 Neither shall thy name  any more be called Abram, but thy name shall be  Abraham; for the father of a multitude of nations have I  made thee. 6 And I will make thee exceeding fruitful, and I  will make nations of thee, and kings shall come out of  thee. 7 And I will establish My covenant between Me and  thee and thy seed after thee throughout their generations  for an everlasting covenant, to be a God unto thee and to  thy seed after thee. 8 And I will give unto thee, and to thy  seed after thee, the land of thy sojournings, all the land of  Canaan, for an everlasting possession; and I will be their  God.' 9 And God said unto Abraham: 'And as for thee, thou  shalt keep My covenant, thou, and thy seed after thee  throughout their generations. 10 This is My covenant,  which ye shall keep, between Me and you and thy seed  after thee: every male among you shall be circumcised.  11 And ye shall be circumcised in the flesh of your  foreskin; and it shall be a token of a covenant betwixt Me  and you. 12 And he that is eight days old shall be  circumcised among you, every male throughout your  generations, he that is born in the house, or bought with  money of any foreigner, that is not of thy seed. 13 He that  is born in thy house, and he that is bought with thy money,  must needs be circumcised; and My covenant shall be in  your flesh for an everlasting covenant. 14 And the  uncircumcised male who is not circumcised in the flesh of  his foreskin, that soul shall be cut off from his people; he  hath broken My covenant.' 

GENESIS CHAPTER 18  1 And the LORD appeared unto him by the terebinths of  Mamre, as he sat in the tent door in the heat of the day;  2 and he lifted up his eyes and looked, and, lo, three men  stood over against him; and when he saw them, he ran to  meet them from the tent door, and bowed down to the  earth, 3 and said: 'My lord, if now I have found favour in  thy sight, pass not away, I pray thee, from thy servant.  4 Let now a little water be fetched, and wash your feet,  and recline yourselves under the tree. 5 And I will fetch a  morsel of bread, and stay ye your heart; after that ye shall  pass on; forasmuch as ye are come to your servant.' And  they said: 'So do, as thou hast said.' 6 And Abraham  hastened into the tent unto Sarah, and said: 'Make ready  quickly three measures of fine meal, knead it, and make  cakes.' 7 And Abraham ran unto the herd, and fetched a  calf tender and good, and gave it unto the servant; and he  hastened to dress it. 8 And he took curd, and milk, and the  calf which he had dressed, and set it before them; and he  stood by them under the tree, and they did eat. 9 And they  said unto him: 'Where is Sarah thy wife?' And he said:  'Behold, in the tent.' 10 And He said: 'I will certainly return  unto thee when the season cometh round; and, lo, Sarah  thy wife shall have a son.' And Sarah heard in the tent  door, which was behind him.—11 Now Abraham and Sarah  were old, and well stricken in age; it had ceased to be with  Sarah after the manner of women.—12 And Sarah laughed  within herself, saying: 'After I am waxed old shall I have  pleasure, my lord being old also?' 13 And the LORD said  unto Abraham: 'Wherefore did Sarah laugh, saying: Shall I  of a surety bear a child, who am old? 14 Is any thing too  hard for the LORD? At the set time I will return unto thee,  when the season cometh round, and Sarah shall have a  son.' 15 Then Sarah denied, saying: 'I laughed not'; for she  was afraid. And He said: 'Nay; but thou didst laugh.' 

15 And God said unto Abraham: 'As for Sarai thy wife, thou  shalt not call her name Sarai, but Sarah shall her name be.  16 And I will bless her, and moreover I will give thee a son  of her; yea, I will bless her, and she shall be a mother of  nations; kings of peoples shall be of her.' 17 Then Abraham  fell upon his face, and laughed, and said in his heart: 'Shall  a child be born unto him that is a hundred years old? and  shall Sarah, that is ninety years old, bear?' 18 And  Abraham said unto God: 'Oh that Ishmael might live before  Thee!' 19 And God said: 'Nay, but Sarah thy wife shall bear  thee a son; and thou shalt call his name  c Isaac; and I will  establish My covenant with him for an everlasting  covenant for his seed after him. 20 And as for Ishmael, I  have heard thee; behold, I have blessed him, and will  make him fruitful, and will multiply him exceedingly;  twelve princes shall he beget, and I will make him a great  nation. 21 But My covenant will I establish with Isaac,  whom Sarah shall bear unto thee at this set time in the  next year.' 22 And He left off talking with him, and God  went up from Abraham. 23 And Abraham took Ishmael his 

  GENESIS CHAPTER 21  1 And the LORD remembered Sarah as He had said, and  the LORD did unto Sarah as He had spoken. 2 And Sarah  conceived, and bore Abraham a son in his old age, at the  set time of which God had spoken to him. 3 And Abraham 

71

gave them unto Abimelech; and they two made a  covenant. 28 And Abraham set seven ewe‐lambs of the  flock by themselves. 29 And Abimelech said unto  Abraham: 'What mean these seven ewe‐lambs which thou  hast set by themselves?' 30 And he said: 'Verily, these  seven ewe‐lambs shalt thou take of my hand, that it may  be a witness unto me, that I have digged this well.'  31 Wherefore that place was called Beer‐sheba; because  there they swore both of them. 32 So they made a  covenant at Beer‐sheba; and Abimelech rose up, and  Phicol the captain of his host, and they returned into the  land of the Philistines. 33 And Abraham planted a  tamarisk‐tree in Beer‐sheba, and called there on the name  of the LORD, the Everlasting God. 34 And Abraham  sojourned in the land of the Philistines many days. 

called the name of his son that was born unto him, whom  Sarah bore to him, Isaac. 4 And Abraham circumcised his  son Isaac when he was eight days old, as God had  commanded him. 5 And Abraham was a hundred years  old, when his son Isaac was' born unto him. 6 And Sarah  said: 'God hath made laughter for me; every one that  heareth will laugh on account of me.' 7 And she said: 'Who  would have said unto Abraham, that Sarah should give  children suck? for I have borne him a son in his old age.'  8 And the child grew, and was weaned. And Abraham  made a great feast on the day that Isaac was weaned.  9 And Sarah saw the son of Hagar the Egyptian, whom she  had borne unto Abraham, making sport. 10 Wherefore she  said unto Abraham: 'Cast out this bondwoman and her  son; for the son of this bondwoman shall not be heir with  my son, even with Isaac.' 11 And the thing was very  grievous in Abraham's sight on account of his son. 12 And  God said unto Abraham: 'Let it not be grievous in thy sight  because of the lad, and because of thy bondwoman; in all  that Sarah saith unto thee, hearken unto her voice; for in  Isaac shall seed be called to thee. 13 And also of the son of  the bondwoman will I make a nation, because he is thy  seed.' 14 And Abraham rose up early in the morning, and  took bread and a bottle of water, and gave it unto Hagar,  putting it on her shoulder, and the child, and sent her  away; and she departed, and strayed in the wilderness of  Beer‐sheba. 15 And the water in the bottle was spent, and  she cast the child under one of the shrubs. 16 And she  went, and sat her down over against him a good way off,  as it were a bowshot; for she said: 'Let me not look upon  the death of the child.' And she sat over against him, and  lifted up her voice, and wept. 17 And God heard the voice  of the lad; and the angel of God called to Hagar out of  heaven, and said unto her: 'What aileth thee, Hagar? fear  not; for God hath heard the voice of the lad where he is.  18 Arise, lift up the lad, and hold him fast by thy hand; for I  will make him a great nation.' 19 And God opened her  eyes, and she saw a well of water; and she went, and filled  the bottle with water, and gave the lad drink. 20 And God  was with the lad, and he grew; and he dwelt in the  wilderness, and became an archer. 21 And he dwelt in the  wilderness of Paran; and his mother took him a wife out of  the land of Egypt. 

GENESIS CHAPTER 22  1 And it came to pass after these things, that God did  prove Abraham, and said unto him: 'Abraham'; and he  said: 'Here am I.' 2 And He said: 'Take now thy son, thine  only son, whom thou lovest, even Isaac, and get thee into  the land of Moriah; and offer him there for a burnt‐ offering upon one of the mountains which I will tell thee  of.' 3 And Abraham rose early in the morning, and saddled  his ass, and took two of his young men with him, and Isaac  his son; and he cleaved the wood for the burnt‐offering,  and rose up, and went unto the place of which God had  told him. 4 On the third day Abraham lifted up his eyes,  and saw the place afar off. 5 And Abraham said unto his  young men: 'Abide ye here with the ass, and I and the lad  will go yonder; and we will worship, and come back to  you.' 6 And Abraham took the wood of the burnt‐offering,  and laid it upon Isaac his son; and he took in his hand the  fire and the knife; and they went both of them together.  7 And Isaac spoke unto Abraham his father, and said: 'My  father.' And he said: 'Here am I, my son.' And he said:  'Behold the fire and the wood; but where is the lamb for a  burnt‐offering?' 8 And Abraham said: 'God will  provide  Himself the lamb for a burnt‐offering, my son.' So they  went both of them together. 9 And they came to the place  which God had told him of; and Abraham built the altar  there, and laid the wood in order, and bound Isaac his son,  and laid him on the altar, upon the wood. 10 And Abraham  stretched forth his hand, and took the knife to slay his son.  11 And the angel of the LORD called unto him out of  heaven, and said: 'Abraham, Abraham.' And he said: 'Here  am I.' 12 And he said: 'Lay not thy hand upon the lad,  neither do thou any thing unto him; for now I know that  thou art a God‐fearing man, seeing thou hast not withheld  thy son, thine only son, from Me.' 13 And Abraham lifted  up his eyes, and looked, and behold behind him a ram  caught in the thicket by his horns. And Abraham went and  took the ram, and offered him up for a burnt‐offering in  the stead of his son. 14 And Abraham called the name of  that place Adonai‐jireh; as it is said to this day: 'In the  mount where the LORD is seen.' 15 And the angel of the  LORD called unto Abraham a second time out of heaven, 

22 And it came to pass at that time, that Abimelech and  Phicol the captain of his host spoke unto Abraham, saying:  'God is with thee in all that thou doest. 23 Now therefore  swear unto me here by God that thou wilt not deal falsely  with me, nor with my son, nor with my son's son; but  according to the kindness that I have done unto thee, thou  shalt do unto me, and to the land wherein thou hast  sojourned.' 24 And Abraham said: 'I will swear.' 25 And  Abraham reproved Abimelech because of the well of  water, which Abimelech's servants had violently taken  away. 26 And Abimelech said: 'I know not who hath done  this thing; neither didst thou tell me, neither yet heard I of  it, but to‐day.' 27 And Abraham took sheep and oxen, and 

72

20 And it came to pass after these things, that it was told  Abraham, saying: 'Behold, Milcah, she also hath borne  children unto thy brother Nahor: 21 Uz his first‐born, and  Buz his brother, and Kemuel the father of Aram; 22 and  Chesed, and Hazo, and Pildash, and Jidlaph, and Bethuel.'  23 And Bethuel begot Rebekah; these eight did Milcah  bear to Nahor, Abraham's brother. 24 And his concubine,  whose name was Reumah, she also bore Tehah, and  Gaham, and Tahash, and Maacah. 

16 and said: 'By Myself have I sworn, saith the LORD,  because thou hast done this thing, and hast not withheld  thy son, thine only son, 17 that in blessing I will bless thee,  and in multiplying I will multiply thy seed as the stars of  the heaven, and as the sand which is upon the seashore;  and thy seed shall possess the gate of his enemies; 18 and  in thy seed shall all the nations of the earth be blessed;  because thou hast hearkened to My voice.' 19 So Abraham  returned unto his young men, and they rose up and went  together to Beersheba; and Abraham dwelt at Beersheba. 

Basic Beliefs:  Over the centuries, various attempts at defining the essence of Judaism have been made. Some have  designated portions of the biblical scripture.  Decalogue: Comprise the dual foci of the Jewish religion:  1‐

Between man and God  3 Thou shalt have no other gods before Me. 4 Thou shalt not make unto, thee a graven image, nor any manner of  likeness, of any thing that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the  earth; 5 thou shalt not bow down unto them, nor serve them; for I the LORD thy God am a jealous God, visiting  the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate Me; 6 and  showing mercy unto the thousandth generation of them that love Me and keep My commandments.  7 Thou shalt not take the name of the LORD thy God in vain; for the LORD will not hold him guiltless that taketh  His name in vain.  8 Remember the sabbath day, to keep it holy. 9 Six days shalt thou labour, and do all thy work; 10 but the  seventh day is a sabbath unto the LORD thy God, in it thou shalt not do any manner of work, thou, nor thy son,  nor thy daughter, nor thy man‐servant, nor thy maid‐servant, nor thy cattle, nor thy stranger that is within thy  gates; 11 for in six days the LORD made heaven and earth, the sea, and all that in them is, and rested on the  seventh day; wherefore the LORD blessed the sabbath day, and hallowed it.  12 Honour thy father and thy mother, that thy days may be long upon the land which the LORD thy God giveth  thee. 

2‐

Between man and man  13 Thou shalt not murder.  Thou shalt not commit adultery.  Thou shalt not steal.  Thou shalt not bear false witness against thy neighbour.  14 Thou shalt not covet thy neighbour's house; thou shalt not covet thy neighbour's wife, nor his manservant,  nor his maid‐servant, nor his ox, nor his ass, nor any thing that is thy neighbour's. 

Not a universally accepted creed, but another famous attempt at formulating a list of “principles” was  made by the Jewish philosopher, Maimonides:  1. The existence of God.  2. God’s unity.  3. God has no corporeal aspect. 

73

4. God is eternal.  5. God alone (and no intermediaries) should be worshipped.  6. Belief in prophecy.  7. Moses was the greatest of prophets.  8. All of the Torah in our possession is divine and was given through Moses.  9. The Torah will not be changed or superseded.  10. God knows the actions of man.  11. God rewards those who keep the Torah and punishes those who transgress it.  12. Belief that the Messiah will come.  13. Belief in the resurrection of the dead. 

 

Sacred Texts:  Tanakh  The Tanakh is an acronym for the three components of the Hebrew Bible. The Torah is supreme  in terms of prestige and sanctity.  Torah (Law): Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy  Nevi’im (Prophets): Joshua, Judges, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings, Isaiah,  Jeremiah, Ezekiel, Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah, Nahum, Habakkuk,  Zephaniah, Haggai, Zechariah, Malachi  Ketuvim (Writings): Psalms, Proverbs, Job, The Song of Songs, Ruth, Lamentations,  Ecclesiastes, Esther, Daniel, Ezra, Nehemiah, 1 Chronicles, 2 Chronicles  The second major corpus of Jewish literature was produced during the rabbinic Judaism period (first six  centuries C.E.) The rabbinic corpus contains two major genres:  1‐ Commentary on the Torah: Midrash  From Tales and Maxims from the Midrash, by Samuel Rapaport, [1907]  GENESIS RABBA  IT is forbidden to inquire what existed before creation, as Moses distinctly tells us (Deut. 4. 32): 'Ask now of the days  that are past which were before thee, since the day God created man upon earth.' Thus the scope of inquiry is limited  to the time since the Creation.‐‐Gen. Rabba 1.  The unity of God is at once set before us in the history of creation, where we are told He, not they, created.‐‐Gen.  Rabba 1.  The Torah was to God, when He created the world, what the plan is to an architect when he erects a building.‐‐Gen.  Rabba 1.  The '‫'א‬, being the first letter of the Hebrew Alphabet, demurred at her place being usurped by the letter ‫ב‬, which is  second to her, at the creation; the history of which commences with the latter instead of with the former. She was,  however, quite satisfied when told that in the history of giving the Decalogue, she would be placed at the beginning in  the word ‫אנכי‬, for the world has only been created on account of the Torah, which, indeed, existed anterior to 

74

creation; and had the Creator not foreseen that Israel would consent to receive and diffuse the Torah, creation would  not have taken place.‐‐Gen. Rabba 1.  There is a difference of opinion as to the day on which angels were created; one authority decides for the second day,  on the ground that they are mentioned in connexion with water (Ps. 104. 3, 4), which was created on that day; while  another, arguing from the fact that they are said to fly (Isa. 6.), assigns their creation to the fifth day, on which all  other flying things were created. But all authorities are agreed that they did not exist on the first day of creation, so  that sceptics cannot say that they were helpers in the work of creation.‐‐Gen. Rabba 1.  The title of an earthly king precedes his name, for instance, Emperor Augustus, etc. Not so was the will of the King of  kings; He is only known as God after creating heaven and earth. Thus it is not said ‫ברא‬ ‫אלהים‬ (God created), but ‫ברא‬  ‫אלהים‬. 'In the beginning created God heavens and earth'; He is not mentioned as God before He created.‐‐Gen. Rabba  1.  Even the new heavens and earth, spoken of by the Prophet Isaiah (65. 17), were created in the six days of creation.‐‐ Gen. Rabba 1.  When any divergence is found in the Scriptures, it must not be thought that it is by mere accident, for it is done  advisedly. Thus, for instance, we invariably find Abraham, Isaac and Jacob; but once, as an exception, Jacob is  mentioned before the other Patriarchs (Levit. 26. 42). Again, whilst Moses has always precedence over Aaron, in one  instance we find Aaron's name placed before that of Moses (Exod. 6. 26). This is also the case with Joshua and Caleb;  whilst the former normally precedes the name of Caleb, there is one exception (Numb. 14. 30).  This is to show us that these men were equally beloved by God. The same is the case with the love and honour due to  parents; whilst the father is as a rule mentioned first in this connexion, once (in Levit. 19. 3) the mother is mentioned  before the father. This is also intended to indicate that children owe the same love and honour to the mother as to  the father.‐‐Gen. Rabba 1.  The man that gloats over another man's disgrace and thinks himself raised in dignity by it, is unworthy of future bliss.‐ ‐Gen. Rabba 1.  Light is mentioned five times in the opening chapter of the Bible. This points to the five books of Moses. 'God said let  there be light' refers to the book of Genesis, which enlightens us as to how creation was carried out. The words 'And  there was light' bear reference to the book of Exodus, which contains the history of the transition of Israel from  darkness to light. 'And God saw the light that it was good': this alludes to the book of Leviticus, which contains  numerous statutes. 'And God divided between the light and between the darkness': this refers to the book of  Numbers, divided as that book is between the history of those who came out of Egypt and that of those who were on  their way to possess the promised land. 'And God called the light day': this bears reference to the book of  Deuteronomy, which is not only a rehearsal of the four earlier books, but contains Moses' eloquent dying charge to  Israel and many laws not mentioned in the preceding books.‐‐Gen. Rabba 3.  'And the earth was without form and void.' There seems to be some reason for the earth's despondency, as though  she was aware of her lot beforehand. This may be illustrated by the following parable: A king acquired two servants  on precisely the same conditions, but made a distinction in their treatment. Regarding the one, he decreed that she  should be fed and maintained at the expense of the king. For the other, he decided that she must maintain herself by  her own labour. In the same way, the earth was sad because she saw that the heavens and the earth were equally  and at the same time called into being by the same 'let there be' or will of God, and yet the heavenly bodies feast on  and are maintained by Divine Glory; whilst earthly bodies, unless they labour and produce their own sustenance, are  not sustained. Or, again, it is as though the king decreed that the one servant should be a constant dweller in his  palace, whilst the other should be a fugitive and a wanderer; or gave to the one perpetuity or eternity, and to the  other, death. Thus, the earth knowing‐‐as though by inspiration‐‐God's words spoken afterwards to Adam (Gen. 3.  17): 'Cursed is the ground for thy sake,' put on mourning, and thus was 'without form and void.'‐‐Gen. Rabba 2.  In the words 'and there was evening and there was morning one day,' the 'one day' referred to is the Day of  Atonement‐‐the day of expiation.‐‐Gen. Rabba 2. 

75

There seems to be a covenant made with the waters that whenever the heat is excessive and there is scarcely a  breath of air moving on land, there is always some breeze, however slight, on the waters.‐‐Gen. Rabba 2.  God knew beforehand that the world would contain both righteous and wicked men, and there is an allusion to this in  the story of creation. 'The earth without form,' means the wicked, and the words 'and there was light' refers to the  righteous.‐‐Gen. Rabba  

  2‐ Legal Texts: Mishna, Babylonian Talmud, Palestinian Talmud  From Eighteen Treatises from the Mishna, by D. A. Sola and M. J. Raphall, [1843]  I. TREATISE BERACHOTH  CONTAINS LAWS FOR REGULATING THE DAILY PRAYERS AND THE RITUAL OF DIVINE WORSHIP  CHAPTER I  1. From what time is the  ‫שמע‬  to be said in the evening? From the time the priests again enter [the sanctuary] to eat  their heave offerings, until the close of the first watch [of the night]. Such is the dictum of R. Eleazar; but the sages  say, "until midnight." Rabbon Gamaliel saith, "until the break of dawn." It happened [once] that his sons returned  from a banquet [after midnight]. They said to him, "We have not yet said the  ‫שמע‬ ." He replied, "If the day is not yet  dawned, ye are bound to say it: and," added he, "not only in this [instance], but every [duty the performance of  which] the sages say [is limited] to midnight only, the legal obligation does not cease until the break of dawn. [Thus  in] the burning of the fat and members [of sacrifices] the legal obligation [is in force] till break of dawn. And all  [offerings] which must be eaten the slime day [they have been brought] the legal obligation [extends] until the break  of dawn." Such being the case, why do the sages say "until midnight" only? To withhold man from transgression.  2. From what time is the  ‫שמע‬  to be said in the morning? From the time man can distinguish between blue and white.  R. Eleazar saith, "between blue and leek‐green." And it may be said, "until the sun shines forth [over the mountain  tops]." R. Joshua saith, "until the third hour," for such is the habit of royal princes who rise at the third hour. He who  says the  ‫שמע‬  after that time loses nothing, [but is] like any man who reads in the Torah.  3. Beth [the school of] Shammai hold, that in the evening, men are to recline when they say the  ‫שמע‬ , and in the  morning, they are to stand upright; for it is said, "when thou liest down, and when thou risest up." But Beth Hillel  hold, that every man is to say it his own way, [in what posture] he pleases, for it is said, "when thou walkest by the  way." Such being the case, why [then] is it said, "when thou liest down, and when thou risest up"? The meaning is, at  the time when mankind is in the habit to lie down, and at the time when mankind is in the habit to rise. R. Tarphon  said, "Once I came along the road, and reclined, in order to say the  ‫שמע‬ , according to the dictum of Beth Shammai;  but I exposed myself to danger from robbers." They [the sages] answered him, "Thou wast guilty against thyself  [deserving of death] because thou didst violate the decision of Beth Hillel."  4. In the morning, two benedictions are said before [the  ‫שמע‬ ] and one after it; and in the evening, two benedictions  before and two after it, one long and one short. Where they, the sages, have adopted the long [form] no man is  authorised to shorten [use the short form]; and where they have adopted the short form no man is authorised to  lengthen [use the long form]. [Where they] close [with a benediction] no man is authorised not [so] to close: and  [where they do] not close [with a benediction] no man is authorised [so] to close.  5. The exit from Egypt is to be mentioned at night. R. Eleazar ben Azariah saith, "Verily I am as a man of 70 years,  [almost 70 years of age], but have not succeeded [to prove] that the exit from Egypt ought to be mentioned at night,  until Ben Zoma [thus] expounded [the law]: 'that thou mayest remember the day of thy going forth from the land of  Egypt all the days of thy life.'  'The days of thy life,' would denote the days only; but [the expression] 'all the days of  thy life' [includes] the nights [likewise]. But the sages say, 'the days of thy life,' [denote] the world [in its present  state], whereas 'all the days of thy life' [include] the future days of Messiah [likewise]." 

76

Many other subsequent commentaries on the Torah and the Talmud  Mystic Tradition:  Kabbalah (Kabala or Cabala)  Kabbalah is considered by its followers as a necessary part of the study of Torah.  It is an esoteric  method, discipline, and school of thought.  According to tradition, Kabbalah dates from Eden. It came  from the past as revelation to the elect holy ones and was preserved only by a privileged few. Its origins  begin with secrets that God revealed to Adam.  The primary texts are the Sefer Yetzirah and the Zohar.  Words to Know:  kabbala  zionism  tefilin  tallit  passover  rabbi   

77

Mormonism  The Church of Jesus Christ of Latter‐day Saints, more commonly known as the Mormon Church, claim  part of Christianity, but many of their beliefs and practices differ so significantly from mainstream  Christianity that they are often excluded from that group. Though relatively small in comparison to the  other world religions included in this study, it has been included here because it has become a  prominent topic of discussion with the presidential election campaign of Mitt Romney, a practicing  member of the religion.  Website:  www.mormon.org  www.lds.org  Brief History:  Accepts the Christian history from Adam to Jesus Christ. Upon the death of the Apostles, the original  Church of Jesus Christ was lost due to apostasy. It was restored through Joseph Smith in 1830 and has  continued through prophetic succession since that time.  Estimated Adherents:   14 million  Founder’s Story:   Founder: Joseph Smith, Jr., New York, USA  Excerpts from the Pearl of Great Price, by Joseph Smith, Jr.    1 Owing to the many reports which have been put in  circulation by evil‐disposed and designing persons, in  relation to the rise and progress of the Church of Jesus  Christ of Latter‐day Saints, all of which have been designed  by the authors thereof to militate against its character as a  Church and its progress in the world, I have been induced  to write this history, to disabuse the public mind, and put  all inquirers after truth in possession of the facts, as they  have transpired, in relation both to myself and the Church,  so far as I have such facts in my possession.     2 In this history I shall present the various events in  relation to this Church, in truth and righteousness, as they  have transpired, or as they at present exist, being now  [1838] the eighth year since the organization of the said  Church.     3 I was born in the year of our Lord one thousand eight  hundred and five, on the twenty‐third day of December, in 

the town of Sharon, Windsor county, State of Vermont . . .  My father, Joseph Smith, Sen., left the State of Vermont,  and moved to Palmyra, Ontario (now Wayne) county, in  the State of New York, when I was in my tenth year, or  thereabouts. In about four years after my father's arrival in  Palmyra, he moved with his family into Manchester in the  same county of Ontario.      5 Some time in the second year after our removal to  Manchester, there was in the place where we lived an  unusual excitement on the subject of religion. It  commenced with the Methodists, but soon became  general among all the sects in that region of country.  Indeed, the whole district of country seemed affected by  it, and great multitudes united themselves to the different  religious parties, which created no small stir and division 

78

amongst the people, some crying, "Lo, here!" and others,  "Lo, there!" Some were contending for the Methodist  faith, some for the Presbyterian, and some for the Baptist.     6 For, notwithstanding the great love which the converts  to these different faiths expressed at the time of their  conversion, and the great zeal manifested by the  respective clergy, who were active in getting up and  promoting this extraordinary scene of religious feeling, in  order to have everybody converted, as they were pleased  to call it, let them join what sect they pleased; yet when  the converts began to file off, some to one party and some  to another, it was seen that the seemingly good feelings of  both the priests and the converts were more pretended  than real; for a scene of great confusion and bad feeling  ensued, priest contending against priest, and convert  against convert; so that all their good feelings one for  another, if they ever had any, were entirely lost in a strife  of words and a contest about opinions.     7 I was at this time in my fifteenth year. My father's  family was proselyted to the Presbyterian faith, and four  of them joined that church, namely, my mother, Lucy; my  brothers Hyrum and Samuel Harrison; and my sister  Sophronia.     8 During this time of great excitement my mind was  called up to serious reflection and great uneasiness; but  though my feelings were deep and often poignant, still I  kept myself aloof from all these parties, though I attended  their several meetings as often as occasion would permit.  In process of time my mind became somewhat partial to  the Methodist sect, and I felt some desire to be united  with them; but so great were the confusion and strife  among the different denominations, that it was impossible  for a person young as I was, and so unacquainted with  men and things, to come to any certain conclusion who  was right and who was wrong.     9 My mind at times was greatly excited, the cry and  tumult were so great and incessant. The Presbyterians  were most decided against the Baptists and Methodists,  and used all the powers of both reason and sophistry to  prove their errors, or, at least, to make the people think  they were in error. On the other hand, the Baptists and  Methodists in their turn were equally zealous in  endeavoring to establish their own tenets and disprove all  others.     10 In the midst of this war of words and tumult of  opinions, I often said to myself: What is to be done? Who  of all these parties are right; or, are they all wrong  together? If any one of them be right, which is it, and how  shall I know it?     11 While I was laboring under the extreme difficulties  caused by the contests of these parties of religionists, I 

was one day reading the Epistle of James, first chapter and  fifth verse, which reads: If any of you lack wisdom, let him  ask of God, that giveth to all men liberally, and upbraideth  not; and it shall be given him.     12 Never did any passage of scripture come with more  power to the heart of man than this did at this time to  mine. It seemed to enter with great force into every  feeling of my heart. I reflected on it again and again,  knowing that if any person needed wisdom from God, I  did; for how to act I did not know, and unless I could get  more wisdom than I then had, I would never know; for the  teachers of religion of the different sects understood the  same passages of scripture so differently as to destroy all  confidence in settling the question by an appeal to the  Bible.     13 At length I came to the conclusion that I must either  remain in darkness and confusion, or else I must do as  James directs, that is, ask of God. I at length came to the  determination to "ask of God," concluding that if he gave  wisdom to them that lacked wisdom, and would give  liberally, and not upbraid, I might venture.     14 So, in accordance with this, my determination to ask  of God, I retired to the woods to make the attempt. It was  on the morning of a beautiful, clear day, early in the spring  of eighteen hundred and twenty. It was the first time in  my life that I had made such an attempt, for amidst all my  anxieties I had never as yet made the attempt to pray  vocally.     15 After I had retired to the place where I had previously  designed to go, having looked around me, and finding  myself alone, I kneeled down and began to offer up the  desires of my heart to God. I had scarcely done so, when  immediately I was seized upon by some power which  entirely overcame me, and had such an astonishing  influence over me as to bind my tongue so that I could not  speak. Thick darkness gathered around me, and it seemed  to me for a time as if I were doomed to sudden  destruction.     16 But, exerting all my powers to call upon God to deliver  me out of the power of this enemy which had seized upon  me, and at the very moment when I was ready to sink into  despair and abandon myself to destruction, not to an  imaginary ruin, but to the power of some actual being  from the unseen world, who had such marvelous power as  I had never before felt in any being, just at this moment of  great alarm, I saw a pillar of light exactly over my head,  above the brightness of the sun, which descended  gradually until it fell upon me.     17 It no sooner appeared than I found myself delivered  from the enemy which held me bound. When the light  rested upon me I saw two Personages, whose brightness 

79

and glory defy all description, standing above me in the  air. One of them spake unto me, calling me by name and  said, pointing to the other, This is My Beloved Son. Hear  Him!     18 My object in going to inquire of the Lord was to know  which of all the sects was right, that I might know which to  join. No sooner, therefore, did I get possession of myself,  so as to be able to speak, than I asked the Personages who  stood above me in the light, which of all the sects was  right (for at this time it had never entered into my heart  that all were wrong), and which I should join.     19 I was answered that I must join none of them, for they  were all wrong; and the Personage who addressed me said  that all their creeds were an abomination in his sight; that  those professors were all corrupt; that: "they draw near to  me with their lips, but their hearts are far from me, they  teach for doctrines the commandments of men, having a  form of godliness, but they deny the power thereof."     20 He again forbade me to join with any of them; and  many other things did he say unto me, which I cannot  write at this time. When I came to myself again, I found  myself lying on my back, looking up into heaven. When the  light had departed, I had no strength; but soon recovering  in some degree, I went home. And as I leaned up to the  fireplace, mother inquired what the matter was. I replied,  "Never mind, all is well, I am well enough off." I then said  to my mother, "I have learned for myself that  Presbyterianism is not true." It seems as though the  adversary was aware, at a very early period of my life, that  I was destined to prove a disturber and an annoyer of his  kingdom; else why should the powers of darkness combine  against me? Why the opposition and persecution that  arose against me, almost in my infancy?     21 Some few days after I had this vision, I happened to be  in company with one of the Methodist preachers, who was  very active in the before mentioned religious excitement;  and, conversing with him on the subject of religion, I took  occasion to give him an account of the vision which I had  had. I was greatly surprised at his behavior; he treated my  communication not only lightly, but with great contempt,  saying it was all of the devil, that there were no such  things as visions or revelations in these days; that all such  things had ceased with the apostles, and that there would  never be any more of them.     22 I soon found, however, that my telling the story had  excited a great deal of prejudice against me among  professors of religion, and was the cause of great  persecution, which continued to increase; and though I  was an obscure boy, only between fourteen and fifteen  years of age, and my circumstances in life such as to make  a boy of no consequence in the world, yet men of high 

standing would take notice sufficient to excite the public  mind against me, and create a bitter persecution; and this  was common among all the sects, all united to persecute  me.     23 It caused me serious reflection then, and often has  since, how very strange it was that an obscure boy, of a  little over fourteen years of age, and one, too, who was  doomed to the necessity of obtaining a scanty  maintenance by his daily labor, should be thought a  character of sufficient importance to attract the attention  of the great ones of the most popular sects of the day, and  in a manner to create in them a spirit of the most bitter  persecution and reviling. But strange or not, so it was, and  it was often the cause of great sorrow to myself.     24 However, it was nevertheless a fact that I had beheld a  vision. I have thought since, that I felt much like Paul,  when he made his defense before King Agrippa, and  related the account of the vision he had when he saw a  light, and heard a voice; but still there were but few who  believed him; some said he was dishonest, others said he  was mad; and he was ridiculed and reviled. But all this did  not destroy the reality of his vision. He had seen a vision,  he knew he had, and all the persecution under heaven  could not make it otherwise; and though they should  persecute him unto death, yet he knew, and would know  to his latest breath, that he had both seen a light and  heard a voice speaking unto him, and all the world could  not make him think or believe otherwise.     25 So it was with me. I had actually seen a light, and in  the midst of that light I saw two Personages, and they did  in reality speak to me; and though I was hated and  persecuted for saying that I had seen a vision, yet it was  true; and while they were persecuting me, reviling me, and  speaking all manner of evil against me falsely for so saying,  I was led to say in my heart: Why persecute me for telling  the truth? I have actually seen a vision; and who am I that I  can withstand God, or why does the world think to make  me deny what I have actually seen? For I had seen a vision;  I knew it, and I knew that God knew it, and I could not  deny it, neither dared I do it; at least I knew that by so  doing I would offend God, and come under condemnation.     26 I had now got my mind satisfied so far as the sectarian  world was concerned, that it was not my duty to join with  any of them, but to continue as I was until further  directed. I had found the testimony of James to be true,  that a man who lacked wisdom might ask of God, and  obtain, and not be upbraided.      

80

[He continues with the story of an angelic visitation  directing him to go to a nearby hill to unearth ancient  records.]  

  60 I soon found out the reason why I had received such  strict charges to keep them safe, and why it was that the  messenger had said that when I had done what was  required at my hand, he would call for them. For no  sooner was it known that I had them, than the most  strenuous exertions were used to get them from me. Every  stratagem that could be invented was resorted to for that  purpose. The persecution became more bitter and severe  than before, and multitudes were on the alert continually  to get them from me if possible. But by the wisdom of  God, they remained safe in my hands, until I had  accomplished by them what was required at my hand.  When, according to arrangements, the messenger called  for them, I delivered them up to him; and he has them in  his charge until this day, being the second day of May, one  thousand eight hundred and thirty‐eight.    

    51 Convenient to the village of Manchester, Ontario  county, New York, stands a hill of considerable size, and  the most elevated of any in the neighborhood. On the  west side of this hill, not far from the top, under a stone of  considerable size, lay the plates, deposited in a stone box.  This stone was thick and rounding in the middle on the  upper side, and thinner towards the edges, so that the  middle part of it was visible above the ground, but the  edge all around was covered with earth.     52 Having removed the earth, I obtained a lever, which I  got fixed under the edge of the stone, and with a little  exertion raised it up. I looked in, and there indeed did I  behold the plates, the Urim and Thummim, and the  breastplate, as stated by the messenger. The box in which  they lay was formed by laying stones together in some  kind of cement. In the bottom of the box were laid two  stones crossways of the box, and on these stones lay the  plates and the other things with them.     53 I made an attempt to take them out, but was  forbidden by the messenger, and was again informed that  the time for bringing them forth had not yet arrived,  neither would it, until four years from that time; but he  told me that I should come to that place precisely in one  year from that time, and that he would there meet with  me, and that I should continue to do so until the time  should come for obtaining the plates.     54 Accordingly, as I had been commanded, I went at the  end of each year, and at each time I found the same  messenger there, and received instruction and intelligence  from him at each of our interviews, respecting what the  Lord was going to do, and how and in what manner his  kingdom was to be conducted in the last days.    

  66 On the 5th day of April, 1829, Oliver Cowdery came to  my house, until which time I had never seen him. He  stated to me that having been teaching school in the  neighborhood where my father resided, and my father  being one of those who sent to the school, he went to  board for a season at his house, and while there the family  related to him the circumstances of my having received  the plates, and accordingly he had come to make inquiries  of me.     67 Two days after the arrival of Mr. Cowdery (being the  7th of April) I commenced to translate the Book of  Mormon, and he began to write for me.       74 Our minds being now enlightened, we began to have  the scriptures laid open to our understandings, and the  true meaning and intention of their more mysterious  passages revealed unto us in a manner which we never  could attain to previously, nor ever before had thought of.  In the meantime we were forced to keep secret the  circumstances of having received the Priesthood and our  having been baptized, owing to a spirit of persecution  which had already manifested itself in the neighborhood.     75 We had been threatened with being mobbed, from  time to time, and this, too, by professors of religion. And  their intentions of mobbing us were only counteracted by  the influence of my wife's father's family (under Divine  providence), who had become very friendly to me, and  who were opposed to mobs, and were willing that I should  be allowed to continue the work of translation without  interruption; and therefore offered and promised us  protection from all unlawful proceedings, as far as in them  lay. 

  59 At length the time arrived for obtaining the plates, the  Urim and Thummim, and the breastplate. On the twenty‐ second day of September, one thousand eight hundred  and twenty‐seven, having gone as usual at the end of  another year to the place where they were deposited, the  same heavenly messenger delivered them up to me with  this charge: that I should be responsible for them; that if I  should let them go carelessly, or through any neglect of  mine, I should be cut off; but that if I would use all my  endeavors to preserve them, until he, the messenger,  should call for them, they should be protected.  

81

Basic Beliefs:  The Articles of Faith  1. We believe in God, the Eternal Father, and in His Son, Jesus Christ, and in the Holy Ghost.   2. We believe that men will be punished for their own sins, and not for Adam's transgression.   3. We believe that through the Atonement of Christ, all mankind may be saved, by obedience to the laws and ordinances of the  Gospel.   4. We believe that the first principles and ordinances of the Gospel are: first, Faith in the Lord Jesus Christ; second, Repentance;  third, Baptism by immersion for the remission of sins; fourth, Laying on of hands for the gift of the Holy Ghost.   5. We believe that a man must be called by God, by prophecy, and by the laying on of hands by those who are in authority, to  preach the Gospel and administer in the ordinances thereof.   6. We believe in the same organization that existed in the Primitive Church, namely, apostles, prophets, pastors, teachers,  evangelists, and so forth.   7. We believe in the gift of tongues, prophecy, revelation, visions, healing, interpretation of tongues, and so forth.   8. We believe the Bible to be the word of God as far as it is translated correctly; we also believe the Book of Mormon to be the  word of God.   9. We believe all that God has revealed, all that He does now reveal, and we believe that He will yet reveal many great and  important things pertaining to the Kingdom of God.   10. We believe in the literal gathering of Israel and in the restoration of the Ten Tribes; that Zion (the New Jerusalem) will be  built upon the American continent; that Christ will reign personally upon the earth; and, that the earth will be renewed and  receive its paradisiacal glory.   11. We claim the privilege of worshiping Almighty God according to the dictates of our own conscience, and allow all men the  same privilege, let them worship how, where, or what they may.   12. We believe in being subject to kings, presidents, rulers, and magistrates, in obeying, honoring, and sustaining the law.   13. We believe in being honest, true, chaste, benevolent, virtuous, and in doing good to all men; indeed, we may say that we  follow the admonition of Paul ‐‐ We believe all things, we hope all things, we have endured many things, and hope to be able to  endure all things. If there is anything virtuous, lovely, or of good report or praiseworthy, we seek after these things. 

Sacred Texts:  Holy Bible (King James Version)  Book of Mormon  Doctrine and Covenants  Pearl of Great Price    Excerpts:  THE BOOK OF MORMON    An Account Written by  THE HAND OF MORMON  UPON PLATES  TAKEN FROM THE PLATES OF NEPHI    Wherefore, it is an abridgment of the record of the people of Nephi, and also of the Lamanites‐‐Written to the Lamanites, who  are a remnant of the house of Israel; and also to Jew and Gentile‐‐Written by way of commandment, and also by the spirit of  prophecy and of revelation‐‐Written and sealed up, and hid up unto the Lord, that they might not be destroyed‐‐To come forth  by the gift and power of God unto the interpretation thereof—Sealed by the hand of Moroni, and hid up unto the Lord, to come  forth in due time by way of the Gentile‐‐The interpretation thereof by the gift of God. 

82

  An abridgment taken from the Book of Ether also, which is a record of the people of Jared, who were scattered at the time the  Lord confounded the language of the people, when they were building a tower to get to heaven‐‐Which is to show unto the  remnant of the House of Israel what great things the Lord hath done for their fathers; and that they may know the covenants of  the Lord, that they are not cast off forever‐‐ And also to the convincing of the Jew and Gentile that JESUS is the CHRIST, the  ETERNAL GOD, manifesting himself unto all nations‐‐And now, if  there are faults they are the mistakes of men; wherefore, condemn not the things of God, that ye may be found spotless at the  judgment‐seat of Christ.    TRANSLATED BY JOSEPH SMITH, JUN.        THE TESTIMONY OF THREE WITNESSES    Be it known unto all nations, kindreds, tongues, and people, unto whom this work shall come: That we, through the grace of  God the Father, and our Lord Jesus Christ, have seen the plates which contain this record, which is a record of the people of  Nephi, and also of the Lamanites, their brethren, and also of the people of Jared, who came from the tower of which hath been  spoken.  And we also know that they have been translated by the gift and power of God, for his voice hath declared it unto us;  wherefore we know of a surety that the work is true.  And we also testify that we have seen the engravings which are upon the  plates; and they have been shown unto us by the power of God, and not of man.  And we declare with words of soberness, that  an angel of God came down from heaven, and he brought and laid before our eyes, that we beheld and saw the plates, and the  engravings thereon; and we know that it is by the grace of God the Father, and our Lord Jesus Christ, that we beheld and bear  record that these things are true.  And it is marvelous in our eyes.  Nevertheless, the voice of the Lord commanded us that we  should bear record of it; wherefore, to be obedient unto the commandments of God, we bear testimony of these things.  And  we know that if we are faithful in Christ, we shall rid our garments of the blood of all men, and be found spotless before the  judgment‐seat of Christ, and shall dwell with him eternally in the heavens.  And the honor be to the Father, and to the Son, and  to the Holy Ghost, which is one God. Amen.    OLIVER COWDERY  DAVID WHITMER  MARTIN HARRIS      THE TESTIMONY OF EIGHT WITNESSES    Be it known unto all nations, kindreds, tongues, and people, unto whom this work shall come: That Joseph Smith, Jun., the  translator of this work, has shown unto us the plates of which hath been spoken, which have the appearance of gold; and as  many of the leaves as the said Smith has translated we did handle with our hands; and we also saw the engravings thereon, all  of which has the appearance of ancient work, and of curious workmanship. And this we bear record with words of soberness,  that the said Smith has shown unto us, for we have seen and hefted, and know of a surety that the said Smith has got the plates  of which we have spoken.  And we give our names unto the world, to witness unto the world that which we have seen.  And we  lie not, God bearing witness of it.    CHRISTIAN WHITMER  JACOB WHITMER  PETER WHITMER, JUN.  JOHN WHITMER  HIRAM PAGE  JOSEPH SMITH, SEN.  HYRUM SMITH  SAMUEL H. SMITH      1 NEPHI  THE FIRST BOOK OF NEPHI  HIS REIGN AND MINISTRY 

83

  An account of Lehi and his wife Sariah and his four sons, being called, (beginning at the eldest) Laman, Lemuel, Sam, and Nephi.  The Lord warns Lehi to depart out of the land of Jerusalem, because he prophesieth unto the people concerning their iniquity  and they seek to destroy his life. He taketh three days' journey into the wilderness with his family. Nephi taketh his brethren  and returneth to the land of Jerusalem after the record of the Jews. The account of their sufferings. They take the daughters of  Ishmael to wife. They take their families and depart into the wilderness. Their sufferings and afflictions in the wilderness. The  course of their travels. They come to the large waters. Nephi's brethren rebel against him. He confoundeth them, and buildeth  a ship. They call the name of the place Bountiful. They cross the large waters into the promised land, and so forth. This is  according to the account of Nephi; or in other words, I, Nephi, wrote this record.    CHAPTER 1     1 I, Nephi, having been born of goodly parents, therefore I   13 And he read, saying: Wo, wo, unto Jerusalem, for I  was taught somewhat in all the learning of my father; and  have seen thine abominations!  Yea, and many things did  having seen many afflictions in the course of my days,  my father read concerning Jerusalem‐‐that it should be  nevertheless, having been highly favored of the Lord in all  destroyed, and the inhabitants thereof; many should  perish by the sword, and many should be carried away  my days; yea, having had a great knowledge of the  captive into Babylon.  goodness and the mysteries of God, therefore I make a   14 And it came to pass that when my father had read and  record of my proceedings in my days.  seen many great and marvelous things, he did exclaim   2 Yea, I make a record in the language of my father, which  many things unto the Lord; such as: Great and marvelous  consists of the learning of the Jews and the language of  the Egyptians.  are thy works, O Lord God Almighty!  Thy throne is high in   3 And I know that the record which I make is true; and I  the heavens, and thy power, and goodness, and mercy are  make it with mine own hand; and I make it according to  over all the inhabitants of the earth, and, because thou art  my knowledge.  merciful, thou wilt not suffer those who come unto thee   4 For it came to pass in the commencement of the first  that they shall perish!  year of the reign of Zedekiah, king of Judah, (my father,   15 And after this manner was the language of my father in  Lehi, having dwelt at Jerusalem in all his days); and in that  the praising of his God; for his soul did rejoice, and his  same year there came many prophets, prophesying unto  whole heart was filled, because of the things which he had  the people that they must repent, or the great city  seen, yea, which the Lord had shown unto him.  Jerusalem must be destroyed.   16 And now I, Nephi, do not make a full account of the   5 Wherefore it came to pass that my father, Lehi, as he  things which my father hath written, for he hath written  went forth prayed unto the Lord, yea, even with all his  many things which he saw in visions and in dreams; and he  heart, in behalf of his people.  also hath written many things which he prophesied and   6 And it came to pass as he prayed unto the Lord, there  spake unto his children, of which I shall not make a full  came a pillar of fire and dwelt upon a rock before him; and  account.  he saw and heard much; and because of the things which   17 But I shall make an account of my proceedings in my  he saw and heard he did quake and tremble exceedingly.  days.  Behold, I make an abridgment of the record of my   7 And it came to pass that he returned to his own house  father, upon plates which I have made with mine own  at Jerusalem; and he cast himself upon his bed, being  hands; wherefore, after I have abridged the record of my  overcome with the Spirit and the things which he had  father then will I make an account of mine own life.  seen.   18 Therefore, I would that ye should know, that after the  Lord had shown so many marvelous things unto my father,   8 And being thus overcome with the Spirit, he was carried  Lehi, yea, concerning the destruction of Jerusalem, behold  away in a vision, even that he saw the heavens open, and  he went forth among the people, and began to prophesy  he thought he saw God sitting upon his throne,  and to declare unto them concerning the things which he  surrounded with numberless concourses of angels in the  had both seen and heard.  attitude of singing and praising their God.   19 And it came to pass that the Jews did mock him   9 And it came to pass that he saw One descending out of  the midst of heaven, and he beheld that his luster was  because of the things which he testified of them; for he  above that of the sun at noon‐day.  truly testified of their wickedness and their abominations;   10 And he also saw twelve others following him, and their  and he testified that the things which he saw and heard,  brightness did exceed that of the stars in the firmament.  and also the things which he read in the book, manifested   11 And they came down and went forth upon the face of  plainly of the coming of the Messiah, and also the  the earth; and the first came and stood before my father,  redemption of the world.   and gave unto him a book, and bade him that he should   20 And when the Jews heard these things they were angry  read.  with him; yea, even as with the prophets of old, whom   12 And it came to pass that as he read, he was filled with  they had cast out, and stoned, and slain; and they also  the Spirit of the Lord.  sought his life, that they might take it away.  But behold, I, 

84

Nephi, will show unto you that the tender mercies of the  Lord are over all those whom he hath chosen, because of 

their faith, to make them mighty even unto the power of  deliverance. 

  Recent Messages from Current Leadership:  Twice a year the church members meet in a general conference to listen to messages from the general  authorities of the church. The 2‐day conference is held in Salt Lake City, UT and broadcast to church  buildings worldwide. The following talk was given by the current prophet and president of the church,  President Thomas S. Monson, at the April 2012 General Conference. 

 

The Race of Life   Where did we come from? Why are we here? Where do we go after this life? No longer need these universal  questions remain unanswered.  My beloved brothers and sisters, this morning I wish to speak to you of eternal truths—those truths which will  enrich our lives and see us safely home.  Everywhere people are in a hurry. Jet‐powered aircraft speed their precious human cargo across broad continents  and vast oceans so that business meetings might be attended, obligations met, vacations enjoyed, or families  visited. Roadways everywhere—including freeways, thruways, and motorways—carry millions of automobiles,  occupied by more millions of people, in a seemingly endless stream and for a multitude of reasons as we rush  about the business of each day.  In this fast‐paced life, do we ever pause for moments of meditation—even thoughts of timeless truths?  When compared to eternal verities, most of the questions and concerns of daily living are really rather trivial. What  should we have for dinner? What color should we paint the living room? Should we sign Johnny up for soccer?  These questions and countless others like them lose their significance when times of crisis arise, when loved ones  are hurt or injured, when sickness enters the house of good health, when life’s candle dims and darkness  threatens. Our thoughts become focused, and we are easily able to determine what is really important and what is  merely trivial.  I recently visited with a woman who has been battling a life‐threatening disease for over two years. She indicated  that prior to her illness, her days were filled with activities such as cleaning her house to perfection and filling it  with beautiful furnishings. She visited her hairdresser twice a week and spent money and time each month adding  to her wardrobe. Her grandchildren were invited to visit infrequently, for she was always concerned that what she  considered her precious possessions might be broken or otherwise ruined by tiny and careless hands.  And then she received the shocking news that her mortal life was in jeopardy and that she might have very limited  time left here. She said that at the moment she heard the doctor’s diagnosis, she knew immediately that she 

85

would spend whatever time she had remaining with her family and friends and with the gospel at the center of her  life, for these represented what was most precious to her.  Such moments of clarity come to all of us at one time or another, although not always through so dramatic a  circumstance. We see clearly what it is that really matters in our lives and how we should be living.  Said the Savior:  “Lay not up for yourselves treasures upon earth, where moth and rust doth corrupt, and where thieves break  through and steal:  “But lay up for yourselves treasures in heaven, where neither moth nor rust doth corrupt, and where thieves do  not break through nor steal:  “For where your treasure is, there will your heart be also.”1  In our times of deepest reflection or greatest need, the soul of man reaches heavenward, seeking a divine  response to life’s greatest questions: Where did we come from? Why are we here? Where do we go after we leave  this life?  Answers to these questions are not discovered within the covers of academia’s textbooks or by checking the  Internet. These questions transcend mortality. They embrace eternity.  Where did we come from? This query is inevitably thought, if not spoken, by every human being.  The Apostle Paul told the Athenians on Mars’ Hill that “we are the offspring of God.”2 Since we know that our  physical bodies are the offspring of our mortal parents, we must probe for the meaning of Paul’s statement. The  Lord has declared that “the spirit and the body are the soul of man.”3 Thus it is the spirit which is the offspring of  God. The writer of Hebrews refers to Him as “the Father of spirits.”4 The spirits of all men are literally His  “begotten sons and daughters.”5  We note that inspired poets have, for our contemplation of this subject, written moving messages and recorded  transcendent thoughts. William Wordsworth penned the truth:  Our birth is but a sleep and a forgetting:   The soul that rises with us, our life’s Star,   Hath had elsewhere its setting,   And cometh from afar:   Not in entire forgetfulness,   And not in utter nakedness,   But trailing clouds of glory do we come   From God, who is our home:   Heaven lies about us in our infancy! 6   Parents ponder their responsibility to teach, to inspire, and to provide guidance, direction, and example. And while  parents ponder, children—and particularly youth—ask the penetrating question, why are we here? Usually it is  spoken silently to the soul and phrased, why am I here?  How grateful we should be that a wise Creator fashioned an earth and placed us here, with a veil of forgetfulness  of our previous existence so that we might experience a time of testing, an opportunity to prove ourselves in order  to qualify for all that God has prepared for us to receive.  Clearly, one primary purpose of our existence upon the earth is to obtain a body of flesh and bones. We have also  been given the gift of agency. In a thousand ways we are privileged to choose for ourselves. Here we learn from 

86

the hard taskmaster of experience. We discern between good and evil. We differentiate as to the bitter and the  sweet. We discover that there are consequences attached to our actions.  By obedience to God’s commandments, we can qualify for that “house” spoken of by Jesus when He declared: “In  my Father’s house are many mansions. … I go to prepare a place for you … that where I am, there ye may be also.”7  Although we come into mortality “trailing clouds of glory,” life moves relentlessly forward. Youth follows  childhood, and maturity comes ever so imperceptibly. From experience we learn the need to reach heavenward  for assistance as we make our way along life’s pathway.  God, our Father, and Jesus Christ, our Lord, have marked the way to perfection. They beckon us to follow eternal  verities and to become perfect, as They are perfect.8  The Apostle Paul likened life to a race. To the Hebrews he urged, “Let us lay aside … the sin which doth so easily  beset us, and let us run with patience the race that is set before us.”9  In our zeal, let us not overlook the sage counsel from Ecclesiastes: “The race is not to the swift, nor the battle to  the strong.”10 Actually, the prize belongs to him or her who endures to the end.  When I reflect on the race of life, I remember another type of race, even from childhood days. My friends and I  would take pocketknives in hand and, from the soft wood of a willow tree, fashion small toy boats. With a  triangular‐shaped cotton sail in place, each would launch his crude craft in the race down the relatively turbulent  waters of Utah’s Provo River. We would run along the river’s bank and watch the tiny vessels sometimes bobbing  violently in the swift current and at other times sailing serenely as the water deepened.  During a particular race we noted that one boat led all the rest toward the appointed finish line. Suddenly, the  current carried it too close to a large whirlpool, and the boat heaved to its side and capsized. Around and around it  was carried, unable to make its way back into the main current. At last it came to an uneasy rest amid the flotsam  and jetsam that surrounded it, held fast by the tentacles of the grasping green moss.  The toy boats of childhood had no keel for stability, no rudder to provide direction, and no source of power.  Inevitably, their destination was downstream—the path of least resistance.  Unlike toy boats, we have been provided divine attributes to guide our journey. We enter mortality not to float  with the moving currents of life but with the power to think, to reason, and to achieve.  Our Heavenly Father did not launch us on our eternal voyage without providing the means whereby we could  receive from Him guidance to ensure our safe return. I speak of prayer. I speak too of the whisperings from that  still, small voice; and I do not overlook the holy scriptures, which contain the word of the Lord and the words of  the prophets—provided to us to help us successfully cross the finish line.  At some period in our mortal mission, there appears the faltering step, the wan smile, the pain of sickness—even  the fading of summer, the approach of autumn, the chill of winter, and the experience we call death.  Every thoughtful person has asked himself the question best phrased by Job of old: “If a man die, shall he live  again?”11 Try as we might to put the question out of our thoughts, it always returns. Death comes to all mankind. It  comes to the aged as they walk on faltering feet. Its summons is heard by those who have scarcely reached  midway in life’s journey. At times it hushes the laughter of little children.  But what of an existence beyond death? Is death the end of all? Robert Blatchford, in his book God and My  Neighbor, attacked with vigor accepted Christian beliefs such as God, Christ, prayer, and particularly immortality.  He boldly asserted that death was the end of our existence and that no one could prove otherwise. Then a  surprising thing happened. His wall of skepticism suddenly crumbled to dust. He was left exposed and undefended. 

87

Slowly he began to feel his way back to the faith he had ridiculed and abandoned. What had caused this profound  change in his outlook? His wife died. With a broken heart he went into the room where lay all that was mortal of  her. He looked again at the face he loved so well. Coming out, he said to a friend: “It is she, and yet it is not she.  Everything is changed. Something that was there before is taken away. She is not the same. What can be gone if it  be not the soul?”  Later he wrote: “Death is not what some people imagine. It is only like going into another room. In that other room  we shall find … the dear women and men and the sweet children we have loved and lost.”12  My brothers and sisters, we know that death is not the end. This truth has been taught by living prophets  throughout the ages. It is also found in our holy scriptures. In the Book of Mormon we read specific and comforting  words:  “Now, concerning the state of the soul between death and the resurrection—Behold, it has been made known  unto me by an angel, that the spirits of all men, as soon as they are departed from this mortal body, yea, the spirits  of all men, whether they be good or evil, are taken home to that God who gave them life.  “And then shall it come to pass, that the spirits of those who are righteous are received into a state of happiness,  which is called paradise, a state of rest, a state of peace, where they shall rest from all their troubles and from all  care, and sorrow.”13  After the Savior was crucified and His body had lain in the tomb for three days, the spirit again entered. The stone  was rolled away, and the resurrected Redeemer walked forth, clothed with an immortal body of flesh and bones.  The answer to Job’s question, “If a man die, shall he live again?” came when Mary and others approached the  tomb and saw two men in shining garments who spoke to them: “Why seek ye the living among the dead? He is  not here, but is risen.”14  As the result of Christ’s victory over the grave, we shall all be resurrected. This is the redemption of the soul. Paul  wrote: “There are … celestial bodies, and bodies terrestrial: but the glory of the celestial is one, and the glory of  the terrestrial is another.”15  It is the celestial glory which we seek. It is in the presence of God we desire to dwell. It is a forever family in which  we want membership. Such blessings are earned through a lifetime of striving, seeking, repenting, and finally  succeeding.  Where did we come from? Why are we here? Where do we go after this life? No longer need these universal  questions remain unanswered. From the very depths of my soul and in all humility, I testify that those things of  which I have spoken are true.  Our Heavenly Father rejoices for those who keep His commandments. He is concerned also for the lost child, the  tardy teenager, the wayward youth, the delinquent parent. Tenderly the Master speaks to these and indeed to all:  “Come back. Come up. Come in. Come home. Come unto me.”  In one week we will celebrate Easter. Our thoughts will turn to the Savior’s life, His death, and His Resurrection. As  His special witness, I testify to you that He lives and that He awaits our triumphant return. That such a return will  be ours, I pray humbly in His holy name—even Jesus Christ, our Savior and our Redeemer, amen.  Notes  1.  Matthew 6:19–21.  2.  Acts 17:29.  3.  Doctrine and Covenants 88:15.  4.  Hebrews 12:9.  5.  Doctrine and Covenants 76:24. 

88

6. William Wordsworth, Ode: Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood (1884), 23–24.  7.  John 14:2–3.  8. See Matthew 5:48; 3 Nephi 12:48.  9.  Hebrews 12:1.  10.  Ecclesiastes 9:11.  11.  Job 14:14.  12. See Robert Blatchford, More Things in Heaven and Earth: Adventures in Quest of a Soul (1925), 11.  13.  Alma 40:11–12.  14.  Luke 24:5–6.  15.  1 Corinthians 15:40. 

  Words to Know:  Mormon  priesthood  revelation  temple  chapel  agency  apostasy  apostle  saints  ward  covenant   

89

Shinto  Shinto is the oldest organized Japanese religious tradition. Prior to Confucian and Buddhist influence in  the 6th century C.E., religion in Japan was mostly a local affair, decentralized and with a variety of  practices. It is now a far more organized tradition, though many practices are still observed in a non‐ organized, local way.   Shinto is a tradition that is very much centered on the land and people of Japan. It does not aspire to  universality in the way that Buddhism, Islam, and Christianity do. Virtually all adherents are of Japanese  ancestry.  Brief History:  Early Shinto roots are found in the Japanese islands. The main source for clues into the history is modern  archeology. No unified set of beliefs existed prior to the introduction of writing from China and  Buddhism from Korea in the 6th century C.E. Buddhism and Shinto coexisted and were eventually  combined until the 19th century when they were separated and Shinto became the state religion of  Japan. With the defeat of World War II, foreign influence forced the separation of church and state.  Estimated Adherents:   4 million  Founder:   Founder: unknown  Basic Beliefs:    

Certain deeds create a ritual impurity that one can be cleansed of for peace of mind and good  fortune.  Purification rites  Everything has a spiritual essence (kami) 

Sacred Texts:  No sacred text, but books of lore and history provide stories and background for beliefs:  Kojiki  Shoku Nihongi, Nihon Shoki  Rikkokushi  Jinnō Shōtōki   

90

Sikhism  Sikhs make up only about 2 percent of the Indian population, but they are far more influential than their  size might indicate. The most concentrated population is in the Punjab region of India.  Brief History:  The Sikh tradition began with a line of 10 gurus who lived from 1469 to 1708. Collectively they laid the  foundation for the Sikh religion. The tenth guru created the Khalsa whose function was the protection  and safeguarding of all the peoples of God regardless of relgion, color, race or creed. This “Army of God”  fought against Muslim and Mughal. Eventually, after two Anglo‐Sikh Wars the Sikh empire fell to the  British Empire but not until heavy losses were incurred on both sides.  Estimated Adherents:   30 million  Founder:   Founder: Guru Nanak (1469‐1539), born in present‐day Pakistan  Basic Beliefs:  From www.sikhs.org:   



 

There is only One God. He is the same God for all people of all religions.   The soul goes through cycles of births and deaths before it reaches the human form. The goal of  our life is to lead an exemplary existence so that one may merge with God. Sikhs should  remember God at all times and practice living a virtuous and truthful life while maintaining a  balance between their spiritual obligations and temporal obligations.   The true path to achieving salvation and merging with God does not require renunciation of the  world or celibacy, but living the life of a householder, earning a honest living and avoiding  worldly temptations and sins.   Sikhism condemns blind rituals such as fasting, visiting places of pilgrimage, superstitions,  worship of the dead, idol worship etc.   Sikhism preaches that people of different races, religions, or sex are all equal in the eyes of God.  It teaches the full equality of men and women. Women can participate in any religious function  or perform any Sikh ceremony or lead the congregation in prayer.  

Sacred Texts:  Gurū Granth Sāhib   

91

Zoroastrianism  Zoroastrianism is the ancient religion of Persia. In spite of it small number of current adherents, it has  played a significant role in the study of comparative religion. It is believed to be contemporary with  Vedic Hinduism, as well as to have had an influence on Judaism and Christianity.  Brief History:  Arising out of the polytheistic traditions of ancient India and Iran, the founding prophet Zoroaster (or  Zarathustra) is one of the first monotheists in recorded human history. It is not clear when Zoroaster  lived. Tradition places him around 600 B.C.E., but many scholars feel this date is far too late,  alternatively estimating anywhere from 1500 to 1000 B.C.E.  Zoroastrianism was formerly one of the world’s largest religions, serving as the state religion of ancient  Persia for many centuries. Foreign conquest collapsed and eventually disintegrated it.  Estimated Adherents:   200 thousand  Founder:   Founder: Zoroaster (or Zarathustra)  Basic Beliefs:  Among others:       

Ahura Mazda is the creator, the Eternal, the Pure and the Truth  Eternal law was revealed to mankind through holy words  All physical creation runs according to Ahura Mazda’s master plan  Mortal beings play an active role in the battle between order and chaos  Man will be individually judged according to moral choices made through free will  Reward, punishment, happiness, and grief depend on how an individual lives 

Sacred Texts:  Avesta   

92