RAZONES PARA NO LEGALIZAR LA EUTANASIA

59 RAZONES PARA NO LEGALIZAR LA EUTANASIA María Teresa García Quintanal Maestría en Ciencias de la Familia por el Instituto Juan Pablo II Maestría y ...
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RAZONES PARA NO LEGALIZAR LA EUTANASIA María Teresa García Quintanal Maestría en Ciencias de la Familia por el Instituto Juan Pablo II Maestría y doctorado en Bioética por la Universidad Anáhuac México Norte Coordinación interinstitucional de la RED de Universidades Anáhuac. [email protected]

Resumen: Definición y argumentos en contra de la posibilidad de legislar sobre la Eutanasia, ejemplificando lo absurdo de la propuesta. Explicación de cómo la propuesta implica una visión utilitarista de la persona humana, y de cómo, el sólo considerar la legitimidad del término deshumaniza al hombre.

Palabras clave: Eutanasia, utilitarismo, legislación, deshumanización.

Abstract: Definition and arguments against the possibility of legislating over Euthanasia, giving examples. The article explains how the proposal implies an utilitaristic view of the human person, and how legitimizing the term diminishes man kind. Key words: Euthanasia, utilitarism, legislation,

Desarrollo:

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La palabra Eutanasia se traduce directamente como bien morir, sin embargo en la realidad esta palabra pretende justificar el asesinato, ya que implica el poder dar término a una vida al plantearse la posibilidad de legislar el término. Tener el derecho de que la muerte o la elección del momento para acceder a ella pueda ser a petición personal, familiar o gubernamental, contradice la semántica del mismo término. Eutanasia entonces, se ha vuelto un término ambiguo, ya que su traducción directa no concuerda con la idea que se busca al legislar sobre el tema.

Eutanasia entonces: “Es la eliminación de personas que alguien considera inútiles o estorbosas...” Suena grotesco plantearlo así, pero esta es la triste realidad…

¿Quién es el valiente que se atreve a calificar en función de la utilidad a un ser como uno mismo?

Curioso, pero esto sucede todos los días, incluso hay legislaciones que no solo lo permiten sino que lo justifican; es más en México, bajo presión del exterior ya se están manejando los razonamientos para hacer que los mexicanos no veamos con disgusto la posibilidad de reglamentar una practica tan oscura como el asesinato a sangre fría.....de las personas ancianas, minusválidas o pequeñas (incapaces en resumen). O sea eliminar sin culpa personal o comunitaria a los mas desprotegidos, argumentando razones puramente de sentimiento, sin apelar a la razón, haciendo sentir al asesino como víctima y no como el victimário en el que en realidad se convierte.

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Pensemos un poco, ¿cual vida vale más? Y en caso de existir diferentes valores de vida, ¿quién decide cual es más valiosa?¿en función de qué se puede “evaluarse” una vida humana?

La vida en cualquier caso nos fue dada; no decidimos por nosotros mismos la existencia, y ésta vida es la única que tenemos, no es la que hubiéramos querido tener...., o la que mejor nos hubiera acomodado según nuestra opinión o circunstancia....; esta constatación finalmente nos tiene que forzar a ver que: el que la vida de los demás o de alguna persona en particular, no se nos haga placentera o suficientemente digna a nuestros ojos, ya sea poniéndonos en su perspectiva , o desde nuestro punto de vista personal, no nos da de ninguna manera la licitud para intervenir en ella si no es que para mejorarla, nunca para destruirla o bloquearla.

Generalmente los que toman la decisión de proporcionar la muerte, no es el enfermo o minusválido mismo, por propia aceptación de una vida difícil, sino generalmente la decisión es tomada por personas ajenas a él, o familiares; pensando en evitar sufrimiento, ¿pero evitar el sufrimiento de quién?, claro que a toda persona le resulta violento pensar en el sufrimiento ajeno, pero esto no justifica terminar con él. ¿Por qué no buscar más bien darle sentido a este mismo sufrir y procurar que la persona sufriente se lo encuentre?

Cada vida es un proyecto en construcción, el ser humano es un ser inacabado cuyo diseño no es nuestro, por lo tanto no podemos estar autorizados a intervenir en él.....

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El que, al analizar la vida de alguna persona, pudiéramos evaluarla subjetivamente como desagradable, no nos da la licitud para eliminarla, ya que tampoco fue ni su opción, ni la nuestra tomada en cuenta para vivirla.

Como decía Juan Pablo II, lo terrible es que estos enfermos, bebés, minusválidos o sus familiares no sean capaces de ver la grandeza de sus vidas, y que, en el sufrimiento su sufrimiento pueden encontrar la grandeza de su propia humanidad.

El problema de la eutanasia es la banalización en general de la vida, el pensamiento utilitarista en este sentido es un pensamiento cerrado a la trascendencia, es un pensamiento deshumanizador, también porque niega lo esencial del hombre que es la esperanza de trascender del aquí y el ahora, niega la primera chispa de humanidad al negar esta percepción honda del hombre como ser esencialmente racional.

El ser humano es también esencialmente un ser solidario, la estructura humana está diseñada para compadecernos de los demás, para vivir en sociedad ayudándonos unos a otros, baste ver como reacciona cualquier sociedad ante tragedias naturales como terremotos o inundaciones, todas la sociedad mundial se cimbra y se apresta a apoyar a la nación en desgracia, así también se espera de todo gobierno el ayudar localmente ante problemas de este tipo, y así mismo se espera de cada miembro de la sociedad el ayudar en las posibilidades de cada uno a los miembros en desgracia. El posibilitar la eutanasia es negar esta característica humana, es permitir la deshumanización desde su estructura.

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Independientemente de este esfuerzo intelectual les dejo algunas reflexiones mas comentadas por Pablo J. Ginés:

Legalizar la eutanasia no es bueno porque:

1. La eutanasia legal favorece una "pendiente peligrosa" en contra del derecho a la vida en otros campos

En Holanda la eutanasia se aplica no ya sólo a enfermos, sino simplemente a gente que no quiere vivir, como el senador socialista octogenario Brongersma, que pidió y logró ser "finalizado" no porque estuviese enfermo o deprimido, sino porque estaba cansado de vivir. Se calcula que en Holanda se dejan morir a unos 300 bebés al año por nacer con minusvalías y hay casos (en este país rico) en que se niega sistemáticamente la implantación de marcapasos a personas mayores de 75 años; la eutanasia favorece y justifica otras actuaciones de "eliminación de los inútiles".

2. La eutanasia empeora la relación médico-paciente e incluso la relación paciente-familiares

¿Queda algún margen para que los enfermos, ancianos o incapacitados, sigan manteniendo aquella plena confianza en quienes, hasta ahora, tenían por obligación -casi sagrada- procurar la sanación de sus dolencias? ¿Quién impondrá a la víctima potencial el deber de confiar en su verdugo? ¿Quién podrá devolver a los enfermos holandeses su sentimiento de fiducia en la clase médica? ¿Y cómo confiar en que el médico va a esforzarse por mi vida si mis parientes presionan en un sentido contrario? Revista Etbio Año1- Núm. 1- 2011

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3. La eutanasia desincentiva la inversión en cuidados paliativos y en tratamientos para el dolor

De 1995 a 1998 Holanda apenas invirtió en cuidados paliativos; sólo a partir de 1998 ha invertido en estos rubros, pero presentados siempre como una alternativa más, siendo la eutanasia la más apoyada desde las instituciones e incluso por parte de la sociedad. Se tiende a pensar que tratar el dolor con cuidados paliativos es oneroso, por lo que se fomenta en general la opción económica: matar el enfermo.

4. La eutanasia pervierte la ética médica que desde Hipócrates se ha centrado en eliminar el dolor, no en eliminar el enfermo

Los médicos insisten en que la eutanasia, como el aborto, no son actos ni médicos ni terapéuticos, ya que el fin de la medicina ha sido siempre el curar, y si no se puede curar al menos, mitigar el dolor; y en todo caso atender y acompañar al enfermo y a su familia. La eutanasia no cura nada. Los médicos que se sumergen en una mentalidad eutanásica la incorporan a toda su vida y visión profesional y olvidan a Hipócrates. Es significativo que el primer régimen que instaura la eutanasia como tal, desde del viejo paganismo romano es la Alemania nazi.

5. La eutanasia no es solicitada por personas libres, sino casi siempre por personas deprimidas, mental o emocionalmente trastornadas, personas coaccionadas por su situación tanto familiar como social:

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Cuando uno está sólo, anciano, enfermo, paralítico tras un accidente... es fácil y frecuente sufrir ansiedad y depresión que llevan a desear la muerte. En un país sin una legislación que favorezca la eutanasia, los médicos y terapeutas se esforzarán por curar esta depresión y devolver al paciente las ganas y sentido del vivir y casi siempre se tiene éxito, si el entorno ayuda. Por el contrario, en un país donde se permita la aplicación de la eutanasia, en vez de esforzarse por eliminar la depresión se tiende a eliminar al deprimido con el argumento de: "porque lo pide".

6. La eutanasia no es un derecho humano, no está recogido en el Convenio Europeo de Derechos Humanos, por ejemplo

Según el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, no existe el derecho a procurarse la muerte, ya sea de manos de un tercero o con asistencia de autoridades públicas. El derecho a la autonomía personal no es superior al deber de los Estados de amparar la vida de los individuos bajo su jurisdicción.

7. La eutanasia, como el suicidio, es contagiosa

Una vez una persona deprimida se suicida, otras personas deprimidas de su entorno pueden copiar su comportamiento con más facilidad. Esto es así en suicidios con o sin asistencia, lo cual incluye la eutanasia.

8. La eutanasia dificulta el trabajo de los terapeutas que trabajan con minusválidos, deprimidos, enfermos...

Las personas que ayudan a otros a vivir con una grave minusvalía o en duras Revista Etbio Año1- Núm. 1- 2011

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circunstancias ven su trabajo saboteado por la otra opción, la eutanasia, que legalizada aparece con atractiva insistencia como una salida fácil para el enfermo.

9. La eutanasia tenderá a eliminar a los más pobres y débiles

Como el aborto, la eutanasia tenderá a hacerse especialmente accesible y promocionada entre las clases económicamente más débiles, los grupos étnicos desfavorecidos, etc... Al desatenderse la oferta en cuidados paliativos, éstos serán percibidos como un lujo sólo para gente con medios adquisitivos.

10. La eutanasia legal no impedirá las eutanasias ilegales, sino que las potenciará

Como en el caso del aborto, aprobar una ley que permite la eutanasia "con todos los controles que haga falta" no impedirá que se extienda el fraude de ley, los permisos escritos sin examinar al paciente, la laxitud en la aplicación de la ley y el fraude de ley generalizado.

Con todo, el mejor argumento contra la eutanasia siempre será el testimonio de miles de hombres y mujeres en circunstancias dificilísimas que, apoyándose mutuamente, con la ayuda de sus valores, su familia, amigos o profesionales demuestran día a día que la dignidad del hombre les lleva a vivir y enriquecer la vida de otros.

Conclusión:

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 La eutanasia no debe legislarse como tal  Se debe seguir trabajando en los cuidados paliativos  Se necesita promover la solidaridad en el compromiso con los desfavorecidos, enfermos y minusválidos.  Es importante retomar el tema de la antropología del hombre para no perder nuestra esencia humana constitutiva.

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