Overlap of Indigenous Territories and Protected Areas in South America

Overlap of Indigenous Territories and Protected Areas in South America   Executive Summary   Paúl Cisneros and James McBreen ©Vladimir Aguilar     ...
53 downloads 1 Views 1009KB Size
Overlap of Indigenous Territories and Protected Areas in South America   Executive Summary   Paúl Cisneros and James McBreen

©Vladimir Aguilar

      TABLE OF CONTENT  SUMMARY AND INTRODUCTION ______________________________________________________ 2  1. REGIONAL ANALYSIS OF THE OVERLAP SITUATION  ____________________________________________ 4  2. CURRENT GOVERNANCE CONDITIONS  ____________________________________________________ 13  3. CASE STUDIES: INDIGENOUS GOVERNANCE IN MADIDI AND BAHUAJA‐SONENE  _____________ 14  4. RECOMMENDATIONS FOR THE REGION _________________________________________ 24  TABLES  Table 1: Summary of the overlap situation in South America .................................................................................... 5  Table 2: Types of overlap between protected areas and indigenous territories ....................................................... 6  Table 3: Legal conditions for indigenous governance in protected areas of South America ..................................... 8 

ÍNDICE DE FIGURAS  Figure 1: Total number of overlapping national protected areas by country and distribution by   management  category  ______________________________________________________________________________ 13  Figure 2: Protected areas selected for the study and their overlap with indigenous territories _______________ 15 

                 

SUMMARY1  This  first  data  collection  and  discussion  of  the  current  overlap  situation  in  the  region  was  carried  out  to  contribute  to  the  understanding  of  the  complex  relationships  between  protected  areas  and  indigenous  territories  in  South  America.    It  has  been  determined  that  214 (or 27%) of the 801 national protected areas in South America overlap to some degree  with indigenous territories. Five types of overlap were identified through the data collection  process.  Some  indigenous  territories  in  protected  areas  have  already  been  titled,  while  others  are  at  some  point  in  the  process  of  titling  or  transfer.  There  are  also  territories  recognized  as  areas  traditional  possession  and  use  by  indigenous  peoples;  territories  recognized  through  the  participation  of  indigenous  peoples  in  co‐management,  co‐ administration  and  concession  mechanisms;  and  territories  recognized  through  the  participation of indigenous peoples in co‐management committees or other similar bodies.  While the legislation partially reflects the recognition of the rights of indigenous peoples, the  design and implementation of public policies or secondary laws on this subject is still quite  uneven in the region.      The  definition  and  application  of  specific  public  policies  for  the  recognition  of  indigenous  rights,  if  properly  regulated  and  financed,  could  help  achieve  greater  coherence  among  national or local development plans and identity‐based life plans or development strategies,  while at the same time contributing to the improved management of both protected areas  and indigenous territories.  

  INTRODUCTION   Protected  areas  are  key  elements  of  countries’  biodiversity  conservation  strategies.  To  a  greater  or  lesser  extent,  they  have  been  designed  to  maintain  the  functionality  of  natural  ecosystems, which, given the social dynamics affecting them, would not be able to survive  without  some  level  of  formal  protection.    Despite  progress  in  the  countries’  identification  and  recognition  of  vast  land  tracts,  protected  areas  face  serious  threats  as  a  result  of  the  implementation  of  other  public  policies,  particularly  from  those  aimed  at  ensuring  the  supply  of  materials  and  energy  to  sustain  economic  growth,  and  which  to  a  certain  extent  influence,  and  sometimes  limit,  the  protection  of  protected  areas,  as  well  as  their  functionality  and  the  biological  evolutionary  processes  they  sustain.    Protected  areas  previously  considered  empty  spaces  are  being  occupied  by  numerous  communities  and  peoples – many self‐described as indigenous – which throughout the last four decades have  demanded  the  recognition  of  certain  rights  for  the  lands  and  natural  resources  that  the  areas  aim  to  protect.    This  traditional  or  ancestral  occupation  has  led  some  indigenous  peoples  to  oppose  the  existence  of  protected  areas  because  they  limit  the  use  of  certain  resources  or  stand  in  the  way  of  the  recognition  of  individual  property  rights,  whether  collective or individual.     When  indigenous  territories  are  understood  as  spaces  occupied  by  native  peoples  and  considered  a  necessary  condition  for  their  social  and  cultural  reproduction,  they  enable  these peoples to obtain other rights, including the right to exercise their own forms of social  organization and government.  The dramatic alteration of the natural environment has been  relatively  minor  in  these  areas,  and  in  many  cases  there  is  a  clear  vision  of  continuity  between culture and nature.   1

  This  executive  Summary  corresponds  to  the    subcomponent:  “Territorios  indígenas  y  areas  protegidas  de  America  del  Sur”  part  of  IUCN  Global  Project:  “Improving  natural  resource  governance  for  poverty  reduction”  funded  by  DFID.  For  more information: Aracely Pazmino ([email protected]); translation: Jennifer Stimson 

2

  In  principle,  both  of  these  aspects  appear  to  provide  ideal  opportunities  to  carry  out  conservation  work  of  the  kind  that  is  expected  in  protected  areas.  However,  the  cultural  changes resulting from the intensification of social relations increasingly lead to indigenous  peoples’  practices  –  considered  relatively  more  in  harmony  with  nature  –  becoming  the  exception  and  not  the  rule.  In  this  sense,  protected  areas  play  an  important  role  in  the  consolidation  of  indigenous  territories  since  they  can  reduce  the  intensity  of  economic  impacts and some social interactions, and can thus consolidate the processes of recognition  and respect for the rights of indigenous peoples.  This can only happen if the public policies  that regulate protected areas and indigenous territories are properly coordinated from the  beginning and throughout their implementation.     In  turn,  indigenous  lands  on  which  an  integrated  use  of  nature  is  practiced  can  contribute  greatly  to  the  achievement  of  protected  area  conservation  objectives.  Thus,  the  relationships  between  protected  areas  and  indigenous  peoples  and  communities  are  an  essential  dimension  of  environmental  management,  and  the  necessary  management  tools  must be developed to strengthen some of the advantages of the overlap between protected  areas and indigenous territories.   IUCN  is  committed  to  this  challenge  and  has  prepared  this  document  to  contribute  to  the  understanding  of  the  complex  relations  between  these  two  important  forms  of    territoriality  and  use  of  space  and  natural  resources  in  South  America.  To  this  end,  it  carried  out  a  study  that  represents  the  first  data  collection  and  discussion  on  the  situation  of  overlap  between  protected  areas  and  indigenous  territories  in  South  America.2     This executive summary is divided into two sections. The first section presents and discusses  the results of the analysis of the overlap between protected areas and indigenous territories  in South America. The second section analyses two case studies and, based on them, makes  recommendations  to  better  understand  the  relationships  in  overlapping  areas  in  order  to  design appropriate management tools.  

  Methodological notes     The  diversity  of  the  countries  in  the  region  regarding  the  state  of  consolidation  of  their  systems  of  protected  areas,  and  the  progress  made  in  the  recognition  of  indigenous  territories,  makes  it  difficult  to  fully  understand  their  interactions  from  a  regional  perspective.  Therefore, this document should be read and analysed taking into account the  methodological   limitations of this exercise.     The study was carried out exclusively by gathering information from secondary sources. This  was complemented by verifying some specific information through interviews and electronic  consultations with State officials, representatives of NGOs working on the issue, and experts  from IUCN’s World Commission on Protected Areas.     Only protected areas managed by the central or federal State government were considered,  not  private  protected  areas  or  those  created  and  managed  by  local,  regional  or  departmental governments.   Nor was the management effectiveness of the protected areas  2

The  complete  version  can  be  found  on  IUCN‐Sur’s  website  www.iucn.org/sur    and  the  Conservation  and  Social Equity Portal (CES): www.portalces.org 3

analysed; however, it is recognized that the existence of many ‘paper’ protected areas can  limit the capacity of third parties to conserve biodiversity in shared governance schemes.     Since  this  study  was  based  on  a  review  of  each  country’s  legal  framework  in  order  to  establish  the  formal  governance  conditions  in  protected  areas,  state  information  was  privileged over other sources. This is not always reflected in the calculation of the overlap,  which  took  into  account  the  existence  of  territories  with  some  kind  of  formal  recognition  through  the  participation  of  indigenous  peoples  or  communities  in  management  or  other  committees.     Two  elements  must  be  considered  when  reading  this  document  with  respect  to  the  legal  frameworks.  First,  an  effort  was  made  to  determine,  as  far  as  possible,  the  recognition  of  rights  in  protected  areas  using  the  same  legislation  that  establishes  and  regulates  these  systems.  For most of the countries, information on this subject came from sources provided  in  the  National  Reports  prepared  for  the  II  Latin  American  Congress  of  National  Parks  and  Other  Protected  Areas  in  2007.    In  many  cases,  this  information  was  not  sufficient  to  distinguish between rights of use, possession, ownership or the right to the administration  of protected areas.  Secondly, it was noted that much of the current legislation dates from  periods in which the recognition of collectively held territories had not been institutionalized  and  therefore  their  existence  is  not  regulated  by  these  instruments.  In  other  cases,  the  legislation  on  protected  areas  makes  no  direct  reference  to  their  management  conditions  because the recognition of these areas predates the enactment of the laws.     While  some  of  the  countries  in  the  region  (Argentina,  Bolivia,  Brazil,  Colombia,  Chile,  Ecuador, Paraguay, Peru and Venezuela) have ratified ILO Convention 169, which recognizes  and  guarantees  the  rights  of  indigenous  peoples,  including  the  rights  of  ownership  and  possession (Art. 14); of use, management and conservation of the natural resources on their  lands  (Art.  15.  No.  1),  in  this  study,  the  influence  of  this  Convention  on  protected  area  management  was  not  considered  in  depth  due  to  the  difficulty  of  tracing  its  direct  application or incorporation into secondary legislation.     Finally,  it  should  be  considered  that  the  information  used  in  the  analysis  of  the  two  cases  discussed  under  the  first  subheading  of  section  2  corresponds  to  secondary  sources  that  were marginally cross‐referenced by interviewing key informants for each of the protected  areas. 

1. REGIONAL ANALYSIS OF THE OVERLAP SITUATION Based  on  the  figures  collected  on  national  protected  areas  in  twelve  countries  in  South  America, it was possible to determine the number of overlapping areas in each system (see  Table 1) as well as the total number of overlaps in each country, broken down by type (see  Table 2).                      4

      Table 1: Summary of the overlap situation in South America 

   

Number  of  National  PA 

Percentages of  National  Protected  Territories 

Number  of  overlapped  National PA 

Percentages  of  National  PA  Overlapped  

1.31  20  7.6  19  11.3  18.81  4.7  57 

Percentages of  population  self  determined  as  indigenous   3 50.5 0.25 4.6 3.35 25 9.1 5.4

Argentina  Bolivia  Brasil  Chile  Colombia  Ecuador  Guyana  Guyana  Francesa  Paraguay  Perú  Surinam  Venezuela  South  America      

41  29  305  96  55  40  3  29 

6 16 79 28 22 15 3 4

15  55  26  29.5  23.6  37.5  100  13.8 

28  65  16  95  802 

5.7  14.3  12  27.5  ‐ 

1.35 14.7 4.2 2.3 ‐

9 20 0 22 224

32  30.8  0  23  28 

   

   

   

The data obtained for each country have allowed us to identify the areas that, according to  the  information  reported,  are  inhabited  by  indigenous  populations  or  where  indigenous  peoples  make  use  of  natural  resources.  However,  this  data  does  not  allow  us  to  know  the  specific type of legal recognition granted by the State to overlapping indigenous territories,  or how many overlaps exist in each priority area.  Nor is it possible, based on the information  collected,  to  estimate  the  extent  of  overlap  in  the  national  systems.    Of  the  802  national  protected areas in South America, 224 (equivalent to 28%) have some type of overlap with  indigenous territories, whether or not they are recognized as such.     The  countries  reporting  a  greater  proportion  of  indigenous  peoples  (Bolivia,  Ecuador  and  Peru)  have  the  largest  percentages  of  national  overlapping  areas,  although  they  are  not  necessarily  those  with  the  greatest  number  of  overlaps  (see  Table  2  below).    While  this  is  due to their having a smaller total number of protected areas than countries such as Brazil,  Chile or Venezuela, it also suggests that territorial recognition in these countries is given to  large tracts of land that totally or partially cover more than one protected area and almost  completely overlap in some cases of Native Communal Lands (TCOs) in Bolivia. In the case of  Ecuador, however, it should be remembered that  indigenous territories in  protected areas  are not titled and that what is officially reported is the recognition of ancestral occupation of  these  lands.    Likewise,  in  the  case  of  Peru,  the  figure  reflects  the  high  number  of  areas  in  which natural resource use has been reported in ancestral lands within protected areas and,  above  all,  the  existence  of  lands  known  as  communal  reserves,  even  though  land  titling  is  possible.     The case of Guiana, with 100% overlap, is an exception in the region and reflects the small  number of protected areas in the country (3), while Suriname’s case, also an exception,   is  due  to  a  national  policy  of  non‐recognition  of  the  existence  of  indigenous  peoples  as  collective entities   separate from the national society, which has resulted in the negation of  their rights both inside and outside the protected areas.   5

The  figures  collected  allowed  the  initial  categorization  of  the  situation  of  overlap  between  protected  areas  and  indigenous  territories  in  South  America.  Five  categories  or  types  of  overlap were identified through the data collection process.  Some indigenous territories in  protected areas have already been titled, while others are at some point in the process of    titling  or  transfer.  There  are  also  territories  recognized  as  areas  traditionally  belonging  to  and used by indigenous peoples; territories recognized indirectly through the  participation  of  indigenous  peoples  in  co‐management,  co‐administration  and  concession  mechanisms;  and  territories  recognized  through  the  participation  of  indigenous  peoples  in  co‐ management  committees  or  other  similar  bodies.  Table  2  shows  the  collected  information  by country, broken down by the type of overlap with the protected areas. Each overlap has  been counted only once although in many cases two or more categorization criteria are met.    Table 2: Types of overlap between protected areas and indigenous territories    

Titled  Territories  

Territories  in  transition  or in  process of  being  titled  

Traditional – ancestral  posession  and use  areas  

Argentina  Bolivia  Brasil  Chile  Colombia  Ecuador  Guyana  Guyana  Francesa  Paraguay  Perú  Surinam  Venezuela  South  America     

3  ‐  60  ‐  ‐  ‐  1  ‐ 

2  14  14  ‐  39  ‐  ‐  ‐ 

‐  8  ‐  ‐  72 

‐  1  ‐  ‐  56 

   

   

Participation  in  management  committees  

Total  number   of  overlaps 

8 30 5 120 ‐ 15 1 4

Participation  in co‐ managemen,  co‐ administration  and  consession  mechanisms  ‐ ‐ ‐ 2 ‐ ‐ 1 ‐

‐  ‐  ‐  1  ‐  ‐  ‐  ‐ 

13 44 79 123 39 15 3 4

‐ 7 ‐ 54 253

6 ‐ ‐ ‐ 9

‐  ‐  ‐  ‐  1 

6 16 ‐ 54 396

   

Of the total of 396 overlaps recorded in all of South America, only 72 (equivalent to 18.18 %)  correspond  to  territories  recognized  through  a  property  title  within  protected  areas.   Territories in transition or in the process of being titled make up 14.3% of the total. It should  be  clarified  that  it  has  not  been  possible  to  precisely  distinguish  between  titled  territories  and  those  in  the  process  of  being  titled  for  all  countries  because  some  of  the  information  sources  used  do  not  distinguish  between  the  different  stages  in  the  titling  process.  Therefore, in cases such as Colombia and Bolivia, although it is known that some indigenous  reserves  and  native  communal  lands  (TCOs  in  spanish)  have  completed  the  titling  process,  since it is not possible to determine their total number, they have all been included in the  category  of  titling  in  process.    Related  to  this  consideration,  it  should  be  noted  that  the  current data collection overestimates the number of territories in the process of being titled.   Also,  the  way  in  which  ownership  status  is  reported  in  the  countries  in  the  region,  with  reports    only  including  certain  categories,  leads  to  an  underestimation  of  the  number  of  titled  territories,  leaving  out,  for  example,  the  indigenous  territories  in  Bolivia  that  do  not  fall into the category of TCOs.   It should be noted that of the 72 cases of titled indigenous territories, eight correspond to  the category of indigenous community‐based conservation lands that are recognized as part  6

of  national  systems  of  protected  areas.  These  eight  are  communal  reserves  in  Peru.      The  case  of  the  community  conserved  area  of  the  Wai  Wai  people  in  Guiana  has  also  been  included in this category although it does not form part of any national system.   Most of the cases of overlap (63.8 % of the total) correspond to areas within protected areas  that are recognized as lands traditionally belonging to and used by indigenous peoples. This  recognition  is  important  to  strengthen  the  indigenous  peoples’  exercise  of  their  right  to  territory; however, in some of the cases presented, the recognition of their possession and  use  is  accompanied  by  restrictions  on  who  makes  decisions  in  these  areas.    In  the  case  of  Chile, for example, the principle of self‐determination of indigenous peoples is quite limited  because  a  state  institution,  the  National  Forest  Corporation  (CONAF),  makes  the  decisions  without formally involving indigenous peoples or analysing the scope of their participation in  the management of the lands they use.      Finally,  it  should  be  noted  that  in  calculating  overlap  in  Bolivia,  the  30  TCOs  found  in  the  buffer  zones  of  some  of  the  national  protected  areas  were  counted  as  confirmed  cases  of  overlap.    On  the  other  hand,  the  nine  cases  of  overlap  that  were  indirectly  identified  through  the  participation  of  indigenous  peoples  or  communities  in  co‐management,  co‐administration  and concession mechanisms  imply the recognition of the ancestral use of resources but not  the  recognition  of  property  within  protected  areas.  In  general,  these  are  cases  where  the  management  relations  between  public  and  traditional  authorities  indicate  a  certain  recognition  of  the  exercise  of  rights  in  protected  areas  under  mutually  agreed  conditions.  The three types of participation mechanisms are considered to be equivalent to each other  since  no  information  is  available  to  systematically  distinguish  between  them  across  countries.       Finally, in the category of participation in management committees, there is a case on Easter  Island in which the CONAF is participating on the Island Development Committee. This case  of  cooperation  between  the  State  and  the  Rapa  Nui  indigenous  people  is  not  related  to  a  particular type of contract, but rather to the collaborative coordination of actions that link  management  by  the  indigenous  peoples  with  the  management  of  the  protected  area  on  a  larger scale of land‐use planning than that of the national park.    The number of overlaps in the region is greatly underestimated by the figures in Table 2.  It  is not possible to determine whether what is counted as an overlap with a protected area  involves two or more indigenous peoples that make use of or claim separate territories. This  is  the  case,  in  particular,  of  the  overlaps  that  are  counted  only  through  the  recognition  of  ancestral  use  or  possession.    In  the  case  of  Ecuador,  for  example,  15  overlaps  have  been  taken  into  account,  of  which  some,  such  as  Yasuní  National  Park,  involve  two  different  peoples,  Kichwa  and  Waorani,  whose  territories  overlap  with  the  area  on  several  non‐ adjacent  spaces.  However,  given  the  impossibility  of  adequately  separating  the  different  indigenous territories involved in the overlaps, they have only been counted as one overlap.  This may also be the case with the indigenous reserves in Colombia, particularly with regard  to Afro‐Colombians.     

Legal conditions supporting indigenous governance  

  The  overlap  between  protected  areas  and  indigenous  territories  creates  complex  legal  conditions  that  differ  between  countries  in  the  region.    The  constitutional  recognition  of  rights and the development and updating of secondary legislation to recognize the rights of  7

indigenous  peoples  have  made  the  conditions  of  protected  area  governance  in  South  America more complex and, to a certain extent, more uniform.     The  information  presented  in  Table  3  provides  a  first  regional  overview  of  the  formal  conditions that partially determine the nature of indigenous participation in the governance  of protected areas in South America. This table shows eight elements of national laws that  determine the nature of indigenous participation in the governance of protected areas.  The  first two elements correspond to the existence of a national system of protected areas and  to the general recognition that countries give to the situation of indigenous peoples through  their Constitutions.     The following five elements have to do with each country’s recognition, or not, of the rights  of indigenous peoples in protected areas, while the last three determine to some extent the  degree  to  which  the  recognition  of  these  rights  may  affect  the  influence  indigenous  territories can have in national systems of protected areas.    Table 3: Legal conditions for indigenous governance in protected areas of South America  

   

Argentina 

Bolivia 

Legal existence of a national system of PAs  

Yes Law 22351 

Yes Law of the Enviro nment 1333 

Constitutional recognition of indigenous peoples as subjects of rights  

Yes Art. 75 

Yes Art. 2 

Yes Art. 231 

Yes Law 23302 and Law 25799 

Yes Genera l Regula tion of Protect ed Areas DS 24781 Art. 9 

Yes Law 9985 Art. 42 and Decree 4340 Art. 39 

No 

Yes Law of Popula r Partici pation 1551 

Yes Constit ution Art. 231 

Yes Constit ution Art. 192  Yes Law 1551, Art 7. Law 1333 Art. 78

Yes Constit ution Art. 231  Yes Law 9985 Art. 42 and Decree 4340 

Recognition in national legislation of the right to the possession and use of natural resources in PAs 

Recognition in national legislation of indigenous peoples’ own ancestral/traditi onal authorities   Recognition of customary law in indigenous territories   Existence of legally defined mechanisms for participation in the management of PAs  

No 

Yes Various NPA resolutions : 204, 227, 145 and

Brazil  Yes Law 9985 modifie d by Law 11132 and Decree 5566 

Chile 

Colombia

Ecuador

French Guiana

Yes Law 18362 

Yes Law 99 

Yes Forestry Law of 1981 

No 

No 

Yes Art. 171, 176, 246 and 330 

Yes Art. 4, 5, 6 and 8 

No 

Yes Indige nous Law 19253 Art. 35

Yes Decree 622 of 1977, Art. 7 

Yes Law of Agrarian Develop ment (1994) Forestry Law Art. 87 

Yes Prefector al Decree of 1971 and Ministeri al Decree of 1987 

No 

Yes Constituti on Art. 246 Law 99 Art. 31 

Yes Constituti on Art. 171 

Yes Law 19253 Art. 16 

Yes Constituti on Art. 246 

Yes Constituti on Art. 57 

Yes Law 99 Art. 31 

Yes Law of Environm ental Manage ment of 1999,

Yes Indige nous Law 19253 Art. 34 

8

Guyana

Paraguay 

Peru 

Suriname

Venezuela

No 

Yes Law 352 of 1994 

Yes Legisla tive Decree 1013 

No 

Yes Organic Law of Territorial Planning Official Gazette 3238 

No 

No 

Yes Art. 89 

No 

Yes Art. 119 

Yes Law 904 Art. 14 

Yes Suprem e Decree 0092006AG 

Yes Decree on Land Policy (1982) 

Yes Organic Law of Territorial Planning Official Gazette 3238 Art. 23 

No 

Yes Organic Law of Indigenous Peoples and Communitie s (LOPCI) Art. 6

No 

Yes Constitution Art. 260 

No 

Yes LOPCI Art. 32 

Yes Amerindi an Act of 2006, Ch. 29 

No 

Yes Amerindi an Act of 2006 

Yes Law 904 Art. 3 

Yes Filoche and Aubertin 2007:7

Yes Amerindi an Act Section 2 

Yes Law 904 Art. 5 

No 

Yes Acts of creation and modificat ion of the Iwokram

Yes Law 352 of 1994 

Yes Constit ution Art. 149  Yes Constit ution Art. 149  Yes Genera l Law of the Enviro nment

Law 22351 

Secondary legislation that allows and defines the recognition of property rights to territory in PAs  

Co-management recognized by national legislation  

No 

Yes NPA Resolution s HD 204 and 227 

and Genera l Regula tion of Protect ed Areas DS 24781 Art. 47  Yes INRA Law17 15 and Law35 45 on Comm unity Renew al 

Yes Constit ution Art. 385 

Art. 12

No 

No 

No 

No 

No Decree 262 of 1977 Art 7 

Yes Decree 622 Art. 7 

No 

Yes Law of Environm ental Manage ment, Art. 28 

a and Kaieteur protected areas and the Environm ental Protectio n Act of 1996 

No 

No 

No 

Yes Acts of creation and modificat ion of the Iwokram a and Kaieteur

28611, Art 108 and the Law of Protect ed Natura l Areas 26834, Art. 31 

Yes 

Yes Law 28611 Art 110 

No 

Yes LOPCI Art. 32 

No 

Yes Art 28 of the regulat ions of the Law of Protect ed Natura l Areas  

No 

Yes LOPCI Art. 50 and 146 

protected areas Indigenous protected areas recognized as part of the national system   Indigenous territories as an element of the territorial organization of the State  

No 

Yes 

No 

Yes Constit ution Art. 290 y 291 

No 

No 

No 

No 

Yes Constituti on Art. 405 

No 

Yes Amerindi an Act 2006 

No 

Yes Law 23684 Art. 22 

No 

No 

No 

Yes Constituti on Art. 329 

Yes Constituti on Art. 60 

No 

No 

No 

No 

No 

No 

 

National systems of protected areas     Of the twelve countries studied in the region, nine have legislation that specifically creates  and  defines  a  national  system  of  protected  areas.    The  laws  regulating  these  national  systems  are  at  different  stages  of  development  and  updating.    The  legislation  and  institutionality  of  Argentina,  Brazil  and  Chile  are  under  review  in  order  to  build  a  single  integrated  federal  or  national  system.    The  current  reforms  seek  different  types  of  mechanisms  to  link  national  authorities  with  regional  or  local  ones,  integrate  public  and  community‐based  management,  and  add  on  different  components  (public,  private,  and  community‐based).    In  the  case  of  Peru,  recent  reforms  in  the  biodiversity  conservation  sector  resulted  in  the  creation  of  the  Ministry  of  Environment  in  2008,  with  the  aim  of  improving coordination between the different levels of government. The reforms in Bolivia,  Ecuador  and  Venezuela  seek  to  adjust  the  legislation  to  new  constitutional  principles  that  recognize  the  rights  of  the  environment  and  indigenous  peoples  or  apply  a  new  policy  towards them.     The  three  countries  that  do  not  have  national  systems  –  Guyana,  French  Guiana  and  Suriname – are also at different stages of progress in the consolidation of their laws.  French  Guiana’s legislation is the result of a long process of adjustment of local departmental laws 

9

to  French  laws  on  the  subject.    Guyana  and  Suriname  still  have  relatively  young  public  institutions  that  have  not  yet  begun  to  integrate  their  protected  areas  although  they  have  made progress in individually consolidating these areas. However, both countries have the  support  of  NGOs  that  consider  the  creation  of  a  national  system  a  priority  for  biodiversity  conservation.     As  will  be  seen  further  on  in  the  case  of  Guyana,  the  existence  of  a  national  system  may  have little to do with the extent to which indigenous territories are recognized as part of the  national conservation policy.  However, the existence of national systems aimed at achieving  the  integrated  development  of  objectives  and  management  may  contribute  greatly  to  the  recognition  of  rights,  and  to  establishing  clear  rules  on  the  procedures  to  demarcate  the  indigenous territories and define the resource uses that can be practiced in them.   

Constitutional recognition of the collective rights of indigenous peoples   

  Twelve Constitutions of South American countries were reviewed, seven of which recognize  the  rights  of  indigenous  peoples.    Despite  the  support  that  this  constitutional  recognition  can provide for the exercise of collective rights, the extent to which it has been translated  into secondary laws or specific policies varies throughout the region.  It is also clear that it  has not always led to the recognition of the ownership of indigenous territories in protected  area systems or in indigenous community‐based conservation areas within these systems.      Nor  has  this  constitutional  recognition  necessarily  meant  the  express  recognition  of  indigenous peoples’ traditional ancestral authorities. Elements have been developed in the  national  legislation  that  provide  for  the  recognition  of  certain  rights.    In  the  case  of  Chile,  this  recognition  of  rights  has  been  based  on  the  ratification  of  international  agreements,  while in that of Guyana, it has resulted in secondary legislation, even in the absence of the  ratification of international conventions.   

Recognition of the right to the possession and use of natural resources in protected  areas      All of the countries in the region recognize the right of indigenous peoples to the possession  and use of the resources in the territories they occupy.  This includes not only those lands  that overlap with protected areas and are recognized in some form by the national systems,  but  also  those  occupied  by  indigenous  peoples,  as  established  by  ILO  Convention  169.  However,  in  the  case  of  protected  areas,  the  recognition  of  this  right  has  limits  related  to  conservation  objectives,  which  the  indigenous  communities  and  peoples  have  not  always  been involved in, or encouraged to be involved in, establishing.   

  Recognition of ancestral authorities in national legislation     The  legislative  recognition  of  the  capacity  of  ancestral  authorities  to  make  decisions  for  indigenous  peoples  represents  progress  for  indigenous  people’s  exercise  of  their  right  to  self‐determination  and  the  possibilities  for  protected  areas  to  conserve  natural  resources.  Studies have been conducted in Ecuador on the perverse effects that environmental or land  redistribution  policies  can  have  on  these  peoples  when  they  fail  to  recognize  ancestral  authorities  and  attempt  to  change  the  social  organization  to  force  indigenous  peoples  to  adapt themselves to development objectives which in many cases are alien to them. Within  the region, eight of the twelve countries studied recognize ancestral authorities in secondary 

10

legislation  or  at  the  constitutional  level.    However,  in  the  cases  in  which  this  recognition  does not exist, this does not mean that there is a systematic way of denying the legitimacy  of the traditional authorities.    

Recognition of the right to the practice of customary law  

  The  ten  countries  that  expressly  recognize  the  capacity  of  indigenous  peoples  to  make  decisions  based  on  their  customary  law  limit  this  capacity  to  the  resolution  of  internal  conflicts  and  affairs.  Although  the  laws  reviewed  recognize  the  State’s  commitment  to  conserve  the  customs  of  indigenous  peoples,  they  are  not  very  developed  in  terms  of  the  ways in which the law is  known and applied, and  this limits the possibility of plural justice  systems existing.  

  Recognition of property rights in protected areas   The  recognition  of  property  rights  in  protected  areas  is  a  matter  of  permanent  conflict  in  some countries in the region, such as Ecuador, Chile or Suriname.  Since recognition of the  right  to  the  possession  and  use  of  resources  can  place  limitations  on  the  type  of  development that some indigenous communities can undertake, property has been seen as  a way of ensuring greater control over their land and, above all, of protecting the resources  from third parties.  However, there have been occasions, such as in Manú National Park in  Peru, when indigenous peoples have rejected the title offered by the State.     Only  four  countries  in  South  America  (Bolivia,  Paraguay,  Peru  and  Venezuela)  expressly  recognize the right of indigenous peoples to receive title to their lands in protected areas.   Modalities  for  this  vary  from  country  to  country.  In  Bolivia,  protected  areas  can  have  a  double  status  as  both  a  protected  area  and  an  indigenous  territory.    This  ensures  the  property rights of indigenous peoples and also commits both the State and the peoples to  the  management  of  the  area.    These  areas  with  a  double  status  are  part  of  the  national  system  of  protected  areas  and  have  even  managed  to  make  their  management  plans  compatible  with  the  life  plans  of  the  holders  of  the  TCOs,  as  in  the  case  of  the  Pilón  Lajas  Biosphere Reserve.    In Paraguay, title is only given to indigenous peoples if their presence precedes the creation  of  the  protected  area.  Given  the  lack  of  mechanisms  to  determine  this  condition,  issues  surrounding  this  effective  recognition  create  ongoing  tensions  between  the  State  and  indigenous  peoples.    In  Venezuela,  the  recognition  of  this  right  means  that  indigenous  peoples  can  claim  from  the  State  ancestral  territories  that  have  been  declared  protected  areas; this is a process for which procedures are still being defined.    In  Guyana,  recognition  of  property  has  been  given  through  the  disaffection  of  parts  of  protected  areas  to  indigenous  communities,  as  in  the  case  of  Iwokrama  Park  and  the  community  of  Fairview  Village.  However,  the  area  titled  to  the  Amerindian  population  remains  linked  to  the  management  of  Iwokrama  Park  through  agreements  between  the  area’s administration and the village council.     Colombia  does  not  recognize  the  double  status  of  an  area  as  an  indigenous  reserve  and  a  national  protected  area,  as  Bolivia  does.  What  Colombia  does  have  is  a  declaration  of  compatibility  and  the  possibility  of  arranging  a  special  management  regime  in  which  both 

11

the  indigenous  peoples  of  the  reserve  and  the  unit  in  charge  of  the  protected  areas  can  establish objectives for natural resource use.          In  Brazil,  titled  indigenous  territories  are  recognized  as  protected  areas,  but  they  do  not  form part of the national system of conservation units.  In this case, land ownership is vested  in  the  Union  (federal  government)  even  though  the  right  to  the  possession  of  indigenous  lands and the exclusive use of their resources is recognized.  The situation inside the areas is  different.  Should the indigenous peoples decide to remain in a comprehensively managed  conservation  unit  created  in  the  territory  they  traditionally  occupy,  they  must  adjust  their  presence to the management objectives set for the area by the State.  

  Mechanisms of participation in the management of protected areas     The  development  of  mechanisms  for  the  participation  of  indigenous  peoples  in  the  management  of  protected  areas  is  quite  uneven  in  the  region.  The  most  recent  constitutions,  such  as  those  of  Bolivia,  Ecuador  and  Venezuela,  recognize  the  right  of  indigenous  people  to  participate  in,  and  give  their  prior  informed  consent  to,  public  decisions  that  affect  them.    There  are  also  countries  that  have  developed  specific  laws  on  indigenous  participation  in  public  management  (Chile  and  Ecuador),  others  that  recognize  this  right  at  the  level  of  protected  area  systems  (Argentina  and  Brazil),  and  others  that  recognize  it  specifically  in  each  protected  area  or  with  certain  peoples  in  particular  circumstances (Guyana).   

Co‐management recognized by national legislation  

  Co‐management,  understood  as  a  way  of  sharing  responsibilities  and  exercising  rights,  extends the recognition of rights to decision‐making and the setting of objectives that   go  beyond  the  territorial  jurisdiction  of  the  actors  (peoples  and  state  entities  in  charge  of  protected areas). However, neither the recognition of the possibility of participating in the  management  of  protected  areas  that  overlap  with  territories,  nor  the  recognition  of  property  within  these  areas,      implies  a  relationship  of  shared  responsibility  between  the  State and the indigenous peoples.    Of  the  twelve  countries  studied  in  South  America,  seven  (Argentina,  Bolivia,  Colombia,  Ecuador, Guyana, Peru and Venezuela) have included some form of co‐management in their  respective legislation.  In these seven countries, the recognition of co‐management is made  at  different  legislative  levels:  at  the  constitutional  level,  as  in  Bolivia;  through  secondary  laws, as in Colombia, Ecuador, Peru and Venezuela; or through resolutions by the protected  area authority, as in Argentina and Guyana.  In those countries in which co‐management is  not  recognized,  initiatives  have  been  reported  that  seek  to  put  it  into  effect  despite  the  absence of a specific and uniform legal entity for all areas.     

Indigenous conservation areas as part of the national systems    Within  the  region,  the  incorporation  of  indigenous  community‐based  conservation  areas  into national systems has led to a higher level of recognition of the capacity of indigenous  territories  to  contribute  to  the  conservation  of  nature.  Only  four  countries  in  the  region  (Bolivia, Ecuador, Guyana and Peru) recognize these areas as part of their national protected  areas.  However,  there  are  differences  among  countries  with  regard  to  this  recognition.  In  Bolivia, these are not areas created by indigenous peoples for the sole purpose of conserving 

12

areas that are recognized as part of the national system; rather, they are lands that, viewed  as a whole, have a double status,  both as a territory in which these peoples exercise some  degree  of  self‐determination,  and  as  a  protected  area.    In  the  case  of  Ecuador,  this  recognition  is  given  at  the  level  of  the  Constitution  approved  in  2009;  however,  it  is  not  addressed  or  updated  in  the  current  legislation  on  protected  areas  (dating  from  1981).   Although  Guyana  lacks  a  national  system  of  protected  areas,  the  State  recognizes  the  protected areas of indigenous communities as national protected areas, as in the case of the  territory of the Wai Wai people.    

Indigenous territories as an element of the territorial organization of the State   Some legal systems recognize the capacity for indigenous territories to become constituent  elements of the structure of the State, from which vantage point development planning can  be  more  effectively  performed  based  on  the  interests  of  the  indigenous  peoples.  Thus,  Bolivia, Colombia and Ecuador recognize in their constitutions that indigenous peoples can  form  indigenous  native  peasant  authorities,  indigenous  territorial  entities  and  indigenous  territorial ’circumscriptions’, respectively.    These  entities  have  been  established  as  the  main  mechanisms  for  indigenous  peoples  to  exercise  their  right  to  self‐determination  over  their  lands,  the  use  of  resources,  and  both  economic  and  political  dynamics.  In  none  of  the  three  cases  have  these  mechanisms  been  put into practice, whether or not in connection with protected areas. However, it should be  noted  that  their  implementation  will  require  better  coordination  between  the  national  interests of the national system of protected areas and those of the autonomous spaces in  which   indigenous peoples seek to promote their development. 

2. CURRENT GOVERNANCE CONDITIONS Of  the  802  national  protected  areas  in  the  region,  224  overlap with  indigenous  territories.  The protected areas that overlap with a greater number of indigenous territories are those  classified in IUCN categories II and VI, representing 42% and 23%, respectively, of the total in  the region (see Figure 1).     Figure 1: Total number of overlapping national protected areas by country and distribution  by   management category  

 

  Prepared by: Paúl Cisneros  

13

It is important to emphasize that the largest concentration of overlapping areas in category  II (Ecosystem Conservation and Protection) may occur in connection with the maintenance  of  certain  protected  areas  created  with  the  name  of  national  park  but  never  managed  as  such3.    This  regional  tendency  to  categorize  protected  areas  based  on  origin  rather  than  practice  has  led  to  the  overestimation  of  the  number  of  areas  that  are  managed  under  category  II  criteria,  and  consequently  may  also  overestimate  their  relative  significance  for  the analysis of overlap and governance conditions in the region.    Also, the concentration of overlapping areas classified in categories II and VI indicates two  different situations for the governance of protected areas.  In the first case, the areas have  or  aim  at  a  relatively  high  level  of  protection  and  may  even  limit,  at  least  partially,  the  natural  resource  uses  that  indigenous  communities  and  peoples  can  make  in  them.  In  the  second case of areas that aim for sustainable management, this actually opens the way for  the  presence  of  extraction  activities,  which  are  expected  to  implement  responsible  environmental  management  to  contribute  to  sustainability,  but  do  not  always  successfully  do so.    While  this  difference  in  management  is  debatable  without  on‐site  verification  of  the  management characteristics of the two groups of areas, it can at least be assumed that the  category  II  areas  that  overlap  in  some  way  with  indigenous  territories  may  have  a  greater  presence  of  conflicts  between  indigenous  peoples  and  public  authorities,  or  a  greater  number of shared management mechanisms.    With  this  hypothesis,  understanding  the  conditions  of  governance  in  category  II  areas  is  a  priority because of the similarity of their conditions, at least formally, and because of their  shared potential – given the objectives of the category – to contribute to conservation.     3. CASE STUDIES: INDIGENOUS GOVERNANCE IN MADIDI AND BAHUAJA-SONENE   Two  case  studies  of  category  II  protected  areas  are  analysed  below  in  order  to  develop  management recommendations to improve the overlap situation between these areas and  indigenous  territories,  and  to  verify  whether  the  governance  conditions  established  in  the  national legal frameworks correspond to those actually existing in the areas as a result of the  relations between social actors.    The  cases  studied  –  Bahuaja‐Sonene  National  Park  in  Peru  and  Madidi  National  Park  in  Bolivia (see Figure 2) – were selected taking into account that Peru and Bolivia  are two of  the four countries with the most overlaps (the other two being Chile and Ecuador) and are  the    only  ones  that  recognize  rights  of  possession  within  protected  areas.    Both  protected  areas  are  located  in  the  Amazon  region  where  indigenous  territories  are  relatively  less  fragmented, which makes the analysis of the conditions of shared governance less complex.             3

 Víctor Hugo Inchausty (IUCN‐Sur), personal communication, 19 October 2009.  14

  Figure  2:  Protected  areas  selected  for  the  study  and  their  overlap  with  indigenous  territories4 

  Source: extract from Amazonia, 2009  Indigenous governance applied to the field of biodiversity conservation has been defined by  IUCN  as  “protected  areas  where  the  management  authority  and  responsibility  rest  with  indigenous peoples and/or local communities through various forms of customary or legal,  formal  or  informal,  institutions  and  rules”  (Dudley,  2008:32).    Understood  in  this  way,  indigenous governance occurs in very few cases, and most protected areas have a form of  shared government in which power is shared and there are disputes between the State and  the  indigenous  communities.  At  least  three  dimensions  of  indigenous  governance  directly  influence the exercise of, or struggle over, power to make decisions about protected areas:   the  form  of  self‐government,  customary  law,  and  the  model  or  models  of  territorial  management (Andrade, et al. 2009:85‐113).    Although  self‐government  is  a  mixture  of  traditional  practices  and  others  that  have  been  adopted as a result of indigenous peoples’ or communities’ relations with national society,  indigenous peoples have their own forms of organization and structures that enable them to  4

 Protected areas are shown in different shades of green, and indigenous territories in orange.  15

make decisions on various internal aspects and regarding other groups.  The structures and  procedures  of  indigenous  governance  vary  widely  and  are  essential  to  understanding  the  forms  of  indigenous  participation  in  shared  management  mechanisms  for  protected  areas,  such  as  management  committees.    Their  authorities,  procedures  for  their  election,  and  decision‐making  mechanisms  are  part  of  a  form  of  self‐government  and  are  important  elements of the shared management or administration of natural resources with the State  or other actors such as NGOs and businesses.     Customary  law  is  comprised  of  a  series  of  principles  that  allow  a  group  to  resolve  differences,  faces  crises,  and  make  decisions.    According  to  Stavenhagen,  “what  characterizes customary law is precisely that it is a series of customs recognized and shared  by  a  group  (community,  people,  tribe,  ethnic  or  religious  group,  etc.),  contrary  to  written  laws which stem from a constituted political authority, and whose application is in the hands  of this authority, i.e., generally the State” (quoted in De la Cruz, 2006:5).    Like  all  elements  of  culture,  customary  law  is  subject  to  modifications  depending  on  the  relationships  established  with  other  groups  or  on  changes  in  the  particular  situation  to  which the law is applied. However, it is recognized that the existence and use of this type of  law  by  indigenous  peoples  is  different  from  that  of  the  rest  of  national  society,  and  this  difference  must  be  understood  in  any  model  of  management  or  governance  of  a                                      protected area.  Customary law in turn may or may not regulate the third element: models  of territorial management.    Undoubtedly,  agreements  on  territorial  management  models,  or  the  desire  of  indigenous  peoples  to  maintain  certain  models,  can  clash  with  the  objectives  of  protected  areas.   However, stakeholder agreement on the need to maintain natural resources and ecosystem  functions seems to outweigh the points of conflict. Discrepancies may arise as a result of the  processes of constant change that the indigenous peoples and communities are undergoing,  and  consequently  their  need  for  resources  and  their  ways  of  having  access  to  them  may  deviate from the State’s plans for a protected area.  On the other hand, the threats facing  both protected areas and indigenous territories are similar, including colonization, resource  extraction, and pollution. Thus, reaching agreement on management models for the future  is  one  of  the  most  important  means  of  ensuring  that  protected  areas  and  indigenous  territories can coexist in harmony.    The following sections briefly describe how these elements of indigenous governance in the  national parks of Madidi and Bahuaja‐Sonene, in Bolivia and Peru respectively, contribute to  protected area governance.  The aim is to understand to what extent indigenous governance  influences  the  shared  management  of  protected  areas  beyond  the  formal  recognition  granted by the State. Based on this discussion, we make recommendations to improve the  management of protected areas that overlap indigenous territories.    

Madidi National Park  Due to its strategic importance for biodiversity conservation on the eastern Andean slope in  Bolivia, the Madidi National Park and Integrated Management Natural Area (PNANMI) was  created  in  1995  with  a  surface  area  of  1,880,996  ha.  The  main  structural  and  functional  threat  to  Madidi  is  the  construction  of  roads  that  facilitate  colonization  and  access  to  resources  in  areas  that  are  still  pristine.  This  threat  increases  problems  such  as  the  expansion  of  the  agricultural  and  livestock  frontier,  illegal  logging,  poaching  and  illegal  fishing, and disorganized tourism development.  The opening of roads has been worsened by 

16

the lack of staff in the area, which leaves 80% to 85% of the area without any state control,  especially in easily accessible areas (Parkswatch, 2004).    Many  of  these  problems  are  related  to  the  legal  insecurity  of  land  tenure,  the  lack  of  planning  for  the  use  of  space  and  natural  resources,  the  alteration  of  traditional  management practices, and the intensive and disorderly extraction of natural resources.   Mining also affects the area due to the use of mercury produced mainly by cooperatives in  mining  concessions  legally  granted  by  the  State  and  by  artisanal  miners  outside  the  concessions (Salinas, 2007).   

Local indigenous peoples   The  area  where  the  PNANMI  is  located  has  traditionally  been  occupied  by  ethnic  groups  belonging  to  the  Takana  linguistic  family  (Takana,  Ese  Eja,  Araona,  Toromona,  Reyesano)  which  have  been  linked  to  the  western  region  of  Beni  (Salinas,  2007).  It  is  currently  surrounded by indigenous territories and faces indigenous land title claims (TCO Takana I to  the  east,  TCO  Takana  II  to  the  north,  and  demands  for  the  declaration  of  the  Lecos  Apolo  and Lecos Larecaja TCOs to the south) (Parkswatch, 2004), which partially or totally overlap  the protected area.5  In  the  case  of  the  Takana  people,  as  a  result  of  their  need  to  protect  their  territory  from  settler colonization and forest concessions, the Takana People’s Indigenous Council (CIPTA)  was  created  in  1992.  It  currently  represents  30  Takana  communities  in  the  Province  of  Iturralde de La Paz.  Two of its objectives for the management of the territory are: to design  policies  and  strategies  for  the  management,  use  and  control  of  natural  resources  with  the  participation  of  the  Takana  indigenous  communities;  to  achieve  the  demarcation  and  consolidation  of  their  communal  lands  and  territories  in  order  to  ensure  the  autonomy  of  the Takana indigenous communities (CIPTA, 2007:13).   CIPTA has tried to strengthen its traditional decision‐making mechanisms and structures. For  this  purpose  it  has  established  several  levels  of  decision‐making,  including  the  Great  Assembly,  the  Consultative  Assemblies,  and,  in  cases  of  emergency,    the  ‘Corregidores’  (District Administrators) Council.  The organization has also established a technical body to  channel  investments  into  actions  for  the  improvement  of  production,  biodiversity  management,  and  increased  purchasing  power  and/or  savings  for  the  families  in  the  communities  (CIPTA,  2007:15).  Also,  with  the  aim  of  strengthening  the  participation  of  women in the Takana communities,   the Takana Women’s Indigenous Council, which has a  Women’s Assembly, was founded in 1996.     In  2000,  CIPTA  began  planning  for  TCO  Takana  I  through  a  process  that  culminated  in  the  development of the Sustainable Development Strategy – addressing issues of economy and  quality  of  life,  natural  resource  conservation  and  management,  the  equitable  sharing  of  benefits, political autonomy, self‐management of development, and efficient administration  –  and  in  the  preliminary  zoning  of  the  area.    This  experience  led  to  the  development  of  a  new  methodology  to  establish  the  surface  area  of  the  TCO  and  zone  the  use  of  land  and  resources (Salinas, 2007).    The  Sustainable  Development  Strategy  was  developed  for  the  purpose  of  formalizing  the  development  aspirations  of  the  Takana  people.  It  represents  a  model  of  strategic  spatial  5

 In 1997, the CIPTA presented a claim to INRA as a TCO, regularizing land title to an area of 769,890 has in  2000.    188,580  hectares,  located  mostly  in  the  PNANMI,  are  still  pending.  These  claims  were  made  by  Takana  I.    A  second  claim  presented  by  Takana  II  in  2001,  for  454,469,220  ha,  is  still  in  the  process  of  regularization.  17

planning  at  the  TCO  level  and  contributes  conceptually  to  the  management  of  territorial  spaces  from  a  cultural  perspective  with  a  view  to  complementing  (not  competing  with)  municipal and departmental jurisdictions. This process made it possible to define the areas  of  natural  resource  use  and  historical‐cultural  importance,  and  this  has  contributed  to  the  resolution of conflicts with other sectors   (CIPTA, 2007:29).    With  the  support  of  international  cooperation,  the  Takana  are  implementing  a  process  of  strengthening  relations  between  the  TCO  communities  and  the  San  Buenaventura  and  Ixiamas municipalities. They are also training community representatives – mainly presidents  of  grassroots  territorial  organizations  –  to  enable  them  to  participate  effectively  in  the  control  and  oversight  of  municipal  administration.    As  a  result  of  this  process,  the  Takana  communities have significantly improved their participation in municipal planning processes  and have managed to incorporate their demands into municipal operational plans   (CIPTA,  2007). 

Indigenous participation in protected area management   The  PNANMI  is  under  a  system  of  direct  administration  by  the  governing  body  or  national  authority,  the  SERNAP  in  this  case  (WCS,  2007:20).  Since  its  beginnings,  the  park  has  functioned  with  a  management  committee6,  created  in  1996  and  composed  of  indigenous  organizations  such  as  CIPTA  and  others  including  PILCOL  (Lecos  Indigenous  Peoples  and  Native  Communities  of  Larecaja),  peasant  communities,  subprefectures  and  municipalities,  civic committees and the Regional Chamber of Tourism.  This committee has allowed for a  certain  level  of  local  participation,  which  many  other  areas  without  such  a  mechanism  do  not  have.    However,  this  participation  has  suffered  for  a  long  time  from  the  absence  of  a  management  plan  outlining  objectives  and  a  long‐term  conservation  strategy  (Parkswatch,  2004).    Reorganized in 2002 to achieve a better representation of the stakeholder community, the  Management Committee has regular meetings, maintains a permanent communication with  the park director, and organizes training workshops for its members (Parkswatch, 2004). The  problems  faced  by  the  management  committee  arise  from  the  relationship  between  the  actors,  rights,  jurisprudence,  and  interests  greater  than  those  of  the  State  and  the  indigenous  peoples.    The  complex  territorial  structure  of  protected  areas  and  indigenous  territories  also  includes  municipalities,  departments,  provinces,  and  mining,  forestry  and  petroleum exploration concessions.     Within  the  framework  of  the  Management  Plan,  a  Tourism  Programme  was  developed  to  control  and    guide  the  development  of  the  local  tourism  offer  and  the  raising  of  funds  to  improve  the  management  capacity  of  the  Madidi    National  Park  and,  in  particular,  to  strengthen  the  control  capacity  of  the  park  rangers.      These  funds  come  from  the  implementation of a fee collection system that finances 91% of the area’s fixed costs.   The  allocation  of  funds  raised  is  determined  by  the  management  committee  according  to  the  needs, objectives and processes established for the development of the protected area. To  achieve  its  vision  of  equitable  development,  the  tourism  programme  includes  the  participation of the local population through coordination with the municipalities, TCOs, and  community‐based and private businesses, both local and external.    6

 The entity known as the management committee was modified by D.S 25954, of October 20, 2000, which  changed  the  name  ‘management  committee’  to  ‘Board  of  Administration’.  50%  of  the  members  of  these  boards  will  be  local  representatives  of  peasants,  indigenous  peoples  and  settlers,  and  the  other  50%  will  come from the municipal government within whose jurisdiction the protected area is located, and from the  Prefecture and the SERNAP, with no participation by private institutions (WCS, 2007).  18

Bahuaja‐Sonene National Park  The  Bahuaja‐Sonene  National  Park  was  created  in  1996  out  of  the  Pampas  del  Heath  National Sanctuary and part of the Tambopata‐Candamo Reserved Zone (Parkswatch, 2004).  The Tambopata National Reserve, adjacent to the park, was also created in 1996 as a result  of the declaration of the park area.  The creation of Bahuaja‐Sonene was problematic since  approximately 50% of its area overlapped petroleum lot 78 (Chirif and García, 2007).    Throughout the planning process for the declaration of the area, local actors were involved  in  the  design,  implementation,  evaluation  and  reorientation  of  activities  within  a  land‐use  planning  framework.    In  2000,  the  consortium  led  by  Mobil  abandoned  the  petroleum  lot  because insufficient reserves were found to justify its operation. Later, in September of that  year, the Bahuaja‐Sonene National Park was consolidated and expanded to 1,091,416 ha and  the Tambopata National Reserve was declared (Parkswatch, 2004).      The  key  threats  to  the  protected  area  are:  possible  hydrocarbon  exploitation,  dam  construction, agriculture and  squatting, gold mining, illegal timber harvesting, the excessive  extraction of other natural resources (wild meat, fish, fruits and palm leaves, among others),  and increased migration to the region (Parkswatch, 2004).    In  2007,  the  Peruvian  executive  branch  prepared  a  draft  law  aimed  at  modifying  the  extension of the Bahuaja‐Sonene National Park by cutting back around 200,000 hectares for  use in oil exploration and exploitation. Due to local and national opposition, oil activities in  the  area  have  been  suspended;  however,  as  long  as  there  are  initiatives  that  promote  natural resource extraction, the threat to the area will remain latent.    In  June  2008,  a  temporary  concession  was  granted  to  the  Amazonas  Sur  Electric  Power  Company, made up of the OAS and Furnas del Brasil companies, to conduct studies related  to electric power generation activities at the future hydroelectric power plant of Inambari,  located across the regions of Puno, Cusco and Madre de Dios.  The Inambari project would  not directly affect the park but would have an impact on its area of influence. According to  the director of the Bahuaja‐Sonene National Park7, the danger of the area of influence being  affected has lessened since the concession holder lowered the height of the dam reservoir.    However, the threats of colonization and the entrance of illegal artisanal miners due to the    construction of the interoceanic highway in the area are still present. The colonization and  deforestation problems in this area of the park – the latter caused by the expansion of the  agricultural frontier in the area adjacent to Madidi – may be accompanied by the increased  production of illicit coca crops.    Roads  for  the  extraction  of  selected  species  and  poorly  managed  timber  concessions  have  always  been  the  main  ways  in  which  migrant  farmers  and  settlers  have  gained  access  to  forest  lands.    Logging  roads  open  up  areas  of  tropical  forest  that  were  previously  inaccessible to migrant farmers.  In the buffer zone in the southern section of the national  park,  intense  logging  is  being  carried  out  that  opens  up  more  forest  trails,  which  are  then  used by migrant farmers to enter and settle the area (Parkswatch, 2004).   

7

 Ricardo Woolcott, personal communication, 11‐1‐2009.  19

Local indigenous peoples  There are no official records of human settlement within the boundaries of the National Park  (Chirif  and  García,  2007);  however,  the  territories  of  the  Ese  Eja  indigenous  communities  adjacent to the park   are  home to an  approximate  population of 640 people  (Biffi, 2006),  grouped in the communities of Infierno, Palma Real, Sonene and Kotsimba.    The  Ese  Eja  are  a  small  lowland  indigenous  Amazonian  society,  currently  numbering  less  than 3,000, and living in the border region between Peru and Bolivia. The Ese Eja society has  become  increasingly  fragmented  and  disjointed,  especially  after  the  development  of  an  agro‐extractive economy in the region in the late nineteenth century.  The concatenation of  downriver  migration,  spatial  dislocation,  fragmentation,  increased  sedentarization,  and  a  growing  dependency  on  market‐based  activities,  has  led  to  the  transformation  of  social,  political and ecological relations8.    In the 1970s, when a series of agrarian and social reform measures were taken through the  Law  of  Native  Communities,  the  Ese  Eja  took  steps  to  obtain  legal  status  as  a  “native  community” in order to gain title to their territories.     The Ese Eja have partly retained their traditional use of forest resources. Originally nomadic,  this  people  lived  in  settlements  along  the  rivers  of  the  Amazon.  As  they  now  live  in  permanent settlements, they need to raise animals for their subsistence. This activity has led  to  the  deforestation  of  swaths  of  tropical  forests.    In  addition  to  practicing  subsistence  agriculture, the Ese Eja collect and sell brazil nuts (Bertholletia excelsa) and manage lodges  and conservation centres in the area.     The  Ese  Eja  are  now  going  through  a  phase  of  urbanization  that  coincides  with  the  emergence of an environmental service economy in the region (Peluso and Alexiades, 2005).   This  new  phase  privileges  certain  forms  or  representations  of  indigenous  knowledge,  organization  and  control  through  interventions  such  as  ecotourism,  conservation,  and  sustainable development projects that contribute to integrating indigenous peoples into the  market economy, but exacerbate the process of urbanization.    For indigenous peoples to work, own and run ecotourism lodges, they must reorganize their  livelihoods,  often  putting  subsistence  agriculture,  hunting,  animal  grazing,  forestry  and  extractive  activities  in  the  background.    Wage  labour  as  guides,  waiters  or  cleaners  takes  them out of their homes and into the lodges, causing a change in family and social dynamics.   Another clear effect of the boom in the environmental service economy has been the loss of  language.  While most Ese Eja are bilingual, they now speak Spanish more frequently, and  many children are only marginally bilingual (Peluso and Alexiades, 2005). 

  Indigenous participation in protected area management    In  Peru,  the  participation  of  local  communities  and  stakeholders  is  channelled  through  protected  area  management  committees.  This  participatory  mechanism  was  established  through Law No. 26834 and its regulations (1997 and 2001, respectively).  According to this  law,  the  members  of  the  management  committee  may  include  representatives  of  regional  and  local  governments,  sectoral  authorities,  local  populations,  different  legally  recognized  users,  universities  and  academic  institutions,  organizations  and  private  businesses,  and,  in  general, all sectors related to the development of the area (SINANPE, 2007).    8

 Taken from http://www.kent.ac.uk/sac/department/staff/alexiades/research.html.  20

  At  present,  the  Ese  Eja  communities  of  Palma  Real,  Infierno  and  Kotsimba  have  a  direct  relationship  to  the  management  of  the  Bahuaja‐Sonene  National  Park  and  the  Tambopata  Reserve through the management committee for both areas (Parkswatch, 2004).     According  to  the  director  of  the  Bahuaja‐Sonene  Park,  the  participation  of  Ese  Eja  communities in the management committee’s assembly reflects the solid relationship they  have with institutions such as NGOs and private companies seeking to become strategically  involved  based  on  their  interests  and  those  of  the  protected  area.  This  contrasts  with  the  more sporadic and not very proactive participation of migrant organizations in the Andes.     Conservation  or  tourism  initiatives  contribute  greatly  to  the  involvement  of  the  Ese  Eja  in  the  management  committee  by  building  their  capacities.    The  administration  of  the  protected  area  using  the  proposed  “Ecotourism  Standards”  has  resulted  in  the  establishment of regulations for all tourism operators working in the area and in behavioural  guidelines for visitors (Parkswatch, 2004). 

  Conclusions   Despite  the  importance  that  both  protected  areas  and  indigenous  territories  have  for  conservation, little has been documented regarding  the  progress made and the challenges  and  difficulties  facing  governance  in  conditions  of  overlap.  In  particular,  there  is  a  lack  of  information on issues related to the forms of organization, authority structures, customary  law  and  decision‐making  of  indigenous  peoples  in  territories  that  overlap  with  protected  areas.    It  should  be  added  that  the  data  generated  does  not  always  provide  detailed  information  on  the  specific  conditions  of  the  different  protected  areas,  and  their  management is not always aligned with the legal frameworks.    The  experience  of  the  TCO  Takana  I  has  shown  that  the  governance  conditions  in  this  overlapped  area  are  largely  determined  by  factors  external  to  the  protected  area  and  indigenous territory and related to economic and socio‐political dynamics at a provincial and  national  level.  Therefore,  a  more  complete  study  is  needed  to  expand  the  scope  of  information  on  governance,  stakeholders,  historical  background,  and  perceptions  of  the  capacity for indigenous peoples to exercise their rights in protected areas.     The  recognition  of  collective  rights  in  Bolivia  has  enabled  and  encouraged  progress  on  the  definition of models of territorial management aimed at the shared governance of protected  areas.  This  in  turn  has  made  it  possible  to  establish  common  management  objectives  for  these  areas  and  indigenous  territories.  However,  the  case  study  shows  that  it  should  not  necessarily  be  assumed  that  indigenous  peoples  are  applying  customary  law  in  their  territories.  Some  indigenous  peoples  still  need  to  develop  norms  to  regulate  the  use  and  exploitation of natural resources in the changing situations their territories are undergoing.      Existing secondary information reveals that the Takana people are involved in the process of  shaping  the  new  form  of  the  TCOs,  which,  according  to  the  current  Constitution,  will  be  established as TIOCs (Indigenous Native Peasant Territories).  The Takana have restructured  their  organization  around  the  protection  of  their  territory  from  third  parties  and  the  strengthening of their traditional decision‐making mechanisms.  However, it is necessary to  delver deeper into how the Takana people’s decision‐making and customary law affect their  relationship with the area headquarters.     21

Unlike  the  case  of  Madidi,  in  the  Bahuaja‐Sonene  National  Park,  the  Ese  Eja  people  are  marginally involved in the management of the protected area because they live adjacent to  it. Their participation in the management of the Park through the management committee is  aimed  primarily  at  their  interest  in  tourism  activities  in  the  area.  These  activities  have  encouraged the maintenance or recovery of cultural practices that are shared with visitors  as  a  tourism  product.    In  general,  the  ancestral  components  found  in  Bahuaja‐Sonene  are  different from those in Madidi. By responding more to market interests than to the need to  develop  long‐term  territorial  policy  projects  in  cooperation  with  other  stakeholders  in  entities  such  as  the  management  committees,  the  participation  of  indigenous  peoples  in  ecotourism activities plays a comparatively less important role before the State and in the  administration of the area.         

Recommendations regarding the case studies9  The  analysis  of  the  two  selected  protected  areas  in  Bolivia  and  Peru  established  that  the  influence  indigenous  governance  has  on  their  management  is  linked  to  two  very  different  national  dynamics.    However,  there  are  similarities  between  the  management  of  these  protected  areas  and  the  exercise  of  indigenous  peoples’  rights  in  cases  of  total  or  partial  overlap.     As  the  starting  point  to  achieve  relatively  harmonious  relations  between  protected  areas  and  indigenous  territories,  institutionalized  procedures  must  exist  for  land  regularization  and  titling.    Although  these  procedures  may  have  limitations,  their  existence  distinguishes  the  countries  studied  from  the  rest  of  the  countries  in  the  region.  Although  the  cases  examined  are  different,  the  participation  of  native  peoples  in  the  determination  of  areas  recognized as indigenous territories – whether or not there are settlements in them – lends  legitimacy  to  the  presence  of  protected  areas  and  the  need  to  use  them  in  ways  that  are  compatible with conservation. These regularization processes have resulted in the State and  indigenous  peoples  developing  longer‐term  relations  despite  strong  intervention  by  third  parties such as NGOs and international development.        The procedures established in Bolivia have   provided a basis for titled lands to exist within  protected  areas,  making  it  possible  for  areas  to  have  a  double  status  as  both  a  protected  area and a TCO. However, the case of TCO Takana I shows that regularization processes are  not always integrated or based on the boundaries proposed by the peoples themselves; in  this  case  they  resulted  in  the  fragmentation  of  the  Takana  territory.  Despite  the  progress  that  the  Takana  have  made  in  zoning  and  coordination  with  the  administration  of  Madidi  National  Park,  the  lack  of  a  continuous  territorial  zone  may  become  a  threat  to  their  consolidation  and  autonomy  as  a  people.  Regardless  of  what  operational  difficulties  may  arise  in  the  regularization  and  titling  process,  it  is  critical  to  keep  indigenous  lands  whole;  therefore,  the  government  and  institutions  with  authority  in  this  area  should  make  every  effort to prevent the fragmentation of indigenous territories.     In  addition,  attention  should  be  given  to  developing  and  implementing  participatory  processes for the recognition of indigenous territories in protected areas.  These should be  adequately  supported  and  grounded  in  the  historical,  social  and  anthropological  context.   Indigenous  participation  should  be  considered  essential  for  the  development  of  national  9

  These  sections  include  contributions  from  the  “Workshop  on  Recommendations  for  the  Management  of  Protected Areas and Indigenous Territories” (November 2009, Mindo, Ecuador).  Agreement was reached on  recommendations  to  help  stakeholders  participating  in  conservation  initiatives  manage  the  problems  they  encounter in overlapping areas.  22

legislation and the management of protected areas in South America in order to ensure that  clear  rules  are  established  for  interaction  between  indigenous  peoples  and  systems  of  protected  areas.  This  interaction  should  balance  interests  and  management  visions  and  allow  the  exercise  of  collective  rights  while  promoting  the  sharing  of  responsibilities  for  biodiversity conservation and management.    Based on the information gathered in the case studies, it has not been possible to determine  the  degree  of  influence  customary  law  has  on  the  management  of  protected  areas.  However, the actors involved in the evaluation of the case studies have identified the need  for  indigenous  peoples  to  systematize  information  about  their  customary  law,  and  specifically  about  their  regulations  on  the  access,  management  and  control  of  natural  resources,  with  the  aim  of  finding  a  balance  between  their  cosmovision  and  the  conservation objectives of the area. This would consolidate the organizational processes of  territorial management and self government while increasing the local authorities’ and other  stakeholders’ knowledge and understanding of them. In the case of Bolivia, for example, this  measure could put into action environmental policies based on customary law and grounded  in the multinational framework established in the Political Constitution.     The case of Peru is less clear in this respect; however, as a foundation for the interaction of  indigenous peoples in areas where protected areas overlap with their territories, the native  communities  clearly  need  to  recover,  value  and  systematize  their  own  traditional  norms  related  to  natural  resources  in  order  to  better  position  themselves  in  their  dialogue  with  environmental  authorities,  government  institutions,  and  other  stakeholders.  Obviously,  customary  law  needs  to  be  adapted  to  current  conditions  and  to  the  challenges  and  problems facing both native community territories and protected areas.     Likewise,  the  case  of  the  TCO  Takana  I  in  Bolivia  shows  the  importance  of  indigenous  peoples’ defining internal or traditional norms and strengthening their traditional decision‐ making mechanisms as input for the development of land‐use planning tools for protected  areas.  The management of the Bahuaja‐Sonene National Park could probably benefit from a  process of incorporating similar management instruments into the practices  applied there,  especially  considering  that  the  developmentalist  agendas  created  by  local  governments  in  this  area  continue  to  be  a  constraint  to  the  balancing  of  interests  and  implementation  of  more coordinated actions in such bodies as the management committees.     While  the  management  committees  are  an  important  mechanism  for  the  participation  of  indigenous peoples, their composition and functioning are not sufficient for the exercise of  indigenous  governance.  Likewise,  although  they  are  a  space  for  interaction  between  different  stakeholders  and  interest  groups,  as  things  currently  stand,  more  powerful  stakeholders without territorial rights can have the same level of representation in decision‐ making as indigenous peoples with territorial rights.  This characteristic of the management  committees  can  cause  harm  to  indigenous  peoples,  weaken  their  decision‐making,  and  discourage them from participating in the management committees.     This  is  important  in  the  case  of  Peru  since  its  legislation  recognizes  the  presence  of  ‘stakeholders  with  interests’  in  protected  areas.  Although  the  advantages  of  their  participating in management committees with a relatively open and pluralistic membership  have been researched in Peru (see Monteferri, 2006), little is yet known about the effective  opportunities  that  these  spaces  generate  for  indigenous  peoples  to  exercise  their  legally  recognized  rights.    As  the  exercise  of  rights  is  always  conditioned  by  some  kind  of  negotiation  with  other  stakeholders,  it  is  necessary  for  each  country  to  find  suitable  and 

23

feasible  participation  mechanisms  and  spaces  through  which  indigenous  peoples  can  position their interests and reach long‐term agreements for the management of protected  areas.    Another  recommendation  related  to  the  case  studies  concerns  the  need  for  greater  strengthening  of  capacities  for  participation,  decision‐making  and  self‐government  by  the  indigenous  peoples  whose  territories  overlap  with  protected  areas  in  the  region.  For  example,  since  the  strengthening  of  CIPTA  has  reached  a  relatively  high  level,  it  is  recommended  that  strengthening  activities  aimed  at  increasing  its  involvement  with  local  governments  related  to  the  protected  area  be  made  a  long‐term  priority.    Consideration  should  be  given  to  the  impact  of  local  government  development  plans  on  protected  areas  and their buffer zones and on the dynamics of the indigenous peoples’ management of their  territories  and  natural  resources.  Therefore,  the  comprehensive  land‐use  planning  framework must go beyond the boundaries of the overlap between a protected area and an  indigenous  territory  and  foster  more  horizontal  relationships  to  balance  existing  power  dynamics and define both responsibilities and equitable benefits.  

4. RECOMMENDATIONS FOR THE REGION Most of the constraints to indigenous governance are imposed by structural conditions that  should  be  properly  discussed  and  modified  through  broad  social  agreements.  The  non‐ recognition of rights in certain countries, their policies on extraction or settlement, and the  limited  control  of  illegal  extraction  activities  are  some  of  these  constraints  to  indigenous  governance.      And  although  in  the  last  few  years  spaces  such  as  management  committees  and  co‐management  mechanisms  have  been  created,  the  following  challenges  must  be  faced  in  order  to  make  support  for  indigenous  governance  an  important  component  of  public policy:     • States  must  internalize  a  focus  on  rights  in  the  management  of  protected  areas  and  land‐use planning. Although the laws partially recognize indigenous peoples as subjects  of  collective  rights  on  a  Constitutional  level,  the  design  and  implementation  of  secondary  laws  and  public  policies  is  still  quite  uneven  in  the  region.  Likewise,  the  definition and application of public policies with a focus on rights, if properly regulated  and financed, could enable greater coherence between national and local development  plans and identity‐based life plans or development strategies.     • In  addition,  there  is  a  need  to  develop  land‐use  planning  that  integrates  indigenous  territories  and  goes  beyond  the  purely  economic  rationality  underpinning  all  levels  of  State development in order to ensure that indigenous people are able to exercise their  right to self‐determination, which is recognized by most of the countries in the region.   This  approach  may  help  to  reduce  conflicts  over  use  and  access  to  natural  resources,  particularly those caused by production or extraction policies that threaten the resource  base  on  which  indigenous  peoples  depend  for  their  livelihoods,  and  which  protected  areas aim to protect.   •

To implement appropriate land‐use planning, the different scales or levels of indigenous  decision‐making  must  be  recognized  and  supported,  respecting  their  own  time  frames  and processes, as well as their own institutionality. To improve the relationship between  the  State  and  indigenous  peoples,  mechanisms  need  to  be  established  to  make  the  recognition of their rights a cross‐cutting element of public policy.  Finally, there must be  coordination between the State and indigenous peoples and other stakeholders, such as  local communities, the private sector, etc.  24

     •

  •

  •

  •



  •

The  level  of  stakeholder  coordination  in  indigenous  territories  and  protected  areas  should  be  based  on  the  State’s  recognition  of  indigenous  self  government.  This  recognition must be organically linked to national policies for social participation in the  public administration of protected areas and to the general policy of co‐management or  shared  management  that  should  shape  the  form  of  participation  of  the  other  stakeholders.     Intercultural dialogue needs to be promoted, including the coordination and transfer of  information  among  the  different  levels  of  planning:  indigenous  peoples’  life  plans,  protected area management plans, and the land‐use plans of the corresponding political  administration  jurisdictions  of  the  State.    This  could  establish  a  basis  for  coordinated  monitoring  and  assessment  of  progress  towards,  and  achievement  of,  plans  to  make  adaptations  or  adjustments  according  to  the  changing  conditions  of  stakeholder  relations.   For coordination among the development and conservation objectives of the State and  indigenous  peoples  to  occur,  there  needs  to  be  a  general  change  of  perspective  regarding  the  role  played  by  protected  areas,  which  should  not  be  viewed  only  as  a  conservation  tool.    Therefore,  it  is  necessary  to  move  away  from  a  vision  exclusively  focused on conservation towards one that values the contributions that protected areas  make  to  well‐being  and  livelihood  security,  as  well  as  their  potential  for  adaptation  to  climate  change  and  the  reduction  of  the  vulnerability  of  indigenous  peoples  to  environmental impacts.    Another condition has to do with the discrepancy between the development objectives  of the State and indigenous peoples related to natural resources.  To address this, it is  essential,  based  on  the  internationally  recognized  rights  framework,  for  States  to  use  free,  prior  and  informed  consent  as  an  instrument  for  more  effective  decision‐making  and  the  development  of  agreements.    This  change  of  vision  will  also  require  that  indigenous peoples develop or strengthen technical and   political dialogue capacities so  that they  can position alternative approaches to natural resources management, more  appropriate technologies for habitat conservation, and recommendations regarding the  need for environmental sustainability and social equity criteria to be considered in the  State’s development projects.       With regard to stakeholder coordination, consideration should be given to the possible  effects  of  the  protected  management  committees  being  the  only  type  of  coordination  body. In some cases, due to their advisory nature and the limitations they place on the  exercise  of  indigenous  governance,  the  management  committees  have  not  proven  adequate  to  have  an  impact  on  the  management  of  protected  areas  that  overlap  with  indigenous territories.    For  the  management  of  overlapping  areas,  the  States  need  to  form  and  train  interdisciplinary teams for the land survey processes that are undertaken and to launch     forms and mechanisms of long‐term co‐management. In addition, it is necessary for the  States  to  develop  and  continually  and  systematically  update  social  and  cartographic  information (baselines, mapping of stakeholder relationships) related to protected areas  and indigenous territories. This will facilitate informed planning for the management of 

25

overlapping  areas,  taking  into  account  the  indigenous  peoples’  possibilities  to  exercise  their rights and influence the management of protected areas.   •

In  the  process  of  generating  information  to  better  understand  the  situation  of  indigenous  peoples  and  the  management  of  overlapping  protected  areas,  government  or  state  institutions  need  to  interact  with  the  indigenous  peoples  in  a  coordinated  manner.    The  information  gathered  should  include  issues  related  to:    recognition  of  native peoples or traditional occupation, progress in titling processes, the status of land  tenure,  territorial  management  initiatives,  forms  of  organization,  and  the  status  of  customary law on natural resources.   



In  order  to    enrich  instruments  such  as  management  plans,  it  is    important  for  the  communities and peoples, through their representative organizations, to build technical  capacities for territorial management, zoning, and the generation of information on the  management  of  traditional  natural  resources  (for  example,  through  socio‐cultural  mapping). 



It is also necessary to go beyond this study based on secondary information, which only  gives an overview of the conditions of overlap and governance in protected areas, and  to  take  steps  towards  the  on‐site  gathering  of  information  to  provide  a  more  in‐depth  picture of the existing dynamics, problems, stakeholder interaction, application of rights,  and implementation of legal frameworks.  

  •

Finally, it is important to promote the exchange of experiences between protected area  officials  from  the  environmental  institutions  of  the  countries  in  the  region  and  the  indigenous leaders and technicians involved in the dynamics of territorial management  in overlapping areas. Beyond formal prescriptions to improve the governance conditions  of protected areas, or the formal rhetoric of respect for collective rights, these are the  processes that should support indigenous governance in protected areas. 

    REFERENCES    Alexiades, Miguel. y Peluso, Daniela. 2003. La Sociedad Ese Eja: Una aproximación histórica a  sus orígenes, distribución, asentamiento y subsistencia. [Tomado del: Castillo y Altamirano.  2003. Los Pueblos Indígenas de Madre de Dios: Historia, Etnografía, y Coyuntura]. IWGIA.  2003.    Amazonia. 2009. Áreas protegidas y territorios indígenas. Red Amazónica de Información  Socioambiental Georreferenciada.    Andrade, Karen, et al. 2009.  “Gobernanza de los recursos naturales, gobernanza de la  conservación en áreas protegidas y gobernanza indígena: enlaces e intersecciones”  (Documento de Consultoría), FLACSO –UICN, Quito.    Biffi. 2006. Los dilemas de la representación y la etnicidad desde el turismo cultural.  Experiencias turísticas en una comunidad Ese Eja de Madre de Dios. Revista de Antropología  de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Año IV, No 4. Lima.    Chirif, Alberto y Pedro García Hierro. 2007. Marcando territorio: Progresos y limitaciones de  la titulación de territorios indígenas en la Amazonía. IWGIA. Lima. Perú. 

26

Consejo Indígena del Pueblo Tacana (CIPTA). 2007. Pueblo Indígena Tacana, consolidación y  gestión territorial. Bolivia.    De la Cruz, Rodrigo. 2006. Conocimientos Tradicionales y el Derecho Consuetudinario. UICN.     Dudley, Nigel (Editor). 2008. Directrices para la aplicación de las categorías de gestión de  áreas protegidas. Gland, Suiza.    Loayza Oscar, Elvira Salinas y Robert Wallace. 2007. Descentralización de la gestión  ambiental en Bolivia. Mimeo.    McDonald, Theodore. 1989. Respuesta indígena a una frontera en expansión: Conversión  económica de la selva Kichwa en hacienda ganadera, En: Amazonía Ecuatoriana la otra cara  del progreso, 3ra edición, 171 – 199 p.    Monteferri, B. 2006. Comités de Gestión: Construyendo Gobernanza para las Áreas  Naturales Protegidas del Perú. Sociedad Peruana de Derecho Ambiental. 2006.    Parkswatch. 2004. [Sitio de Web]. Disponible de:    [Revisado: el 30 de octubre del 2009].    Peluso, Daniela. y Alexiades, Miguel. 2005. Urban Ethnogenesis Begins at Home: The Making  of Self and Place amidst Amazonia’s Environmental Economy. Traditional Dwellings and  Settlements Review. 16 (2): 1‐10.Volume XVI, Número II.    Salinas, Elvira. 2007. Conflictos ambientales en áreas protegidas de Bolivia. EDOBOL. Bolivia.  2007.    Sistema Nacional de Áreas Naturales Protegidas por el Estado (SINANPE). 2007. [Sitio de  Web]. Disponible de:  [Revisado: el 16  de septiembre del 2009].     University of Kent. 2008. Ese Eja Ethnoecology, Cultural Landscapes and Resource Rights  [Sitio de Web]. Disponible de:    Revisado el 31 de  diciembre del 2009.    Wildlife Conservation Society (WCS). 2007. Sistemas de Gestión Integrada y Gobernanza en  Áreas Protegidas de Bolivia, Ecuador y Perú: Desde la visión de sus comités de gestión.   

27

Suggest Documents