Elizabeth  Beringer,  aborda  en  este  artículo  de  forma  perspicaz  y  crítica  uno  de  los  

aspectos  que  más  nos  ocupa  a  los   educadores  del  método   Feldenkrais,  la  autoimagen.  Ésta,   relacionada  con  el  yo  o  la  idea  — imagen—  con  la  que  cada   individuo  se  identifica  a  si  mismo,   como  cada  uno  se  percibe  a  si   mismo,  pertenece  al  contexto  de   la  imagen  corporal  con  la  que  convivimos  y  nos  reconocemos.     Es  un  artículo  dirigido  especialmente  a  profesores  del  método,  aunque,  pienso,  también   puede  servir  a  quienes  lo  practican  con  cierta  asiduidad.  Es  recomendable  un  lectura   cuidadosa  y  perspicaz  para  una  verdadera  comprensión,  puesto  que  trata  de  conceptos   susceptibles  de  convertirse  en  tópicos  —para  algunos  ya  lo  son—  en  lugar  de  ser  la   consecuencia  de  una  investigación  y  una  experiencia.

LA  PROPIA  IMAGEN  —AUTOIMAGEN—   Fue  al  final  de  la  segunda  sesión  a  una  joven  delgada,  la  llamaremos  Lynne,  con  una   espalda  dolorida.  Las  curvas  de  la  espalda  eran  exageradas  y  en  la  sesión  le  presté  especial   atención  a  su  columna.  Después  de  la  sesión  pareció  levantarse  en  dos  etapas:  se   incorpora  de  la  camilla  y,  como  una  segunda  representación,  se  transforma  en  más  alta.  Su   cabeza  se  sostenía  de  forma  más  clara  sobre  la  columna  y  ciertamente  parecía  haber   ganado  unos  centímetros.  Mientras  caminaba  por  la  habitación  después  de  la  sesión   de  Integración  Funcional  (IF),  su  aspecto  placentero  se  convirtió  en  aflicción.  Le  pregunté   qué  le  sucedía  y  me  respondió  que  se  sentía  “muy  arrogante  en  esta  nueva  posición,  como   un  policía.”  Más  tarde  volvimos  a  hablar  y  le  pedí  que  rememorara  su  experiencia   sensorial,  entonces  reconoció  que  sentía  la  espalda  mejor  e  incluso  más  fuerte  y  más  alta.   “Es  poco  probable  que  vuelvas  a  buscar  este  estado  si  éste  te  hace  sentir  como  un  policía   ¿Puedes  pensar  en  alguien  que  sea  alto  y  no  te  parezca  arrogante?”,  le  pregunté.  Al  cabo   de  un  rato  comentó  que  su  profesor  budista  tenía  una  admirable  postura  erguida  sin   parecer  arrogante.  A  continuación  exploramos  la  manera  de  que  esta  imagen  del  profesor   budista  le  sirviera  de  información  y  guía  para  sentirse  cómoda  en  esta  nueva  experiencia   sensorial  y  substituirla  por  la  del  policía  arrogante. Esta  sesión  nos  condujo  a  una  serie  de  sesiones  que  resultaron  muy  fructíferas.  Cuando   Lynne  volvió  otro  día  me  manifestó  que  se  sorprendió  al  darse  cuenta  con  qué  frecuencia   tenía  recaídas  (se  deprimía).  Durante  esa  semana  recreé  las  imágenes  y  las  experiencias  de   la  última  sesión  y  noté  cierto  alivio  de  su  dolor  de  espalda,  pero  yo  estaba  más  interesada   en  hablar  sobre  las  sensaciones  que  había  tenido  de  sí  misma.  La  experiencia  de  no   haberse  mantenido  erguida  fue  su  centro  de  atención.  No  me  sorprendió  saber  que  hacía   poco  había  tenido  que  luchar  contra  la  anorexia  durante  algún  tiempo.  Nuestro  trabajo  no   sólo  trato  sobre  la  idea  de  que  se  sintiera  más  alta,  sino  con  la  de  que  se  sintiera  más   amplia  y  espaciosa,  que  podía  ocupar  más  espacio.  Era  obvio  que  cuando  ella  era  capaz  de  

soltar  la  compresión  del  tronco,  mantenida  durante  largo  tiempo,  y  moverse   cómodamente  en  mayores  planos  de  acción,  la  experiencia  del  yo  también  era  de   expansión.  Durante  los  tres  meses  que  trabajamos  mantuvo  paralelamente  una  dura   beligerancia  con  su  madre,  se  arriesgó  a  dejar  el  trabajo  del  cual  se  quejó  desde  la  primera   sesión  y,  progresivamente,  su  espalda  dejó  de  ser  un  problema. Hay  mucho  más  sobre  la  historia  de  Lynne,  pero,  no  es  mi  propósito  explicarlo  aquí.  En  el   caso  de  Lynne,  se  hace  visible  un  aspecto  sobre  lo  que  queremos  decir  por  la  propia   imagen  —autoimagen—.  El  yo  experimentado  por  Lynne  se  manifestó  al  principio  de  un   modo  que  no  suele  ocurrir  tan  próximo  al  inicio  de  una  serie  de  sesiones,  y  a  veces  nunca.   La  manifestación  del  yo  experimentado  es  un  aspecto  de  la  propia  imagen,  y  en  lo  que   respecta  a  su  significado  para  tratar  a  nuestros  alumnos  (clientes),  quizás  el  más   importante. EL  HOMÚNCULO  Y  EL  YO “El hombre tiende a considerar la propia imagen como algo otorgado por naturaleza, a pesar de que, en realidad, es el resultado de la propia experiencia”. Moshé Feldenkrais, Autoconciencia por el movimiento, Ed. Paidos.

Cuando  los  educadores  o  profesores  del  método  Feldenkrais  hablan  de  la  autoimagen,  se   suele  recurrir  al  homúnculo  de  la  corteza  motora.  Wilder  Penfield  fue  el  primero  en   dibujar  el  mapa  cerebral  del  homúnculo,  en  sus  ahora  clásicos  experimentos  realizados   mientras  sus  pacientes  estaban  despiertos  durante  la  neurocirugía.  Estimulaba  diferentes   áreas  de  la  corteza  motora  y  el  paciente  manifestaba  una  respuesta.  De  este  modo,  pudo   dibujar  un  peculiar  mapa  topográfico  del  cuerpo  reflejado  en  la  corteza  motora  ¿Cuál  es  la   relación  entre  nuestra  vivencia  y  el  homúnculo?  El  Dr.  Feldenkrais  trató  la  autoimagen  en   un  largo  capítulo  de  su  libro  “Autoconciencia(1)  por  el  movimiento”  —Ed.  Paidós—  Para   empezar,  relata  que,  “la  propia  imagen  consta  de  los  cuatro  componentes  implicados  en   cada  acción:  movimiento,  sensación,  sentimiento  y  pensamiento”.  Más  tarde  expone,  “nos   limitamos  a  nosotros  mismos…..al  examinar  detalladamente  la  parte  motora  de  la  propia   imagen”.  De  hecho  él  no  establece  la  relación  antes  cuestionada,  al  contrario,  se  mueve   entre  la  breve  discusión  de  la  corteza  motora  y  el  minucioso  y  amplio  análisis  de  la   sociedad  y  su  efecto  sobre  la  propia  imagen  del  individuo.  Introduce,  también,  la  idea  del   homúnculo  de  la  corteza  motora  como  “….una  base  válida  para  el  concepto  de  la   autoimagen.  No  tenemos  una  evidencia  experimental  similar  en  lo  que  respecta  a  la   sensación,  el  sentimiento  o  el  pensamiento”.

Hay  un   homúnculo  en  la   corteza  sensorial  y   en  la  motora.   Aunque  estas   denominaciones   dan  a  entender   dos  aspectos   diferentes,  ambas   están   involucradas  en  la   sensación  y  el   movimiento  y   cada  una  estimula   a  la  otra.  Hoy  en   día  sabemos  que   este  mapa  es   invariable  en  el   Homo  Sapiens.   Quizás  has  visto   las  imágenes  del   pequeño  hombre   (¿por  qué  siempre   es  él?)  con  un  pulgar  y  labios  exagerados.  Ésta  no  es  una  imagen  que  se  corresponda  con   la  realidad  puesto  que  el  cuerpo  no  está  estructurado  del  mismo  modo  (ver  la  figura),  con   el  pulgar  cerca  del  cuello  y  los  genitales  al  lado  de  los  pies,  además  de  ocupar  un  espacio   desproporcionado  la  mano  y  la  boca. El  hecho  que  el  dibujo  de  las  partes  del  cuerpo  fuera  el  mismo  en  las  cortezas  motora  y   sensorial,  se  ha  considerado  como  un  argumento  convincente  para  la  organización   estática  y  estable  de  tales  cortezas.  Así  lo  asumieron  la  mayoría  de  la  comunidad  científica,   que  la  corteza  motora  y  sensorial  eran  funcionalmente  inamovibles.  Soy  consciente  de  que   en  el  periodo  que  Moshé  Feldenkrais  vivió,  no  había  ninguna  evidencia  científica  para  la   plasticidad  de  ambas  cortezas.  Sin  embargo,  Moshé  se  adelantó  a  su  tiempo  ya  que   reiteradamente  planteó  la  hipótesis  de  que  la  corteza  motora  se  modificaba  en  el   transcurso  de  la  vida  según  fuera  la  propia  experiencia.  Ésta  fue  sistemáticamente   demostrada  en  1991  por  los  experimentos  realizados  por  J.H.  Kaas  con  monos  adultos.  La   investigación  puso  de  manifiesto  que  la  corteza  somática-­‐sensorial  sufre  una   reorganización  constatable  como  respuesta  a  los  cambios  funcionales.  Los  monos  tratados   en  el  experimento  mostraban  de  forma  clara  diferencias  entre  sus  dedos  y  éstas  fueron   experimentalmente  visibles  en  la  corteza  sensorial.  Después  de  haberles  atado  dos  dedos,   en  un  reducido  plazo  de  tiempo  desaparecieron  los  limites  funcionales  entre  ellos  en  la   corteza  sensorial.  Al  volverlos  a  separar,  los  límites  se  restablecieron  de  nuevo  en  pocas   semanas.  El  ensayo  mostró  claramente  que  la  organización  de  la  corteza  sensorial  podía  

cambiar  en  un  primate  adulto  y,  sorprendentemente  para  la  comunidad  científica,  en  un   periodo  reducido  de  tiempo.  Otro  aspecto  interesante  de  la  investigación  y  desconocido   con  anterioridad,  demostró  que  el  mapa  entre  individuos  era  diferente,  presumiblemente,   en  base  a  los  diferentes  historiales  de  los  monos  respecto  a  la  función  de  las  manos.  En  los   términos  del  aprendizaje,  lo  más  relevante  del  experimento  fue  que  los  investigadores   enseñaron  a  los  monos  una  tarea  que  implicaba  el  aumento  de  la  sensibilidad  de  las   yemas  de  los  dedos  y  este  hecho  también  se  manifestó  en  la  corteza  sensorial.  Este   trabajo  evidencia  un  aspecto  de  la  plasticidad  del  cerebro  adulto  durante  el  desarrollo  del   cuerpo.  De  este  modo,  la  exposición  de  Moshé  sobre  la  plasticidad  de  la  autoimagen  en  la   corteza  sensorial  y  motora  se  ha  corroborado  por  las  investigaciones  recientes. Muchas  de  las  propuestas  que  hace  Moshé  todavía  no  han  sido  demostradas  por  la   neurofisiología,  pero,  en  cambio,  fueron  experimentalmente  observables.  Por  ejemplo,  en   "Autoconciencia(1)  por  el  movimiento",  el  Dr.  Feldenkrais  propone  un  mecanismo  por  el   cual  los  cambios  en  la  corteza  motora  pueden  expandirse  a  otras  áreas  y,  por  lo  tanto,  a  la   totalidad  de  la  persona.  En  mi  opinión,  esta  propuesta  es  poco  acertada  ya  que  está   basada  en  los  conocimientos  de  su  época.  Expone,  “debido  a  la  proximidad  de  la  corteza   motora  con  las  estructuras  cerebrales  que  tienen  relación  con  el  pensamiento  y  el   sentimiento,  y  la  tendencia  de  los  procesos  del  tejido  cerebral  de  difundir  y  expandir   estímulos  hacia  los  tejidos  vecinos,  un  cambio  radical  en  la  corteza  motora  tendrá   influencias  paralelas  sobre  el  pensamiento  y  el  sentimiento.”  Hay  que  tener  en  cuenta  que   las  exploraciones  FMRI  y  PET  (la  tecnología  que  permite  observar  qué  partes  del  cerebro   están  implicadas  en  una  acción  mientras  ésta  sucede),  no  existían  cuando  Feldenkrais   vivía.  Los  mecanismos  que  aquí  propone,  proximidad  y  difusión,  no  son  muy  acertados   dado  lo  que  ya  se  conoce  sobre  la  función  del  sistema  nervioso;  sin  embargo,  sus   conclusiones  han  resistido  muy  bien  el  paso  del  tiempo.  Lo  que  se  puede  ver  con  las   técnicas  que  muestran  las  imágenes  del  cerebro  es  el  grado  de  implicación  del  cerebro  en   el  movimiento.  De  hecho,  las  cortezas  motoras  y  sensoriales  son  una  pequeña  parte  de  la   globalidad  de  las  áreas  activas  en  los  movimientos  complejos.  Las  áreas  del  cerebro   implicadas  en  el  pensamiento,  el  sentimiento  y  las  sensaciones  no  permanecen  pasivas   (por  ejemplo,  a  través  de  la  difusión)  cuando  nos  movemos;  son  parte  integrante  de  la   organización  del  movimiento.  Asimismo,  el  trabajo  de  Antonio  R.  Damasio  (El  Error  de   Descartes,  1996)  ha  demostrado  que  las  áreas  del  cerebro  relacionadas  con  el   pensamiento  y  los  sentimientos  están  tan  íntimamente  conectadas  que  una  no  actúa  sin  la   otra.  Por  consiguiente,  investigaciones  contemporáneas  sostienen  la  hipótesis  del  Dr.   Feldenkrais,  que  el  movimiento,  la  sensación,  el  pensamiento  y  el  sentimiento  son  parte   de  cada  acción,  pero,  no  necesariamente  apoyan  los  mecanismos  que  propuso.   Movimiento  es  pensamiento,  sentimiento  y  sensación.  Esto  no  significa  que  uno  afecta  al   otro  sino  que  cada  uno,  en  mayor  o  menor  grado,  son  parte  integrante  de  cada  acción. EL  YO  NO  ES  UN  OBJETO “En realidad nuestra autoimagen no es nunca estática. Cambia de una acción a otra…” M. Feldenkrais, Autoconciencia por el movimiento, Ed. Paidos.

Hace  unos  quince  años  viví  un  cambio  radical  en  mis  ideas  vinculadas  con  el  yo,  el  método   y  la  vida.  Conocí  al  Dr.  Heinz  von  Foerster  cuando  vino  a  presentar  el  curso  de  formación  

para  profesores  del  método  en  San  Francisco  en  1977.  El  Dr.  Von  Foerster  es   contemporáneo  del  Dr.  Feldenkrais,  y  un  convencido  defensor  del  estudio  sistémico(2)  para   entender  lo  relativo  a  la  cognición  humana.  Unos  tres  años  más  tarde,  tuve  la  fortuna  de   encontrarme  de  nuevo  con  él  y  se  convirtió  en  una  especie  de  mentor  para  mí.  En  aquella   época,  mientras  impartía  una  clase  de  Toma  de  conciencia  a  través  del  movimiento  (TCM)   tuve  un  dilema  con  una  alumna.  Ésta  parecía   estar  inmersa  en  las  ideas  sobre  sí  misma  hasta   tal  punto  que  llegó  a  ser  molesto.  Los  alumnos   experimentan  todo  tipo  de  interesantes   diferencias  en  las  clases  de  TCM  —notar  que  un   hombro  está  más  adelantado  que  el  otro,  o  una   pierna  más  rotada  que  la  otra—  pero  la  mayoría   son  conscientes  e  indagan  en  sí  mismos.  La   alumna  incorporaba  toda  esa  “sapiencia”  a  la   experiencia  que  acontecía  en  la  clase,  de  modo   que  entorpecía  el  propio  aprendizaje  en  lugar   de  favorecerlo  puesto  que  tenía  que   catalogarlas  y  compararlas  con  cada   exploración.  Consulté  tal  situación  a  Heinz.  Fue   una  consulta  sobre  la  toma  de  conciencia:   “¿Cómo  es  que  el  simple  proceso  de   exploración  se  experimentó  por  los  alumnos  de   forma  tan  diversa  y,  en  particular,  por  la   alumna  mencionada?  ¿Qué  crees  que  puede   estar  sucediendo?”.  “Bien”  dijo  con  la  firmeza   que  lo  caracterizaba,  “es  claramente  un  problema  epistemológico(3).  Ella  cree  que  el  yo  es   una  conjunto  de  atributos  y  los  agrupa.  El  yo  no  debería  de  ser  un  nombre,  sino  un   proceso  (dinámico):  "crear  (construir)  el  yo.” Se  me  encendió  una  luz.  Me  di  cuenta  de  que  yo  también  tenía  la  misma  idea  que  la   alumna.  Siempre  intentaba  que  me  surgiera  una  lista  de  atributos  que  me  definiera:  soy   generosa,  enérgica,  desorganizada,  cualquier  cosa.  El  único  problema  era  que  siempre   existía  alguna  circunstancia  en  la  que  alguno  de  los  atributos  no  lo  experimentaba  en  ese   momento  en  mi  misma,  por  lo  que  no  podía  averiguar  si  el  atributo  debía  estar  incluido  o   no  en  la  lista.  Normalmente,  solía  ser  generosa  en  listar  mis  cualidades,  pero  en  algún  otro   momento  pensaba  que  no  lo  era.  Heinz  propuso  que  la  experiencia  del  yo  es  según  el   momento  o  la  situación,  que  somos  parte  de  un  entramado  de  interacciones  que  influyen   pero  no  definen  el  curso  de  la  experiencia.  El  yo  se  crea,  se  construye.  ¡Qué  alivio!   Esta  revelación  afectó  inmediatamente  mi  modo  de  impartir  las  clases  de  TCM  y,   especialmente,  en  las  sesiones  de  Integración  Funcional  (IF).  Si  el  yo  se  percibe  como  un   objeto,  quiere  decir  que  se  le  ha  provisto  de  atributos  sobre  los  que  se  puede  proceder  o   actuar.  Crear  el  yo  implica  un  proceso  dinámico  que  permanece  activo.  Por  consiguiente,   como  profesores  participamos  en  un  proceso  activo;  puede  parecer  un  poco  riguroso,   pero  es,  sin  embargo,dinámico.

Volviendo  al  asunto  de  mi  “problema”  con  la  alumna  durante  la  clase  de  TCM,   posteriormente  inicié  un  planteamiento  de  las  lecciones  desde  otro  ángulo  y  trabajé  para   crear  diversos  contrastes  en  las  clases.  Además,  empecé  a  explicar  las  ideas  del  yo  como   un  proceso  y  la  oportunidad  que  representa  las  clases  de  TCM  para  experimentar  la   plasticidad  del  yo.  Como  suele  pasar,  el  “problema”  con  la  alumna  me  brindó  la   oportunidad  de  dar  un  salto  en  mi  conocimiento  y  ésta  se  transformó  en  una   especialmente  gratificadora  serie  de  lecciones  de  TCM. En  mi  opinión,  la  idea  de  crear  el  yo  (de  construirse  a  sí  mismo)  tenía  sentido.  Además,   resulta  que  las  investigaciones  recientes  del  sistema  nervioso  se  pueden  interpretar  en   esta  dirección.  No  sólo  son  maleables  las  cortezas  motora  y  sensorial  por  la  experiencia,   sino  que,  también,  según  el  contexto  se  producen  cambios  según  sea  la  percepción  o  la   acción.  Walter  Freeman,  neurólogo  de  la  Universidad  de  California  en  Berkeley,  estudió  y   demostró  cómo  construía  individualmente  el  animal  construía  y  le  influía  la  percepción   olfatoria  en  pequeños  mamíferos  y  demostró  cómo  construye  individualmente  cada   percepción  y  el  modo  en  que  afecta  al  animal  según  el  contexto  inmediato,  tal  como,  qué   percibía  inmediatamente  antes  de  la  prueba,  si  tenía  hambre,  etc..  En  otras  palabras,  no   olemos  plátanos  y  a  continuación  se  encienden  los  receptores  olfativos  del  plátano  para  su   reconocimiento,  sino  que  hay  una  estimulación  de  un  grupo  de  neuronas  que  forman  un   mapa  reconoce  el  plátano.  Pero  este  mapa  varía  según  la  situación  en  que  se  huelan  los   plátanos.  El  mapa  es  diferente  si  acabamos  de  oler  chicle,  o  sí  recientemente  hemos   comido  demasiados  plátanos,  etc...  Se  ha  demostrado  el  mismo  tipo  de  resultados  para  la   corteza  motora  y  premotora  en  el  trabajo  de  Apostolos  Georgopoulus  (A  Dynamic  System   Approach  to  the  Development  of  Cognition  and  Action,  Esther  Thelen  and  Linda  Smith,   1994).  Esther  Thelen  dice  lo  siguiente  sobre  estas  dos  investigaciones:  “…las   representaciones  de  la  acción,  como  las  de  la  percepción,  no  se  codifican  en  unas   determinadas  estructuras  o  topografías  sino  en  grupos  de  actividades  que  emergen  del   contexto  específico  de  la  acción.” Puede  que  se  interprete  que  estoy  dando  un  gran  salto  en  mi  exposición,  desde  la   investigación  descrita  a  la  experiencia  del  yo,  pero  lo  que  destaca  la  investigación  es  algo   fundamental  respecto  al  modo  en  que  el  sistema  nervioso  construye  la  experiencia,  la  cual   es  dinámica  y  siempre  condicionada  por  el  lugar  específico,  el  tiempo  y  el  contexto.  La   idea  del  homúnculo  nos  puede  hacer  caer  en  un  imagen  demasiado  estática,  como  si   hubiera  una  especie  de  criatura  en  el  cerebro  que  actúa  por  nosotros.  Pienso  que  las   investigaciones  actuales,  y  mi  propia  investigación  empírica,  señalan  hacia  una  realidad   más  dinámica  y  más  cercana  a  la  idea  de  desarrollar  (construir)  el  propio  yo. VUELTA  CON  LYNNE

En  este  artículo  se  ha  ido  hacia  delante  y  hacia  atrás,  entre  los  aspectos  de  la  experiencia   de  la  propia  imagen  y  los   hallazgos  científicos.  Creo   que  es  importante  saber   cuándo  se  habla   metafóricamente,  cuándo  se   habla  de  la  ciencia  y   cuándo  nos  encontramos  en   el  campo  de  la  experiencia.   Los  hallazgos  científicos   sobre  la  corteza  motora  u   otros  factores  de  la  función   del  cerebro  no  pueden   definir  la  experiencia  del  yo,   pero  pueden  estimular  o   cambiar  nuestras  ideas  de   manera  que  formen  parte  de   nuestras  aplicaciones.   Cuando  practico  el  método  Feldenkrais  tengo  presente  la  idea  de  construir  o  erigir  el  yo  y   las  imágenes  de  los  procesos  que  sin  interrupción  se  generan  en  el  sistema  nervioso. Cuando  Lynne  vino  por  primera  vez  a  visitarme  la  vi  frágil  y  sentí  la  demanda  de  ser   cuidadosa  con  ella.  Estos  sentimientos  facilitaron  a  Lynne  la  disposición  de  crear  un  yo   frágil.  Es  como  si  se  cuestionara  a  sí  misma  ¿qué  voy  a  descubrir  sobre  mi  misma  con   Elizabeth?  ¿qué  piensa  de  mi?  ¿cree  que  tengo  la  posibilidad  de  mejorar?  o  ¿cree,  como   sospecho,  que  soy  frágil  y  débil?  Al  contemplarla  como  un  ser  frágil  formo  parte  de  su   proceso  de  "persona  débil",  el  cual  pivota  en  la  dirección  de  la  idea  de  fragilidad. Con  el  transcurso  de  los  años  he  reflexionado  en  profundidad  sobre  cómo  percibo  a  la   gente  (alumnos,  pacientes)  con  la  que  trabajo.  De  vez  en  cuando  me  detengo  a  pensar  y   preguntarme  si  ellos  me  han  empujado  hacia  algún  aspecto  de  sus  estados  personales   ¿Estoy  cayendo  en  ello?  Es  como  si  Lynne  me  estuviera  diciendo  “considérame  frágil,  esto   es  lo  habitual,”  y  a  la  vez  buscase  otra  opción.  Al  inicio  de  la  sesión  descrita  me  planteé   prestar  mayor  atención  al  esqueleto  a  través  de  la  columna  vertebral.  De  hecho,  cuando   se  incorporó  y  manifestó  sentirse  “arrogante  como  un  policía”,  observé  en  ella  una  fuerza   que  se  me  había  ocultado  hasta  entonces.  No  sólo  es  que  Lynne  había  ampliado  su  visión   de  sí  misma  con  el  trabajo  de  la  IF,  sino  que  también  necesitaba  estar  abierta  para  cambiar   mi  idea  preconcebida  sobre  Lynne.  No  actué  sobre  ella  o  cambié  su  propia  imagen  —su   autoimagen  no  es  un  objeto.  Mediante  la  sutileza  no  verbal  de  dar  y  tomar  participé  en  el   proceso  activo  de  construir  o  crear  el  yo  del  que  ella  fue  participe. (1)  Se  ha  traducido  "awareness"  como  autoconciencia  de  forma  errónea.  La  traducción  correcta  es  "Toma  de  conciencia". (2)  Que  afecta  a  todo  el  cuerpo,  a  la  totalidad  del  sistema. (3)  Relativo  a  la  epistemología.  Doctrina  de  los  fundamentos  y  métodos  del  conocimiento  científico. REFERENCIAS: Damasio,  Antonio  R.  (1995)  Descartes  Error:  Emotion,  Reason  and  the  Human  Brain.  Avon  Books.  En  español:  El  error  de   Descartes.  Crítica.

Feldenkrais,  Moshe  (1972)  Awareness  Through  Movement.  Harper  Collins.  En  español:  Autoconciencia  (Toma  de   conciencia)  por  el  movimiento.  Paidos. Freeman,  Walter  (1995)Societies  of  Brains:  A  Study  in  the  Neuroscience  of  Love  and  Hate.  Lawrence  Erlbaum  Assoc. Kaas,  J.H.  (1991)  “Plasticity  of  sensory  and  motor  maps  in  adult  mammals,”  Annual  Review  of  Neurosciences,  14. Ramachandran,  V.S.  (1997)  Phatoms  in  the  Brain:  Probing  the  Mysteries  of  the  Human  Mind.  Quill.  En  español:  Fantasmas   en  el  cerebro.  Debate Thelen,  Esther&Smith,  Linda  (1994)  A  Dynamic  Systems  Approach  to  the  Development  of  Cognition  and  Action.  MIT  Press.

Escrito por ELISABETH BERINGER, fundadora y durante un largo periodo editora de la publicación “The Feldenkrais Journal”. Es profesora de los cursos de educadores del método Feldenkrais en EE UU y Europa. También organiza cursos avanzados para profesores del método en ambos continentes. Mantiene su consulta privada en Berkeley (EE UU). [email protected] www.feldenkraisresources.com Traducido por Juan Rivas. La publicación del artículo en esta página web fue autorizada por la autora en enero de 2002. Juan Rivas Bedmar, educador del método Feldenkrais desde 1998, graduado en SemioPhysics Feldenkrias Profesional Training (California, EE UU, 2000). Tiene su consulta particular en Barcelona y Sitges. Imparte cursos por todo el territorio español a aquellas entidades e instituciones que lo solicitan. [email protected] T. 647 672 635

http://www.reeducacionneuromotora.com/portada.htm

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