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KARL MARX: EL MARXISMO ESQUEMA: .- INTRODUCCIÓN.

1.- MARCO HISTÓRICO: .- Las contradicciones del capitalismo en la segunda mitad del siglo XIX. .- La aparición del proletariado. .- XIX: Siglo de revoluciones.

2.- CARL. MARX: EL MARXISMO (=MATERIALISMO HISTÓRICO) OBRAS IMPORTANTES:

Manuscritos económico-filosóficos (1844) Manifiesto Comunista (1848) Contribución a la Crítica de la Economía Política (1859) El Capital (1865) 2.1.- ANTECEDENTES: F. HEGEL: .- Dialéctica: definición. .- Carácter concreto e histórico de la dialéctica. .- La dialéctica como estructura de la realidad. .- La dialéctica como estructura del conocimiento. .- Estructura de la Dialéctica.

IZQUIERDA HEGELINA. 2.2.- CRÍTICA DE MARX A LA FILOSOFÍA ANTERIOR:

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2 HEGEL. FEUERBACH ...

2.3.- MATERIALISMO HISTÓRICO. 2.4.- TEORÍA DE LA ALIENACIÓN. 2.4.1.- Alienación en Hegel. 2.4.2.- Alienación en Feuerbach. 2.4.3.- Alienación en Marx. 2.4.3.1.- Tipos de alienaciones: a. Religiosa (Crítica a Hegel). b. Filosófica (Crítica a Hegel). c. Socio-política (Crítica al Estado Burgués). d. Económica (Crítica a la economía política).

2.5.- FUNCIONAMIENTO DEL CAPITALISMO: DINÁMICA DEL CAPITALISMO: 2.5.1. Crítica de MARX al modo de producción capitalista: a) Autodestrucción del Capitalismo: .- Acumulación de capitales. .- Proletarización. b) Dialéctica de la Revolución: Por parte burguesa c) Condiciones para la revolución: Por parte proletaria d) Nueva sociedad: (Etapas) Dictadura del Proletariado. Socialismo o colectivismo. Comunismo. Un hombre nuevo.

2.6.- LA IDEOLOGÍA EN MARX. 2.7.- INFRAESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA. 2.8.- LUCHA DE CLASES. 2.9.- OTROS CONCEPTOS FUNDAMENTALES DEL MATERIALISMO HISTÓRICO: Materialismo histórico; Materialismo dialéctico; dialéctica; alienación; relaciones de producción; fuerzas productivas; proletario; infraestructura; superestructura; estructura económica; contradicciones; Ideología; clases sociales; lucha de clases; conciencia de clase; plusvalía; valor de cambio; valor de uso revolución social. 3.- CONCEPTOS PAU: Valor, Capital, Trabajo, Alienación, Plusvalía, InfraestructuraSuperestructura.

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.- INTRODUCCIÓN:

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El marxismo ha sido una de las corrientes de pensamiento que más ha influido en la vida económica, social, política y cultural de nuestro siglo. En nuestros días, las importantes transformaciones que están teniendo lugar en la ex-Unión Soviética (consecuencia de la crisis profunda del sistema), y el hundimiento de los regímenes políticos de la Europa del Este (caída del "muro de Berlín"), ha puesto una vez más de actualidad el tema del marxismo desde una perspectiva sombría y pesimista. ¿El fracaso de esos regímenes, denominados "marxistas", supone el fracaso y la muerte definitiva de las ideas y las teorías de Marx? Una cosa es cierta: ese fenómeno tan complejo que llamamos MARXISMO ha impregnado de tal forma la historia contemporánea que ésta no puede entenderse sin conocer lo que llegó a constituirse en uno de sus principales capítulos. Su presencia en los movimientos sociales, en los hechos políticos, en las discusiones teóricas y en las formas de expresión artística y literaria de los últimos cien años es un dato que no podemos negar, independientemente de la valoración y respuesta que demos a la pregunta anterior. Los "filósofos, escribió Marx, se han limitado a interpretar el mundo de diversos modos, pero de lo que se trata es de transformarlo". El marxismo, sin duda alguna, transformó el mundo. Marx, que hizo aportaciones muy interesantes al estudio de la historia y de las ciencias sociales, compartió con sus contemporáneos las fascinación por la idea de un progreso indefinido y la creencia en la capacidad decisiva de la ciencia y la técnica, del desarrollo de las fuerzas productivas en la enmacipación (liberación económica) de la humanidad. Pero con todo, Marx también tuvo algunos errores como: No valorar suficientemente las posibilidades de reforma del capitalismo. Erró en el juicio al pronosticar un polarización progresiva en dos clases sociales (cada vez menos burgueses, cada vez más proletarios). La eliminación del régimen de la propiedad privada no supuso la postulada superación de las clases sociales y el igualitarismo en los países que hicieron la revolución. La dictadura del proletariado, pensada como una etapa transitoria que habría de dar paso incluso a la desaparición del Estado en un sociedad comunista, se convirtió, en los llamados países socialistas, en una forma más de opresión política que impidió el desarrollo de la democracia real, como bien ha confirmado su hundimiento reciente. Hay que recordar que el capitalismo que Marx estudió y combatió era muy distinto al que caracteriza las sociedades desarrolladas con régimen de mercado que hoy conocemos. Según un especialista en la materia, J.K. GALBRAITH: "El capitalismo del siglo XIX y principios del XX era ineficaz desde un punto de vista técnico pero intolerante desde el punto de vista social. Patrones todopoderosos dictaban su ley a trabajadores que carecían de todo, y de los que se desembarazaban sin la menor indemnización cuando no los necesitaban o ya eran muy viejos para el trabajo. Se explotaban a las mujeres y niños sin pudor. Los campesinos se veían expuestos a una miseria crónica. En las ciudades, las viviendas era espantosas. En medio de tanta miseria, la libertad se resumía en la consabida expresión: Libertad de dormir bajo un puente. Y lo peor eran su duda las crisis y las depresiones cíclicas que infligían a millares de personas pruebas aún más duras. Los capitalistas veían todo esto con profunda satisfacción. Eso era el capitalismo [...]

MARX, con la colaboración de ENGEL, elaboró un cuerpo de teorías y conceptos que trataba de conciliar las exigencias del rigor científico y la lógica indignación de los proletarios, sobre los que gravitaban las peores consecuencias del maquinismo y la industrialización (lo que Marx analizó y denominó como el "modo de producción burgués", cuyo propósito declarado era dotarlos de un instrumento revolucionario (filosófico, ideológico y político) que permitiera su enmacipación (su liberación). Lo que luego se hizo de este corpus teórico, al que fueron añadiéndose las aportaciones de otros pensadores marxistas como LENNIN, TROTSKI, LUKÁCS, ROSA LUXEMBURGO, GRAMSCI, BLOCH, MARCUSE, etc., y en qué medida sus tesis determinaron o no definitivamente el posterior desarrollo, excede con mucho nuestro propósitos.

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De lo que se trata es de presentar, aunque sea de forma muy esquemática, una información básica sobre las cuestiones fundamentales del marxismo, tratándolas desde sus aspectos más filosóficos.

1.- MARCO HISTÓRICO: El siglo XIX es el siglo de las revoluciones sociales y políticas. Europa se va transformando; se termina el Antiguo Régimen para dar paso a otro sistema de gobernar las naciones; este siglo comienza con varios hechos que sacuden al continente: La Revolución Francesa, las conquistas napoleónicas y la expansión de la Revolución Industrial. En el ámbito cultural y filosófico, la Universidad vuelve a ser el centro principal del pensamiento y la ciencia, sobre todo en Alemania y Francia. La Filosofía de Hegel se extiende por toda Europa: es el momento del IDEALISMO ALEMÁN: éste se propone un nuevo concepto de racionalidad, la razón infinita, absoluta y creadora; se establece una nueva relación entre Filosofía, Ciencia y Religión. La Filosofía vuelve a ser sistemática y metafísica y descubre un nuevo método (el dialéctico). Los seguidores de Hegel se escinde (se separan) en dos bandos: los que continúan su sistema, y los que prefieren su método. La "derecha hegeliana" que interpreta las ideas de Hegel, y la "izquierda hegeliana" que se queda fundamentalmente con su método, sustituyendo la dialéctica de la idea, por la dialéctica de la materia. Marx supone la primera reacción frente al Idealismo Alemán (Idealismo romántico = Filosofía de Hegel), contraponiendo a éste una revalorización del ser humano y de su mundo, en su realidad viva. Al Idealismo de Hegel, que partiendo de la Idea pretendía conocer e interpretar toda la realidad, Marx contrapone una filosofía que, partiendo de la realidad misma del ser humano, pueda transformar activamente la misma realidad. Frente al sistema hegeliano, la obra de Marx aparece como una respuesta directa y conscientemente crítica. Así, para Marx, no basta con interpretar el mundo, hay que intervenir activamente para cambiarlo (transformarlo). La Filosofía es sólo la totalidad de teoría y práxis político-económica. El marxismo no tiene tan sólo un significado crítico-filosófico sino también político, sociológico y económico. En definitiva, podríamos preguntarnos ¿Cuándo y por qué aparece el Marxismo?: El marxismo aparece a mediados del siglo XIX en los países de la Europa Occidental. Para entonces, el capitalismo había adquirido un importante grado de desarrollo, debido, especialmente a los avances científicos y tecnológicos. La producción de riqueza había aumentado de un modo espectacular en Inglaterra, Francia y Alemania. Otra causa no despreciable del aumento de producción era el colonialismo ejercido por los países más industrializados. Más la idea liberal de que el enriquecimiento de unos pocos redunda en el enriquecimiento de la sociedad en general se mostró como totalmente falsa en la segunda mitad del siglo XIX. A lo único que contribuía el enriquecimiento de unos pocos era a aumentar la miseria de la inmensa muchedumbre de trabajadores; de este modo quedaban al descubierto las contradicciones y la naturaleza antagónica del sistema capitalista. La primera de estas contradicciones consistía en la riqueza del algunos y en la miseria de los demás (los más). La miseria de los trabajadores (proletarios) aumentaba en la misma medida y con la misma rapidez con que aumentaba la riqueza de los capitalistas. La consecuencia fundamental de este estado de cosas es la aparición del proletariado como antítesis y negación del capitalismo. Los trabajadores toman conciencia de clase y se deciden a plantar batalla al capital y a sus poseedores. Hasta entonces, la burguesía había sido la promotora de todas las revoluciones sociales; el proletariado, como conjunto de trabajadores, desposeídos de todo aquello que no fuera su trabajo, no había tomado conciencia de clase aún y se había reducido a seguir las iniciativas revolucionarias burguesas. Pero entre los años 1837-1848 se producen en Inglaterra el primer movimiento revolucionario, protagonizado por los proletarios. Recibió el nombre de "Cartismo", debido a la "Carta del Pueblo". Los cartistas reclaman una serie de derechos (sufragio para los trabajadores y que sus intereses estuvieran defendidos en el Parlamento).

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CARACTERÍSTICAS FUNDAMENTALES DE ESTE PERÍODO HISTÓRICO: El siglo XIX es la época de la revolución industrial que se da en Inglaterra a partir de la invención de la máquina de vapor y sus consecuencias: ferrocarril, siderurgia, navegación a vapor... La burguesía se impone: es la época del Liberalismo: Independencia de EE.UU., la Revolución Francesa, la crisis del Imperio español y la crisis definitiva del Antiguo Régimen. En esta época, en Alemania, no encontramos con fuertes agitaciones y revueltas (especialmente por parte de universitarios) para obligar al gobierno a conceder Constituciones a los diferentes Estados. También nos encontramos con un crecimiento de la conciencia popular de las clases obreras. Se dan diferentes movimientos revolucionarios en Francia, Austria, Italia, Alemana... Las causas: el descontento político y la crisis económica. Así pues, Marx vivió en un período histórico caracterizado por sus profundas transformaciones. Entre 1818-1883 la Revolución Industrial se extendió por Europa, modificando radicalmente las formas de producción económica quebrando la antigua base social agraria y artesana y, sobre todo, en lo político, alterando la naturaleza del poder. El Absolutismo era sucesivamente decapitado por la Burguesía revolucionaria convertida en agente de transformación social. Las clases ligadas a los viejos modos de producción decaían, al tiempo que surgía el proletariado al amparo de la concentración en las ciudades de mano de obra industrial. El pensamiento de Marx se fue articulando en el curso de estas convulsiones sociales de su tiempo; su conciencia fue reflejo del medio social en que vivió, de su práxis revolucionaria (aliada con las clases populares). Observa que la burguesía toma posiciones a la defensiva, abdicando de su papel histórico de agente de transformación social. Y Marx comienza a ver en el proletariado al nuevo sujeto histórico. Pues su época le deparó también asistir al nacimiento de esta nueva clase social y a sus luchas organizadas para constituirse en movimiento.

2.- CARL. MARX: EL MARXISMO. OBRAS IMPORTANTES: Manuscritos económico-filosóficos (1844) Manifiesto Comunista (1848) Contribución a la Crítica de la Economía Política (1859) El Capital (1865) 2.1.- ANTECEDENTES: Dar una visión resumida del marxismo no es fácil, habida cuenta de su complejidad e importancia. Se trata, por una parte, de un sistema filosófico con raíces inmediates en el pensamiento de Hegel y en el Materialismo. Tal sistema fue elaborado por Marx y por su amigo y colaborador F. ENGELS, con acciones posteriores de LENNIN. Pero, por otro lado, el marxismo es hoy un movimiento más complejo, que abarca multitud de "revisionismos", más o menos afines con las ideas matrices, pero que no se atiene a estricta ortodoxia-original. Así pues se denomina Marxismo ortodoxo = Marx y Engels; y Marxismo Heterodoxo los continuadores de las ideas de Marx. Antes de entrar a analizar los antecedentes fundamentales del marxismo, debemos tener en muy en cuenta que el pensamiento de Marx no se explica sólo recurriendo a dichas fuentes, sino que hay que contar con su participación en las luchas revolucionarias de la segunda mitad del siglo XIX (Comuna de París, Creación de la Internacional...)

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.- F. HEGEL: Hegel está inserto en la concepción filosófica denominada IDEALISMO ALEMÁN. Los grandes idealistas alemanes dieron una enorme confianza y poder a la razón humana y en el alcance de la Filosofía. El punto culminante del idealismo se alcanza en Hegel: con un portentoso dominio del saber, con una profundidad inigualable, Hegel acomete la empresa de mostrar el ser (la realidad) en su totalidad. La filosofía de Hegel es un idealismo absoluto. La filosofía de Hegel es oscura y sistemática. Hegel tiene como influencias a: Heráclito de Efeso (su devenir); Platón (la verdad de una idea se capta en su relación con otras ideas); Espinosa (panteísmo); Kant (la dialéctica kantiana); otros idealistas alemanes (Fichte y Schelling). Veamos de forma muy breve algunos aspectos de la filosofía hegeliana deteniéndonos sobre todo en su método: la DIALÉCTICA.

.- DIALÉCTICA: DEFINICIÓN: Este término tiene en la filosofía diversos significados. En Heráclito, se define como "devenir" (todo está en continuo movimiento). En Platón, dialéctica es una ciencia y un método de argumentación. En la Edad Media se usa como sinónimo de lógica formal. En Hegel y Marx, la dialéctica es una ley que rige todo proceso del pensamiento y de la realidad. Fichte, Schelling y Hegel (Idealismo Alemán) hacen de la dialéctica la explicación del SER (realidad) y del PENSAR. Más tarde Marx pretenderá introducir la dialéctica en su concepción materialista: la dialéctica de procesos materiales.

.- CARÁCTER CONCRETO E HISTÓRICO DE LA DIALÉCTICA: La filosofía de Hegel surge en un preciso marco histórico y social, tratando de interpretar muy real y concretamente la situación de falta de libertad del ser humano. El término dialéctica es utilizado por Hegel para comprender y expresar la real situación del mundo. Así pues, la dialéctica hegeliana tiene una clara raíz concreta e histórica. La dialéctica expresa: .- La contradicción del mundo existente. .- La "necesidad" de superar los límites presentes, movida esa exigencia de superación por la necesidad de una realización "total" (absoluta) de un modo efectivo (en una organización y estructuración social y política) de la libertad y de la infinitud. Además, Hegel tiene una fe inconmensurable en el poder de la razón para entender el mundo (la realidad). Su filosofía se conoce como un idealismo absoluto, ya que según Hegel, lo racional es real y lo real es racional. O de otro modo, lo que se piense de lo real coincidirá con ello, porque lo real, en el fondo también es idea. Pero, para Hegel, lo real es algo cambiante y contradictorio, a la vez que interrelacionado. Hegel pretende "pensar la vida". El mejor método para pensar el cambio se le ofrece a Hegel en la DIALÉCTICA:

.- LA DIALÉCTICA COMO ESTRUCTURA DE LA REALIDAD: En otro sentido, la dialéctica, en cuanto expresión de la filosofía de Hegel, significa la radical oposición de Hegel a toda interpretación fragmentaria y atómica de la realidad. Para Hegel, la realidad es dialéctica; es decir, la realidad, como parte del todo, es dialéctica: cada ser concreto, cada acontecimiento, es lo que es en interna relación con la totalidad real. Cada cosa concreta remite a la totalidad, supone la negación de toda explicación fragmentaria de la realidad. Cada realidad está en continuo proceso de transformación y de cambio. El motor de ese cambio, de ese devenir, es la lucha interior, el desajuste propio de la relación con el todo. Por eso toda realidad es dialéctica, está movida por la contradicción entre lo que es y lo que tiene que llegar a ser para "ajustarse" al TODO.

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Este carácter dialéctico de lo real significa que cada cosa es lo que es, y sólo llega a serlo, en interna relación, unión y dependencia con otras cosas y, en último término, con la totalidad de lo real. Así la concepción relacional de la realidad ofrece y concibe la realidad como un todo, sin que ello afecte para nada a la relativa independencia de cada cosa en su singularidad. El carácter dialéctico de la realidad no sólo significa su "naturaleza relacional", sino más originariamente incluso el que cada cosa sólo es lo que es, y llega a serlo en continuo devenir y proceso. La realidad en cuanto dialéctica es procesual, regida y movida por la contradicción internamente relacionada (inter-relacional) y constituida en oposición de contrarios. Cada realidad particular remite a la totalidad, al todo, y sólo puede sr comprendido y explicado en relación al todo. Para Hegel, lo verdadero es el todo.

.- LA DIALÉCTICA COMO ESTRUCTURA DEL CONOCIMIENTO: El carácter dialéctico y su sentido (significado) tiene igual alcance y significación en lo que se refiere al conocimiento o al saber (conocimiento dialéctico = método dialéctico) Para Hegel, también el CONOCIMIENTO tiene una estructura dialéctica, porque la realidad es dialéctica, también es dialéctico el conocimiento de esa realidad, en cuanto que éste es un momento o dimensión de lo real, y en cuanto que el conocimiento se configura y expresa dialécticamente al expresar y manifestar adecuadamente la naturaleza dialéctica de la realidad.

La estructura dialéctica del conocimiento tiene tres momentos: 1.- El conocimiento consiste estructuralmente en la relación SUJETO-OBJETO (cada uno de ellos niega y contradice al otro). Esta desigualdad que impone un proceso de transformación en el que se atienta a la igualdad o identidad. El sujeto no es lo mismo que el objeto. 2.- El proceso encaminado a superar la diferencia entre objeto y sujeto tiende a la identidad de ambos. Se atiende a la reducción de uno al otro. Sólo en la identidad total se alcanza un conocimiento total y absoluto. Hegel pretende hacer de la filosofía un SISTEMA (un conocimiento absoluto). 3.- Reducción a la identidad absoluta: "En el sujeto como sujeto será como se alcance la identidad ad absoluta". Es decir, se cumple una reducción epistemológica (del objeto de conocimiento al sujeto de conocimiento). Pero, además, se cumple una reducción ontológica (de SER en el PENSAR). Así, el sujeto del saber será la Razón o Idea. La reducción al sujeto, la reducción del ser (realidad que se conoce) y el pensar, convierte la filosofía HEGELINA en "idealismo": un IDEALISMO ABSOLUTO y TOTAL.

.- ESTRUCTURA DE LA DIALÉCTICA: Veamos de forma muy esquemática el MÉTODO DIALÉCTICO HEGELIANO: el método no es, según él, algo añadido a la realidad, un aparato de ideas, ni un instrumento, que se aplica a la realidad para conocerla. En Hegel, el método y la realidad se identifican, son la misma cosa. Los procesos de desarrollo de la realidad y los procesos de despliegue de la RAZÓN son la misma cosa: la razón, al desarrollarse en su proceso, va interpretando la realidad. Por eso pensar y ser (REALIDAD y RAZÓN) se identifican. Dicho de otro modo, la dialéctica expresa y constituye, para Hegel, la naturaleza y estructura de lo real y, por ello, también constituye el modo de proceder del conocimiento y de acceder a la captación y expresión de lo real ("modo de proceder y de acceder" valen aquí para expresar lo que significa método = "meta-odos"). El método o esa realidad la podemos entender en tres momentos o paso sucesivos en el que se cumple la dialéctica: TESIS: La tesis es momento abstracto o intelectual. Es una afirmación cualquiera de la realidad, un concepto. Esta afirmación lleva e su entraña u contrario: la realidad no es estática, sino dinámica, y por esos lleva en su

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entra el conflicto, la lucha, que es lo que hace que esa realidad esté en movimiento. ANTÍTESIS: Es lo contrario de la tesis, la negación de la afirmación anterior. La realidad es conflicto, lucha de contrarios, y esa contradicción es el motor de la dialéctica. Este momento negativo es lo que hace dinamizar la realidad, lo que la hace moverse. Es la tensión propia de algo que crece, que se mueve. Este momento es el momento dialéctico o negativo-racional. SÍNTESIS: Es la superación del conflicto, la negación de la negación anterior. Los dos momentos anteriores son a la vez eliminados y conservados, es decir, elevados a un plano superior. La tesis y la antítesis son a la vez eliminadas y conservadas: lo que es negado se conserva perfeccionado. La síntesis conserva todo lo positivo que había en los momentos anteriores. Por eso la síntesis es enriquecimiento y perfección, es la seguridad de que la realidad está en un constante progreso. La síntesis se convierte inmediatamente en tesis del proceso siguiente, a la que se opondrá la antítesis para dar lugar nuevamente a una síntesis que será a la vez tesis del proceso siguiente. Este es el DEVENIR permanente, la seguridad de que nada hay estático, sino que todo fluye (recuérdese a Heráclito), que todo está en constante proceso dialéctico. Estos tres momentos están vertebrados y constituidos en una ESTRUCTURA, la cual se alcanza con una serie de CATEGORÍAS: TESIS:

INMEDIATEZ-MEDIACIÓN. TOTALIDAD (AFIRMACIÓN).

ANTÍTESIS: NEGATIVIDAD Y CONTRADICCIÓN. (NEGACIÓN)

SÍNTESIS:

SUPERACIÓN (NEGACIÓN DE LA NEGACIÓN).

.- IZQUIERDA HEGELIANA: A pesar de la síntesis que trató de hacer Hegel reunificando toda la realidad en la Idea, en la RAZÓN ABSOLUTA, en el Espíritu Absoluto esa síntesis resultó ser muy ambigua, de tal modo que dio lugar a dos tendencias radicalmente distintas, que interpretaban de forma diferente la filosofía de Hegel. Así pues, los seguidores se dividían en dos tendencias radicalmente distintas, que interpretaron de forma distinta la Filosofía de Hegel y, especialmente, de cómo aplicar las ideas de éste a la política: LOS HEGELIANOS DE DERECHA: Es una interpretación de la Filosofía de Hegel como una conservación de la Religión y la Teología, y al mismo tiempo como una justificación del poder autoritario y del estado fascista. Es decir, esta tendencia mantenía que el proceso de desarrollo histórico conducía automáticamente a los mejores resultados posibles. De acuerdo con ello, sostenían puntos de vista políticos conservadores, y tendían a poner énfasis en los elementos religiosos del pensamiento de Hegel. Esta tendencia prestaba más atención a la filosofía de Hegel como sistema. LOS HEGELIANOS DE IZQUIERDA: (También denominada Jóvenes Hegelianos) Atiende más al carácter dialéctico que al sistema. Prestaba atención a la realidad como dialéctica, como proceso de transformación). Así llegan a la negación de la Religión y de Dios. Es decir, pensaban que el ideal aún

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tenía que ser realizado, que los Estados nacionales de la época estaban muy lejos de ese ideal y que el deber del ser humano era ayudar a cambiar el viejo orden y asistir al desarrollo de la siguiente etapa de la historia humana. De conformidad mantenían en política punto de vistas radicales y tendían a identificar a Dios con el Hombre, adoptando así un punto de vista fundamentalmente ateo. Esta tendencia está representada por FEUERBACH, STRAUSS, BAUER y MARX. Uno de los pensadores más importantes de la Izquierda Hegeliana fue FEUERBACH. Éste sostenía que Hegel lo había invertido todo, que lejos de consistir en que Dios está realizándose progresivamente a sí mismo en la Historia. Según Feuerbach, la situación real es que las IDEAS RELIGIOSAS son producidas por los seres humanos como un pálido reflejo de este mundo, que es la única realidad. Esto se debe a que los hombres están descontentos o "ALIENADOS" en su vida práctica por lo que necesitan creer en ideas ilusorias. La religión es la expresión de la alienación de la que los hombres deben liberarse, realizando su destino estrictamente humano en este mundo. Feuerbach es, pues, una de las fuentes más importantes del pensamiento humanista. En otras palabras, Feuerbach, que primero fue teólogo y luego ateo, pasa a ser antropocentrista (o antropoteista): la teología hay que reducirla a antropología: Dios es un pensamiento del hombre: la esencia de Dios es la esencia del hombre. El hombre proyecta fuera de sí lo que él es y crea a Dios. No es Dios quien ha creado al hombre sino el hombre el que ha creado a Dios. Por eso hay que reducir la teología a antropología. Todo lo que llamamos espíritu es MATERIA o producto de la materia.

2.2.- CRÍTICA DE MARX A LA FILOSOFÍA ANTERIOR: Marx elaboró su pensamiento al hilo de su polémica con la filosofía alemana que conoció más directamente en sus años de formación: Hegel y Feuerbach, principalmente. En este contexto hay que situar el giro que da al problema de la dialéctica y a la teoría de la alienación. Marx realizará primero una crítica a Hegel desde los presupuestos de Feuerbach, criticando y distanciándose luego del mismo Feuerbach, criticando y distanciándose luego del mismo Feuerbach para situar la resolución de los problemas sociales e históricos en un terreno distinto al de los filósofos alemanes. Esto ocurre por la progresiva inserción de Marx en los debates teóricos y en las luchas políticas del naciente movimiento obrero.

.- CRÍTICA A HEGEL: Como hemos dicho anteriormente, el marxismo tomó su punto de partida de la filosofía de Hegel, pero le da un vuelco fundamental. Marx dijo que el sistema filosófico de Hegel estaba cabeza abajo, consecuentemente, debía dársele la vuelta. Manteniendo la DIALÉCTICA como método y esquema de evolución, afirmó que no era la IDEA la que desplegaría su contenido en los diversos momentos de la evolución, sino la MATERIA REAL, en especial la HUMANIDAD, constituirá el objeto de la Historia. Marx elude las graves contradicciones del sistema de Hegel, evitando cualquier determinación ontológica del hombre, de la naturaleza, del cuerpo, del alma, etc. Marx toma de Hegel la DIALÉCTICA, pero rechaza el absoluto y el sistema hegeliano.. Marx se impone la reinterpretación de la dialéctica hegeliana.

RELACIÓN (DIFERENCIAS Y SIMILITUDES): .- Para Hegel, la IDEA es la que se va desenvolviendo de forma dialéctica y va "siendo" la historia. Para Marx, la historia también hay que concebirla de forma dialéctica, pero allá donde Hegel dice "idea" hay que poner materia. .- La dialéctica hegeliana termina en una justificación del orden establecido. Según Marx, la dialéctica correctamente aplicada llevaría a su negación. Es decir, la dialéctica, para Marx, es por sí misma crítica y

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revolucionaria: es el principio propulsor de la revolución que debe conducir al ser humano a sí mismo. Se trata de autoproducirse no sólo en el pensamiento (teoría) sino en la vida (práxis). Marx hace la siguiente crítica a Hegel: a. La concepción dialéctica de Hegel representa la realidad como evolución interna y lógica de la razón, de la idea. Marx afirma que: "Tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden comprenderse por sí mismas ni por la llamada evolución general del espíritu humano, sino que radican, por el contrario, en las condiciones materiales de la vida". El planteamiento idealista de Hegel es reinterpretado en términos de una dialéctica de la Historia (MATERIALISMO HISTÓRICO DE MARX) y una dialéctica de la Naturaleza (MATERIALISMO DIALÉCTICO DE ENGELS). b. Hegel mistifica el objeto, ya que reduce los aspectos de la vida humana a pensamiento abstracto, Mistifica también el sujeto; ya que ve la religión, el poder, etc. como momentos del espíritu o realidades del pensamiento. c. Al abstractismo de Hegel, opone Marx un naturalismo o humanismo: el hombre no es una conciencia puesta por la autoconciencia, sino un hombre en la naturaleza, activo y pasivo. El ser humano, según Marx, se ha ido constituyendo a sí mismo, frente a la naturaleza de la que ha surgido, mediante la acción o "praxis" laboral realizada en comunidad, y no a través de una actividad espiritual del pensamiento previa a la actividad material. Es la preponderancia de la "PRAXIS" (= la acción) sobre el "LOGOS" (= Teoría). Por ello, es fundamental para Marx el "MODO DE PRODUCCIÓN" o sistema de organización del trabajo comunitario, así como las relaciones sociales (= RELACIONES DE PRODUCCIÓN) que éste genera. d. A la supresión hegeliana de la ALIENACIÓN por la vuelta a la propia conciencia, va a oponer Marx la supresión real de la alienación por la apropiación real de los productos del trabajo, como la toma que hace el hombre de su esencia alienada en el objeto. e. En definitiva, frente al sistema hegeliano, la obra de Marx aparece como una respuesta directa y conscientemente crítica. El idealismo de Hegel no engloba la totalidad, puesto que es incapaz de aplicar la dialéctica (= el modo de entender el autodesenvolvimiento de la razón universal) a la unión de teoría y praxis. Para Marx, la verdadera filosofía no puede ser sino aquella que signifique la realización de la RAZÓN, no de una manera abstracta, como ocurre con Hegel, sino en el mundo de la realidad concreta; en otras palabras, la unidad propugnada por Hegel entre RAZÓN y REALIDAD ("Todo lo real es racional") no puede, según Marx, quedarse en una abstracción, sino que ha de concretarse en práctica revolucionaria y transformadora. No basta con pensar el mundo, hay que intervenir activamente en el mundo para cambiarlo. Filosofía es sólo la totalidad de la teoría y práxis político-social.

.- CRÍTICA A FEUERBACH: Según Marx, Feuerbach criticó con acierto la alienación religiosa, pero no se dio cuenta de que la verdadera causa de tal alienación se hallaba en la situación social y económica injusta y opresora; puesto que si los seres humanos creaban ideologías filosóficas y religiosas se debía simplemente a que en ellas buscaba el refugio y consuelo que la situación social y económica les negaba. Marx pretende demostrar la íntima conexión de la alienación religiosa con la economía. MARX piensa que los filósofos, hasta ahora, no han hecho más que "interpretar" de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de "transformarlo". En su obra Tesis sobre Feuerbach, Marx critica la filosofía de Feuerbach. Veamos brevemente alguna de estas críticas: .- Crítica del materialismo no-dialéctico (Marx lo denomina materialismo de la burguesía): este no

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comprende la actuación práctico-crítica. .- La práctica, según Marx, es la que demuestra una verdad. .- Según Marx existe una relación dialéctica entre el hombre y el medio. .- La crítica de Feuerbach a la religión es insuficiente. .- La esencia huían es el conjunto de las relaciones sociales. .- El "sentimiento religioso" es también un producto social. .- La vida social es esencialmente práctica. Por todo ello (debido tanto a la crítica que hace a Hegel como la que hace a Feuerbach) Marx abandona la especulación filosófica (= teorización filosófica) de la Izquierda Hegeliana (= Jóvenes hegelianos) y se entrega a la elaboración y aplicación de una nueva teoría de la sociedad y la historia, que es concebida como MATERIALISMO HISTÓRICO. El MATERIALISMO HISTÓRICO es la concepción marxista de la historia. Supone la transformación material de la filosofía de la historia hegeliana.

2.3.- MATERIALISMO HISTÓRICO: Veamos a partir de una serie de conceptos e ideas fundamentales para comprender lo que es el materialismo histórico y dialéctico.

.- LA DIALÉCTICA EN MARX: Convendría comenzar con lo que significa DIALÉCTICA para Marx: Para Marx, la dialéctica, es una dialéctica de la realidad (de la materia) y no de la Idea. Además, es una dialéctica de la transformación (revolucionaria) de esa realidad, no de su justificación o transfiguración. La dialéctica de Marx se apoya en la categoría de la contradicción, y es una dialéctica abierta e inacabada, porque la Historia y el mundo real están también inacabados. No hay, pues, al contrario del planteamiento Hegeliano que afirmaba un sistema acabado o concluido. Así pues, para Marx, "la dialéctica no pretende servir para justificar la realidad sino para transformarla o comprender sus permanentes transformaciones". Tiene un doble significado. Para ello nos basaremos en las tres leyes de la dialéctica formuladas por ENGELS en su Dialéctica de la Naturaleza (para ampliar información ver materialismo dialéctico): a) La ley de la unidad y lucha de contrarios. b) Ley del tránsito de los cambios cuantitativos o cualitativos. c) Ley de la negación de la negación (Superación). Desde este punto de vista, para Marx existirían dos tipos de dialéctica: 1.- DIALÉCTICA DEL MOVIMIENTO: Método de interpretación de la historia en la totalidad de sus procesos. Es la primera dialéctica de Marx. Se inspira en la ley de la negación de la negación: "Todo momento histórico engendra necesariamente contradicciones, que dan lugar a antagonismos y luchas de clases; de esta negación surge adelante (movimiento de negación de la negación). De este modo la Historia aparece como un continuo devenir, cuyo motor es la negación y la negación de la negación (superación). 2.- DIALÉCTICA DE LA RECIPROCIDAD: Método aplicado por Marx a la Economía. Es la dialéctica tardía de Marx. Se inspira en la ley de compenetración de opuestos y tiene carácter dual; es decir, relación entre dos términos que no engendran un tercero. Implica no superar nunca los términos de su problema, o los aspectos de la realidad, sino considerarlos siempre en su oposición y acción recíproca. Marx no considera la categoría económicas históricas como categorías abstractas y absolutas (como lo hace la economía política clásica (RICARDO y SMITH); sino considerarlas en su relación histórica

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concreta de oposición y contraposición; por ejemplo la relación de INFRAESTRUCTURA y SUPERESTRUCTURA (Ver texto selectividad: Contribución a la crítica de la economía política. Marx aplicó la dialéctica a la HISTORIA y la ECONOMÍA. Esta doctrina se conoce con el nombre de MATERIALISMO HISTÓRICO. Engels, en cambio la aplicó a la NATURALEZA, creando el MATERIALISMO DIALÉCTICO. Así pues, el término MATERIALISMO HISTÓRICO fue acuñado por ENGELS para caracterizar la filosofía de Marx. Su objeto no una explicación general del Universo, sino una interpretación de la historia y de la civilización humana a partir de la bases socio-económica. Y ello en abierta contraposición con la interpretación hegeliana de la historia, que concede primacía a la actividad racional del Espíritu. El trabajo humano, dirá Marx, transforma el mundo material y produce la plusvalía, constituye el concepto central de esta interpretación. Mediante el trabajo se eleva el hombre a la dignidad del ser humano, construyendo los diversos aspectos de la civilización. El progreso de la historia no es lineal, sino dialéctico: mediante las luchas y los choques la historia avanza dando saltos cualitativos, es decir, transformando la sociedad y la economía. La dialéctica no se desarrolla en plano de las ideas, como Hegel pensaba, sino que se encuentra en la realidad económica y social. Estas transformaciones de la base económica y social conducen a cambios del Derecho, la Política, el Estado, la Ideología, la Moral y la Religión. Progresivamente, piensa Marx, desaparecerá el Estado, como órgano de opresión y de alienación, y también la Religión, que tan sólo es el reflejo de una falsa situación social. La meta última de ese proceso será la supresión total de toda alienación frente a la Naturaleza y la abolición de toda forma de sumisión y de esclavitud frente a los demás. La naturaleza será plenamente humanizada y el ser humano se reconciliará totalmente con ella. Pero de ninguna manera el materialismo de Marx consiste sólo en afirmar que "todo es materia". MARX no fue un filósofo metafísico que se arriesgara a hacer afirmaciones de este tipo. Su Materialismo se divide en TEORÍA (significación polémica) y PRAXIS (trabajo, acción). Afirma, en contra de Hegel, la prioridad del SER sobre el PENSAMIENTO (prioridad de la práctica (= praxis) sobre la teoría (=pensamiento). El materialismo histórico de Marx es:  La ciencia marxista de la historia. Supone la transformación de la materia de la filosofía de la historia hegeliana.  Una interpretación de la historia a través de la materia: la materia, a través de un proceso dialéctico va haciendo la historia.  Esa materia es "el sistema de producción de los bienes materiales"; o las relaciones económicas de producción"; o lo económico en el campo de las relaciones de producción de los bienes materiales. En definitiva, el materialismo histórico, por tanto significa que lo que condiciona la historia humana no es el espíritu (HEGEL), sino las relaciones económicas de producción (MARX): El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política, espiritual... No es la conciencia del hombre lo que determina su ser, sino por el contrario, es el ser social lo que determina su conciencia (= el hombre no es cómo piensa, sino que piensa según lo que es, lo que vive). O lo que es lo mismo, para el MATERIALISMO HISTÓRICO, la sociedad se basa en condiciones materiales, estrictamente económicas, puesto que la economía representa la necesidad primaria de los individuos: su afán de vivir, previo a cualquier otro afán. Ahora bien, toda economía se fundamenta en el modo que tienen los seres humanos de procurarse los medios de existencia. Y este modo es, en definitiva, el trabajo, la producción. Según el MODO DE PRODUCCIÓN y las RELACIONES SOCIALES que de este modo de producción se deriven así será la ESTRUCTURA SOCIAL. Cuando en una sociedad no todos sus miembros trabajan, es decir no todos

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participen en la producción, esta sociedad será clasista, estará dividida en CLASES SOCIALES, una de las cuales será EXPLOTADORA (= OCIOSA) y otra compuesta por los trabajadores (= EXPLOTADA). El MATERIALISMO HISTÓRICO es una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la sociedad: todo el desarrollo de la sociedad se explica desde lo económico, desde la producción de los bienes materiales. Así pues, la base de todo orden social (= sociedad) es la producción, y desde la producción se explica toda la historia. Veamos algunos conceptos claves de forma muy breve para comprender lo que es el MATERIALISMO HISTÓRICO (estos conceptos aparecen en el texto Contribución a la Crítica de Economía Política): PRODUCCIÓN: Es la actividad por la que los seres humanos crean bienes materiales para poder vivir. Por lo tanto, el materialismo histórico afirma que la PRODUCCIÓN de bienes materiales, el sistema de producción concreto, es lo que condiciona toda la historia humana. FACTORES DE PRODUCCIÓN: Son los factores que intervienen en la producción.

PROCESO DE TRABAJO: Es aquel mediante el cual se transforma un objeto e un producto útil. Consta de: . - El objeto sobre el que se trabaja: la materia prima o materia bruta. .- Los medios de trabajo (conjunto de cosas: sierra, martillo ...) .- La fuerza de trabajo: la energía humana empleada (no la que desarrolla una máquina; ésta desarrolla trabajo, pero no fuerza de trabajo).

RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN: son las relaciones que se establecen entre los propietarios de los medios de producción y los trabajadores. Son relaciones: .- Conflictivas: EXPLOTADOR-EXPLOTADO (amo-esclavo; capitalista-obrero). Son de explotación porque el trabajador vende su fuerza de trabajo al precio y condiciones que establezca el dueño de los medios de producción. .- Antagónicas: porque unos defienden la propiedad de los medios de producción como algo exclusivo y otros defienden estos medios como algo colectivo.

FUERZAS PRODUCTIVAS: es el resultado o combinación de dos factores: fuerza de trabajo ( = energía humana) y los medios de producción que tienen los trabajos para realizar el trabajo.

ANATOMÍA DE LA SOCIEDAD CIVIL: son las estructuras fundamentales que constituyen el entramado básico de actividades económicas que es la "sociedad civil". La "anatomía de la sociedad civil" se descubre según Marx en la Economía Política, es decir, en el estudio sistemático de las relaciones sociales relativas a la producción y distribución de bienes materiales.

INFRAESTRUCTURA ECONÓMICA: (= estructura económica de la sociedad) Es la base real de la sociedad, constituida por la unión de la fuerzas productivas y las relaciones de producción. La infraestructura es la organización económica de la sociedad. La infraestructura conlleva un sistema económico que sería el proceso global de producción, distribución, intercambio y consumo.

SUPERESTRUCTURA: es el conjunto de ideas, creencias, instituciones, normas... que configuran la conciencia social y son fruto de la posición social, de la propiedad que se tenga. La superestructura consta de: • La superestructura jurídico-políticas: instituciones y normas que reglamentan el conjunto de la

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sociedad. La superestructura ideológicas: conjunto de ideas, creencias, costumbres.... que configuran la conciencia social: por ejemplo, La Religión, La Filosofía... La Ideología es un producto de la mente humana (forma de conciencia deformada). Para Marx lo importante es la infraestructura. La superestructura es algo añadido.

MODOS DE PRODUCCIÓN: es la manera cómo se producen los bienes materiales según las diversas sociedades: Primitiva: propiedad colectiva de los bienes. Esclavista: dominio y sometimiento, el esclavo es un instrumento del amo. Feudal: el señor es dueño de la tierra. Capitalista: propietaria de los medios de producción y de la fuerza del trabajo del trabajador. En definitiva, la HISTORIA, para Marx es la sucesión de las diferentes generaciones; cada una de las cuales explota los materiales, capitales y fuerzas productivas transmitidas por cuantas las han precedido. Es decir, la historia es, para Marx, un proceso de creación, satisfacción y nueva creación de necesidades humanas; o sea, un proceso de maduración de la especie humana para producir medios con los que satisfacer las necesidades. Esa es la razón de que el TRABAJO sea el intercambio creativo entre el ser humano y su medio ambiente natural; sea el fundamento de la sociedad humana. El ser humano se ha ido constituyendo a sí mismo, frente a la naturaleza de la que ha surgido, mediante la acción o PRAXIS laboral realizada en la comunidad, y no a través de una actividad espiritual del pensamiento previa a la actividad material. Pero para Marx, el trabajo no es una categoría abstracta, sino muy concreta; ya que no hay "sociedad", "producción", etc. en abstracto, sino en cuanto hechos concretos. Marx afirma, lo mismo que Hegel, que la dialéctica es el motor de la historia, concibe la historia animada por la presencia de la contradicción en el seno de la realidad, es decir, de la material (= de lo económico). Por consiguiente las contradicciones históricas son las que tienen lugar en el nivel de la estructura económica: en las relaciones entre los propietarios de los medios de producción y las fuerzas productivas. Solamente podemos concebir científicamente la historia si la interpretamos como un proceso dialéctico, como una serie de contradicciones que se dan en la estructura económica. Estas CONTRADICCIONES se manifiestan en LUCHAS DE CLASES. La supresión de esos contrarios (fuerzas productivas y propietarios) sólo se puede dar a través de la lucha, porque la dialéctica implica supresión de uno de los contrarios. Por eso dice Marx que la violencia es la comadrona de la historia: sin violencia, sin lucha no hay progreso; la lucha es la mediación necesaria para que haya progreso histórico (recuérdese a HERÁCLITO y el papel primordial que daba la "guerra"). Con esa lucha de clases se camina hacia una sociedad sin clases que es el momento último de la historia, según Marx.

A modo de conclusión: El materialismo histórico es la interpretación de la historia desde la materia, es decir, desde la economía, o más en concreto, de la producción de bienes materiales. El sistema de producción condiciona (pero no la determina) toda la historia humana que camina, a través de la lucha de clases, hacia la sociedad futura sin clases. En el siguiente esquema de García-Mauriños y Fernández Revuelta podemos observar los principales conceptos del materialismo histórico de MARX:

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.- ALGUNAS ENGELS:

NOTAS

SOBRE

EL MATERIALISMO

DIALÉCTICO

DE

Marx no se preocupó de la Naturaleza, sino del Ser humano. Su humanismo se basa en análisis económicos de la realidad. La afirmación de que el hombre es materia, porque la Naturaleza es dialéctica, no es de Marx, sino un adición de ENGELS y posteriormente de LENNIN. La materia es la única realidad es la afirmación clave del materialismo dialéctico Esto lo apunta

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Engels en su obra: Origen de la familia, el Estado y la propiedad privada. Con esta afirmación lo que Engels quiso decir es que no existe más realidad que la materia, excluyendo así cualquier realidad nomaterial o espiritual como Dios, alma, etc. Así, si la materia es primaria y eterna, no se puede crear ni destruir, es la causa primaria y final de todo lo existente. En el mundo en el que materia es causa primaria, el origen de todo, no queda lugar ni para Dios, ni para fuerzas sobrenaturales. Es decir, no hay lugar para ninguna realidad no-material. Lo único existente es la materia, pero la materia es esencialmente dinámica, es una materia en constante devenir, que evoluciona y actúa de modo dialéctico. El materialismo dialéctico está sujeto a una serie de leyes: a) Ley de la conexión universal: (o ley de la unidad y lucha de contrarios): Los fenómenos de la naturaleza son un todo articulado y organizado. b) Ley del salto cualitativo (o ley del tránsito de los cambios cuantitativos a cualitativos o ley de transformación): La dialéctica no considera el desarrollo como un simple proceso de crecimiento, sino como un proceso en el que se pasa de los cambios cuantitativos insignificantes a los cambios cualitativos, radicales y manifiestos. Estos cambios se hacen por saltos, de forma brusca, no de forma gradual. c) Ley de la negación de la negación (o Ley de superación): Ese algo nuevo que aparece y conserva lo bueno de lo antiguo. En definitiva, el materialismo dialéctico se denomina así porque la causa de todo movimiento (= cambio) de la Naturaleza reside en la lucha de contrarios y en su contradicción: la materia es absolutamente automotriz; es decir, no necesita de ningún agente externo para ser movida, es ella la que crea su propio movimiento. La materia está regida por la dialéctica, al margen del ser humano y la historia. El materialismo dialéctico tiene un carácter más filosófico que el materialismo histórico (que tiene un carácter más social, económico y político).

2.4.- TEORÍA DE LA ALIENACIÓN: Para Marx, el concepto de alienación tiene un significado peyorativo. Se trata de situaciones en las cuales el ser humano se ha perdido a sí mismo, bien por propia evasión o porque se ha entregado a otro que lo esclaviza, o porque se le ha robado algo que le pertenecía esencialmente. ALIENAR: perder o hacer perder conciencia de la propia realidad (desposesión de sí mismo) y sometimiento a cualquier relación social sin crítica alguna. Es sinónimo de ENAJENAR (desposeer de algo). Analicemos de forma breve lo que es la alienación para Hegel, Feuerbach y Marx:

2.4.1.- LA ALIENACIÓN EN HEGEL: Para Hegel la realidad es la IDEA (El espíritu). Esta idea es dinámica y dialéctica. Para Hegel la alienanción es necesaria para que pueda haber conocimiento y para poder llegar después al reencuentro, a la síntesis, a la identificación del objeto con el sujeto.

2.4.2.- LA ALIENACIÓN EN FEUERBACH: Feuerbach recibe esta visión de la alienación de Hegel, pero invierte los términos: la realidad no es la idea sino la MATERIA y, más concretamente el ser humano. Pero un hombre genérico, no el hombre concreto, viviente, se trata del género humano. El hombre necesita conocerse, saber quién es. Entonces se enfrenta consigo mismo, se propone a sí mismo como objeto de su conocimiento. ¿Cómo lo consigue? proyectando fuera de sí un conjunto de

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cualidades que le pertenecen a él (justicia, verdad, bondad...) Todas esas cualidades las sitúa en un ser fuera de sí, lo crea y le llama DIOS. Dios es simplemente una pura proyección del hombre. Es por tanto una alienación religiosa, que también es necesaria para poder conocerse, pero que debe quedar después reducida, eliminada para que el hombre pueda reencontrase consigo mismo de nuevo y se pueda suprimir la alienación. Cuando el hombre se da cuenta de que Dios es un puro ser pensado, se atribuye a sí mismo esas cualidades, niega a Dios, se reconcilia consigo mismo y deja de estar alienado.

2.4.3.- ALIENACIÓN EN MARX: Para Marx el concepto de alienación tiene un sentido negativo. Marx recoge este concepto de Feuerbach. La alienación religiosa es, según Marx, una alienación secundaria. Ésta desaparecerá cuando se elimine la alienación económica que es la raíz de las demás alienaciones. Marx propone cinco tipos de alienaciones: .- ALIENACIÓN RELIGIOSA: El ser humano debido a las condiciones de existencia que ha llevado a través de la historia (generalmente infelices y oprimentes), ha inventado mitos religioso en los que encontraba explicación a su ignorancia, refugio para sus desconsuelos y esperanzas de una felicidad que se le negaba. Por eso, la religión es "opio del pueblo", porque adormece al proletariado. .- ALIENACIÓN FILOSÓFICA: El filósofo quiere actuar sobre lo real, pero sólo a base del pensamiento (= teoría), por lo que se condena a la ineficacia. Otras veces, dirá Marx, la filosofía es utilizada por las clases dominadoras para perpetuar la opresión. .- ALIENACIÓN POLÍTICA: El Estado no vela por las necesidades de la sociedad entera, sino de la parte dominante. El individuo se halla políticamente alienado en este estado clasista. Además la alienación política hace una división entre la sociedad civil y el Estado. Marx entiende que el estado es una creación de la sociedad civil y, lejos de ser la esfera que encarna la Razón, como afirmaba Hegel, su funcionamiento está condicionado por el régimen de propiedad: los individuos están ilusoriamente igualados ante la ley, pero la propiedad privada los enfrenta y los divide. .- ALIENACIÓN SOCIAL: Se basa en que los hombres, fuera de toda relación política, están ya diviéndose en clases que luchan entre sí; y esta situación es causa de que todos vivan socialmente irreconciliados, enajenados. .- ALIENACIÓN ECONÓMICA: Es la alienación básica para Marx. Se produce cuando al ser humano se le desposee de lo más propio, de su trabajo; ya que el capitalismo paga al obrero (= proletario) una cantidad que no es igual al esfuerzo puesto por el trabajados en la elaboración del producto (para entender esta tipo de alienación es conveniente entender lo que para Marx es la plusvalía). Si, según Hegel, dice Marx, la especie humana se crea a sí misma a lo largo de un proceso dialéctico en el que el hombre se enfrenta y se apropia de la naturaleza a través del trabajo, Marx afirma que el trabajo se convierte por el contrario, en una actividad alienante que esclaviza al trabajador, y lo reduce a una mercancía más. A la supresión hegeliana de la alienación por la vuelta a la propia conciencia, va a oponer Marx la supresión real de la alienación por la apropiación real de los productos del trabajo, como la toma que hace el hombre el hombre de su esencia alienada en el objeto. Para llegar a él, Marx parte de dos tesis fundamentales: I.- La ley de la acumulación del capital. II.- La ley del empobrecimiento progresivo del proletariado.

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Según Marx, la producción capitalista debe producir en un cierto momento de su propia negación, y esto es consecuencia del materialismo histórico. La alienación económica tiene cinco manifestaciones: a. Violenta separación del ser humano de producto de su trabajo: el producto pertenece al empresario, a quien enriquece. Es la forma suprema de enajenación y raíz de todas las demás. b. Violenta separación del ser humano de su trabajo: este trabajo no perfecciona al ser humano. Es simplemente un medio para subsistir, se convierte en enemigo del ser humano. c. Violenta separación del ser humano de la naturaleza: se reduce al ser humano al grado de animalidad (animal de trabajo). d. El hombre vive irreconciliado consigo mismo: Al quitarle el trabajo, vive fuera de su naturaleza. e. El hombre se separa de esencia y de los otros ser humanos: El ser humano se hace enemigo del propio ser humano. ESQUEMA: CUADRO COMPARATIVO DE LA ALIENACIÓN EN HEGEL, FEUERBACH Y MARX:

2.5.- FUNCIONAMIENTO CAPITALISMO:

DEL

CAPITALISMO:

DINÁMICA

DEL

El comienzo del capitalismo hay que situarlo en la época del Feudalismo medieval. Pero en la transición del siglo XVIII al XIX donde se desarrolla el capitalismo con más fuerza. Inglaterra es la nación en la que se da una evolución más rápida hacia el capitalismo: en ella aparece como un peligro para el imperialismo francés y español. Paralelamente acaba imponiéndose con más o menos fuerza en Francia, en algunos Estados de Alemania y en Estados Unidos. En España entra más lentamente. Es un hecho que el capitalismo se consolida definitivamente como sistema económico dominante a escala mundial durante el siglo XIX. La idea liberal de que el enriquecimiento de unos pocos redunda en el enriquecimiento de la sociedad en general se mostró como totalmente falsa en la segunda mitad del siglo XIX. A lo único que contribuía el enriquecimiento de unos pocos era aumentan la miseria de la inmensa mayoría de los trabajadores. De este modo quedaba al descubierto las contradicciones y la naturaleza antagónica del sistema capitalista. La primera de estas contradicciones (como ya hemos mencionado en el marco histórico) consistía en la riqueza de algunos y en la miseria de los demás. La miseria de los trabajadores aumentaba en la misma medida y con la misma rapidez con que aumentaban la riqueza de los capitalistas. La consecuencia fundamental de este estado de cosas es la aparición del proletariado como antítesis y negación del capitalismo. Los trabajadores

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toman CONCIENCIA DE CLASE.

.- DINÁMICA DEL CAPITALISMO: a) Autodestrucción del Capitalismo: La dialéctica del capitalismo se desenvuelve en dos direcciones divergentes que se condicionan mutuamente y acentúan la oposición: acumulación de capital y proletariazación. .- Acumulación de capitales: El capitalismo deja de lado todo tipo de consideración humana, familiar, etc. Todos los factores de producción va a convertirlos en simples mercancías sujetas a la ciega ley de la oferta y la demanda. .- Proletarización: Crece con la misma proporción que la acumulación de capitales. El proletariado no tiene propiedad alguna, sino la fuerza de su trabajo, cuyo precio se llama salario. La condición proletaria se agrava con el progreso técnico. De esta situación nace una mentalidad de resentimiento; se crea una conciencia de clase que rechaza todos los valores que estime como pertenecientes a la sociedad capitalista. b) Dialéctica de la Revolución: Revolución, para el marxismo, no significa sólo violenta disposición de algún gobierno e instauración de otro nuevo, sino que significa una completa transformación de las relaciones humanas, la reconciliación de las contradicciones del antiguo régimen y la preparación de un período nuevo. La revolución auténtica procederá a nivel de infraestructura (=estructura económica). c) Condiciones para la revolución: .- Por parte burguesa: La burguesía ha creado las condiciones estructurales para que la revolución se lleve a cabo. Por una parte, ha creado un sistema cuya tensión interior le llevará fatalmente a la ruina. Y por otra, ha surgido de sus mismas entrañas el grupo humano que llevará a cabo dicho cometido. .- Por parte proletaria: Por primera vez en la historia, la clase proletaria lleva en sí la representación universal de toda sociedad. Para que los proletarios (=obreros) cumplan su misión se requiere que tengan conciencia de miseria, que haya una concentración de obreros en centros industriales, con la consiguiente coordinación de fuerzas y conciencia de las propias fuerzas de clase. La revolución proletaria, para Marx, es jun momento fatal, pero inevitable, en el proceso de evolución actual. d) Nueva sociedad: (Etapas) Una vez llegado a cabo esta revolución, aun resta un largo camino por andar y una dura tarea por realizar. Marx propone una serie de etapas para conseguir esa nueva sociedad: a) Dictadura del Proletariado: Toma de poder político. El pueblo toma el mando obligando a la burguesía a abandonar sus privilegios económicos y políticos. b) Socialismo o colectivismo: Período que debe caracterizarse por un inmenso desarrollo de los medios de producción y de la riqueza social, al ser administrada por un Estado plenamente democrático que representa los intereses de toda la sociedad. Van aquí desapareciendo las clases y sus antagonismos. c) Comunismo: Última etapa que supone forzosamente las otras dos. Es la culminación del proceso revolucionario. Es una época de abundancia, de plenitud humana, de absoluta libertad, en la que habrán desaparecido definitivamente las clases y también el Estado, al ser ya innecesario. Es en esta sociedad donde aparece el nuevo ser humano. Así, el comunismo se presenta como un humanismo integral: creación del hombre por hombre. Este hombre deber ser radicalmente ateo. El hombre es un ser social, con aptitud para desplegar todas su potencialidades, todas las capacidades de la naturaleza. La esencia del hombre no es una realidad perdida, sino una realidad encontrada, creada, realizada por el hombre al encontrarse a sí mismo. Y esta esencia sólo la puede encontrar en la sociedad. El individuo ya no necesitará buscar su libertad fuera de la sociedad, puesto que la sociedad no será opresora, sino potenciadora de sus posibilidades.

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2.5.1.- CRÍTICA DE MARX AL MODO DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA: Valor de uso -Valor de cambio: La plusvalía: Para comprender la crítica que hizo Marx al capitalismo (= modo de producción burgués) del siglo XIX sería conveniente analizar una serie de conceptos:

.- VALOR DE USO - VALOR DE CAMBIO: Los seres humanos producen objetos mediante su trabajo. Si estos objetos son usados por ellos mismos (tal y como acontecía en las sociedades primitivas) los objetos tienen un VALOR DE USO. Pero cuando estos objetos se cambian por otros (al diversificarse el trabajo) crean el VALOR DE CAMBIO. Los objetos se convierten en mercancías. Hasta aquí todo iría, hasta cierto punto, bien. Si los seres humanos cambiasen simplemente, sus productos por otros equivalentes (zapatos, pantalones, tomates, papas...). Pero la sociedad maquinista e industrial (= sociedad capitalista), ha acabado con el pequeño artesano. Éste ya no puede vender directamente sus productos: lo único que puede hacer es VENDER SU TRABAJO. O, en otras palabras, "venderse" a sí mismo, puesto que no le queda otra cosa que vender.

.- PLUSVALÍA O ROBO ESTRUCTURAL: Ahora bien, el ser humano que trabaja a jornal, dota a lo que produce de un estricto valor de cambio: PRODUCE MERCANCÍAS. Pero el capitalista (= dueño de las máquinas = dueños de los medios de producción) no paga al obrero (= proletario) sus horas de trabajo, sino sólo un parte. El objeto producido, sin embargo no se vende por su precio de costo (=materiales, mano de obra, etc.), sino por mucho más. Esto es lo que engendra la PLUSVALÍA; es decir, el margen de beneficio que obtiene el capitalista por el trabajo ajeno. Y, como es natural, el capitalista se esforzará por aumentar este margen de plusvalía. Para ello alargará las jornadas de trabajo, disminuirá en lo posible los jornales, empleará a mujeres y niños que abaraten la mano de obra, etc. Uno de los recursos es fomentar la producción de modo que se engendre PARO, abaratando así la mano de obra, según la ley de oferta y la demanda. El obrero desempleado tendrá que conformarse con lo estrictamente necesario para vivir o sobrevivir, si consigue un puesto de trabajo, dejando aparte otras reivindicaciones. Esta situación es injusta, según Marx y por eso dice: "La acumulación de riqueza, por un lado, significa acumulación igual de pobreza, de sufrimiento, de ignorancia, de embrutecimiento, de degradación física y moral”.

Es decir, Para Marx, el único valor que tiene un producto le viene del trabajo que ha costado producirlo. La cuestión que plantea Marx es: ¿De dónde viene el aumento continuo de las ganancias? Según él, proviene del robo que se hace el trabajo humano. La ganancia del capitalista proviene porque al obrero se le paga un determinado esfuerzo, que no es su esfuerzo o trabajo total, sino una parte de él. Con el valor del resto del trabajo se queda el empresario (=capitalista), y esto es lo que constituye la PLUSVALÍA.

2.6.- IDEOLOGÍAS EN MARX: Para Marx, ideología es un producto de la mente humana o una forma de conciencia deformada. Forma parte de lo que el marxismo tiene como superestructura. La superestructura es el conjunto de ideas, creencias, instituciones y normas que configuran la conciencia social. Para Marx la ideología es algo negativo. Según él, en una sociedad enfrentada por la división en clases y la lucha de intereses opuestos, esta manifestación se manifiesta en la necesidad que tiene la clases dominante de presenta inconscientemente su ideología como dotada de una validez universal. Así la ideología es lo mismo que una

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falsa conciencia. Además, según Marx, de igual modo que el poder económico tiene su traducción en la esfera en que ejerce el poder político, así la división de la sociedad en clases y el poder de la clase dominante tiene sus efectos en la esfera de la ideología. Lo que son las cosas, con el paso del tiempo el concepto de ideología va tomando un carácter positivo considerando incluso al marxismo como una ideología. Así pues, para Marx la Ideología es el sistema de representaciones del mundo (filosofía, arte, religión, derecho, moral) que utiliza la clase dominante para legitimar su posición privilegiada frente a las clases oprimidas. En sociología se llama ideología a todo conjunto más o menos sistemático de creencias que intentanexplicar al hombre y el mundo, a la vez que orientar su conducta a partir de ciertos valores aceptados como correctos. En este sentido general, toda teoría del mundo es una ideología: lo es tanto el punto de vista reaccionario como el conservador, tanto el progresista como el radical (incluido el propio marxismo). En todas las sociedades encontramos teorías del mundo o ideologías puesto que, como señaló Engels, “todo lo que mueve a los hombres tiene que pasar necesariamente por sus cabezas”. Pero el marxismo añade a este concepto general las siguientes peculiaridades: a) entiende la ideología de un modo tan amplio que acaba identificando ideología con cultura; en la “Crítica de la economía política” nos dice Marx que la ideología abarca el derecho, la política, la religión, el arte, la filosofía, y (sugiere) hasta la misma ciencia; b) las ideologías no describen al hombre y su situación en el mundo y la sociedad de un modo correcto, sino de un modo deformado, falso; c) esa deformación en la descripción del hombre es consecuencia del interés de la clase dominante por mantenerse en su situación de dominio; como nos dice Marx en “La ideología alemana” “las ideas de la clase dominante, son, en todas las épocas, las ideas dominantes”. La clase dominante dispone de los medios de producción material, pero también del control y producción de los bienes espirituales, de la producción de la cultura, por lo que las ideas que en una sociedad dominen serán las que la clase dominante quiera que dominen; d) las ideologías son un “producto social”; los pensamientos de los hombres son consecuenncia dela sociedad en que viven, particularmente del orden económico vigente; e) como resultado de la tesis anterior, las distintas formas de ideología (religión, política, filosofía) no tienen historia ni desarrollo propio; esto quiere decir, por ejemplo, que una historia de la filosofía que explique los distintos sistemas filosóficos a partir de los problemas y las soluciones que los filósofos han presentado (una historia “interna” de la filosofía) es una mala historia de la filosofía; la “buena” historia de la filosofía debe mostrar la relación entre los sistemas filosóficos que aparecen a lo largo de la historia y las circunstancias económicas de las que son un reflejo. Dada esta interpretación de la ideología como una forma de alienación, una de las tareas fundamentales de la filosofía será la de desenmascarar el supuesto carácter objetivo de las descripciones ideológicas; la filosofía se concibe esencialmente como filosofía crítica. Esto es lo que intenta hacer el marxismo, por ejemplo, con su crítica a la religión y a la economía política clásica. Y es también lo que lleva al marxismo a creer que una de las tareas más difíciles será lograr en el proletariado una conciencia de clase pues, dado el control que tiene la clase explotadora de las distintas formas de producción espiritual, lo más probable es que el propio proletariado defienda ideas que no le convienen, ideas que son las que a la clase dominante le interese que piense. La superación definitiva de las ideologías sólo podrá realizarse con la desaparición de la explotación del hombre por el hombre.

2.7.- INFRAESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA: Anteriormente, cuando analizábamos el materialismo histórico expusimos de forma breve lo que era la infraestructura y la superestructura. Estudiaremos ahora, algunas cuestiones más sobre estos conceptos del materialismo histórico: La ESTRUCTURA ECONÓMICA ( = INFRAESTRUCTURA) constituye la base real de la sociedad. Tal estructura está constiuida por: Las RELACIONES DE PRODUCCIÓN que son las relaciones que se establecen entre los seres

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humanos, de acuerdo con su situación respecto a las fuerzas de producción. Jurídicamente, se expresan por las relaciones de propiedad. En el SISTEMA CAPITALISTA, la BURGUESÍA posee los medios de producción y el trabajador sólo posee la fuerza del trabajo. Las FUERZAS PRODUCTIVAS comprenden el trabajo (o fuerza de trabajo) y los medios de producción. Las fuerzas productivas se mueven dentro del marco formando por las relaciones de producción. La ESTRUCTURA ECONÓMICA o INFRAESTRUCTURA determina o condiciona una SUPERESTRUCTURA constituida por las formas de CONCIENCIA O FORMAS IDEOLÓGICAS (IDEOLOGÍA), que no son sino el conjunto de representaciones (IDEAS, IMÁGENES, SÍMBOLOS, MITOS Y VALORES DE LA SOCIEDAD) en un momento dado. La Ideología dominante en cada momento corresponde a la ideología de la CLASE también dominante. Como tal, tiende a JUSTIFICAR la estructura económica del momento. El CONFLICTO estalla merced al desarrollo normal de las fuerzas productivas, las cuales ya no encuentran un marco adecuado, sino únicamente trabas en las relaciones de producción; de este modo se entra en una fase de REVOLUCIÓN SOCIAL que transforma también la SUPERESTRUCTURA (ideología). Se comprende, por esto, que Marx pensara que el desarrollo del sistema capitalista de producción conduciría inevitablemente a la superación de la sociedad burguesa y de propiedad privada. Esto quiere decir, muy resumidamente, que la Historia, no es conducida, según Marx, por la "astucia" de la Razón: es conducida (no únicamente, pero sí principalmente) por el DESARROLLO de las fuerzas de producción, la principal de las cuales es el trabajo humano. Pero esa historia sólo puede avanzar al precio de CONTRADICCIONES y LUCHAS. Y en esas lucha, las FORMAS DE CONCIENCIA (=CONCIENCIA DE CLASE) tiene un papel importante. En el siguiente esquema se señalan lo expuesto anteriormente:

SUPERESTRUCTURA: estaría compuesta por las Formas de conciencia (IDEOLOGÍA): jurídica, política, filosófica, etc. Se transformará posteriormente de una forma más o menos rápida).

INFRAESTRUCTURA: Estaría compuesta por las Relaciones de Producción (o de propiedad), por los Modos de Producción, Fuerzas de Producción… Marx observa que en el Capitalismo el desarrollo de las Fuerzas productivas, produce el desajuste en las Relaciones de Producción (CONTRADICCIONES = LUCHAS DE CLASES).

2.8.- LUCHAS DE CLASES:

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Para el materialismo histórico, la sociedad se basa en condiciones materiales, estrictamente económicas puesto que la economía representa la necesidad primaria de los individuos: su afán de vivir, previo a cualquier otro afán. Ahora bien, toda economía se fundamenta en el MODO que tiene los seres humanos de procurarse los medios de existencia. Y este modo es, en definitiva, el TRABAJO = LA PRODUCCIÓN. Según el MODO DE PRODUCCIÓN y las RELACIONES SOCIALES que de este modo de producción se derivan, así será las ESTRUCTURA SOCIO-ECONÓMICA. Cuando en una sociedad no todos sus miembros trabajan, es decir, no todos participan en la producción, esta sociedad será CLASISTA: estará dividida en clases sociales, una de las cuales será EXPLOTADORA y otra EXPLOTADA. A lo largo de la historia se observa este hecho: En la Antigüedad había "amos y esclavos"; en la Edad Media había señores y siervos y en la Edad Moderna, capitalistas y proletarios. En el materialismo histórico, Marx, plantea que las CLASES forman el papel principal entre las RELACIONES DE PRODUCCIÓN y el resto de la sociedad. Las relaciones de clase son el eje de alrededor del cual se distribuye el poder político y del cual depende la organización política. Así, Marx toma como eje del CAPITALISMO la "RELACIÓN DE CLASES". Atendiendo a las clases sociales, las relaciones de producción y los modos de producción, Marx distingues diversos tipos de sociedades (nos interesa en especial el análisis hecho al sistema capitalista): LOS SISTEMAS PRECLASISTAS: (Comunismo primitivo). Sociedades con cierta división del trabajo. Es el tipo más sencillo de sociedad. Serían las sociedades tribales. EL MUNDO ANTIGUO: La sociedad antigua es una consecuencia de la fusión de varias tribus para formar una ciudad, mediante acuerdo voluntario o por conquistas. EL FEUDALISMO: Marx analiza el proceso de tránsito del feudalismo al capitalismo. En el feudalismo, la dominación se funda en el acceso diferenciado al control de los medios de producción. La desintegración el feudalismo y el desarrollo del capitalismo están vinculados al crecimiento de las ciudades. EL CAPITALISMO: Según Marx, ya en el siglo XIV se empieza a originar el sistema capitalista. El poder de los que controlan el CAPITAL. La Burguesía, surge y se desarrolla progresivamente desde comienzos del siglo XVI en adelante; aunque no se sabe mucho, incluso hoy en día sobre el origen preciso de los primeros capitalistas. CLASIFICACIÓN DE LAS CLASES SOCIALES modo de producción

ESCLAVISTA

FEUDAL

CAPITALISTA

clase explotada

amos

señores

burguesía

clase explotada

esclavos

siervos

proletarios

En el modo de producción capitalista la división social más importante es la que

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opone a la burguesía y al proletariado, aunque Marx también señaló variantes de estas clases sociales: 1. burguesía financiera (banqueros y propietarios de las materias primas); 2. burguesía industrial (propietarios de las grandes empresas); 3. pequeña burguesía (pequeña empresa, pequeños propietarios, comerciantes, ...); 4. clase terrateniente (dueños de las tierras); 5. clase campesina; 6. proletariado (obreros de las fábricas y asalariados en general, que viven exclusivamente de su trabajo); 7. lumpemproletariado (clase desposeída situada fuera del mundo laboral y que sólo es contratada esporádicamente, en función de las necesidades del capitalismo).