El significado del nombre Nirmala

El significado del nombre Nirmala SEMINARIO: "LA DEDICACIÓN MEDIANTE LA MEDITACIÓN". REINO UNIDO. 31 DE JULIO DE 1982. El nombre de vuestra Madre es muy poderoso. Sabéis que es el nombre más poderoso de todos, el mantra más poderoso. Pero debéis saber cómo decirlo, tenéis que decir este nombre con completa dedicación, no como cualquier otro nombre. Sabéis que en India, cuando dicen el nombre de un gurú se tiran de las orejas. Esto quiere decir que: "Si cometo algún error mientras digo el nombre, por favor, perdóname". Esto es lo que significa. Este mantra es un mantra muy poderoso. Lo único que necesitáis es dedicación, la dinamita de la dedicación. Hoy le he dicho a Rita que todas las margaritas en Inglaterra ahora tienen fragancia. No se lo podía creer, dijo: "Nunca he tenido conocimiento de que fuera así, por el contrario siempre creí que las margaritas no tenían fragancia y que eran unas flores sin apenas olor". Yo dije: "De acuerdo ¡ve y huele estas margaritas que tenéis!" Cuando las olió se quedó sorprendida. Fijáos en el nombre, qué sutil es. Hoy son las flores más fragantes de Inglaterra. Precisamente el nombre significa Nishkalanka, significa Nirmala, significa completamente, sin ninguna "mala". ¿Qué es esta "mala"? Es el lodo. Sin ningún lodo o suciedad: NIH, "absolutamente". El gozo del Sahasrara se llama Nirananda desde hace mucho tiempo. Desde tiempos ancestrales se llama Nirananda o Nirmalananda. Hay muchos que lo llaman Nirmalananda o Nirananda. Ese gozo es el gozo que podéis disfrutar incluso cuando sois crucificados, es el gozo que disfrutáis incluso cuando sois envenenados, incluso en vuestro lecho de muerte tenéis este gozo, Nirananda. Así que estad preparados para esta segunda etapa. Estáis al frente. Necesito muy poquito tiempo, pero lo que necesito realmente es gente con constante sabiduría y dedicación, de manera incondicional. Ni por un segundo deberías iros a un lado o al otro, entonces podemos progresar rápido y encabezar la lucha de la batalla.

CHARLA EN RAHURI. INDIA. 31 DE DICIEMBRE DE 1980. El otro día os dije cómo limpiaros a vosotros mismos con el nombre de vuestra Madre, que es Nirmala y que contiene muchos poderes. La primera palabra es "Ni", que significa "no". Algo que de hecho no existe, pero parece que existe, se llama Mahamaya (la gran ilusión) y todo el mundo es así. Se ve, pero no es real. Si estamos involucrados en ella, sentimos que es la única cosa para la que tenemos que vivir. Entonces sentimos que las condiciones económicas son insatisfactorias, las condiciones sociales y domésticas son malas, todo a nuestro alrededor es malo, y no estamos contentos con nada. El asunto es que todo lo que veis a vuestro alrededor es ilusión. Ante todo debéis recordar que todo es nada. Si tenéis que establecer NIH, tenéis que deciros a vosotros mismos, cuando venga un pensamiento, decid: "No está ahí". Otro pensamiento viene, decid: "No está ahí". Tenéis que sentir esto una y otra vez, entonces entenderéis el significado de la palabra NIH. La ilusión que veis no es sólo la ilusión, sino que hay algo más allá de eso. Por lo tanto, la actitud debería ser que todo es nada, todo es falso. Sólo Brahma es real, el resto es todo falso. Tenéis que adoptar este punto de vista en todo momento de vuestra vida. Entonces sabréis lo que es Sahaja Yoga. Lo que pasa con la mayoría de los sahaja yoguis después de la realización es que piensan: "Ahora que somos realizados tenemos las bendiciones de Mataji, entonces ¿por qué no prosperamos?" Esto quiere decir que piensan que Dios está en la prosperidad. Mientras que este estado de testigo no esté completamente despierto en vosotros, no habréis seguido la palabra NIH, y tampoco la habréis practicado. Supongamos que sois conscientes de que no habéis establecido NIH dentro

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de vosotros, y que incluso ahora, algunas veces os volvéis emocionales o egoístas, dominantes o sumisos, y os sentís tristes por ello. Entonces el estado de NIH está en el centro de estos dos extremos. No estáis en un extremo ni en el otro. La mejor manera de lograr este estado es la meditación. Simplemente siguiendo la idea de NIH en vuestra vida os volveréis sin pensamientos (Nirvichara). NIH está presente en palabras como Nirvichara (sin pensamientos), Nirahankara (sin ego). Establecedla, y entonces entraréis en el estado sin dudas. Primero volveros sin pensamientos, después sin dudas (Nirvikalpa). Entonces todas vuestra dudas se irán y sabréis que hay un poder que trabaja. Que trabaja muy deprisa y es completamente sutil. Os sorprenderéis de lo que sucede.

SAHASRARA PUJA. AUSTRIA. 5 DE MAYO DE 1985. Así que en el tercer estado que alcanza, obtiene la bendición de la palabra NIHI, NIHI. NIHI es la primera palabra de Mi nombre, pero en sánscrito, cuando la combináis con "mala", entonces se vuelve "Nirmala". Pero la palabra es NIHI. "Ni" agitándose un poco, NIHI, que significa puro cuando se añade una "i" al final. Pero el primer "Ni" significa "sin", "libre de", y "Nira" significa puro. Como cuando decís Nirananda, Niratma: "puro Atma", "puro gozo". Kevalam: "lo único". No hay nada excepto gozo. Pero esta palabra se usa, "Nira" o NIHI, se usa de dos maneras como os dije. Una para decir "sin" o "libre de", y la otra forma es: "el único", "absoluto". El absoluto. Aquí el gozo se vuelve Nirananda, gozo absoluto, nada más que gozo. Es la completa libertad. Así que tenéis todo tipo de gozos, como os dije antes, tenéis Swananda, el gozo del Espíritu. Después tenéis Brahmananda, el gozo del bienestar. Tenéis Leelananda o Krishnananda, donde tenéis el gozo del juego. Pero cuando alcanzáis el estado del Sahasrara es Nirananda, que significa, puro y completo gozo. Aunque el nombre de "Nira" es mi nombre, significa absoluto. Así cuando ponéis semejante adjetivo delante de cualquier otra cosa, se vuelve absoluto. Por consiguiente, os convertís en absoluto. Y cuando estáis en ese estado del absoluto entonces no hay espacio para que nada más este ahí, excepto vosotros mismos.

CHARLA EN RAHURI. INDIA. 31 DE DICIEMBRE DE 1980. Consideremos la palabra "LA". Es la palabra de Lalita. Mi segundo nombre es Lalita, es la bendición de la Devi, es Su arma. Cuando LA, que es la Diosa, se convierte en Lalit, o cuando la Shakti se convierte en La, significa activo, entonces es cuando las vibraciones se elevan dentro de Ella, las vibraciones que sentís en las palmas de vuestras manos, esa Shakti es Lalita Shakti. Está llena de belleza y amor. Cuando el poder del amor se vuelve activo, se convierte en LA Shakti. Ella os envuelve por todos lados. Cuando Ella está activa, ¿cuál es la preocupación? ¿cuál es vuestro poder? ¿Podéis hacer al menos un fruto desde un árbol? Hoja, fruta, no podéis ni siquiera hacer una hoja o una raíz. Únicamente LA Shakti hace todo el trabajo. La realización que habéis obtenido, también proviene de este poder. Desde esta Shakti han surgido MA Shakti y NIH Shakti. NIH Shakti es el poder de Shri Brahmadeva, Shri Saraswati Shakti. Y en Saraswati Shakti debéis alcanzar las cualidades de NIH. Alcanzar NIH significa volverse completamente desapegado. Debéis volveros completamente desapegados. LA Shakti tiene amor en su interior. Ella nos relaciona con los demás. La palabra LA viene en "Lalam", "Lavanya". La palabra LA tiene su propia dulzura y deberíais impresionar a otros con ella. Deberíais usar esta Shakti cuando habláis a otros. ¿Qué deberíamos hacer cuando esta Shakti, el poder del amor, se extiende por todas partes, en las cosas móviles e inmóviles? Deberíais abandonar todos los pensamientos al primer poder, porque los pensamientos provienen del

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primer poder. ¿Qué deberíais hacer en el último poder, que es LA Shakti? Deberíais disfrutar de la dicha del amor. ¿Cómo? Olvidándoos de vosotros mismos. ¿Alguien ha medido cuánto ama a otros? Eso debería crecer. ¿Cuánto disfrutáis con eso? ¿Se os había ocurrido pensar cuánto amáis a otros? Yo siempre disfruto amando a otros. Sentid cómo el amor fluye por todas partes. No sé si lo sentís o no. No puedo entender mucho sobre los seres humanos. Pero siento cómo el amor fluye por todas partes. Como un músico que se olvida de sí mismo en sus propias melodías y siente cómo su música fluye por todas partes. De forma semejante, el amor debe fluir sin ninguna interrupción. Eso es lo que deberíais alcanzar: Lalam Shakti, que es el poder de las vibraciones, que es Lalita Shakti. Por lo tanto, primero deberíais alcanzar Lalita Shakti. Primero debéis averiguar cómo veis a los demás. Algunas personas de baja categoría, miran a otros con la idea de robar algo, o de obtener algún beneficio. Hay algunos, que están interesados en encontrar fallos en otras personas. No sé que placer encuentran en eso, pero continúan buscando los defectos de otros. De esta forma se vuelven huraños, y entonces sufren. Sólo el hombre puede enseñar cómo invitar a los problemas, no es posible para Mi. ¡Qué contenta estoy de conoceros a todos! Deberíais usar Lalam Shakti de tal forma que deberíais poneros sin pensamientos mientras miráis a otra persona. Entonces esa persona también entrará en consciencia sin pensamientos. Así que os pido que hagáis Bandhan. El útil hacer bandhan a NIH Shakti y LA Shakti de manera que se transfiere LA Shakti a NIH Shakti. Si nos viene algún pensamiento, debemos decirnos a nosotros mismos, que estamos tirando suciedad al Ganges del poder de Dios. Con esta actitud mental, nuestra LA Shakti, el poder del amor, permanecerá completamente limpio y disfrutaremos de esa limpieza.

SEMINARIO: "LA DEDICACIÓN MEDIANTE LA MEDITACIÓN". REINO UNIDO. 31 DE JULIO DE 1982. Yo sé quién progresa en dedicación y devoción. He visto a gente mejorar tanto. No necesitáis tenerme en frente, no necesitáis verme. No necesito estar ahí en persona, ya que todo está en el poder Todopoderoso. Todo es Mi luz, que conoce cualquier pequeño detalle sobre vosotros. Y solamente a través de vuestro Bhakti, vuestra devoción y dedicación Me podéis alcanzar. Mi logro es la completa manifestación de vuestros poderes divinos. Es muy sencillo, se ha hecho muy sencillo. Sólo Me complacen personas sencillas, inocentes, que no son astutas, que aman y son afectuosas con los demás. Es muy fácil complacerme. Cuando os veo amándoos unos a otros, hablando cosas buenas de otros, ayudando a otros, respetando a otros, riendo en voz alta juntos, y gozando juntos de la compañía de los demás, entonces obtengo mi primera bendición, mi primer gozo. Tratad de amaros los unos a los otros con dedicación, porque todos sois mis hijos, creados a partir de Mi amor. Yo soy lo que soy, lo he sido y lo seré. No voy a crecer más o a decrecer, ya que soy una personalidad eterna. Sois vosotros los que tenéis que beneficiaros de Mí tanto como podáis, aprovechar lo máximo posible vuestro nacimiento en estos tiempos modernos, y crezcer hasta vuestra completa madurez, para que seáis capaces de hacer realidad, completamente, los designios que el Divino quiere manifestar a través de vosotros. Tan pronto como comienza la dedicación os hacéis dinámicos, y os aferráis a eso.

CHARLA EN RAHURI. INDIA. 31 DE DICIEMBRE DE 1980. La palabra MA, que está entre NIH y LA, es muy interesante. MA es la palabra de Mahalakshmi. MA es el poder del Dharma, rectitud, y también el poder de nuestra evolución. En MA Shakti tenéis que comprender, asimilar y alcanzar la Maestría. Por ejemplo, un artísta concibe la idea de su creación con su LA Shakti, lo crea con su NIH Shakti, y entonces usa el MA Shakti para producirlo según su idea. En cada estado comprueba si la obra concuerda con su idea, y trata de mejorarla si no es así. Lo hace una y otra vez. Eso es MA Shakti. Eso significa que si algo no

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es bueno, hazlo de nuevo, una vez, dos veces, etc. Este trabajo de mejora requiere esfuerzo. También tenemos que mejorarnos a nosotros mismos. Si no es por esto, la evolución hubiera sido imposible. Dios tiene que hacer tremendos esfuerzos. Tenemos que conseguir MA Shakti y preservarla. Si esto no se hace, los otros dos poderes decaerán, porque este poder es el centro de gravedad. Por tanto deberíais estar en el centro de gravedad, y el centro de gravedad es MA Shakti, nuestra evolución. Los otros dos poderes se volverán activos en vosotros únicamente cuando crezcáis a través del poder de la evolución, pero debéis entender y desarrollar completamente MA Shakti.

SAHASRARA PUJA. FRANCIA. 5 DE MAYO DE 1984. En la primera era de Sahaja Yoga necesitábais verme en persona, necesitábais verme en persona. Como decimos en sánscrito: "Dhyeya", el objetivo, queréis tener el objetivo frente a vosotros. "Dhyeya", lo que debe alcanzarse. Y cuando deseáis eso todo el tiempo, os sentís felices, seguros y gozosos cuando lo tenéis en persona, frente a vosotros. Después, en la segunda era, no desearéis tanto que Madre esté ahí, os haréis cargo vosotros de la situación. Esto que os estoy contando es el deseo Divino, y de ahora en adelante debéis trabajar en ello. Sabéis que Yo estoy con vosotros, pero no necesito estar en este cuerpo, porque no sé si existo en este cuerpo o no. Pero una vez que este deseo empiece a funcionar, veréis que sucederán tremendos milagros. Cuando el niño nace de la madre, automáticamente produce leche. Así pues, la naturaleza está muy conectada con todo. Vuestro deseo divino también está conectado. Y es muy evidente cuando sois una persona divina. Entonces podréis encontrarme en cualquier sitio, iréis caminado por la calle, y de repente podríais ver que Mataji está caminando con vosotros. Esta es la segunda era, que hemos comenzado, y no debería sorprenderos si me veis sentada sobre vuestra cama y poniendo Mi mano sobre vuestra cabeza. O si me veis en la forma de Cristo, caminando en vuestra habitación, o como Shri Rama. Eso tiene que pasar, así que deberíais estar preparados para esto.

BHAJANS EN ROMA. ITALIA. 1980. ¡Qué combinación tan hermosa de gente de diferentes países, cantando la oración a Diosa! Toda la atmosfera está muy vibrante, y es una gran suerte que realmente se haya vuelto Shakshat, que nos haya impregnado. En mi juventud solía soñar con esto y hoy está frente a Mí. Os estoy muy agradecida. [Yogi: Madre nosotros también soñabamos con estar delante de Ti en nuestra juventud.] Lo sé, lo sé, pero estábais todos perdidos, ¿vómo os encontraría? Todo el sueño se ha hecho realidad hoy. Mi padre solía preguntarme: "¿Cuál es Tu sueño?" Le dije: "Quiero conocer a todos los buscadores del mundo. Eso es lo que quiero, por todo el mundo, por todas las naciones". Me dijo: "¿Cómo lo harás?" Dije: "Me las arreglaré de alguna manera". Era una niña muy pequeña. Y entonces me dijo: "¿Qué debería darte? ¿para Ti? ¿qué quieres?" Le dije: "Necesito un sombrero, y un gran terreno de caña de azúcar". Me dijo: "¿Qué vas hacer con la caña de azúcar?" Le dije: "Con una caña de azúcar puedes hacer diez cañas de azúcar, y así es como hago muchas cañas de azúcar." No sé si entendía lo que estába intentando decirle, que así como hay estrellas en el cielo, hay un montón de amigos en todo el mundo. Ahora están todos perdidos, pero aparecerán y les conoceré a todos, definitivamente les conoceré. Ahora mismo estoy sintiendo lo que le dije a Mi padre. ¡Así con uno salvé a diez, con diez a cien y con cien a miles! Eso es lo que está pasando hoy. Ellos solían pensar: "Esta niña pequeña de cinco o seis años, ¿en qué sueña?" Pero él sabía mucho sobre Mí. Me dijo: "Espero que Tu sueño se haga realidad algún día". Así que ahora Me conocéis, y Yo os conozco. Tenemos que hacer más esfuerzos, porque todavía hay muchos que están perdidos. Tenemos que encontrarles,

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traerles aquí. Quiero conocerlos a todos. También quiero que Me conozcan. Ese es nuestro trabajo, es lo que tenemos que hacer.

CHARLA EN RAHURI. INDIA. 31 DE DICIEMBRE DE 1980. Un sahaja yogui muy emocional no es bueno. De igual manera, un sahaja yogui muy ocupado tampoco es muy bueno. Uno debería activar su propio poder de amor y ver cómo funciona. Supongamos que sigo algún método, incluso así, cada vez hago algo diferente. Debéis haber visto que cada vez aparezco con algo nuevo, algún método nuevo. Si esto no funciona, intentad alguna otra cosa. Si eso tampoco funciona, haced algo más. Nadie debería fijar su método. Os levantáis por la mañana aplicáis bermellón, hacéis la reverencia a Mataji; todo eso es mecánico. No es un proceso viviente. En el proceso viviente, deberíais descubrir nuevos y diferentes métodos. Siempre doy el ejemplo de la raíz de un árbol, que penetra más y más en la tierra, sorteando los obstáculos. No lucha con ellos, y no hubiera sido capaz de sostener el árbol sin los obstáculos. Así que los problemas son necesarios, porque no podéis progresar sin los problemas. El poder que os enseña cómo superar estos problemas es MA Shakti. Por lo tanto, este MA Shakti es el poder de Madre. Para eso lo primero que se necesita es sabiduría. La primera letra de cualquier nombre verdadero de Mataji es MA, que significa Madre, y este trabajo ha sido hecho sólo por MA Shakti dentro de Mí. Esto no hubiera sido posible sólo con LA Shakti y NIH Shakti. He venido con los tres poderes, pero MA Shakti está en lo más alto. Habéis visto que MA Shakti es el poder de Madre. Debía probarse que Ella es nuestra Madre. ¿Aceptaríais si alguien viene y dice: "Yo soy vuestra Madre"? No lo haríais. Ha de probarse. Pensad en casa cómo activar y usar estos tres poderes. NIH Shakti debería dar toda la belleza y gravedad a vuestros hogares. Deberíais recurrir a nuevas formas y métodos para contactar con la gente. Estos poderes deberían usarse para propagar Sahaja Yoga. Para su uso apropiado, vuestro NIH Shakti, que es el poder de la acción, debería ser muy fuerte. No obstante, debéis tener primeramente LA Shakti, que es el poder del amor. Pero LA Shakti debe ser activada con NIH Shakti. Pero si una forma no funciona, encontrad otra vía, intentad primero rojo y amarillo, y si esto no queda bien, coged rojo y verde, y si eso tampoco ayuda, haced algo más. Sería sabio no ser inflexible. Un hombre inflexible no puede hacer nada en Sahaja Yoga. Todo lo que queréis hacer es extender Sahaja Yoga, entonces probad diferentes formas. Estoy de acuerdo en hacer algo en lo que insistís, porque sé que los seres humanos no son como Yo. Nunca se sabe lo que una persona obstinada hará, no deberíais permitirle que vaya a un extremo. Sé todo esto por MA Shakti. Pero no deberíais insistir en cosas particulares. Mataji no insiste. Cualquier cosa que venga, deberíais aceptarla. Cualquier cosa que hagáis, deberíais tener en mente que lo que estáis haciendo es un trabajo importante. Yo no tengo deseo. No hay LA Shakti o NIH Shakti o MA Shakti dentro de Mi. No hay nada. Ni siquiera sé que soy estos poderes. Únicamente soy testigo de toda la obra. Cuando la vida se transforme de esta manera, habrá Siddha sahaja yoguis entre los seres humanos, que son aquellos que han alcanzado la completa maestría de Sahaja Yoga. Hasta ahora no se han convertido en Siddhas. Tenéis que alcanzar la maestría. Siddha sahaja yogui es aquel que se vuelve completamente uno con Dios y le alcanza. Tiene que hacer cualquier cosa para eso. Yo ahora Me voy. Después, se verá cómo y dónde usáis vuestra maestría.

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