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EL DISCURSO DEL CAPITALISMO Y DE LA CIENCIA EN LAS NUEVAS FORMAS DEL CONFLICTO1

OSCAR ALFREDO MUÑIZ∗ SAMIR AHMED DASUKY Q UICENO∗∗ JULIANA MARÍA ORTEGA∗∗∗

Resumen: La cultura para Freud tiene como objetivo regular el lazo social que tiene incidencias sobre los sujetos. Hoy en nuestra cultura priman el discurso del capitalismo en su relación con el discurso de la ciencia produciendo una nueva forma de subjetividad que incide en el lazo social contemporáneo. Palabras Clave: Subjetividad Contemporánea, Psicoanálisis, Capitalismo, Discurso, Lazo social. Abstract: To Freud, the purpose of culture is to regulate the social bond that has a bearing on individuals. Nowadays, our culture is flooded with the capitalism discourse in relation with the science discourse, producing a new form of subjectivity that influences the contemporary social bond. Key Words: Contemporary Subjectivity, Psychoanalysis, Capitalism, Discourse, Social Bond.

1

Ponencia presentada en el primer Congreso Nacional de Ciencias Sociales y Humanas.

Dirección, Acción y Prevención del Conflicto Siglo XXI. Medellín, Mayo 4 al 7 de 2004. ∗ Psicólogo. Universidad Nacional de Córdoba, Argentina. Especialista en Psicología clínica y salud mental. Universidad Pontificia Bolivariana. Miembro de la Asociación de los Foros del Campo Lacaniano de Medellín y de la Internacional de Foros. Artículo recibido el día 29 de julio de 2004 y aprobado por el Consejo Editorial el día 01 de Septiembre de 2004. Dirección: [email protected] ∗∗ Psicólogo de la Universidad de San Buenaventura. Medellín. Especialista en Ética. Universidad Pontificia Bolivariana. Miembro de la Asociación de los Foros del Campo Lacaniano de Medellín y de la Internacional de Foros. Dirección: [email protected] ∗∗∗ Psicóloga de la Universidad Pontificia Bolivariana. Dirección: [email protected]

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El concepto de discurso sera tomado del psicoanalísta contemporaneo J. Lacan, quien lo concidera inicialmente, como el “soporte material de la palabra del sujeto”2 y es a partir de su seminario sobre el “Reverso del Psicoanális” que lo define como una estructura necesaria para hacer “lazo social”3, es lo que posibilita el lazo con el otro,. Freud no refiere directamente al concepto de discurso, pero si se ocupa del lazo social y de sus consecuencias en textos como: Psicología de las Masas, Malestar en la Cultura, la Nerviosidad Moderna; en los cuales aborda tópicos que posteriormente operan como parte de los problemas y significados que el concepto de discurso planteará. En este trabajo se desarrollará la determinación de los discursos contemporáneos4 y sus manifestaciones en el conflícto social, para esto es necesario tener un concepto claro sobre el sujeto. J. Lacan afirma que se debe distinguir al viviente del sujeto, ya que este, surge cuando es representado en el lenguaje por un significante. Esta es la concepción que se tendrá como referente para argumentar la determinación que recibe el sujeto de la civilización. Él dice, que antes de esta representación no hay sujeto, este nace cuando es representado por un significante, pero como por definición el significante representa para otros significantes de los que recibe su valor y significación, el sujeto cuando nace lo hace dividido entre lo uno y lo otro. Entre lo Uno que lo representa, y lo Otro que le da su sentido y valor. En nuestra comunidad lo formalizamos con la siguiente matema: S1 à S2 $ Donde la división del sujeto es lo que se reconoce como represión originaria “Uverdrangung”5, primer efecto del lenguaje sobre el sujeto. La división subjetiva, que escribimos con la letra $, también refiere a lo que el sujeto pierde por efecto del significante, a saber: lo real, la verdad y el goce del lado del cuerpo. Separado irremediablemente de lo real, la verdad y el goce del cuerpo, encuentra una motivación para la búsqueda de lo perdido, haciendo para 2

LACAN, JACQUES. El seminario libro 1. Los escritos técnicos de Freíd, Buenos Paidós, Aires 1985,

42. 3 LACAN, JACQUES. El Seminario. Seminario IX. Ou pire. El saber del psicoanálisis. Clase 3, 12 de enero de 1972. Inédito. 4

El del capitalismo y la ciencia. Este último en menor medida en este trabajo.

5

FREUD, SIGMUND. “La represión”, en Obras Completas, v. XIV Amorrortu, Buenos Aires 1976, 135-

153.

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esto, lazo social. Los discursos o los diversos lazos sociales, tienen la propiedad de permitir una recuperación de goce, pero al mismo tiempo que se recupera se produce pérdida. Paradoja que hace que el objeto de deseo lo sea también su causa, cualquier forma de trabajo, por ejemplo el estudio, genera acumulación de saber, pero también, vivencia subjetiva de desconocer cada vez un universo más amplio. Horizonte deshabitado del ser, dice Lacan, utilizando una expresión hegeliana, para nombrar la analogía que encuentra con el hecho de que mientras más camino y me aproximo a un punto en el horizonte este más se desplaza. “El discurso es un modo de uso del lenguaje como vínculo social, lazo entre seres atravesados por la palabra, portadores de una identidad que es antes que nada de lenguaje, hablados por la lengua que se ha apropiado de sus cuerpos”.6 Cuando el sujeto nace y se le nombra deja de ser un cachorro, se distancia del mundo animal y en este acto se humaniza. A través del nombre propio entra en un discurso donde es representado frente al conjunto de los significantes de una cultura, consolidando relaciones constantes que ordenan el mundo real y hacen prescripciones para el sujeto mismo. Ejemplo de estas son las relaciones de parentesco y las prohibiciones que de ella surgen sobre lo sexual. Como consecuencia del discurso se genera un lazo social que regula y ordena el goce idealmente para todos los sujetos que se inscriben en él. La tarea de regular idealmente el goce, es imposible, lo prueba el concepto freudiano de pulsión de muerte7, que es uno de los nombres del goce no regulado, y se manifiesta como un instinto que destruye el entorno que habita, por eso, también Freud lo denomina, “Thanatos” o “Dios negro”. Son los nombres de la indestructible hostilidad primaria del hombre por el hombre8. Lacan, que no cree en los instintos biológicos en la determinación de la conducta de los humanos, nos demostró, que estas conductas son rasgos del ser hablante producidos por la dependencia del sujeto al lenguaje que lo constituye. La pulsión de muerte es uno de los efectos estructurales del lenguaje sobre el hombre9.

6

GERBER, DANIEL. Los cuatro discursos y la educación, s.i.p.

7

FREUD, SIGMUND. “Más allá del principio del placer”, en Obras Completas, v. XVIII, Amorrortu,

Buenos Aires 1976,1-65. 8

FREUD, SIGMUND. “El malestar en la cultura”, en Obras Completas, v. XXI, Amorrortu 1976, 57-

141. 9

SOLER, COLETTE. “El psicoanalista y su institución”, en Descartes, v. 4Anáfora, Buenos Aires

1988, 142.

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4

El agujero en la capa de ozono, el calentamiento global, la desertificación del planeta, los barcos llenos de desechos atómicos dando vueltas por los países subdesarrollados para ver donde pueden depositar su carga; son una clara manifestación de esos restos mortíferos que destruyen el propio ámbito donde vivimos, que llamamos pulsión de muerte. Esto es un efecto del trabajo humano y no de un instinto biológico. Es efecto del lenguaje que caracteriza al trabajo en los seres humanos, no se espera que los animales o los primitivos humanos que no poseían el discurso de la ciencia, pudiesen destruir el ámbito en que viven como lo podemos hacer hoy en plena época donde reina el discurso de la ciencia en asociación al del capitalismo. Estos restos de la producción industrial, que ocasionan un efecto mortífero por fuera de la intencionalidad de producir bienes para el confort, no es por negligencia, es un efecto de estructura resultado del hecho de que no todo puede ser calculado en el lenguaje implicado en la maquinaria de la producción. “El discurso trata de civilizar el goce, de colonizar ese espacio con sus significantes, sus imágenes, sus semblantes. Pero en aquel hay una zona imposible de civilizar”10 Los discursos determinan en cada momento histórico el modo privilegiado de relación con el Otro, los objetos del mundo y el goce. Colette Soler presenta una idea concisa al respecto: Los discursos escriben un vínculo entre parteneres humanos: El discurso del amo, entre el amo y el esclavo –o también en otras versiones del amo y el esclavo-. El discurso de la histérica que escribe el vínculo entre la pregunta del sujeto –la histéricay todo eso que viene a encarnarse en el significante amo; el discurso de la universidad que describe el vínculo entre los que detentan el saber y aquellos que son los objetos para formar con el saber; el discurso del analista que escribe un lazo entre dos 11 parteneres, un analista y el analizante .

En relación al saber, en la historia se pueden observar los lugares a partir del esclavo antiguo, quien era el que producía saber, el paso al universitario, quien surge por efecto de la acumulación del saber, que produjo el esclavo con su trabajo, en grandes bibliotecas. Para luego dejar lugar al amo histérico, producto de un método científico puesto en juego en la indagación y observación de la realidad, y por último, el analista, resultado del encuentro de Freud con el rechazo a todo saber que produjo la clínica de la mirada en la investigación de la histeria, introduciendo la escucha como fundamento del método de investigación clínico.

10

SOLER, COLETTE. La maldición sobre el sexo, Manantial, Argentina 2000, 231.

11

SOLER, COLETTE. El padre síntoma, Asociación Foros del Campo Lacaniano, Medellín 2001, 144.

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Es a partir del discurso del amo, que Lacan realiza sus elaboraciones teóricas acerca de la conformación de la sociedad contemporánea en El Reverso del Psicoanálisis. Donde reflexiona sobre los nuevos amos y la estructura discursiva que las gobierna dando origen a dos nuevos discursos, el del capitalismo y la ciencia, como así también, de la copulación entre ellos. Lacan sostiene que fue Marx con la conceptualización de la plusvalía quien inventó el capitalismo. Siendo el capitalismo desde el punto de vista histórico, un sistema de producción que ha dominado, en los dos o tres siglos precedentes, la organización de la sociedad12, permitiendo la apertura a inmensos territorios para la expansión del capital, lo que hoy se evidencia a escala mundial. Procesos como la globalización, el neoliberalismo, la mundialización de los mercados son creados para la implantación de este sistema. El capitalismo conlleva de igual modo implicaciones sociales sin precedentes, a la par con la propuesta que la modernidad ofreció al ser humano de ser autónomo, individualista, libre, con capacidad de elegir y competir, lo cual ha derivado en la fragmentación de los signos y significantes sociales que articulan la cultura, a la vez que permiten múltiples estilos, que se dirigen como propuestas de estilos de vida a los sujetos. Con relación a los procesos políticos que el capitalismo genera, es evidente que los estados actuales están dominados y conducidos en sus políticas y estrategias de gobernabilidad por el poder del mercado y el poder económico. Las políticas neoliberales, la internacionalización de los procesos económicos, las alianzas geopolíticas, hacen parte del sistema de sostenimiento del modo de producción al que se hace referencia. Parte del éxito del capitalismo industrializado fue haber retomado las producciones de la ciencia moderna, con las cuales inició un proceso de tecnificación que permitían incrementar la producción y la acumulación de capital. Así, la ciencia realizó una cohesión con el capitalismo, de tal modo que generaron una forma de pensamiento característico de los sujetos inmersos en la sociedad industrial. Durante el siglo XX como en la actualidad, las cosas no son como en el siglo XIX; la ideología del tener, del ganar se constituye como un ideal imprescindible, y el capitalismo que le tocó a Marx no es el mismo que hoy ordena nuestra realidad. Lacan lo formaliza al tener en cuenta los efectos del objeto Plus 12

Lo afirma Eric Hobsbawm en su libro La historia del siglo XXI, Crítica, Barcelona 1996.

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Valía en la contemporaneidad, al transformar el discurso del amo en el del capitalismo. Algo ha cambiado en el discurso del amo a partir de cierto momento de la historia. No vamos a devanarnos los sesos para saber si es a causa de Lutero o de Calvino, o de vayan a saber que tráfico de navíos por ahí en Génova o en el Mar Mediterráneo, o en otra parte, ya que lo importante es que a partir de cierto día, el plus de goce se cuenta, 13 se contabiliza, se totaliza. Aquí empieza lo que se llama la acumulación de capital

La relación de la estructura capitalista y el discurso del amo, Lacan la desarrolla en su seminario el reverso del psicoanálisis, donde afirma lo siguiente: “el discurso del amo se desarrolla por completo hasta revelar su mejor expresión en el discurso del capitalista, en su curiosa copulación con la ciencia”14. Pensaba al capitalismo como un cambio en el discurso del amo, ya que antes de la emergencia del discurso de la ciencia, el objeto plus de goce no se contabilizaba, y no se insertaba en una relación de acumulación de capital, tal como se evidencia hoy. Esta copulación también se evidencia en que en el discurso del capitalista el acento está puesto en el trabajo del saber científico puesto al servicio de la producción de objetos de consumo. El discurso del amo o del inconsciente, y que se representa con el siguiente matema: S1 S2 $ // a es aquel en que se representa un sujeto por un significante. En este momento nace el sujeto del encuentro del viviente con el lenguaje, este significante que lo representa, el significante amo (S1), necesariamente se dirige a otro significante15 que representa el saber (S2), con el fin de producir significación. En el momento en que el sujeto nace, nace dividido entre lo Uno y lo Otro. La producción no depende de lo que lo representa, sino que, del Otro. Esto hace que todo acto afecte a posteriori al sujeto de una manera en que él no puede calcular plenamente sus efectos. División subjetiva que manifiesta el descentramiento del sujeto de su conciencia, tomando fuerza el concepto de inconsciente pasando la conciencia a un segundo plano. Descentramiento que Freud compara con el copernicano, herida narcisista a la que el ser humano se resiste, sin poder reconocer, por ejemplo, que por más que su intención consciente sea resolver los conflictos pacíficamente, no hacemos mas que vivir en guerra empujados por las determinaciones que escapan a nuestra conciencia.

13

LACAN, JACQUES. El reverso del psicoanálisis, Seminario 17, Paidós, Barcelona 1992, 192.

14

Ibid., 116.

15

El significante no puede ser solo, siempre lo es para otro, ya que se define por los rasgos diferenciales con los otros.

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7

En la elaboración que Lacan hace del discurso del capitalismo a partir del discurso del amo, ubicaba al principio de su desarrollo al proletario en el lugar del Otro: [El proletario] Sólo puede estar en el lugar donde debe estar, arriba y a la derecha. En el lugar del Otro con mayúscula, ¿no? Precisamente, ahí el saber ya no tiene peso. El proletario no está simplemente explotado, es alguien que ha sido despojado de su función de saber. La pretendida liberación del esclavo ha tenido, como siempre, otros 16 correlativos. No es sólo progresiva. Sólo es progresiva al precio de una expoliación.

Así, al proletario se le despojaba violentamente de su saber y se le ordenaba, de tal modo, que su producción no implicaba sino efectividad y rentabilidad. El proletario en este marco de conceptualización del capitalismo, es el sujeto de la producción, que no tiene los medios de producción pero tiene la fuerza productiva, convirtiéndose así en trabajador. Vemos, que si bien existía una explotación y una relación de dominio, la sociedad capitalista en sus inicios ordenaba una forma de vínculo que se articulaba a una similitud con el discurso del amo. El capitalista y el proletario generaban una relación de producción en la cual se promovían valores, ideales, bienes que daban lugar a una red social subjetiva, causada por el deseo de producción de plusvalía. Esta hipótesis, que Lacan planteó tras su lectura de Marx, soporta la teoría de la lucha de clases, pero, en la continuación de la construcción de la estructura del discurso capitalista realizada por Lacan en 1970, plantea, que si bien en el discurso del amo se puede apreciar que es el capitalista el que porta la causa del deseo en el interés por la plusvalía, el proletario, por habérselo mostrado Marx, vio como su trabajo no era remunerado en su totalidad, entonces, pasa así a desear también la plusvalía e intentar recuperarla como objeto perdido que es. Convirtiéndose entonces la plusvalía en la causa del deseo de ambos, por eso, en el año 1974 Lacan afirma: "todos proletarios". La consecuencia es que si todos tienen la misma causa del deseo, la plusvalía, no tienen nada para hacer lazo social más que producir medios para consumir los objetos del mercado. Este es un pilar fundamental de la economía capitalista que vehiculiza un lugar de búsqueda y de producción del valor extra. Así, la plus-valía es, en el discurso capitalista, el objeto producido y apropiado, la causa del deseo de todos. Por consiguiente, "El proletario, variante moderna e industrializada del esclavo y el capitalista, variante amo",17 es el sujeto que no tiene nada para hacer lazo social puesto que no tiene lugar en el discurso que lo estructura y así, tampoco nada que lo condicione a un vínculo. Solo le queda el objeto plus-valía. 16

Ibid., 159.

17

SOLER, COLETTE. Declinaciones de la angustia, Multitext, Medellín 2003, 78.

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8

Aquí ya no importa el linaje o la tradición, tan solo queda el adquirir el objeto plus de goce. Esta afirmación es clara: cada vez la tendencia de la civilización es a realizar vínculos con los objetos del mercado, y menos con el otro. Por el momento, se percibe cómo el capitalismo primitivo, el capitalismo industrial en donde existía una díada capitalista - proletario deja de existir y se configura un capitalismo perfeccionado en una lógica sin salida, en la lógica de todos proletarios. La estructura del discurso capitalista que Lacan introdujo, es entonces la siguiente: S S1

S2 a

A partir de este esquema se pueden extraer fundamentales, y algunas ideas características:

varios

elementos

o Se constituye por una inversión de los significantes $ y S1 en la estructura del discurso del amo, que detalla cómo evidentemente el sujeto se encuentra en otra relación respecto del discurso que lo incluye y le da sentido. Esto tiene una doble consecuencia: por un lado no hay un amo antiguo; por el otro, el sujeto se ubica al servicio de las producciones del mercado, ubica su deseo allí. o En el esquema se ve claramente un juego de relaciones que forman un círculo cerrado y una circulación de varias formas, que todas en sí mismas se comunican y se advierte que no existe ninguna relación de imposibilidad, que constituye a todo discurso, ya que, el discurso capitalista en su copulación con el discurso de la ciencia, crea un imperio de saber (S2), productor de objetos infinitos (a), y universalizador de los goces , en tanto ofrece posibilidades de borrar la imposibilidad que existe estructuralmente en el sujeto entre su goce y la verdad sobre éste (el S1 en el lugar de la verdad). Esto genera en la civilización características como la universalización y la homogeneización de los goces, borrando así la diferencia, la alteridad. En este discurso, así constituido, no hay más distinción entre quien genera el discurso y quien realiza la producción lograda, en tanto los lugares establecidos se anulan, se borran, no van más. Ahora, si con el discurso capitalista no hay más imposibilidad, se detalla que, de un lado se encuentra el sujeto que ordena la producción del plus de goce, y del otro, sí se observa la flecha que se dirige de "a" al sujeto barrado ($), se ve como aquél lo comanda y lo controla. Así, tanto el producto como el sujeto de la producción son los que tramitan el mantenimiento del discurso.

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El discurso capitalista pretende restituir el objeto que pierde el sujeto como efecto del lenguaje, al equipararlo al objeto de consumo. Es decir, promueve y permite el goce, pero un goce sin dirección al Otro, sólo en dirección a los objetos del mercado. Teniendo claridad en éstos elementos característicos del discurso capitalista, se puede ver que la lógica que éste instaura es diferente a lo que hasta entonces se había desarrollado como discurso, siendo así que se puede definir esta lógica como sigue: "Los objetos comandan al sujeto puesto que el circuito de flechas es un circuito continuo y sin corte"18. $

a

Es decir, en la civilización capitalista el mercado no se ubica sino en el lugar de ser la única vía de lazo social: del sujeto sólo con el objeto plus de goce. Desde aquí también se puede ampliar la lectura que Lacan hace de Marx, en la que se valora esencialmente la teoría de la plus-valía: a partir de entonces esta pasa a explicar, como causa de deseo, la urgente falta-de-gozar como efecto de la desposesión generalizada, en la medida en que la ganancia que produce se reinvierte en el circuito sin fin, fortaleciendo la estructura misma del discurso. Entonces se valida la lógica: "Hay que producir para consumir, pero hay que consumir para producir"19. Miseria psicológica de las masas, llamaba Freud en 1930, al fenómeno por venir en las sociedades capitalistas, donde, en el lugar de la tiranía del amo que suponían los ideales de los humanismos que dieron forma a los estados totalitarios del siglo pasado, se instaura el objeto de consumo imponiendo no ideales comunes, sino que goces iguales, pueden ser goces ínfimos, como el tomar Coca - Cola, pero en definitiva para todos el mismo. Como se planteó anteriormente, los objetos del mercado capitalista son formaciones de la ciencia y de la tecnología, que Lacan ha nombrado de diversas formas. Gadgets, letosas, etc. Lacan fabricó un nombre que designa al objeto de la producción: Letosa. Esta palabra es un neologismo que se deriva de lo siguiente: si sabemos que las fabricaciones de la ciencia las estamos respirando cotidianamente, que están en el ambiente, en la Atmósfera, entendemos que Lacan produjo una combinación de dos conceptos: Atmósfera, y Aletheia (en griego significa verdad), creando la 18

Ibid., 75.

19

Ibid., 80.

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10

palabra Aletósfera, que es una condensación de estas dos. El significado de la Aletósfera implica que es una verdad, el que en el ambiente, pulule la producción de objetos de la ciencia, es decir, las letosas. De esto, comprendemos que las letosas, son el nombre con el que se denomina a los “objetos a” propuestos por el mercado al sujeto, en tanto operado y excluido, los cuales se le imponen. Estos objetos se insertan en la vida del sujeto, de tal forma, que operan como una ortopedia por la cual ellos mismos se vuelven prótesis, dejando de ser simples accesorios para mediatizar todos los movimientos del sujeto, tal como lo afirma Freud ya en 1930: "El hombre se ha convertido en una suerte de diosprótesis, por así decir, verdaderamente grandioso cuando se coloca todos sus órganos auxiliares; pero estos no se han integrado con él, y en ocasiones le dan todavía mucho trabajo"20 Así, letosas o gadgets, como también se han llamado, tienen las siguientes características: son objetos que suscitan demandas nuevas en todo momento, siendo así que su éxito en el mercado se garantiza por el misterio y el enigma que presenta al sujeto en el circuito, en tanto, a mayor enigma presentado, mayor es su posibilidad de dominar al sujeto; tienen como pretensión "acrecentar el sentimiento de falta-para-gozar que es, algunas veces, devastador"21, por lo mismo, son objetos caducos y efímeros que generan un goce desenfrenado por el cual el sujeto se desliza de objeto en objeto. Estos objetos incrementan el consumo y la exigencia de goce "precisamente por su ineptitud para producir un goce con el que se pudiera frenar"22 y, a su vez, mantienen la ilusión de saciar el deseo y justamente, por la imposibilidad de saciar, en tanto siempre queda como resto una insatisfacción, es que pueden crearse perpetuamente miles de objetos que intenten mantener al infinito su propia lógica. En este marco entendemos el conflicto en la cultura contemporánea ligado a las formas del goce que prescribe el discurso de la ciencia y del capitalismo23. En primer lugar, el discurso capitalista prescribe gozar a todos de lo mismo, característica que se ha llamado homogeneización de los modos de gozar. Colette Soler la define así: " La homogeneización se realiza de hecho imponiendo a todos los mismos modos de satisfacción. A falta de los mismos ideales, los mismos 20

FREUD, SIGMUND. “El malestar en la cultura”, o .c., 90.

21

SOLER, COLETTE. El padre síntoma, o. c., 147.

22

P.P. DE COSSE BRISSAC Y OTROS. ¿Conoce usted a Lacan?, Paidós, Buenos Aires 1995, 154.

23

SOLER, COLETTE. Declinaciones de la angustia, o. c., 71-73.

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11

objetos"24. La Mac Donalización del mundo, las empresas montan franquicias en los distintos lugares para garantizar en todos el mismo producto, que permite un goce igual para todos. Las gaseosas, hamburguesas, bluyines, entre otros productos del mercado, permiten un goce mínimo, pero para todos el mismo. Es el estilo de vida que triunfa en nuestra época. En este ámbito de rechazo de la diferencia... "Cualquier emergencia de pulsión que exceda las formas y los límites de un discurso dado hace surgir al Otro. Lo que quiere decir que cuanto más predomina la uniformación engendrada por el mercado mundial, más consistencia toman los rechazos del Otro"25. De esta manera la segregación surge como un problema de primer orden a todos los niveles. Cada día se soporta menos el modo de gozar diferente del otro. Ahora bien, frente al intento de borramiento por vía de la homogeneización, el sujeto se rehúsa, se hace reconocer, intentando diferenciarse del Todos Iguales, y del Para Todos, lo cual da cuenta de que el Otro no se deja suturar totalmente y de que el sujeto está ligado a eso que no es identificable, imposible de ser objetivado por el lenguaje, que hemos llamado, su goce. "Así que es bastante interesante como cada uno hace valer su singularidad, digamos, en el régimen de la homogeneización esquizofrénica"26. Una segunda característica del discurso capitalista se desprende de la “homogeneización esquizofrénica” que se realiza como procesos de fragmentación, o lo que Colette Soler ha llamado esquizofrenización. Porque el mercado nos conecta directamente con los plus de gozar, para un goce pariente de la insatisfacción, porque son pobres sustitutos y, además, cortocircuitan las satisfacciones de Eros, asimilándolas a lo sumo a la de un narcisismo exhibido"27 Narcisismo exhibido por que la sociedad de consumo es una sociedad que propone la idea de que no es necesario pasar por el vínculo con Otro para procurarse el goce, al igual que narciso, al promover la satisfacción por vía de los objetos del mercado, dejando al sujeto en un narcisismo28 con pocas posibilidades de comunicación. “Esta explotación del deseo, que presiona y tensiona al sujeto hacia el consumo, y por ende hacia el mantenimiento del sistema, se ejerce por vía de la seducción que intenta colmar la falta estructural subjetiva mediante los objetos 24

Ibid., 71.

25

SOLER, COLETTE. La maldición sobre el sexo, o. c., 118.

26

SOLER, COLETTE. Declinaciones de la angustia, o. c., 72.

27

SOLER, COLETTE. La maldición sobre el sexo, o. c., 114.

28

Éste neologismo fue elaborado por Colette Soler, con el cual se nombra a Narciso y al Cínico,

figura que da cuenta claramente de la posición del sujeto en el discurso capitalista.

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12

plus de goce; así, el mercado lo desafía, lo capta, lo cautiva consiguiendo que responda a su oferta creando una demanda"29. Así, en el discurso no existen otros deseos que los que él inventa, fomenta y promueve. La proliferación de deseos sobre objetos inútiles que sólo tienen valor en la medida en que el otro, nuestro rival en este contexto, los tiene. Una tercera característica del discurso capitalista se halla anudada al individualismo dominante en la actualidad e implicado en su soledad, sin grandes causas por las cuales dirigirse, se ve en la obligación de construir un proyecto de vida para sí mismo, con la única salvedad de que debe estar enmarcado en la civilización capitalista. Así, el discurso programa al sujeto a una "elección forzada del narcinismo"30. Referencia a Narciso, personaje que “está reducido a no tener otra causa posible que él mismo"31. Así, el narcisismo actual es un narcisismo de la apatía irrisoria y desesperada, pero orgullosa de serlo, en tanto se soporta en el deseo de promoción personal, en la yocracia32 de la civilización contemporánea. Esto revela en parte la tendencia del yo a hacerse un lugar sin posibilidad de que el objeto sea para el otro, tan sólo para sí mismo, y permite comprender la siguiente característica: "la agresividad es la tendencia correlativa de un modo de identificación que llamamos narcisista y que determina la estructura formal del yo del hombre y del registro de entidades característico de su mundo"33. El hecho de una tendencia agresiva dirigida al otro y en ocasiones hacia sí mismo, revela la asociación del narcisismo con la estructuración del sujeto mismo. Narcinismo, también referencia al cínico, quien sólo se dedica a sus pequeños goces, que sólo se sirve desde su propio goce, y que sufre por la imposibilidad de colmarse, por el vacío que se acrecienta ante la acumulación infinita, quiere siempre tener aquello que cree que el otro tiene, y vive la vida queriendo tener más que el vecino, queriendo tener -supuestamente- el pequeño plus que éste tiene; el cínico entonces sólo está dominado por su goce y no porta más significantes ideales consistentes. El cinismo contemporáneo da cuenta de cómo hoy todo está permitido y todo se vale. Una cuarta característica se refiere a un discurso que promueve el espectáculo, que multiplica formas de habitar en lo imaginario, en las imágenes, 29

MILLER, JUDITH. “La resistible ascensión del Gadget”, en Escuela Europea De Psicoanálisis.

Imaginario y lógica colectiva, Dor Ediciones, España 1996, 208-209. 30

SOLER, COLETTE. Declinaciones de la angustia, o. c., 2003, 74.

31

Ibid., 73.

32

LACAN, JACQUES. El reverso del psicoanálisis, o .c., 84ss.

33

LACAN, JACQUES. Escritos 1, Siglo XIX, Madrid 1971, 73.

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en la información, cada vez más con ellas y menos con el Otro. Refiere una forma que desdibuja cada vez más el límite entre la realidad y la ilusión. Freud advirtió esta característica en la Psicología de las masas y análisis del yo: "Las masas nunca conocieron la sed de la verdad. Piden ilusiones, a las que no pueden renunciar. Lo irreal siempre prevalece sobre lo real, lo irreal las influye casi con la misma fuerza que lo real. Su visible tendencia es no hacer distingo entre ambos"34. Una quinta característica es el grado de exigencia que el discurso capitalista hace al sujeto de vivir como un objeto sobre el cual se puede hacer un canon ideal, por lo que intenta "perfeccionarlo" hasta límites infinitos. Este precepto da cuenta de la habilidad de un discurso para tomar los ejes que hacen parte de la formación de la cultura y potenciarlos a favor del mercado. Al respecto, detállese el juego al que puede llegar al capitalismo haciendo uso de una salida que tiene el sujeto mismo, justamente para aferrarlo más al sistema: Freud describe claramente la importancia de la belleza como una salida de protección al sufrimiento, y dice: "El goce de la belleza se acompaña de una sensación particular, de suave efecto embriagador. Por ninguna parte se advierte la utilidad de la belleza; tampoco se alcanza a inteligir su necesidad cultural, a pesar de lo cual la cultura no podría prescindir de ella"35. Así, en tanto no se puede prescindir de ella, se la explota. Una sexta característica del discurso capitalista y de la forma como domina al sujeto hacia la adquisición y hacia la relación única con el objeto del mercado, es la imperante necesidad que le crea de trabajar. Trabajar para consumir y consumir para trabajar es el modo de inserción a la cultura. Estar desempleado es la forma contemporánea de la exclusión. En este sentido el lazo social esta atacado. No hay límite para su destrucción, el único vínculo posible es al objeto, esto quiere decir todos proletarios. Supone que el capitalista tiene como objeto causa de su deseo el mismo que el proletario y en ese sentido no se vincula al otro sino que al objeto. Es en relación a esta falta de límite, a la destrucción del vínculo, que surgen los contratos, donde todo está permitido mientras que el otro lo acepte contractualmente, o el discurso de los derechos humanos que intentan poner un límite último al ataque al vínculo humano. Nunca desde que la humanidad existe, se ha concedido tanto honor al trabajo. Hasta se excluye la posibilidad de que no se trabaje. Es todo un éxito, desde luego, de lo que llamo el discurso del amo. Para ello, ha tenido que sobrepasar ciertos límites. Para decirlo todo, llega hasta eso, en una mutación que traté de señalarles. Espero FREUD, SIGMUND. “Psicología de las masas y análisis del yo”, en Obras Completas, v. XVIII, Amorrortu, Buenos Aires, 1997, 76. 34

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FREUD, SIGMUND. “El malestar en la cultura”, en Obras Completas, o c., 82.

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que se acuerden, y si no se acuerdan voy a recordárselo enseguida. Hablo de aquella 36 mutación capital, también ella, que da al discurso del amo su estilo capitalista.

Lo anterior manifiesta la incertidumbre y el conflicto en la relación con el otro, que en la civilización capitalista genera angustia, ligada a los resultados obtenidos, sean de éxito o fracaso, que obligan al sujeto a una búsqueda infinita de la competitividad, del reconocimiento, de esfuerzo más allá de las posibilidades mismas; una competencia que es consigo mismo y con el otro. "Hay que decir que cuando Eros se pone al servicio del bello escabel, lo que es el caso en el discurso capitalista de hoy, el discurso selecciona a los realistas, el discurso no selecciona ni a los impotentes ni a los utópicos"37. Vemos frente a éstas características como, el discurso capitalista no hace un gran esfuerzo por arreglar el goce, por tramitarlo, y en esta misma proporción emergen síntomas que denuncian y objetan al discurso. Hoy ya no tenemos ni el espanto, ni el deseo, ni el silencio, tal como afirma Colette Soler, sino que tenemos el sin-sentido [Non-sens]38 o lo que Lacan llamó "el clamor generalizado”en su texto la nota a los italianos. El clamor como la voz del sufrimiento sin dirección, sin vector. Esto da cuenta de cómo el discurso capitalista no logra obturar las fuentes de la angustia, el asco, la desesperación, que dan cuenta de un sujeto que se ve extranjero, sin raíz, sin norte, o sólo con el norte de la producción y del consumo, y de un mundo plenamente de la vacuidad. Lo anterior revela a la Angustia como el afecto fundamental de la civilización capitalista, "Ambos, el estatuto del proletario, y la ética del narcisismo implican al estado de los vínculos sociales e implican a la posición de cada sujeto con relación al Otro, con relación al deseo, y con relación al goce. Por tanto, es necesario entrar en eso que se podría llamar una clínica diferencial de las angustias del proletario"39.

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LACAN, JACQUES. El reverso del psicoanálisis, o. c., 181.

37

SOLER, COLETTE. Declinaciones de la angustia, o. c., 2003, 93.

38

Ibid., 2003, 68.

39

Ibid., 92.

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