PARA CONOCER LA HISTORIA DE LA IGLESIA NEOTESTAMENTARIA. Aplicaciones para el aula con las nuevas tecnologías.

Curso de teleformación del CEP Azahar. Córdoba. Curso 2011-12.

HISTORIA DE LA IGLESIA. CURSO I TEMA 11.

EL ARTE PALEOCRISTIANO

Lo que no se puede decir con palabras ni comunicar con el pensamiento, se expresa en el arte. En gran similitud con la actividad creadora de Dios, en el artista se unen la inspiración y la habilidad humana para dar forma válida a algo nuevo. El arte no es un fin en sí mismo. Tiene que elevar al hombre, conmoverlo, hacerlo mejor y en definitiva llevarlo a la adoración y la acción de gracias a Dios. Benedicto XVI. Youcat. Catecismo Joven de la Iglesia Católica, 2011.

El arte paleocristiano es el arte cristiano primitivo que se desarrolla desde la segunda mitad del siglo I hasta el siglo V en los territorios del Imperio romano. En el arte paleocristiano se distinguen dos etapas: * Antes del 313: etapa de clandestinidad, en la que el cristianismo fue perseguido, hasta el Edicto de tolerancia de Milán (313), promulgado por el emperador Constantino, tras su conversión, que concedió la libertad a los cristianos. * A partir del 313: el cristianismo salió a la luz y pudo expansionarse. El emperador Teodosio en el 391 lo declaró religión oficial, desarrollándose por los Imperios de Oriente y Occidente, este emperador dividió definitivamente el territorio romano en el año 395. Por ello, es impensable, al tratar el arte nacido en Europa, desde hace dos mil años hasta hoy, no prestar atención a sus relaciones con el cristianismo. Es fácil distinguir el arte cristiano del profano por los temas que aborda y el fin que persigue, pero lejos de formar un todo aparte, independiente, tiene idénticos medios de expresión y está regido por las mismas leyes que las demás obras artísticas. Aún así, estas leyes no bastan para juzgar las producciones del arte cristiano: además de la sensibilidad y la razón humanas, nos encontramos con la sensibilidad y la razón educadas y completadas por la fe y por una didáctica teológica en el mensaje, que pretenden transmitir estas obras de contenido religioso.

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Los temas del arte cristiano están en relación directa con la vida cristiana: construir una iglesia, instruir, edificar a los fieles, etc., las comunidades cristianas, durante los siglos de la persecución, desarrollaron hasta donde les fue posible un arte cuyo soporte fue lo simbólico dentro del contexto litúrgico, catequético y funerario catacumbal. El cristianismo surge en el siglo I como una renovación de orden religioso y moral, pero no como una renovación artística; del arte pagano acepta todo lo que no pugna con la doctrina que viene a establecer y aún se apropia de símbolos netamente paganos pero dándole un sentido nuevo. Aparecen, por ejemplo, pinturas de la escena mitológica de la bajada de Orfeo a los infiernos, para recordar a los iniciados que Cristo descendió al limbo después de su muerte. Es posible distinguir dos etapas principales en este período: La primera, durante las persecuciones, se reduce casi a obras de ornamentación semejantes a las de las ruinas de Pompeya y a representaciones simbólicas, que pide prestadas al arte pagano o inventa para expresar mejor las ideas teológicas; la segunda, a partir del Edicto de Milán, comprende el arte basilical, que adapta la arquitectura romana a las necesidades del culto. Las Catacumbas. Apenas puede hablarse de una arquitectura cristiana en esta etapa debido a la persecución que sufrían los cristianos y a que no contaban con medios económicos suficientes. Sólo destacan las catacumbas o cementerios cristianos excavados en las afueras de las ciudades. Estaban formadas por estrechas y largas galerías subterráneas (ambulacrum) con nichos (loculi) excavados en sus paredes, que a veces tenían arcos de medio punto (arcosolios) para señalar el enterramiento de algún personaje importante o un mártir. Los espacios más amplios en los cruces de pasillos se llamaban cubicula. Las catacumbas son los antiguos cementerios subterráneos usados durante algún tiempo por las comunidades cristianas y hebreas, sobre todo en Roma. Las catacumbas cristianas, que son las más numerosas y prácticamente contemporáneas al nacimiento de la Iglesia, continuaron sus ampliaciones hasta la primera mitad del siglo V. Catacumbas de San Calixto. Via Appia antica. Roma

En su origen fueron sólo lugar de sepultura. Los cristianos se reunían en ellas para celebrar los ritos de los funerales y los aniversarios de los mártires y de los difuntos. Durante las persecuciones sirvieron, en casos excepcionales, como lugar de refugio momentáneo para la celebración de la Eucaristía. Los cristianos no las usaron como lugar para esconderse; esto es pura leyenda y una ficción en novelas y películas.

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Terminadas las persecuciones, las catacumbas se convirtieron, sobre todo en tiempo del Papa San Dámaso I (366-384), en verdaderos santuarios de los mártires, centros de devoción y de peregrinación desde todas las partes del imperio romano. En aquel tiempo también había cementerios al aire libre en Roma, pero los cristianos, por diferentes razones, prefirieron los subterráneos. Ante todo, los cristianos rechazaban la costumbre pagana de la incineración de los cuerpos. Siguiendo el ejemplo de la sepultura de Jesús, preferían la inhumación, por un sentido de respeto hacia el cuerpo destinado, un día, a la resurrección de los muertos. Este sentimiento tan vivo de los cristianos creó un problema de espacio, problema que influyó poderosamente en la ampliación de las catacumbas. Si hubiesen utilizado sólo cementerios al aire libre, dado que los cristianos no volvían a usar, normalmente, las tumbas para sucesivos entierros, el espacio disponible se habría agotado rápidamente. Las catacumbas resolvieron el problema de forma económica, práctica y segura. Como los primeros cristianos eran en su mayoría pobres, esta forma de sepultura fue decisiva. Hubo otros motivos que llevaron a la elección de las excavaciones subterráneas. En los cristianos se vivía de un modo muy fuerte el sentido de la comunidad: deseaban encontrarse juntos también en el paso a la vida eterna. Además, estos lugares apartados permitían, especialmente durante las persecuciones, reuniones comunitarias reservadas y discretas, así como el uso libre de los símbolos cristianos, es por ello, por lo que, como ya hemos señalado, el arte paleocristiano nace y se desarrolla propiamente en las catacumbas. De acuerdo con la ley romana, que prohibía la sepultura de los difuntos dentro de los muros de la ciudad, todas las catacumbas están situadas a lo largo de las grandes vías consulares y, generalmente, en las zonas de los suburbios de aquel tiempo. En Roma, aunque éstas son numerosas, son cinco las catacumbas dedicadas a los mártires de las persecuciones, las de los santos: Priscila, Domitila, Sebastián, Calixto e Inés.

La decoración de las catacumbas es la primera manifestación del arte cristiano. La constituyen principalmente frescos de colores poco variados y figuras trazadas con punzón en el estuco. Pese a que estas manifestaciones no poseen mucho valor artístico, tienen un valor ideológico extraordinario; es una teología gráfica que prueba la permanencia del dogma católico, ilustra los trabajos de los primeros Padres de la Iglesia y en muchas de sus inscripciones alcanzan una importancia doctrinal de primer orden. Sepulcro cristiano catacumbal.

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Al no poder profesar abiertamente su fe, los cristianos se valían de símbolos que pintaban en los muros de las catacumbas y, con mayor frecuencia, grababan en las lápidas de mármol que cerraban las tumbas. Pero también hay que tener en cuenta que, como a todos los antiguos, a los cristianos les agradaba mucho el simbolismo y los símbolos les permitían expresar visiblemente su fe. El término símbolo se aplica a un signo concreto o a una figura que, de acuerdo con la intención del autor, evoca una idea o una realidad espiritual. Los principales temas que se abordan en la ornamentación catacumbal son: α Histórico: Bautismo de Cristo, resurrección de Lázaro, así como otras escenas evangélicas que representaban una verdadera catequesis. α Alegórico: Jesús el cordero inmolado. En referencia al sacrificio definitivo de Cristo, respecto a los sacrificios de animales del Antiguo Testamento. El Buen Pastor. Con la oveja sobre los hombros representa a Cristo salvador y al alma que ha salvado; este símbolo se encuentra con frecuencia en los frescos, en los relieves de los sarcófagos y en las estatuas, así como grabado sobre las tumbas. El orante. Esta figura, representada con los brazos abiertos, es símbolo del alma que vive ya en la paz divina. Buen Pastor. Catacumbas de Santa Cecilia.

α Simbólico: Moisés hiriendo la roca en el desierto de la que sale agua. En relación con el nuevo moisés que guía al nuevo pueblo: Pedro. Daniel en la cueva de los leones. El profeta Daniel es imagen y estímulo de los mártires que, como Daniel, obedece pero no puede adorar a su rey, así los cristianos siendo buenos ciudadanos, no pueden rendir culto al emperador, Dios, finalmente salva al profeta y a los que dan su vida en el martirio. α Ideológico: El monograma de Cristo. Está formado por dos letras del alfabeto griego: la X (ji) y la P (ro) superpuestas. Son las dos primeras letras de la palabra griega Christòs (Jristós), es decir, Cristo. Este monograma, puesto en una tumba, indicaba que el difunto era cristiano.

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El pez. En griego se dice IXTHYS (Ijzýs). Puestas en vertical, estas letras forman un acróstico: Iesús Jristós, Zeú Yiós, Sotér: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador. Acróstico es una palabra griega que significa la primera letra de cada líne a o párrafo. Se trata de un símbolo muy difundido de Cristo, emblema y compendio de la fe cristiana. La paloma. Con el ramo de olivo en el pico es símbolo del alma en la paz divina, también representa al Espíritu Santo. El alfa y la omega. Son la primera y la última letra del alfabeto griego. Significan que Cristo es el principio y el fin de todas las cosas y que en él se recapitula la Historia. El ancla. Es el símbolo de la salvación, símbolo del alma que ha alcanzado felizmente el puerto de la eternidad. El ave fénix. Ave mítica de Arabia que, según creían los antiguos, renace de sus cenizas después de un determinado número de siglos, es el símbolo de la resurrección. El pelícano. Ave que alimenta a sus crías, en caso de necesidad, hiriéndose en pecho y con su misma sangre, en referencia evidente al sacrificio de Cristo en la cruz y a la eucaristía. Hay que tener en cuenta que el símbolo por antonomasia del cristianismo, como es la cruz, no se comenzó a utilizar en la Iglesia hasta el siglo IV, cuando dejó de identificarse con un instrumento de tortura romano, al uso, y a partir de la visión del emperador Constantino en su conversión.

Las catacumbas, por su precioso patrimonio de pinturas, inscripciones, esculturas, etc., son consideradas auténticos archivos de la Iglesia primitiva, que documentan los usos y costumbres, los ritos y la doctrina cristiana como se entendía, se enseñaba y se practicaba entonces. Los primeros cristianos no sepultaron su fe y su vida bajo tierra, sino que vivieron la vida común del pueblo en la familia, en la sociedad, en todos los trabajos, empleos y profesiones. Dieron testimonio de su fe en todas partes, pero fue en las catacumbas donde aquellos heroicos cristianos encontraron la fuerza y el apoyo para afrontar las pruebas y las persecuciones, mientras oraban al Señor e invocaban la intercesión de los mártires.

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Los cristianos de los primeros tiempos dieron un maravilloso testimonio de Cristo, muchos de ellos hasta el derramamiento de la sangre, de modo que su martirio se convirtió en un distintivo glorioso de la Iglesia. A pesar del hecho de que las catacumbas no son, después de todo, más que cementerios, hablan a la mente y al corazón de los que las visitan con un lenguaje silencioso y eficaz. En las catacumbas todo habla de vida más que de muerte. Cada galería, cada símbolo o pintura que se encuentra, cada inscripción que se lee, hace revivir el pasado y ofrece un claro mensaje de fe y de testimonio cristiano.

Primera imagen de la Virgen María. Catacumba de Santa Priscila. Mitad del siglo II.

En este reportaje de Youtube tenemos una visita bien documentada, por el arqueólogo Fabrizio Visconti, de algunas de las catacumbas de Roma, muy interesante su visionado: http://www.youtube.com/watch?v=5KG5gIaHmzA

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