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LA FILOSOFIA DE PLATON …Digamos ante todo que nada impide que, aun así, nuestros guardianes sean hombres muy felices; pero nosotros, a fin de cuentas, no fundamos nuestra ciudad con vistas a la felicidad de una sola clase, sino para la de todos los ciudadano sin distinción alguna” Platón, “La República” IV

INTRODUCCIÓN Los griegos tenían en alto grado la conciencia política que solía coincidir con la conciencia ética: ética y política estaban estrechamente unidas, y no concebían el recto vivir como no fuese en la polis. Platón, será un filósofo que al meditar sobre la vida , reflexione también sobre el Estado, la política, el conocimiento, la ética, la educación,.. Platón descubrió los principios básicos de la vida en general, en todos sus ámbitos, por lo que puede decirse que él puso los fundamentos de toda una teoría filosófica. Vamos a hacer una exposición de la filosofía platónica donde podamos acercarnos, de forma sencilla a la gran envergadura que conlleva todo el planteamiento teórico que hace este filósofo sobre temas y problemas que han sido constantes a lo largo de la historia del pensamiento.

VIDA Y OBRA Es un filósofo del S. V-IV a C. (427-347 a. C.). Nació en Atenas. De decidida vocación política, se desengañó muy pronto de las prácticas políticas atenienses de su época, especialmente tras la condena de Sócrates. Desde entonces dedicó su esfuerzo intelectual a construir y fundamentar teóricamente un modelo ideal de sociedad. Por tres veces viajó a Sicilia con la pretensión de llevar a la práctica su modelo de sociedad, haciendo que los gobernantes se hicieran filósofos, ya que no podía hacer que los filósofos gobernaran. En todos los intentos fracasó. Tras su primer viaje fundó en Atenas su Academia donde se dedicaba especial atención, juntamente con la filosofía, a las matemáticas y a la astronomía. Murió a los 80 años. Platón escribió numerosas obras. De él conocemos, probablemente, todas sus obras, ya que fueron conservadas cuidadosamente en la biblioteca de la Academia. La mayoría de ellas están escritas en forma de diálogo. Muchos de estos diálogos tienen como protagonista a Sócrates y, aunque sólo los primeros reflejan el pensamiento

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socrático, expresan siempre el modo de filosofar de su maestro: un filosofar en compañía de otros. Por eso, la filosofía platónica no es un sistema terminado, sino una indagación continua. Resulta imposible saber si la enseñanza oral de Platón en la Academia coincide totalmente con la doctrina expuesta en los diálogos. Aristóteles, por ejemplo, le atribuyó a su maestro doctrinas que no aparecen en éstos. La investigación de los especialistas ha permitido establecer su orden cronológico, en el que, salvo algunas pequeñas variantes, existe un acuerdo casi unánime. Los diálogos platónicos suelen ser clasificados en diversos periodos (variables según los autores). Nuestra clasificación es la siguiente:

Diálogos socráticos o de juventud (399 – 385 a. C.) Los diálogos de esta época reproducen con bastante fidelidad las enseñanzas de Sócrates (Platón pone muy poco de su parte). El tema es la virtud. Sócrates emplea su ya conocido método para encontrar la definición de una virtud particular, pero en la mayoría de los casos no se llega a solución alguna. Los principales diálogos de esta época son: “Apología de Sócrates” (sobre el proceso a Sócrates), “Critón”(sobre los deberes cívicos), “Laques”(sobre el valor), “Cármides”(sobre la templanza), “Lisis”(sobre la amistad), “Eutifrón” (sobre la piedad), “Protágoras”(sobre la posibilidad de enseñar la virtud), “Crátilo”, “Menón”. Diálogos de madurez (385 – 370 a.C.) Platón expone sus propias doctrinas. En esta época redacta Platón sus diálogos fundamentales (los diálogos de la época siguiente serán revisiones y ampliaciones). La teoría de las Ideas sirve de trasfondo para todos los demás temas. Elaboración completa de una teoría del Estado. Continúa Sócrates como interlocutor principal, pero ya es un Sócrates seguro de sí mismo y poseedor de la verdad. Es en estos diálogos en donde se encuentran los principales mitos platónicos. Los diálogos más importantes de este periodo son: “Gorgias”(sobre la retórica y la justicia. Crítica de la democracia ateniense), “Banquete” o “Sympósion” (teoría platónica del amor y de las Ideas), “Fedón”(sobre la inmortalidad del alma), “Fedro”(sobre el alma), “República” o “Politeía” (sobre el estado ideal). La “República” consta de diez libros y fue compuesta o redactada en diferentes momentos. El libro I se escribió en fecha muy temprana (fecha algo posterior al 395 a. C.) como obra independiente; los libros II, III y IV forman otro bloque escrito poco antes del 390 y el resto de la obra, libros del V-X fueron redactados entre el primer y segundo viaje a Sicilia, en torno al año 370.

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Diálogos críticos o periodo de vejez (369 – 347 a.C.) Los diálogos en este periodo son fundamentalmente críticos. El estilo se hace más seco y difícil. Sócrates deja de ser el personaje principal. Desaparecen los mitos. Los principales diálogos de este periodo son: “Pármenides” (crítica de las teoría de las Ideas), “Teeteto”, “El sofista”, “El político”, “Filebo”, “Timeo”, “Critias”, “Leyes”. CONTEXTO HISTÓRICO, CULTURAL Y FILOSÓFICO. Una vez expuesta la vida de Platón vamos a situarlo en los diferentes contextos, que indicamos en el enunciado de este apartado para poder situar mejor su pensamiento y entender su filosofía. El período histórico que vive Platón es muy agitado en lo político y en lo social. Vive continuas crisis de gobierno, guerras continuas con sus vecinos, luchas internas de poder y exilios forzosos o voluntarios, miserias y hambre, juego sucio entre los ciudadanos. Resulta natural encontrar una de las causas de estos males en una quiebra de educación moral, en particular en la aparición en la vida política de gente que iba buscando su propio beneficio antes que el de la ciudad. De ahí que, es lógico pensar, que la filosofía platónica tenga una finalidad política El mismo Platón cuenta que, en un principio pensaba dedicarse a la poesía. Sin embargo, con la condena a muerte de Sócrates, el más justo de los hombres de su tiempo. No ve más que pasiones desatadas al margen de toda racionalidad, de aquí dedujo: Que todos los estados están mal gobernados y, por lo tanto, se exige una reforma social radical. que debe pasar por el estudio de la filosofía, para obtener una visión perfecta y total de lo que es justo y es precisamente por esto que funda La Academia para formar a los políticos, con la idea de que el que gobierna ha de ser sabio, eje central de su pensamiento. También, está La Guerra del Peloponeso, en la que la Atenas democrática se enfrenta y es derrotada por la Esparta aristocrática con una Constitución oligárquica, Tras la victoria espartana se instala en Atenas un gobierno oligárquico, el de Los Treinta Tiranos, que lleva a la democracia ateniense a una auténtica crisis de fundamentos. La guerra había producido multitud de calamidades, hambre y miseria; además acabó con la hegemonía de Atenas. Todo esto le lleva a ocuparse de problemas políticos. Por otro lado, es preciso también, tener en cuenta el contexto cultural en que vive Platón representada por el esplendor del clasicismo griego, con tres fenómenos decisivos. 1º- El apogeo de la literatura dramática ateniense, con Sófocles y Eurípides, que representan un modo de llevar a la escena las grandes inquietudes personales y políticas del hombre y la mujer griegos, afectados internamente por la

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crisis de la sociedad. 2º- El florecimiento espectacular de la plástica, y 3º- La culminación del resto de géneros literarios, en especial la retórica, con Lisias que fustiga al régimen de los Treinta Tiranos. Al margen del contexto histórico y cultural (el Platón de “su” tiempo), no podemos perder de vista el contexto filosófico. Como ya hemos señalado antes, la influencia de Sócrates sobre Platón es esencial para comprender su filosofía, sobre todo en temas como la búsqueda del universal, encontrar conceptos definitivos (definiciones) de “bondad”, “virtud”, porque si no sabemos lo que son, ¿Cómo vamos a actuar conforme a ellas? o la concepción de la virtud asociada a la sabiduría, (el intelectualismo moral), que es la principal vía platónica para plasmar que el conocimiento de la idea del Bien es indispensable para la vida feliz y para el justo y recto gobierno de la ciudad.

EL MITO DE LA CAVERNA Pasaje del “Mito o alegoría de la Caverna”: En el libro VII de la República Platón introduce este mito para exponer su teoría de las Ideas. Imagínate a unas personas, nos dice Platón en este pasaje, que habitan una caverna subterránea. Están sentadas de espaldas a la entrada, atadas de pies y manos, de modo que sólo pueden mirar hacia la pared de la caverna. Detrás de ellas hay un muro alto y por detrás del muro caminan unos seres que se asemejan a las personas. Levantan diversas figuras por encima del borde del muro. Detrás de estas figuras arde una hoguera, por lo que se proyectan sombras en la pared de la caverna. Han estado sentados en la misma postura desde que nacieron y, por ello, creen que las sombras son lo único que existe. Imagínate ahora, que uno de los habitantes consigue soltarse. ¿Qué crees que sucede cuando se vuelve hacia las figuras que son sostenidas por detrás del muro? Evidentemente, lo primero que ocurrirá es que la fuerte luz le cegará y también le cegarán las figuras nítidas. Si consiguiera atravesar el muro y el fuego y llegar a la entrada de la caverna el reflejo de los objetos del exterior y la luz le cegarían aún más. Pero después de haberse restregado los ojos y salir al exterior vería verdaderos animales y flores de los que las figuras de la caverna sólo eran malas copias. Pero entonces se preguntaría a sí mismo de dónde vienen todos los animales y las flores. Entonces vería el sol en el cielo, y comprendería que es el sol el que da vida a todos los animales y las flores de la naturaleza. Ahora, el feliz morador de la caverna vuelve a bajar e intenta convencer a los demás que las imágenes de la pared son sólo copias de las cosas reales. Pero nadie le cree. Señalan a la pared de la caverna, diciendo que lo que allí ven es todo lo

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que hay. Al final lo matan. Es evidente que entre el Mito de la Caverna y el Pasaje de la Línea Dividida existe un paralelismo. Las cuatro fases de la ascensión del “esclavo” (imagen reocupaciones de la vida del hombre corriente encadenado por las cotidiana) que se libera progresivamente del mundo de las sombras para ascender al mundo real son: - La visión de las sombras de la caverna: Imágenes (grado de realidad), Imaginación (grado de conocimiento). - La visión de los objetos de la caverna: Objetos materiales (grado de realidad), Creencia (grado de conocimiento). - La visión de las sombras del exterior: Entidades matemáticas (grado de realidad), Pensamiento discursivo (grado de conocimiento). - La visión de los objetos del exterior: Ideas (grado de realidad), Inteligencia pura (grado de conocimiento). El Mito de la Caverna añade algún detalle nuevo a este proceso de elevación progresiva del conocimiento humano, por ejemplo, la idea de que no resulta fácil pasar de un saber inferior a otro superior; es necesario un período de adaptación de ejercicio y disciplina, para cada salto de nivel. Esfuerzo que, sin embargo, se verá recompensado después por la gratificación que supone contemplar verdades de orden superior. Es necesario que el filósofo, para “salir “de la caverna”, es decir, para remontarse del ámbito de la doxa al de la episteme, se someta a la disciplina de un programa de estudios. En este mito aparece también la metáfora de la luz: a medida que ascendemos de nivel la claridad aumenta. Esto simboliza el paso de niveles de conocimiento inferiores (doxa, interior de la caverna) a niveles de conocimiento superiores (episteme, exterior de la caverna). Y también el tránsito desde niveles inferiores de realidad a niveles superiores (Sol = nivel superior de realidad). Antes de pasar al siguiente apartado, referente a la teoría política de Platón, vamos a exponer la concepción de Platón sobre el Alma, sólo así se puede comprender, de forma coherente, la filosofía platónica. Alma. En el Libro VII de su obra “La República”, Platón hace referencia a la afinidad del alma con las ideas y su proceso de ascensión hasta la idea del Bien. Siguiendo la doctrina del orfismo (doctrina mistérica de la antigua Grecia), Platón concibe al hombre como un ser compuesto de alma y cuerpo. El cuerpo, corruptible y perecedero, es visto por Platón como un lugar (cárcel) de alojamiento temporal del

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alma. En el Fedro (mito del carro alado), Platón nos relata cómo el alma se aferra en su caída al primer cuerpo que encuentra, y le confiere vida. Alma y cuerpo están unidos accidentalmente, como el barquero y la nave. Al morir el cuerpo, el alma cambia de destino, subiendo o bajando en la jerarquía de las vidas. En el alma distingue Platón tres partes: a) Concupiscible: reside en el abdomen, y de ella provienen las pasiones inferiores: el hambre, la sed, el deseo sexual. Es mortal. Su virtud es la templanza. b) Irascible: reside en el tórax, y es la fuente de las pasiones nobles. Es inseparable del cuerpo y perece con él en el momento de la muerte. Su virtud es el coraje, valor o fortaleza. c) Racional: reside en la cabeza, y su función es dirigir las operaciones superiores del hombre, conocer las ideas y las verdades eternas. Es de naturaleza divina e inmortal. Su virtud es la sabiduría práctica o prudencia. Mundo inteligible / mundo sensible (visible). La realidad aparece en Platón dividida en dos mundos: el mundo inteligible o mundo de las ideas, y el mundo sensible o de las cosas materiales. Las cosas del mundo sensible son copias imperfectas de las ideas. A las ideas sólo se tiene acceso mediante la razón, no a través de los sentidos. Son independientes, eternas e inmutables. Están perfectamente jerarquizadas: en la cumbre se encuentran la Justicia y la Belleza, y por encima de todas ellas la idea suprema de Bien. El mundo inteligible es el mundo de las ideas, que Platón compara con el mundo de la luz. El camino del alma hacia el ámbito de lo inteligible.Con este término Platón nos quiere dar a conocer en qué consiste la Dialéctica. Se trata del ascenso del mundo sensible al mundo inteligible. Según Platón, en el mundo sensible, los seres humanos se encuentran enormemente alejados del auténtico conocimiento; se impone, por consiguiente , realizar el esfuerzo adecuado para ascender desde el conocimiento del mundo sensible al conocimiento del mundo inteligible. Este ascenso recibe el nombre de Dialéctica.

TEORÍA DE LAS IDEAS En este apartado vamos a estudiar la teoría platónica de las Ideas. Esta teoría constituye el núcleo central de la filosofía platónica. Platón admite que hay cosas que son buenas, justas o bellas, pero además existen el Bien, la Justicia, y la Belleza en sí. Además de las cosas existen las Ideas (del griego “idea” o “eidos” que significa forma). Las ideas no son simplemente conceptos o representaciones mentales, como nos sugiere el significado actual del término “idea”, sino realidades que existen con independencia de las cosas. Más aún, son la realidad misma, las cosas concretas, particulares, son menos reales. Cada idea es única, eterna, inmutable e inalterable, sólo captable por la razón, la inteligencia. Es una realidad no sensible,

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sino inteligible. Posee, por tanto, los atributos del Ser de Parménides. Las ideas son causas de las cosas: una cosa particular es bella gracias a la idea de belleza. En cambio las cosas son múltiples, sometidas a un flujo de cambios permanentes. Poseen menos realidad. Son captables por los sentidos, pero no son inteligibles debido a su movilidad permanente. De este modo Platón realiza una duplicación del mundo: el mundo inteligible y plenamente real de las ideas, y el mundo sensible de las cosas particulares, dominado por el devenir del que habló Heráclito. La relación entre ambos mundos es descrita por Platón con el término “participación” (méthexis) o “imitación” (mímesis); es decir, las cosas particulares participan de o imitan el mundo de las Ideas, que son los modelos o arquetipos. La teoría de las Ideas en el diálogo “La República” La exposición que hace Platón de la teoría de las Ideas en este diálogo aparece principalmente en tres pasajes: pasaje de la alegoría del sol, pasaje de la línea dividida y el pasaje del “Mito de la Caverna”. En esta obra se expone la famosa teoría de las Ideas como parte de la educación que han de recibir los futuros gobernantes de la ciudad ideal que describe. Platón habla de las Ideas y, particularmente, de la Idea de Bien cuando quiere precisar de qué trata el estudio supremo que deberá seguir el filósofo gobernante. a) Pasaje de la metáfora o alegoría del sol: en este pasaje Platón compara la Idea de Bien con el sol. Del mismo modo que el sol es necesario para la existencia de los seres vivos y gracias a su luz podemos contemplar todos los demás seres, la Idea de Bien es la suprema realidad, gracias a la cual existen y son verdaderas todas las demás Ideas y al mismo tiempo nos permite conocerlas. Así pues, existe una doble dependencia de las Ideas respecto de las Idea de Bien: en primer lugar una dependencia ontológica, es decir, las Ideas deben su existencia a las Idea de Bien. En segundo lugar, se da una dependencia gnoseológica, es decir, conocemos las demás Ideas porque conocemos la Idea de Bien. b) Pasaje del símil de la línea dividida: en este pasaje se describen los grados de conocimiento en relación con los grados del ser. Debemos insistir en la importancia de la Idea del Bien. Según Platón, el Bien es la idea suprema, la que preside el mundo de las Ideas. En torno a la idea de Bien se estructura la jerarquía de las ideas. La idea de Bien es, también, el punto de referencia del conocimiento, de la política, de la virtud y de la armonía, cuatro conceptos claves que rigen el pensamiento de Platón. Así pues, pueden precisarse

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los siguientes rasgos del Bien como causa en Platón: Preside el mundo de las ideas. Como tal, las cosas se derivan del mundo de las ideas y, por lo tanto, en su más clara esencia, proceden del bien. En este sentido, el Bien tiene una doble acción causal: sobre las ideas y sobre las cosas. La Idea de Bien, aparece en los textos de Platón como el modelo de belleza, armonía y conocimiento. En el Bien se cumple la máxima griega, que recoge Platón, de que lo bueno es bello y de que el conocimiento siempre debe ser conocimiento de armonía. No es, pues, extraño que el cosmos, la ciudad y el ser humano se estructuren según el Bien y copien sus rasgos. Es el fin de todo deseo y de toda apetencia. Es el término del impulso definitivo que Platón denomina “eros” –concepto más rico y complejo que nuestro concepto ordinario de “amor”-, y que atraviesa toda actividad humana; y, en especial, toda actividad racional. El conocimiento del Bien es, por tanto, el verdadero conocimiento científico y racional. También la Idea de Bien, es la referencia de todo comportamiento ético y de toda actividad política. El hombre y la ciudad se unen en la idea de Bien y deben tender hacia ella. La actuación correcta es la actuación ordenada respecto al Bien. Aquí podemos encontrar el principio de armonía –tan cercano al ideal matemático y artístico de la realidad- que es consustancial a la filosofía de Platón. El Bien es el principio mismo de la armonía, su referencia más evidente. De ahí que actuar ordenadamente sea actuar según las ideas, en progresión ascendente, hasta llegar a actuar según la idea de Bien. Ello supone una particular ascesis: apartarse de las apariencias sensibles y mantener la tensión constante para advertir que el mundo mudable es tan sólo imitación y participación del mundo de las ideas. El Bien permite establecer la unión existente entre lo público y lo privado, entre el individuo y la ciudad. Se trata de una unidad esencial en el pensamiento griego, que es un axioma para Aristóteles. El Bien es la referencia misma de esta unión, y lo que permite modelar al hombre según la ciudad y a la ciudad según el hombre.

TEORÍA POLÍTICA La teoría política platónica en el diálogo “República” El tema de este diálogo es la justicia en el individuo y en el Estado. Sólo si los ciudadanos y los gobernantes son justos se alcanzará un Estado justo. Platón, en el libro II, establece una clara correlación entre el alma y el Estado. “En el alma de

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cada uno hay las mismas clases que en la ciudad y en el mismo número”. La estructura de la ciudad se encuentra reflejada en el alma y viceversa. Por eso la ética conduce a la política. Sólo en la ciudad justa es posible educar hombres justos. La ciudad platónica se compone de tres clases sociales que se corresponden con las partes del alma. A cada clase se le asigna una tarea y una virtud:

Partes del alma

Clases sociales

Virtudes

Racional (nous, logos)

Gobernantes-filósofos o Guardianes perfectos

Prudencia o sabiduría (phrónesis)

Irascible (thymós)

Guerreros Guardianes auxiliares

o Fortaleza o valor (andreía)

Apetitiva (epithymia)

Artesanos, labradores

Templanza (sophrosyne)

La armonía entre las partes del alma y entre las Las clases sociales da como resultado la

Justicia (dikaiosyne)

La función de la clase de los productores (artesanos y labradores) es crear los bienes (alimentos, vestidos, instrumentos,… que todos los hombres puedan necesitar. Los guardianes o guerreros se encargan de la seguridad del Estado, de mantener el orden interno y defender al grupo de las agresiones externas. Finalmente, los gobernantes deberán promulgar las leyes y establecer la justicia entre todos los miembros. Se trata de una utopía política en la que el gobierno pertenece a los filósofos. Esta idea de que el gobierno ha de estar en manos de los filósofos es una consecuencia política de la ética socrática, del llamado intelectualismo moral. Esta doctrina socrática se resume en que el saber y la virtud coinciden. El que conoce qué es lo justo actuará justamente. El que conoce el bien lo practica. Nadie hace el mal a sabiendas, sólo se hace el mal por ignorancia. En la ética socrática no hay lugar para las ideas de pecado y de culpa. El que obra mal no es en realidad culpable sino ignorante. El saber socrático no es un mero saber teórico, sino que, al mismo tiempo, es un saber práctico. Lo mismo que un zapatero es aquel que sabe hacer zapatos, que conoce cuáles son los materiales adecuados y el mejor modo de coserlos, igualmente un ciudadano justo será aquel que sepa qué es la justicia y, por tanto, realice lo justo. Por otro lado, para Sócrates no era posible que alguien cometiera una injusticia intencionadamente: en el fondo no sabría que obraba mal, por más que pensara que lo sabía, porque de haberlo sabido realmente no hubiera actuado injustamente.

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Para Sócrates, la virtud, que es saber, puede ser enseñada y aprendida, y puede haber maestros de virtud especializados en sacar de nuestro interior el conocimiento verdadero. Así pues, Sócrates mantendría una actitud contraria a la democracia. Sócrates hace las siguientes consideraciones a sus conciudadanos: cuando uno de vosotros está enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es adecuado para curar la enfermedad: ocurre más bien que llama al médico y se somete a su juicio y recomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soldados y plantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga su criterio. Y pregunta a continuación Sócrates: ¿por qué cuando se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la ciudad y las leyes que son adecuadas para la convivencia entre los ciudadanos, dejamos que todo el mundo opine y nos sometemos a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe?. Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos. Esta actitud socrática antidemocrática fue heredada por su discípulo y amigo Platón. La propuesta política de la “República” es antidemocrática puesto que los gobernantes no son elegidos por sus conciudadanos, el gobierno sólo puede estar en manos de los mejores del Estado, que son quienes conocen las Ideas y, entre ellas, la Idea de Bien, es decir, los filósofos. Así pues, de las formas de gobierno posible Platón prefiere el gobierno aristocrático, que no es otra cosa que el gobierno de los mejores, pero esta es una aristocracia del saber y de la virtud, no una aristocracia de la sangre. Lo cual significa que los hijos de los productores pueden ser educados para ser guardianes o que los hijos de los guardianes pueden pertenecer a la clase de los artesanos y labradores. Se trata de una organización política estrictamente jerarquizada. No todos los hombres están igualmente dotados por la naturaleza ni deben realizar las mismas funciones. En cada uno predomina una parte del alma y ha de ser educado de acuerdo con las funciones que deba realizar. Es una sociedad clasista la que propone Platón en el sentido de que los ciudadanos desde muy jóvenes son clasificados, agrupados en clases y separados de los demás grupos sociales para recibir una educación específica y diferenciada. En contraste con la poca atención prestada a la educación de las clases inferiores, la educación de guardianes auxiliares y guardianes perfectos se considera muy importante y por ello, Platón consagra el final del libro II, todo el III y el comienzo del IV a esta cuestión. En la “República” la educación se organiza en dos niveles: en el nivel primario, común a todos los guardianes, la educación se lleva a cabo por medio de la gimnástica, para el cuerpo y la música, para el alma (la

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música comprende también el arte y la poesía). El segundo nivel, reservado ya a los futuros gobernantes, se prolongará de los veinte a los treinta y cinco años. Estudiarán durante diez años Matemáticas como propedéutica para el estudio durante los cinco años siguientes de la dialéctica (ciencia que versa sobre las Ideas). Tras este aprendizaje serán puestos a prueba durante quince años más y, sólo cuando se haya superado (aquellos que más se hayan acreditado en sus capacidades morales e intelectuales), asumirán la tarea de gobierno, una vez que tengan cincuenta años. De ese modo el gobierno no estará en manos de unos dirigentes elegidos por la mayoría, sino en manos de aquellos que han podido acceder al conocimiento de la ciencia verdadera y del Bien: los filósofos. 1. Aristocracia: Es la forma pura, ideal y perfecta de gobierno. Es el gobierno de los mejores, el de los filósofos. El mando es ejercido por uno o varios hombres eminentes, los cuales gobiernan con sabiduría y prudencia. Resulta irrelevante si en el Estado existen o no existen leyes, el saber auténtico no las necesita, está por encima de ellas. 2. Timocracia: Forma de gobierno que supone una degeneración de la aristocracia. La clase militar se hace con el poder y las riquezas, y oprime a las clases inferiores. Conserva algunos rasgos del gobierno aristocrático. 3. Oligarquía: Forma degenerada de timocracia. La ambición creciente de riqueza da como resultado la concentración de ésta en manos de una pequeña minoría. 4. Democracia: Forma de gobierno consecuente de la situación anterior. El pueblo se apodera del gobierno. Todos se consideran capaces para regir la ciudad. Los cargos o funciones de gobierno se proveen por elección popular y, normalmente, recaen en las manos menos dignas y preparadas, en los más demagogos. Esta forma de gobierno degenera en la peor de todas. 5. Tiranía: Ante los excesos de libertad se apodera del mando uno capaz de poner orden: un demagogo favorito del pueblo. Es el reino más completo de la injusticia.

Ruiz Bernal, Lucía. La filosofía de Platón. Extraído el 1 de junio de 2012 de http://www.eduinnova.es/monografias09/ene2010/PLATON.pdf