APARECIDA. EL PASO MARCANTE DE LA DSI EN AMERICA LATINA    Guillermo Sandoval V.  Integrante del Equipo DSI DEJUSOL/CELAM  Jefe Área de Animación Laboral de la Vicaría de Pastoral Social y de los Trabajadores  Arzobispado de Santiago de Chile 

  Junto  con  agradecer  la  invitación  a  este  encuentro,  quiero  hacer  tres  alcances,  al  comenzar  mi  intervención:  • Me  parece  necesario,  y  también  justo,  obaservar  en  la  historia  de  nuestra  Iglesia  latinoamericana aquellos testimonios que permiten que nuestro mensaje recoja lo valioso  de  la  tradición,  del  mismo  modo  que  nos  hacen  posible  reconocer  los  errores  –a  veces  atroces‐  cometidos  en  el  proceso  de  evangelización  de  América  Latina  y  el  Caribe.  Tenemos  una  historia  de  luces  y  sombras.  El  reconocimiento  de  lo  luminoso  no  busca  envanecernos, sino sacar fuerzas desde donde dar mayor gloria a Dios.   ¡Recordemos como un ejemplo esas luces. No perdamos de vista las sombras!  • En  segundo  lugar,  creo  que  debemos  valorar  Aparecida  como  el  momento  en  que  el  Espíritu  Santo  sopla  sobre  nuestros  obispos  y  los  lleva  a  retomar  con  mayor  fuerza  la  preocupación  por  lo  social,  que  en  Santo  Domingo  pareció  –para  muchos‐    menos  expresado.  Al  mismo  tiempo,  debemos  preguntarnos  si  estamos  efectivamente  encarnando Aparecida en nuestra región latinoamericana.  • También quiero decir, tal vez provocando, que me parece que cuando la Iglesia se olvida  de  su  Doctrina  Social,  se  olvida  del  hombre;  y  cuando  se  olvida  del  hombre,  en  cierto  sentido se olvida de Dios. Es verdad que el centro de nuestra vida eclesial es la Eucaristía:  ponernos  en  presencia  y  comunión  sacramental  con  Jesucristo.  Pero  si  este  sacramento  no  tiene  un  correlato  en  la  vida  personal  y  comunitaria  de  cada  uno  de  nosotros,  en  el  ejercicio  de  su  trabajo  o  de  sus  responsabilidades  personales,  sociales  o  públicas,   entonces  estamos  depreciando  la  Eucaristía,  llevándola  casi  al  nivel  de  un  rito  farisaico,   sin  la    trascendencia  que  Jesucristo  mostró  al  instituirla:  El  quiso  integrarse  a  nuestro  cuerpo  para  seguir  expresándose  a  través  de  nuestra  vida  completa.  ¡Nuestro  Señor  encargó  a  sus  apóstoles  y  a  su  Cuerpo  Místico  –es  decir  a  todos  nosotros‐  comenzar  la  construcción del Reino! ¡Ahora! ¡Ya!      

 

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Algunos antecedentes históricos:  Es  efectivo  que  el  proceso  de  evangelización  se  desarrolló  en  ocasiones  atropellando  la  cultura  originaria. Pero impropio sería decir que se la arrasó, como se pretende desde otra vereda. Porque  es  cierto  también  que  diversos  padres  de  la  naciente  Iglesia  latinoamericana    ‐venidos  desde  Europa,  particularmente    los  conocidos  como  novohispanos‐  dieron  testimonio  concreto  de  las  enseñanzas sociales, que aún no se sistematizaban como una “doctrina”.   Fundados  en  el  argumento  primero  de  la  entrega  del  nuevo  mundo  por  el  Papa  a  los  reyes  de  España y Portugal para que lo evangelicen, Zumárraga y otros señalan en el cumplimiento de ese  punto  la  legitimidad  de  la  conquista.  Por  lo  mismo,  que  cuando  ello  no  se  hacía  de  manera  correcta,  la legitimidad se pierde. Lo discutido intelectualmente en España, generó convicciones  que se encarnaron en el ministerio misionero, sacerdotal y episcopal, en la Nueva España: México  y  en  las  islas  del  Caribe,  fundamentalmente.  La  homilía  de  Adviento  de  1511,  pronunciada  por  Montesinos, en presencia de Diego Colón, es notable: “Todos estáis en pecado mortal y en él vivís  y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes. Decid, ¿con qué derecho y  con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a estos indios?”  Pero no fue sólo Montesinos. Bartolomé de las Casas alega en favor e la naturaleza humana de los  indígenas. Zumárraga dice que la correcta predicación de la fe debe ser pacífica y por persuasión.  Vasco de Quiroga, funda los hospitales pueblos, antecedente  de  sistemas de seguridad social; el  padre de la Vera Cruz  es considerado el “misionero del saber”. Tomás de Mercado, hace aportes  éticos sobre economía (escribe sobre razón y justicia, bien común y dignidad del trabajo, además  de economía humana). Los jesuitas Nóbrega y Anchieta resguardan a los indígenas de la brutalidad  de colonos portugueses, Las misiones Jesuíticas del Paraguay y norte argentino, son otro ejemplo  de evangelización santa. Hay concilios y sínodos que apuntan en esas mismas direcciones. Pedro  Claver  se  preocupa  por  los  negros  que  llegaban  cual  rebaños  a  Cartagena  de  Indias.  En  Chile,  el  primer  contrato  formal  de  trabajo  (hace  ya  más  de  cuatrocientos  años)  fue  suscrito  por  los  jesuitas,  con  esclavos  que  les  habían  sido  dados  para  su  servicio  doméstico  y  a  quienes  ellos  liberaron y contrataron como hombres libres.   No se trata de tener una mirada ingenua, que sólo ve lo que se hizo bien. No. Pero igualmente es  correcto reconocer que en nuestras raíces, junto con el pecado, aparecen luminosamente muchos  profetas de lo que hoy constituye el pensamiento social de la Iglesia.   En los procesos de independencia política también ocurrió algo parecido. Hubo católicos preclaros  que asumieron la causa de los nuevos pueblos, mientras otros querían mantener el statu quo. Lo  interesante es que la historia parece ir más bien en el sentido de quienes abren más espacios de  libertad, de justicia, de dignidad humana en definitiva.   Pareciera, en medio de las dificultades, que estas propuestas  fueran solo querer humano. Pero la  historia va señalando que más semejan la voluntad de Dios.  

 

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Así ocurre con los santos de este tiempo, los que han sido declarados tales oficialmente, y los que  lo son en el  corazón de sus pueblos: San Alberto Hurtado, don  Manuel Larraín, el Cardenal Raúl  Silva Henríquez, don Enrique Alvear de entre los chilenos de quienes me enorgullezco; dom Hélder  Cámara,  don  Oscar  Romero,  el  cardenal  Eduardo  Pironio,  de  entre  los  que  he  conocido  por  testimonios  directos  o  personalmente.  Y  hay  muchos  más.  Esta  es  una  Iglesia  rica  en  grandes  hombres  y  también  muchas  mujeres  que,  como  María,  ofrecen  su  testimonio  de  manera  más  humilde y anónimo, pero dejando huellas en comunidades de los sectores más desposeídos.  De  entre las sombras  quiero contar una anécdota que he escuchado de tiempos de la Quadragesimo  Anno. Esta encíclica, no se publicó en el diario católico y conservador de la época de Chile, donde  lo lógico era que sí ocurriera. La explicación fue: “no podemos exponer a los fieles católicos a las  imprudencias de este Papa”. Sin más comentarios.  Las cuatro conferencias anteriores.  La  Iglesia  de  los  años  50  del  siglo  pasado,  vivía  marcada  por  una  tradición  de  verticalidad  y  legalismos.  Probablemente,  se  decía  por  un  experto  hace  poco,    que  Vaticano  I  no  alcanzó  a  concluir  –interrumpido  por  una  guerra‐  y  no  se  produjeron  los  cambios  necesarios  que  probablemente pudieron tener lugar entonces. Esa iglesia de normas, amiga del poder terrenal, no  daba  para  más  y  la  feliz  inspiración  de  Juan  XXIII,  hace  ya  50  años,  convocó  al  Vaticano  II.  Es  interesante  y  reveladora  la  frase  que  usó:  “Quiero  abrir  las  ventanas  de  la  Iglesia  para  que  podamos mirar hacia fuera y los fieles puedan vera hacia dentro”, recordaba el teólogo Fernando  Berríos,  hace  poco.  La  frase  muestra  el  concepto  de  Iglesia  que  primaba:  jerarquía  es  la  Iglesia,  definición que aún persiste en muchos ámbitos. Juan XXIII abrió las puertas y ventanas, y entró un  ventarrón  refrescante.  (¿Recuerdan  ustedes  que  el  mayor  castigo  para  un  sacerdote  era  “reducirlo” al estado laical?)  Esa situación ya preocupaba a pastores como Manuel Larraín y Hélder Cámara, a comienzos de los  50.  Por  lo  mismo,  motivaron  la  reunión  de  Río  Janeiro,  en  1955,  donde  se  fundó  el  CELAM.  La  Conferencia  planteó  las  primeras  preocupaciones  colegiadas  a  nivel  continental  sobre  temas  sociales: allí los obispos relacionan pobreza y riesgos para la paz social, llaman a los laicos a actuar  en el mundo económico social, hacen presente el grito por justicia y fraternidad en las relaciones  laborales, también se refieren a la concentración de la riqueza, la desocupación, la necesidad de  relaciones armónicas entre capital y trabajo.   Es  Medellín  (1968)  donde  se  hace  la  primera  bajada  continental  al  recién  celebrado  Vaticano  II.  Esto  ocurría  en  medio  de  un  continente  en  ebullición.  Grandes  discusiones  intelectuales  –y  prácticas‐ al enfrentarse los discursos marxistas y cristianos; la revolución cubana y los proyectos  reformistas,  para  graficarlo,  aunque  no  explique  toda  la  riqueza  de  la  discusión.  Había  mucha  presión  en  la  caldera.  Ya  teníamos  Mater  et  Magistra,  Pacem  in  Terris,  Populorum  Progressio,  Eclessiam Suam, y, por supuesto, Gaudium et Spes. También había muerto en combate guerrillero  el  padre  Camilo  Torres.  En  las  universidades  católicas  los  estudiantes  reclamaban  de  reforma.  A  Medellín,  los  obispos  concurren  acompañados  de  muchos  peritos:  economistas,  cientistas  políticos,  antropólogos,  sociólogos,  teólogos.  Ellos  tienen  mucho  que  ver  con  el  documento   

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conclusivo,  al  que  agregan  como  riqueza  el  soporte  documental  y  académico,  que  se  suma  al  pastoral.  Es  muy  interesante  observar  el  “Mensaje  a  los  pueblos”,  la  reflexión  pastoral,  y  la  denuncia de los males que destruyen la dignidad humana, al tiempo que dan pie a una profética  esperanza  en  las  fuerzas  de  renovación  que    aparecen  por  todas  partes  en  el  continente:  “No  podemos dejar de interpretar este gigantesco esfuerzo por una rápida transformación y desarrollo  como un evidente signo del Espíritu que conduce la historia de los hombres y de los pueblos hacia  su  vocación”.  En  lo  laboral,  hay  frases  que  conmueven  por  su  defensa  de  la  dignidad  del  ser  humano, su demanda  de participación y de justicia. Medellín asume decididamente la opción por  los  pobres,  que  si  bien  tiene  inspiración  evangélica,  es  un  gran  aporte  teológico  a  la  Iglesia  universal.   En  Puebla  (1979)  los  obispos  desarrollan  mayor  protagonismo,  dicen  algunos  estudiosos.  Partidarios de una Iglesia más vertical, habían criticado la presencia de peritos en Medellín. No es  un  escenario  fácil  el  que  le  corresponde:  las  dictaduras  militares  campean  en  el  continente.  La  violación  de  los  derechos  humanos,  es  brutal.  La  doctrina  de  seguridad  nacional,  ofrece  soporte  ideológico  a  las  dictaduras  y  justificación  para  los  atentados  contra  los  derechos  humanos.  La  escuela  de  Chicago,  hace  su  aporte  económico  incorporando  también  una  lógica  que  saca  del  centro al ser humano, instala un nuevo becerro de oro: la rentabilidad del capital que se afirma en  el  individualismo  y  en    la  violación  de  la  dignidad  humana.  Por  otra  parte,  grupos  guerrilleros  acometen acciones violentas y son brutalmente reprimidos por las fuerzas armadas. A su llegada a  Medellín, Paulo VI afirma que la Iglesia, no por oportunismo, sino en su condición de experta en  humanidad,  es  defensora  de  los  derechos  humanos.  Lo  hace,  dice  el  Papa,    por  un  auténtico  compromiso evangélico, el cual, como sucedió con Cristo, es sobre todo compromiso con los más  necesitados. Los obispos, por su parte, evidencian  la creciente brecha entre ricos y pobres: cada  vez  aumenta  más  y  más  la  distancia,  afirman.  Agregan  otras  preocupaciones:  los  derechos  humanos violentados, el atentado a los valores de nuestra cultura,  la violencia de la economía de  mercado  casi  sin  regulación,  la  ausencia  de  democracia  en  la  mayor  parte  de  los  Estados  de  latinoamerica, la marginación de indígenas y afroamericanos, los sistemas de comercialización que  explotan  a  campesinos  que  además  son  alejados  de  la  tierra,  los  atentados  contra  el  medio  ambiente  y  muchos  etcétera  más.  Llaman  a  los  economistas  para  que,  con  “pensamiento  creativo”,  den  respuestas  prontas  a  las  demandas  de  la  persona  humana  y  la  sociedad.  La  III  Conferencia  deja  una  frase  que  también  se  recuerda  siempre,  y  de  alguna  manera  ofrece  una  interpretación de Medellín: la opción preferencial por los pobres.   A  Santo  Domingo  (1992)  se  llega  luego  del  término  de  la  Guerra  Fría,  tras  el  desplome  del  oprobioso  Muro  de  Berlín  y  el  derrumbe  de  los  regímenes  de  la  órbita  socialista  soviética.  La  primera  lectura  es  que  el  marxismo  ha  fracasado  y  que  la  única  vía  es  el  capitalismo  salvaje  o  moderado: un mundo unipolar.   (Pero  a  poco  andar,  es  el  propio  Juan  Pablo  II  quien  señala  esa  interpretación  como  incorrecta,  porque no todo en el capitalismo es aceptable  y que no todo en la visión del mundo socialista era  negativo. Desde luego, no se podía compartir su mirada antropológica que niega la trascendencia  del ser humano. Pero en la búsqueda de justicia social hay espacios que siguen siendo comunes.   

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En  el  mundo  capitalista,  el  valor  de  la  libertad,  es  ciertamente  compartido,  pero  esa  libertad    ‐ como la propiedad‐ debe ser efectiva y estar al alcance de todos. Además, la libertad sin pan no  existe, porque condiciona la voluntad de discernir del ser humano. La libertad de la que sólo gozan  algunos es un salvaje individualismo. No es cristiano. La libertad, como el amor, crece cuando se  comparte).    A Santo Domingo, los obispos llegan con una Santa Sede muy presente y en medio de una región  que  ha  recuperado  la  democracia,  que  se  apresta  a  crecer  en  lo  económico,  tras  la  “década  perdida”. Mientras mejora la situación de los derechos humanos de orden político, los de orden  económico  aparecen  aún  vulnerados.  Sus  víctimas,  las  naciones  endeudadas,  los  pobres  marginados, los trabajadores viviendo situaciones de injusticia y en estado de vulnerabilidad, y el  medioambiente afectado por procesos industriales o mineros. América Latina recuerda 500 años  de  su  descubrimiento  –generando  nuevos  focos  de  conflictos‐  lo  que  la  Iglesia  recuerda  como  medio milenio de evangelización, reconociendo sombras y luces.  En  este  cuadro,  reseñado  sin  duda  de  manera  incompleta,  la  preocupación  central  es  la  nueva  evangelización,  y  aún  cuando  se  reafirman  temas  de  orden  social  ya  señalados  en  Medellín  y  Puebla, pareciera que ese no es el acento de la IV Conferencia. Hay sí un aspecto que se recalca en  la frase ya dicha en las encíclicas de Juan Pablo II: los derechos laborales son un patrimonio moral  de la sociedad. Pero la frase que queda, casi como un resumen de lo social en Santo Domingo es   la opción por los pobres, que es preferencial, pero no excluyente.    Conferencia de Aparecida  La  V  Conferencia  (2007)  se  desarrolló  en  un  continente  en  el  que  la  democracia  política  parece  haber  llegado  para  quedarse,  pero  donde  la  democracia  económica  y  social  aún  es  una  tarea  pendiente, particularmente al crecer la brecha entre pobres y ricos. En la región latinoamericana,  los gobiernos de izquierda y centro izquierda son mayoritarios, algunos de claro rasgo populista y  con pretensiones autoritarias. Con todo, la democracia parece asentada y no se ven nubes en el  horizonte  próximo.  Lo  que  podría  afirmarse  es  que  algunos,  surgidos  del  voto  popular  intentan,  mediante  modificaciones  constitucionales,  ampliar  sus  mandatos.  Con  todo,  lo  hacen  utilizando  procedimientos  son  cuestionables  porque  extreman  y  tensionan  la  institucionalidad.  Aún  así,  se  mantienen dentro de ella. Por otra parte, la comunidad continental ha adoptado acuerdos que no  permiten respaldos a aventuras golpistas.    Pero en el ámbito nacional e internacional hay nuevos problemas: a la inequidad que venía siendo  denunciada por muchos años, hay que agregar el fenómeno de la exclusión. Se ha ido más allá de  la  marginalidad.  Hermanos  nuestros  han  sido  arrojados  fuera  de  los  márgenes.  La  Creación,  por  otra  parte,  es  objeto  de  una  explotación  que  no  tiene  que  ver  con  el  encargo  de  dominio  encargado  a  los  seres  humanos  en  el  Génesis.  Allí  están  la  situación  de  la  Amazonía,  el  derretimiento  de  los  hielos  continentales,  la  explotación  minera  irresponsable  desde  la  perspectiva ambiental, la cada vez más cercana escasez de agua dulce, lo que permite prever que   

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nuestra  región  –rica  en  reservas‐  será  un  foco  de  interés  para  potencias  económicas,  y  podría  transformarse en foco de conflictos, justamente por esa razón.  Por  otra  parte,  el  contexto  eclesial  también  ofrecía  incógnitas.  Teníamos  nuevo  Papa,  el  Papa  Ratzinger, de quien se esperaba una administración breve y sin cambios mayores. Sin embargo, en  su  pontificado  (que  no  ha  sido  breve)  además  de  cambios  en  la  curia  romana,  ha  entregado  muchas señales de Benedicto XVI que apuntan a profundizar lo realizado su predecesor en materia  de DSI (que no fue poco). Otra señal: la Compañía de Jesús recibe de manera expresa el encargo  del Santo Padre de actuar en la pastoral de fronteras, que le es tan propia. El Papa, además, busca  con especial preocupación, fomentar el diálogo con otras tradiciones religiosas. Por último, aborda  con  energía  los  graves  escándalos  que  han  afectado  a  nuestra  Iglesia  en  materia  de  abusos  a  menores  y  abusos  de  conciencia.  Finalmente,  tampoco  se  sabía  mucho  del  colegio  episcopal  latinoamericano, renovado en alto porcentaje desde Puebla.  No  es  del  caso  entregar  detalles  sobre  la  forma  en  que  se  escribieron  los  documentos  de  Aparecida,  como  fueron  revisados,  ni  como  fueron  reescritos.  Pero  algunos  de  quienes  participaron, sea como delegados, sea como peritos o invitados, coinciden en que el Espíritu Santo  sopló sobre nuestros obispos y la Conferencia entregó un documento conclusivo que apunta más a  ser  continuidad  de  Medellín  y  Puebla,  en  lo  social   y  de  Santo  Domingo,  al  recoger  la  idea  de  la  nueva evangelización, transformándola en misión permanente. Aparecida propone a una apertura  mayor  al  mundo,  “asumiendo  con  nueva  fuerza  esta  opción  por  los  pobres,  (y)  poner  de  manifiesto  que  todo  proceso  evangelizador  implica  la  promoción  humana  y  la  auténtica  liberación  sin  la  cual  no  es  posible  un  orden  justo  en  la  sociedad”  (399).  Afirma  que  “la  Iglesia  necesita  una  fuerte  conmoción  que  le  impida  instalarse  en  el  estancamiento  y  en  la  tibieza,  marginando  a  los  pobres  del  Continente”  (362);  que  “la  conversión  pastoral  de  nuestras  comunidades  exige  que  se  pase  de  una  pastoral  de  mera  conservación  a  una  pastoral  decididamente misionera” (370) y que “la Iglesia no puede prescindir del contexto histórico” (367).  Aquí hay tres claves que son de gran importancia.  Revalorización  de lo social de la Iglesia; asumir  el  modo  misionero  de  la  evangelización;  y  actuar  en  el  contexto  histórico.    El  documento  conclusivo  señala  esto  como  una  interpelación  a  construir  una  Iglesia  samaritana,  capaz    de  hacerse  hermana  del  que  sufre,  de  generar  una  sociedad  sin  excluidos,  de  compartir  con  publicanos y pecadores, que sana leprosos, con capacidad de perdón, que habla con todos (135).  Ni más ni menos que volver al Evangelio, lo que nos lleva a mirar también hacia la pedagogía de  Jesús.  El documento de Aparecida, recupera la metodología de la Acción Católica, asumida también para  la DSI en Mater et Magistra por Juan XXIII. En el documento conclusivo es posible descubrir el ver,  juzgar y actuar. No quiero tratar con detalle esos contenidos, entre otras cosas porque está muy  bien  expresado  en  trabajo  del  padre  Mateo  Garr  s.j.,  del  Perú,  publicado  por  el  CELAM  bajo  el  título “Doctrina Social de la Iglesia en Aparecida”. El padre Mateo usa como lenguaje para abordar  los contenidos, en la lógica y secuencia del propio Compendio de la DSI, en tres etapas: la vida de  nuestros pueblos (VER); la vida de Jesucristo en los discípulos misioneros (JUZGAR); y, la vida de   

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Jesucristo para nuestros pueblos (ACTUAR). Así  recorre el texto de Aparecida viendo la situación  de la DSI, de los derechos humanos (la dignidad de la persona humana), de la familia, del trabajo  humano,  de  la  vida  económica,  de  la  comunidad  política,  de  la  comunidad  internacional,  del  medioambiente y de la promoción de la paz.  Queda  absolutamente  claro  en  Aparecida  que  no  hay  rincón  de  la  vida  que  sea  ajena  al  pensamiento  y  al  corazón  de  la  Iglesia  Latinoamericana.  Leer  el  análisis  hace  pensar  en  cuanta  lucidez tuvieron los padres conciliares al decir que “el gozo y la esperanza, las lágrimas y angustias  del hombre de nuestros días, sobre todo de los pobres y de toda clase de afligidos, son también  gozo  y  esperanza,  lágrimas  y  angustias  de  los  discípulos  de  Cristo,  y  nada  hay  verdaderamente  humano que no tenga resonancia en su corazón”.  Sólo queremos recordar aquí algunas de las preocupaciones de los Obispos en Aparecida :  •

Cambio  cultural.  Estamos  en  presencia  de  una  sociedad  que  se  despreocupa  del  bien  común,  afirma deseos y hasta derechos subjetivos y arbitrarios de carácter individual que  terminan en perjuicio de los más pobres y vulnerables. 

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Los  contenidos  de  la  globalización  no  interpretan  ni  consideran  valores  objetivos  que  constituyen  lo  más  importante  de  la  vida  humana:  verdad,  justicia,  amor  y  –muy  especialmente‐ el principio de la dignidad de la persona humana.  

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El sistema económico, en el fondo, estima a la persona humana simplemente como objeto  económico, cuyo trabajo se transa en calidad de mercancía.  

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La exclusión es un rostro más duro de la organización de la economía, de la política y de la  vida misma, lo que revela una tremenda inequidad. Ser parte de una comunidad –sea en la  política o en el trabajo o en la cultura‐ es una necesidad humana vital. 

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La  democracia  se  ha  instalado,  pero  pareciera  que  también  se  olvida  también  de  la  persona humana. Esta es consultada cada cierto período, en elecciones. Luego muchas de  los  electos  –salvo  honrosas  excepciones‐    actúan  con  eficiencia  gerencial.  Pero  la  gente  necesita ser protagonista de su propio destino. Su dignidad se juega en la participación. No  bastan los éxitos que ofrecen frutos. Es necesario ser parte del proceso. 

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En  este  cuadro,  la  Familia  se  ha  visto  alcanzada  incluso  en  su  condición  de  lugar  de  diálogo, de solidaridad entre generaciones y de vehículo de transmisión de la fe. 

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Si  bien  hay  conciencia  respecto  de  la  necesidad  de  integración  política  y  económica  regional,  hay,  por  otra  parte,  fuerzas  económicas  demasiado  poderosas  –las  multinacionales‐ que muchas veces tienen mayor poder político que los propios Estados. 

En fin, la lista es más amplia y detallada. Ofrece muchos desafíos. Pero al mismo tiempo amplias  iluminaciones desde la enseñanza social de la Iglesia. En ese sentido, encontramos en un  texto de 

 

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un  amigo  sacerdote  chileno,  lo  que  él  llama  una  especie  de  “credo”  de  la  dignidad  humana,  construido con lo dicho por nuestros Obispos en Aparecida:  •

“Bendecimos  a  Dios  por  la  dignidad  de  la  persona  humana,  creada  a  su  imagen  y  semejanza” (104);  

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“Le agradecemos por asociarnos al perfeccionamiento del mundo, dándonos inteligencia y  capacidad de amar” (104); 

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Proclamamos que sólo el Señor es autor y dueño de la vida (388); 

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“Anunciamos el valor supremo de cada hombre y de cada mujer” (387);  

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“que todo ser humano existe pura y simplemente por el amor de Dios que lo creó” y “lo  conserva en cada instante (388); 

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Que al poner todo lo creado al servicio del ser humano, el Creador  manifiesta la dignidad  de la persona humana e invita a respetarla (387). 

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Que  el  ser  humano  –imagen  viviente  de  Dios‐  es  siempre  sagrado.  Lo  es  desde  su  concepción.  Lo  es  en  todas  las  etapas  de  su  existencia.  Lo  es  hasta  su  muerte  natural  y  también después de la muerte (388); 

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Que  el  amor  insuperable  de  Dios  por  cada  ser  humano,  cualquiera  sea  su  condición,  le  confiere a éste una dignidad infinita (388); 

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Y  por  eso  le  agradecemos  “por  la  dignidad  que  recibimos  también  como  tarea  que  debemos proteger, cultivar y promover” (104); 

Esta dignidad, de Dios recibida, fundamenta también nuestra misión, pues ella es don y tarea, a la  vez. Por eso, 

 

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“Nuestra  misión  para  que  nuestros  pueblos  en  El  tengan  vida,  manifiesta  nuestra  convicción de que en el Dios vivo revelado en Jesús se halla el sentido pleno, la fecundidad  y la dignidad de la vida humana” (389); 

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Por  eso  “nos  angustia  la  existencia  de  millones  de  latinoamericanos  (as)  que  no  pueden  llevar una vida que responda a esa dignidad “(391); 

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Y  nos  sentimos  interpelados  por  los  rostros  sufrientes  de  nuestros  hermanos  pobres  y  excluidos  en  quienes  reconocemos  el  Rostro  de  Cristo  que  nos  llama  a  servirlo  en  sus  personas (393 y 65); 

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Por esta razón, nos urge la misión de entregar a nuestros pueblos la vida plena y feliz  que  Jesús nos trae, para que cada persona viva de acuerdo a la dignidad que Dios le ha dado”  (390); 

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Y “nuestra fidelidad al Evangelio nos exige proclamar, en todos los aerópagos –públicos y  privados del mundo de hoy‐ la verdad sobre el ser humano y la dignidad de toda persona  humana” (390). 

Ahora  bien,  esta  misión  –leí  en  un  interesante  artículo  del  teólogo  José  Comblin‐  “no  podrá  realizarse desde arriba hacia abajo”, “comenzará con personas voluntarias dispuestas a entrar en  una aventura, esta vez con el apoyo de la jerarquía”. Dice que no sirve planificar y que no sirve dar  cursos para enseñar una doctrina.   Pienso  que  n  o  se  trata  de  situaciones  en  la  que  haya  que  optar.  Más  bien  complementar.  Su  opinión,  muy  respetable,  es  afín  en  buena  parte  con  la  afirmación  de  Aparecida.  Especialmente  cuando  señala  que  “es  el  encuentro  personal  y  comunitario  con  Jesucristo  lo  que  suscitará  discípulos misioneros, que a su vez harán posible un continente en el cual la fe, la esperanza y el  amor renueven la vida de las personas y transformen las culturas de los pueblos (13). Pero esto, en  nuestra  opinión,  no  excluye  planificar,  ni  excluye  enseñar  doctrina.  Particularmente  doctrina  social.  Comblin recuerda que se enseñó doctrina en tiempos de la Revolución francesa, como un método  de soporte para la fe de los sacerdotes. Claro, no era doctrina social. Si hoy se hiciera lo mismo,  seguramente fracasaríamos. Pero partiendo de la base del encuentro personal y comunitario con  Jesucristo, se hace necesario reconocer también en la DSI una valiosa herramienta. No cabe duda,  así  se  expresa  en  el  documento  conclusivo,  así  lo  consideraron  los  Obispos.  De  seguro,  no  es  la  reflexión  intelectual  lo  que  anidará  a  Jesús  en  los  corazones.  Pero  la  DSI,  que  jamás  debe  comprenderse como un código que reúne normas, ni como un catecismo que aprender, en verdad  contiene mucha sabiduría y reflexión capaz de iluminar el discernimiento útil para la construcción  de  la  sociedad  teniendo  presente  en  primer  lugar  la  dignidad  de  la  persona  humana.  Y  este  pensamiento,  se  actualiza  en  el  tiempo,  con  participación  de  una  diversidad  de  disciplinas,  particularmente las ciencias sociales.  Por  eso,  no  se  trata  de  proponer  estrategias  pastorales  excluyentes.  Por  el  contrario,  la  experiencia  de  la  Acción  Católica  –hablo  especialmente  por  mi  país‐  permitió  que  surgiera  una  generación de jóvenes (imbuidos y conmovidos en el alma por el pensamiento social de la Iglesia),  que fue capaz de hacer un aporte a la construcción de un país más justo, más democrático, más  respetuoso  del  ser  humano.  También  podemos  constatar  que  cuando  la  formación  estuvo  ausente,  es  la  sociedad  toda  la  que  se  ha  visto  dañada  por  la  carencia  de  liderazgos  auténticamente  cristianos  en  su  seno.  En  Aparecida  –así  como  se  reconocen  los  nuevos  rostros  sufrientes  de  Cristo‐    hay  un  compromiso  de  Acompañar  a  los  dirigentes  de  la  sociedad  en  su  tarea. Me parece un punto relevante que no debe ser olvidado. Junto con desarrollar la misión en  la  base  social,  es  necesario  que  Jesús  toque  el  corazón  de  quienes  ejercen  el  liderazgo  en  la   

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sociedad,  para  que  desde  esa  experiencia  personal  e  intima,  deduzca  la  necesidad  deduzca  la  necesidad de hacer coherente el amor de Cristo y el amor a Cristo en la vida social entera. Allí está  el  espacio  para  que  la  Doctrina  Social  de  la  Iglesia  sea  efectivamente  un  paso  marcante  en  los  pueblos latinoamericanos.                                            

 

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