ACREDITACIONES SOBRE EL LIBRO “Desde que el Dr. Grant McClung publicó la versión en inglés de su libro “Globalbeliever.com”, decidí utilizarlo como libro de texto en mis cursos de misiones. Mis estudiantes han hecho reportes académicos excelentes y han respondido muy positivamente al contenido y a la visión del libro. A mi me parece que esta contribución de mi profesor y colega, Grant McClung, será también muy útil para la comunidad hispana en general. En virtud de lo anterior a mi me gustaría recomendar la utilización de este volumen como una herramienta muy valiosa, particularmente en este tiempo, cuando reflexionamos sobre la globalización de misiones.” Dr. Miguel Álvarez Vicepresidente del Centro Asiático de Misiones y Director Asociado del Centro de Misiones de la Universidad Regent Profesor de Estudios Interculturales en la Universidad Regent “Grant McClung es una de las mentes más privilegiadas del movimiento misionero de nuestros días. Este libro ayudará al lector a entender por qué entre los latinoamericanos hay un sentido de destino divino cuando hablamos de cambiar nuestra posición de “campo misionero” a “fuerza misionera”. En el proceso será desafiado a evaluar su óptica de cristiano nacionalista, frente a la posible carga de un creyente global”. Rvdo. Víctor Pagán Director de Campo de Sudamérica Iglesia de Dios “En el Creyenteglobal.com, el Dr. Grant McClung ha hecho una profunda y seria investigación acerca de la situación de misiones en nuestros días y los nuevos desafíos que la Iglesia tiene. Estamos en un tiempo nuevo y este libro nos abre los ojos para entender la realidad presente. No podemos ganar al mundo de nuestros días con las herramientas y estrategias del pasado. Aunque la misión es la misma, necesitamos una unción fresca sobre los instrumentos nuevos que nos permitirán ganar esta generación para Cristo. Este libro será un manual de referencia permanente en mi trabajo”. Rvdo. Andrés Miranda Editor de Publicaciones en Español de la Iglesia de Dios

“El libro Creyenteglobal.com enfatiza nuevamente en que Dios ha hecho del mundo de nuestros días, una página Web. Eso conlleva nuevos desafíos y peligros. Nuestro desafío no es el económico, ni el técnico, sino el espiritual y moral. Como una comunidad evangélica global tenemos la oportunidad de avanzar el reino como nunca en todos sus aspectos desarrollando nuevas estrategias para penetrar el mundo tecnológico de la globalización. El mensaje que desea comunicar Grant McClung es que cumplir con la Gran Comisión nos hace completamente global”. Dr. Esdras Betancourt Director del Dpto. de Ministerios Hispanos/Editorial Evangélica de la Iglesia de Dios “El Creyenteglobal.com es una valiosa aportación de Grant McClung al creciente movimiento misionero Iberoamericano. McClung escribe no sólo desde una perspectiva misionológica teórica sino que él mismo, como un cristiano global, posee una amplia experiencia misionera. Celebramos la publicación de esta obra no sólo por su valioso contenido misionológico, sino por la aportación que la Iglesia de Dios hace a través de este libro al desarrollo del movimiento misionero Iberoamericano.”  Rodolfo “Rudy” Girón Presidente del Seminario Teologico de Eurasia, Moscú, Rusia Ex Pte. de COMIBAM Internacional, Ex Director Ejecutivo de COMHINA Creyenteglobal.com captura el corazón de Cristo y da esperanza para la cosecha mundial. Me ha impactado no solamente por misiones, sino también por el evangelismo. El mensaje en este libro es una teología sin rodeos y balanceado acerca de la cosecha mundial. Se lo recomiendo. Yo le aplaudo. ¡La iglesia lo necesita! Raymond F. Culpepper , Pastor Metropolitan Church of God Birmingham, Alabama

“En el mundo de hoy con la tecnología de rápida expansión, la revolución en las comunicaciones están compactando nuestro mundo, proveyendo mayores oportunidades que antes para el ministerio global. Este libro les muestra a los creyentes cómo presentarle el mensaje eternal de Cristo a la nueva cultura “puntocom” del milenio. Es necesario alargar el círculo ministerial en el siglo XXI”. Paul L. Walker Iglesia de Dios Cleveland, Tennessee “El inicio del tercer milenio ofrece nuevas oportunidades emocionantes para las misiones más de lo que los cristianos se hubieran imaginado en el siglo pasado. Creyenteglobal.com está escrito para aquellos que quieren participar activamente en cumplir con la Gran Comisión. Uno de los principales misionólogos del movimiento pentecostal, el Dr. Grant McClung, comparte su carga para transformar las congregaciones locales en comunidades de “creyentesglobales”. En una manera muy fácil de leer, él teje la enseñanza bíblica sólida, la historia de la iglesia, la teoría de misiones y las instrucciones prácticas para trazar un plan para evangelizar a los no creyentes. Gary B. McGee Profesor de Historia de la Iglesia y Estudios Pentecostales Asamblea de Dios Seminario Teológico Springfield, Missouri “Creyenteglobal.com” entra a la escena en un momento crucial para los esfuerzos de la misión pentecostal. Provee una vía para negociar los complejos en la estrategia misionera del líder con una mentalidad misionera. El objetivo de nuestros esfuerzos misioneros durante el siglo XXI ha llegado a ser nuestro compañero para completar la tarea misionera. El “mundo punto com” no es una moda, es un mundo fundamentalmente diferente. Si el poder de Pentecostés necesita llegar a su expresión máxima mundialmente, entonces las realidades de creyenteglobal.com deben ser consideradas. El Dr. McClung ofrece, tanto para el líder local como para el misionero, una senda negociable para un esfuerzo pentecostal eficaz en el siglo XXI”. Byron D. Klaus , Presidente Asamblea de Dios, Seminario Teológico

La dedicación, estudio y experiencia del Dr. McClung, en el tema de las misiones mundiales, hacen de este libro una herramienta valiosa para una comprensión bíblica-teológica sólida, acerca de la esperanzadora tarea misionera mundial. Este es un volumen especial no sólo para estudios asiduos de las misiones, sino también para pastores y creyentes comprometidos con la Gran Comisión. Francisco Jiménez Superintendente Nacional de México La Iglesia de Dios de Centroamérica tiene como unas de sus metas para el año 2010 enviar 5 familias misioneras a los pueblos no evangelizados del mundo; y 5 a los pueblos menos evangelizados del mundo. Ya hemos enviado 2 familias. Con base en lo anterior pienso que la traducción al español de su libro sería una significativa contribución para el fortalecimiento de la visión que Dios nos ha dado para la iglesia en Centroamérica y para la consecución de las metas que nos hemos propuesto. El libro se usaría para seminarios y congreso de misiones en toda el área, por lo que urge que lo tengamos en español cuanto antes. Rvdo. Roberto Aldana Sosa Superintendente Centroamérica En el libro Creyenteglobal.com el Dr. Grant McClung nos ofrece una perspectiva pentecostal sobre el tema de las misiones. él logra combinar sus experiencias misioneras con sus estudios teológicos para presentarnos material importante que confío servirá como guía para cientos de estudiantes de este fascinante tema. Estoy convencido de que al presentar este libro en español, el mismo se convertirá en un libro de texto y lectura obligada para los estudiantes de las misiones en América Latina, el Caribe y España. Todavía la mies es mucha y los obreros siguen siendo pocos. Idelfonso Caraballo Presidente del Seminario Bíblico de Puerto Rico

“El Dr. Grant McClung nos recuerda en el libro “Creyenteglobal.com” que desde el primer capítulo de Génesis hasta el último capítulo de Apocalipsis, la evangelización del mundo en la revelación del corazón de Dios y Su Hijo yace. Yo insto a los creyentes a leer este libro. Ampliará vuestra visión y aumentará su carga por las almas perdidas del mundo, particularmente los de la Ventana 10/40 quienes no han oído las buenas nuevas sobre Jesús el Salvador y Señor. Lovell R. Cary Iglesia de Dios Misiones Mundiales “Sea que el lector es un nuevo convertido y apenas está aprendiendo de las causas de misiones, o un pastor buscando material para sermones sobre misiones, o un misionero veterano siguiendo el llamado y propósito de Dios, este libro es de gran valor”. Roland Vaughan Iglesia de Dios Misiones Mundiales En el contexto evangélico contemporáneo de Latino América, la labor misionera mundial ha venido a ser la prioridad general de las iglesias. El surgimiento de la versión castellana Creyenteglobal.com del Dr. Gran McClung, sin duda, es una aportación oportuna y grandiosa para la visión latinoamericana acerca de la misión global de la Iglesia. Dr. David Ramírez Presidente de SEMISUD Quito, Ecuador

Creyenteglobal.com Conectándonos a la obra de Dios en nuestro mundo

Grant McClung

A menos que se indique lo contrario, todas las citas bíblicas han sido tomadas de la Santa Biblia Versión Reina Valera © 1960 por la Sociedad Bíblica Internacional. Usadas con permiso. Aquellas citas bíblicas señaladas (NVI) son tomadas de la Santa Biblia, Nueva Versión Internacional © 1999 por la Sociedad Bíblica Internacional. Usadas con permiso. Publicado originalmente en inglés bajo el título Globalbeliever.com.: Connecting to God’s Work in your World Traducción al español por: Sergio Matviuk, Marcela C. Matviuk y Sara Castillo Ramos Edición por: Andrés Miranda Montaje de texto por: Pérsida Collazo Pagán Nota de traducción: Para mayor facilidad de traducción, el género masculino, en todas sus formas tanto plural como singular (i.e.: él, ellos, hombre, hombres, hijo, hijos, etc.), se utiliza en este libro en forma inclusiva para referirse a ambos géneros (masculino y femenino).

ISBN: 0-87148-373-4 Copyright © Grant McClung 2011 Missions Resource Group Cleveland, Tennessee 37311 Reservados todos los derechos Impreso en los Estados Unidos de América

Agradecidamente dedicado a mi mentor de misiones

David S. Bishop

Gracias por mostrarme a mí y a mi generación la causa global de Dios.

TABLA DE CONTENIDO Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Reconocimientos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Prefacio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Primera parte



Conectándonos con el Dios global y universal 1. 2. 3. 4. 5.

La perspectiva global de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . Un telescopio y un microscopio . . . . . . . . . . . . . . . Un asunto de kairós . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Redes vacías, mesas vacías . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La primera vía de información . . . . . . . . . . . . . . . .

23 33 51 64 77

Segunda parte



Observando el escenario global

6. El escenario mundial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 7. El movimiento musulmán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 8. El mundo urbano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 Tercera parte

Aproximándonos a una situación de beneficio mutuo

9. Personas persuasivas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 10. Ir significa crecer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 Cuarta parte

Conectándonos a nuestro futuro global

11. El tercer milenio: La tercera iglesia . . . . . . . . . . . 177 12. La Iglesia del Mañana: El pronóstico del futuro . . 185 Notas de referencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199

Prólogo Globalización es una palabra que quiere decir todo y nada, dependiendo de cómo sea usada. Es una palabra que no ha tomado un lugar seguro en el diccionario. La mención de la palabra provoca diferentes emociones que comprenden desde exhuberancia hasta temor. La globalización es vista como el inicio de un nuevo futuro o la propagación de un terrible virus. Globalización ha llegado a ser la palabra lema para todo tipo de causas. Para algunos, es más que la disminución de un espacio y la desaparición de las fronteras nacionales que abren la puerta a un nuevo flujo de dinero y comodidades. Esta es una señal de creciente interdependencia de los pueblos del mundo a través de la disponibilidad de recursos comunes. Para otros, el sólo pensamiento de moverse hacia una comunidad global es aterrador, quizás incluso amenazador. Esta anuncia la llegada de un nuevo modelo y orden de vida. Esta declara la necesidad de entender las complejidades, contradicciones y conflictos asociados con vivir en una sociedad global. El sólo pensamiento de ese tipo de cambio radical ha enviado a las personas a correr precipitadamente para encontrar un enclave para colgar la capa de provincialismo. Dios siempre ha tenido una visión global, así que Su Iglesia también la debe tener. Con la tecnología moderna, la realidad está a nuestro alcance mucho más que antes. Pero la opción es nuestra. Podemos escondernos ansiosamente debajo del chal del localismo o podemos “conectarnos” a lo que Dios está haciendo alrededor del mundo. Debemos desarrollar una mentalidad global y tomar participación en un mundo que está en transición vertiginosa. Es tiempo de que reconozcamos el panorama más grande y amplio de lo que significa ser un cristiano global. Debemos ser abiertos a volver a pensar en los límites y encontrar un nuevo significado al ser parte de la familia mundial de Dios. Es esencial que adoptemos una visión global y que no sólo seamos inspirados sino capacitados para cumplir con la Gran Comisión de nuestro Señor. Al final, debemos aceptar el hecho de que alcanzar el mundo para Jesucristo no está basado en si tenemos o no los recursos adecuados, este hecho está basado en nuestro compromiso y está limitado solamente por nuestra visión. El extraordinario Creyenteglobal.com, de Grant McClung, no pudo haber llegado en un mejor momento. La Iglesia que ministra en este siglo debe tener un claro entendimiento y un compromiso hacia un futuro global. El Dr.

McClung, uno de los principales misionólogos de nuestro tiempo, contesta algunas preguntas importantes. El nos garantiza que ninguna conducta en la iglesia del Siglo XXI puede llegar a ser una rutina. El mundo cambiante en el que vivimos clama por una examinación constante de nuevas amenazas y posibilidades. ¡Quizás encima de todo, el Creyenteglobal.com nos recuerda que el mandato de nuestro Señor de “ir a todo el mundo” no es sólo posible hoy en día… es urgente! El Creyenteglobal.com nos da un nuevo paradigma para el ministerio. Cualquier líder cristiano interesado en formular un plan global para el ministerio encontrará este libro inspirador y vivificante. R. Lamar Vest Comité Ejecutivo Cleveland, Tennessee

Reconocimientos Por Su maravillosa gracia Dios me ubicó en una familia sensible al ministerio. Mis padres, Lloyd McClung (ahora fallecido) y Paula (McClung) Bird, eran miembros de una iglesia local y trabajaban arduamente, ellos fueron mis modelos y me supervisaron en el ministerio a todas las razas, culturas y clases sociales y económicas. A través de su tutelaje cuidadoso y ejemplo, yo acepté a Jesucristo como mi Señor y Salvador siendo aún niño. Por medio de su sacrificio y ánimo pude asistir a la escuela secundaria y a la universidad West Coast Bible College en Fresno, California. Los últimos treinta años de mi vida y ministerio han estado asociados a una creciente comunidad de estudiantes de la “Gran Comisión”, pastores y laicos de iglesias locales, misioneros y líderes eclesiales internacionales. Gran parte del contenido de este libro es una reflexión de esta comunidad en el salón de clases, en conferencias especiales de liderazgo o viajando con colegas a varias partes del mundo. Estoy agradecido a esa comunidad, ya sea al West Coast Bible College, al European Bible Seminary (donde mi familia y yo servimos como misioneros), al Fuller Theological Seminary School of World Missions, al Seminario Teológico de la Iglesia de Dios o a muchos otros seminarios y escuelas bíblicas en cada región del globo. Gracias a Bill George, editor en jefe, y a su equipo de Pathway Press, por darle vida a este manuscrito durante el proceso de publicación. Bill es un Creyenteglobal.com veterano quien ha servido como misionero, administrador de misiones y profesor de misiones. Gracias a todos mis colegas en Misiones Mundiales de la Iglesia de Dios quienes han impulsado y promovido esta nueva publicación. Scott y Carol Rains, misioneros en Europa Occidental, me ayudaron en el formato técnico y los diagramas del manuscrito. La maestra asistente Angeline Hernández transcribió las lecciones del salón de clases a un formato escrito, y, a la clase de Introducción a las Misiones Mundiales de la Iglesia (dada en Seminario Teológico de la Iglesia de Dios durante la primavera de 1999), la cual tomó este libro como su proyecto especial de oración. En 1965, desde el día que nos conocimos, Janice Leach McClung ha sido mi amiga más cercana y alentadora. Ella ha provisto la escritura y la edición final de mucho proyectos de publicación (artículos, capítulos, libros). En este proyecto ella ejerció sus dones espirituales principales, ánimo e intercesión. Vale la pena repetir lo que le dije a ella en mi dedicación de Azusa Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century

(Bridge Publishing, 1986): “A Janice, secretaria profesional, artista musical ungida, esposa y madre abnegada, por su compañerismo en el matrimonio y en el ministerio”.

Prefacio Con agradecimiento a Dios y a los ministerios de publicación de Editorial Evangélica y Pathway Press, les presentamos la versión en español del libro que originalmente apareció (en inglés) como Globalbeliever.com: Connecting To God’s Work in Your World (Pathway Press, 2000). De muchas maneras esta versión en español es un saludo y tributo a mis muchos amigos y colegas misioneros de habla hispana, y una reflexión sobre mi propia jornada espiritual en las misiones. Nacido y criado en California, crecí con muchos amigos de habla hispana. Después de recibir el llamado al servicio misionero durante un programa corto en México (siendo aún adolescente en 1967), asumí que el Señor eventualmente me llevaría a la América Latina. En cambio, mi dirección siguió hacia Europa (donde mi familia y yo servimos como educadores misioneros al final de los años 70). Mientras servía a nuestra denominación en capacidad mundial, supervisando nuestros ministerios de educación internacional, una vez más se me permitió el privilegio de viajar a seminarios, conferencias pastorales y conferencias de liderazgo a lo largo de Latinoamérica y el Caribe. Habiendo participado en la reunión inicial de COMIBAM (Sao Paulo, Brasil, 1987) y en muchos otros congresos misioneros subsiguientes y consultas celebradas en las Américas de habla hispana, me siento parte del movimiento misionero que emerge de esa dinámica parte de nuestro mundo. Por esto doy la gloria a Dios y elogio a mis colegas latinoamericanos que sirven como líderes nacionales, pastores, educadores y misioneros expatriados. Además, reconozco la profunda dedicación y el compromiso misionero de nuestros hermanos en España, la “Madre patria”. Durante los últimos años, he tenido la oportunidad de estar en sus hogares, iglesias y conferencias de liderazgo. Les elogio a ellos y a sus congregaciones por su activismo misionero en uno de los países menos evangelizado del mundo. Ellos tienen un corazón abierto para recibir a los misioneros de América Latina, el Caribe de habla hispana y los hispanos de Estados Unidos, y me uno a ellos para extender nuestra invitación: “¡Pasa a [España] y ayúdanos!” (Hechos 16:9). ¡Esta es la hora de Dios para España, Europa y el Medio Oriente! Este libro de doce capítulos ha sido organizado en cuatro secciones principales que resaltan los varios aspectos de nuestra misión global: pasada, presente y futura. Que este libro sea usado por el Señor, a medida que usted

lo aplica individualmente o en grupo, en salones de escuelas bíblicas o en grupos de estudios de la iglesia local, ayudándole a conectarse a la obra de Dios en su mundo. Grant McClung Cleveland, Tennessee EEUU

Primera parte

Conectándonos con el Dios global y universal Preámbulo La primera parte ofrece un vistazo general, desde la perspectiva del Antiguo Testamento, de la misión de Dios en el mundo. Aquí se distinguen las cuatro secciones principales del Antiguo Testamento: La Ley, la Historia, la Poesía y los Profetas. También analizará la misión del pueblo de Dios en el Nuevo Testamento, haciendo énfasis en los pasajes sobre la Gran Comisión y algunas de las parábolas de Jesús. Finalmente, esta primera parte trazará el crecimiento internacional del Evangelio desde el inicio de la historia de la iglesia hasta épocas recientes, dando tributo al liderazgo misionero de estudiantes, laicos y mujeres.

Capítulo 1

La perspectiva global de Dios NECESITAMOS SER CREYENTES GLOBALES CON UNA VISIÓN GLOBAL PORQUE TENEMOS UN DIOS GLOBAL. EL DIOS VIVO ES UN DIOS MISIONERO. —JOHN R. W. SCOTT RECTOR EMERITUS DE ALL SOULS CHURCH, LONDON, INGLATERRA

E

sta revisión bíblica intentó revertir los errores conceptuables que plantean que la primera mención acerca de la preocupación de Dios por el mundo entero y de su corazón por la humanidad es encontrada en los evangelios y en los libros del Nuevo Testamento. Nuestro propósito es establecer “los fundamentos del Antiguo Testamento para la evangelización mundial”.

Categorías de revisión Hay varias formas de ver el Antiguo Testamento. Presentamos aquí al menos cuatro opciones: Primero, nosotros podríamos estudiar el Antiguo Testamento a través de los grandes eventos en la historia del pueblo de Dios. Si nosotros miramos al Antiguo Testamento en esta forma, y lo categorizamos en “grandes eventos”, entonces tendríamos: la creación, el diluvio, el llamado de Abraham, el traslado de José a Egipto, la liberación a través del éxodo del Mar Rojo, la construcción y dedicación del templo, el exilio, etc. Segundo, nosotros podríamos estudiar el Antiguo Testamento a través de la historia de la vida de la gente: un abordaje biográfico. Si nosotros vemos el Antiguo Testamento en esta forma, observaríamos a Abraham, Moisés, Débora, David, Ester, Daniel y otros. La tercera forma de ver cómo es el corazón de Dios con respecto a las naciones en el Antiguo Testamento podría ser un abordaje estrictamente cronológico. Algunos lo han hecho, produciendo Biblias cronológicas, que comienzan en un punto en el tiempo, tratando de mostrar que un libro es más antiguo que otro. J. Herbert Kane argumenta que en tres períodos 21

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de tiempo, antes, durante y después del Cautiverio Babilónico, hay una clara evidencia de una obligación misionera para con los gentiles.1 Este argumento es muy importante. Alguien podría decir que si tú miras a los profetas postexílicos (Esdras, Zacarías y otros) tu estarías en condiciones de decir: “Seguro, hay todo tipo de declaraciones en dichos profetas acerca de alcanzar a las naciones, de ser luz a las naciones, de alcanzar a los pueblos de alrededor porque en ese momento el pueblo de Dios ya había pasado setenta años del cautiverio babilonio. Y, después de todo, si tu fueras esparcido entre las naciones, definitivamente tendrías una perspectiva internacional en intercultural, ¿no lo crees así?” Mientras yo trabajaba en periodismo radial en Los Ángeles, hace algunos años, asistí a una conferencia de prensa en el hotel Beverly Hilton, donde el director Kelly del FBI nos explicó acerca de Patty Hearst. Quizás tú puedes recordar la desaparición de Patty Hearst, quien fue capturada por un grupo subversivo norteamericano llamado Symbionese Liberation Army. Una cosa interesante de seguir fue el estudio psicológico de Patty Hearst y sus declaraciones a la prensa después que ella fue capturada. Es significativo que cuando las personas son raptadas y detenidas, luego hacen declaraciones a la prensa. En un momento ella era una muchacha rica normal, la hija de multimillonario J. Randolph Hearst, al otro día, después de ser capturada y liberada, sus declaraciones a la prensa sonaron muy parecidas a las de un revolucionario subversivo. El argumento es de hecho que cuando alguien está con un grupo de captores, empieza a hablar en el lenguaje de ellos y a decir cosas que realmente no quiere decir, debido al temor, a la presión y a la manipulación psicológica. Este puede ser el argumento que algunos podrían usar en el caso de Israel. Se podría decir que antes de ir al cautivo babilonio, Israel era una raza pura. Ellos eran muy egocéntricos, muy nacionalistas, demasiado orientados hacia sí mimos. Pero después fueron al cautiverio babilonio. Después del cautiverio los mensajes provenientes de Israel tenían una perspectiva internacional/intercultural. Sin embargo hay evidencia para sugerir que desde las primeras páginas de las Escrituras hay una especial atención por las naciones, por el mundo entero. Voy a tomar una cuarta posibilidad: el paradigma internacional/ intercultural o los lentes para una mirada internacional/intercultural del Antiguo Testamento visto a través de los ojos de la misiología. Yo 22

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no sugeriré que es posible encontrar una “Gran Comisión” totalmente desarrollada en el Antiguo Testamento como la que se puede encontrar en el Monte de los Olivos cuando Jesús se está alistando para ir al cielo. Lo que se puede encontrar un propósito claramente establecido acerca de la intención y el deseo de Dios, los cuales son dados a su pueblo. Dios quiere que su pueblo sea una luz para las naciones. En el Antiguo Testamento no se ve a la gente organizándose de dos en dos en bandas misioneras, saliendo y haciendo discípulos a todas las naciones. Sin embargo lo que nosotros encontraremos en el Antiguo Testamento es una postura definitiva de inclusión, de integración internacional del pueblo de Dios.

Cuatro divisiones tradicionales En este resumen, revisaremos la perspectiva internacional e intercultural de Antiguo Testamento, usando sus cuatro divisiones tradicionales: La Ley, los Libros Históricos, los Libros Poéticos y de Sabiduría y los Profetas. Sin embargo, esta división no era igual en los tiempos de Jesús. La Biblia que el Señor conoció es lo que nosotros conocemos como Antiguo Testamento, aunque estaba dividida en forma diferente. El Señor, después de haber resucitado, formuló una reflexión acerca de los fundamentos del Antiguo Testamento sobre Su vida y misión. En dicha reflexión, Jesús se refirió a tres divisiones principales de las Escrituras: “Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos” (Lucas 24:44). Notemos las tres divisiones particulares a las cuales Jesús hizo referencia. De acuerdo a lo que yo entiendo, esta es la llamada “TaNaKa”: el Torah, el Nebuiim y el Kethubim, o sea las tres divisiones o secciones particulares del Antiguo Testamento, tal como había sido dividido por los estudiosos judíos de la época de Jesús. Tomado el Antiguo Testamento como fuente, el Señor Jesús demostró las predicciones de todos los eventos de su vida, muerte y resurrección, contenidos en esta sección de la Biblia. Cuando leemos Lucas 24:44, naturalmente pensamos acerca de las profecías mesiánicas relacionadas a el nacimiento, la vida, el ministerio y la muerte del Señor Jesús. 23

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¿Qué acerca de la misión de Jesús? ¿Qué acerca de la Iglesia que Él vino a establecer, la Iglesia por la cual Él murió y que Él compró con su preciosa sangre? ¿No es que la misión es una parte de todo lo que se deber cumplir, de todo “…lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos”? A continuación las declaraciones de Jesús pasan naturalmente de Lucas 24:44 a Su Comisión en los siguientes versículos: Entonces les abrió el entendimiento, para que entendiesen las Escrituras; y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Y vosotros sois testigos de estas cosas. He aquí yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder de los alto (vv. 45-49).

Es importante notar que Jesús mismo incluye la predicación del arrepentimiento y el perdón de pecados en Su nombre a todas las naciones, y que es necesario recibir poder para realizar la tarea, con el objeto de ser parte del contexto de todas las cosas que deben ser cumplidas y que están escritas en la Ley, los Profetas y los Salmos (v. 44). En otras palabras, si nuestras mentas pudieran ser abiertas para entender el Antiguo Testamento, como se abrieron las mentes de los discípulos, veríamos a Jesús diciendo que hay una evidencia equitativa en el Antiguo Testamento acerca de la predicación de la salvación a las naciones como lo hay acerca del pago por esa salvación en el evento de la resurrección de la muerte. Podemos usar Lucas 24:44 para demostrar todas las profecías mesiánicas acerca de Jesús. El Señor dijo en ese pasaje que todas las cosas que fueron predichas acerca de Él deben ser cumplidas, tal como las treinta piezas de plata, la llegada a Jerusalén montado en un burro, la traición de sus amigos, la vuelta a su lugar de nacimiento, todos los detalles de su vida, ministerio, muerte y resurrección. ¿Qué acerca de la misión de Cristo para todas las naciones de la tierra? El Antiguo Testamento también habla acerca de ella (v. 44). Por otra parte, desde el punto de vista de una misiología pentecostal, la profecía acerca del poder que es necesario recibir para cumplir la tarea, también se encuentra expresada en el Antiguo Testamento. El propósito es analizar las principales secciones del Antiguo Testamento y extraer enseñanzas sobre la evangelización mundial a 24

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partir casos que se encuentran seleccionados de diferentes pasajes que se encuentran en: 1) la Ley; Génesis 12 (el llamado de Abraham) y Exódo 19 (el llamado de Israel), 2) libros Históricos; 1 Reyes 8 (la oración de Salomón en la dedicación del templo); 3) libros Poéticos y de Sabiduría; Salmo 67; 4) Profetas, “Los cantos del Siervo” de Isaías, el libro de Jonás, Daniel y otros.

La Ley Si comenzamos estudiando la Ley, o los cinco libros de Moisés (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio), ¿cuál pondría el punto inicial para discutir la evangelización mundial en el Antiguo Testamento? ¿Serviría empezar al revés, comenzando en Deuteronomio, yendo a las llanuras de Moab, en el lado opuesto de Palestina, al fin de los 40 años en el desierto? Allí encontramos a Moisés recordando a Israel sus responsabilidades para con el extranjero y diciéndoles que Dios: “…hace justicia al huérfano y a la viuda; que ama también al extranjero dándole pan y vestido. Amaréis, pues al extranjero; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto” (Deuterominio 10:18-19). Números 14:12, 15:21. ¿Necesitamos retroceder cuarenta años desde Deuteronomio a Cades-barnea en el desierto de Parán donde encontramos documentada la rebelión de Israel en Números 14? Los 12 espías son enviados a Canaán. Diez de ellos vuelven con reportes negativos y desalentadores, pero dos de ellos creen que la tierra puede ser tomada. Alguien ha dicho que los doce volvieron hablando diferentes lenguajes; diez de ellos hablaban un lenguaje de incredulidad y dos de ellos hablaron un lenguaje de fe. El pueblo se revela y Dios está listo para destruirlos. Pero debido a las naciones, y al testimonio del poder de Dios entre las naciones, Moisés intercede (Dios recuerda a las naciones) y Dios declara que sin importar la incredulidad de Israel toda la tierra será llena con la gloria del Señor (vv. 15-21). Levítico 16:29, 17:8, 19:33-34. Volvamos a otro libro escrito por Moisés: Levítico. Aquí vemos claramente que las naciones están con Israel como parte de la comunidad del Rey. Te pediría que redefinieras tu concepto de Israel en el Antiguo Testamento dejando de lado una aproximación puramente étnica y racial, yendo hacia una aproximación eclesiástica, elaborando un concepto mas inclusivo, en el que se considere 25

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a Israel como todo el pueblo de Dios, o sea quienes se han sometido a Él y le han seguido. Es preciso recordar que era posible para los extranjeros llegar a ser parte de la nación de Israel. El libro de Levítico está repleto de instrucciones detalladas tocantes al trato debido a los extranjeros. Se podría hacer un estudio aparte usando la Concordancia Bíblica, buscando términos como “extranjero”, “forastero”, “naciones”, “gentiles”. Se pueden encontrar una amplia variedad de textos en relación a éstos términos”. Los extranjeros participaban en el Día de la Expiación (Levítico 16:29), y eran invitados a ofrecer holocaustos junto con la comunidad del pueblo de Dios (Levítico 17:8). Una persona no judía podía presentarse y ofrecer sacrificios en el Antiguo Testamento. Esto era posible y se hacía de este modo. Aunque el libro de Levítico fue dado previo a los 40 años en el desierto, antes de que Israel llegara a Canaán, aún así es claro que el pueblo de Dios como comunidad de adoración estaba integrada por una variedad de personas. Levítico 19:33-34 enfatiza el tratamiento apropiado que debían recibir los gentiles que habitaban con los judíos. Este es un importante y poderoso texto a la luz de tragedias que vemos en el mundo de hoy en Sudáfrica, en la ex Yugoslavia, en las calles de los Estados Unidos, en la “limpieza étnica” que ocurre hoy en diferentes partes del mundo, en la intensa hostilidad racial dondequiera que vamos: “Cuando el extranjero morare con vosotros en vuestra tierra, no lo oprimiréis. Como a un natural de vosotros tendréis al extranjero que more entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto. Yo Jehová vuestro Dios”. En otras palabras, si esto hubiera ocurrido en nuestro tiempos, no estarían permitidos los adhesivos para automóviles, en donde se leyera: “Israel: ámalo o déjalo”, o “Bienvenido a la Tierra Prometida: ahora, ¡vuelve a tu casa!”. Los extranjeros podrían usar una gorra o una camiseta que dijera: “Extranjero por nacimiento: Israelita por gracia de Dios”. Dios le recuerda a Israel, “extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto” . Quizás para nosotros “Egipto” es sólo una palabra de seis letras en la historia bíblica y en los asuntos contemporáneos del Medio Oriente, pero para Israel la palabra Egipto tenía un impacto psicológico, ya que fue allí donde pasaron 400 años como esclavos bajo un régimen totalitario. Aunque fue allí también, en Egipto, en medio de las naciones, donde Dios 26

La perspectiva global de Dios

muestra su gloria, la gloria que mas tarde llenaría toda la tierra, de acuerdo a Números 14:21. Dios estaba decidido a que su gloria sea mostrada en la tierra entera. Esta historia se aclara aún más en el libro de Éxodo. Éxodo 9:13-16; 12:38, 48; 19:4-6 (Véase también Romanos 12:1; 1 Pedro 2:9-11; Apocalipsis 1:6; 5:10). Dios habla en Éxodo 9:13-16 a la incrédula nación de Egipto y al corazón endurecido de faraón: “Jehová el Dios de los hebreos dice así: Deja ir a mi pueblo, para que me sirva. Porque yo enviaré esta vez todas las plagas a tu corazón, sobre tus siervos y sobre todo tu pueblo, para que entiendas que no hay otro como yo en toda la tierra. Porque ahora yo extenderé mi mano para herirte a ti y a tu pueblo de plaga, y serás quitado de la tierra. Y a la verdad yo te he puesto para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado en toda la tierra”.

En los hechos poderosos de Dios a favor de su pueblo hay un claro mensaje para todos los pueblos de la tierra, aunque su primera audiencia era en ese momento la nación mas poderosa de la tierra. Personalmente creo que este fue realmente un mensaje de compasión y misericordia para Faraón, ya que Dios estaba extendiendo su gracia y compasión a este hombre y a su nación. Lo que Dios le estaba diciendo era “yo podría haberte hecho desaparecer, pero te he dejado vivir este tiempo”. También podemos encontrar un mensaje de apertura y pluralismo en la recientemente formada comunidad de los redimidos, que había sido salvada en el Mar Rojo en el libro de Éxodo. Notemos una frase interesante en Éxodo 12. Había una “grande multitud de toda clase de gentes” (12:38) entre los que habían salido de Egipto, los cuales se juntaron a Israel en la liberación del Mar Rojo. Estos fueron parte de la liberación y salvación de Dios como lo fueron los judíos de sangre o sea aquellos que eran hijos de Abraham, de Isaac y de Jacob. Una “grande multitud de toda clase de gentes” participó de la redención, y ellos fueron liberados porque ellos habían venido a ser parte de Pueblo de Dios. Esta es la inclusión misiológica de todos los pueblos de la tierra. ¡Una multitud de toda clase de gentes salió de Egipto con Israel, y a los extranjeros se les permitió celebrar la Pascua judía (Éxodo 12:38,48)! En Éxodo 19:4-6 no hay solamente un mensaje para las naciones, sino que también aparece una misión que es conferida a Israel hacia las naciones. Tres meses después del rescate de Egipto, Dios hace un convenio con ellos en el Monte Sinaí: 27

Creyenteglobal.com “Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tome sobre alas de águilas, y os he traído a mí. Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todo los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa”.

La versión Reina Valera de la Biblia comienza el versículo 5 diciendo “Ahora, pues”. Esto indica el contexto de gracia, redención y acuerdo. Así como la lista de los Diez Mandamientos empieza en el capítulo siguiente (20:1) con un recordatorio de que Dios había sacado a su pueblo de la esclavitud, y, por lo tanto, El espera una ética de vida santa en la comunidad del pacto; así también Dios espera que haya una vida de servicio a Dios resultante del agradecimiento de haber sido liberados y haber sido traídos “sobre alas de águilas”. Si uno no conociera el Antiguo Testamento, uno casi podría cerrar los ojos en el Sinaí y reemplazar el texto de Éxodo 19:4-6 por Romanos 12:1, donde, debido a la misericordia de Dios, los creyentes gentiles del Nuevo Testamento ofrecen sus cuerpos en sacrificio vivo, en un servicio racional a Dios. Con total intencionalidad, Pedro extrae de Éxodo 19 la comisión de Israel para hablar del nuevo Israel: la Iglesia: “Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable” (1 Pedro 2:9). La razón por la que hemos sido salvados, puestos aparte, y establecidos como un pueblo peculiar es la proclamación. La razón por la que hemos sido salvados y liberados es la proclamación. Personalmente creo que la comisión es central en Éxodo 19. Dios les dice: “Miren lo que he hecho por ustedes; los llamé de Egipto, los liberé, los puse sobre las alas de las águilas y ahora los voy a transformar en un reino de sacerdotes, una comunidad de proclamación para con los pueblo de la tierra que los rodean, para que así de este modo ustedes puedan ser sal y luz y puedan traer redención al mundo que los rodea”. Este fue, sin lugar a dudas la comisión del Antiguo Testamento. Este no fue un llamado menor al que fue dado a la Iglesia del Nuevo Testamento en 1 Pedro 2:9-11. La nación entera, no solamente un grupo selecto de sacerdotes levíticos, fue llamada a cumplir una función sacerdotal profética para con las naciones vecinas. Ellos eran mediadores con una misión: ser testigos de la realidad de que hay un Dios verdadero para todos 28

La perspectiva global de Dios

los pueblos de la tierra. Uno puede decir que ellos fueron escogidos de naciones para vivir entre las naciones con el objeto de ser testigos a las naciones. Notemos que esto establece un sacerdocio nacional por parte de pueblo de Israel (tipificando el sacerdocio de todos los creyentes en el Nuevo Testamento que se expresa en 1 Pedro 2:9 y Apocalipsis 1:6, 5:10), que aparece en Éxodo 19, precediendo el establecimiento del sacerdocio levítico de Éxodo 20. El sacerdocio levítico fue ordenado por Dios, pero viene luego de la ordenación de la nación entera como una nación de sacerdotes que sirve a otras naciones.

Si los sacerdotes especiales en Israel estaban para representar a las doce tribus y sus familias para servir como agentes de sanidad dentro de la comunidad de Israel, entonces la nación entera fue comisionada en Éxodo 19 para ser mediadora ¡para todas las familias de las naciones! La problemática no solamente era la accesibilidad a Dios para su propia salvación, sino también el rendir cuentas a Dios por la salvación de los gentiles.

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Reflexiones 1. ¿Qué ideas nuevas haz aprendido acerca de la visión global de Dios en el Antiguo Testamento? 2. La ley del Antiguo Testamento (por ejemplo en Éxodo y Levíticos) habla de amar y aceptar al extranjero, a las naciones, a los extraños y a los gentiles. ¿Qué nos está diciendo Dios acerca de los extranjeros e inmigrantes que llegan a nuestras ciudades y países? 3. Haga una pausa para una oración individual o grupal antes de pasar a las proyecciones y acciones. Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para este tiempo el próximo año, mes y semana creo que Dios me ayudará a cumplir las siguientes metas ministeriales para conectarme al trabajo de la obra de Dios en mi comunidad (anote las fechas para mantenerse a cuentas). 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para este tiempo mañana, en las próximas 24 horas voy a ... 1. 2.

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Capítulo 2

Un telescopio y un microscopio SI VIVIMOS SIN LA VISIÓN DE QUE LA GLORIA DE DIOS CUBRIRÁ TODA LA TIERRA, ESTAMOS EN PELIGRO DE SERVIR A NUESTROS PROPIOS SUEÑOS DE GRANDEZA. —FLOYD MCCLUNG, JR. VISIONARIO DE MISIONES/PASTOR

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avid Howard dice que Génesis nos presenta una visión de las cosas como que si Dios nos permite mirar a través de un telescopio y un microscopio. En Génesis 1-11 nosotros podemos tener un fotografía telescópica. Allí Dios está mostrándonos una “fotografía grande”, el universo, la creación, el diluvio que cubre la tierra, la fundación de naciones y ciudades, la entrada del pecado universal a la humanidad, etc. En los capítulos 12-50, sin embargo Dios deja el telescopio de lado, toma el microscopio y dice, “Aquí empiezo a ejecutar mi plan a través de individuos, de las vidas personales de cuatro personas”, nosotros los llamamos los patriarcas: Abraham, Isaac, Jacob y José.

Un telescopio: Las naciones (Génesis 1-11) La Creación (Génesis 1:1). Génesis 1:1 empieza con la frase “En el principio creó Dios…” Aunque muchas veces tendemos a ver este pasaje de otra manera, el primer verso de la Biblia empieza con Dios. La Biblia no empieza con un departamento de misiones, ni con una iglesia local, ni con un comité de misiones, ni con un administrador de misiones, ni con estrategias o conferencias o clases misioneras. La Biblia no empieza con Israel, ni empieza con la Iglesia ni con la Iglesia de Dios, sino con Dios, el Dios de la Iglesia. Esto es crucial, bíblicamente, teológicamente y misiológicamente para entender correctamente las misiones; esto es fundamental. Debido a esto es que nosotros debemos poner nuestra atención en la Palabra de Dios en Génesis 1:1. En este sentido es que nosotros hablamos de lo que los teólogos han designado como missio Dei, “la misión de Dios”, un término que se opone 31

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a la missio Ecclesia , “la misión de la Iglesia”. Robert Hall Glover dice en su libro “The Bible Basis of Missions” (La Base Bíblica de las Misiones): La empresa misionera no es un acuerdo o concepción humana, ni un esquema moderno o una invención, ni un de tipo de fina filantropía. No se generó en el cerebro o en el corazón de ningún hombre, ni siquiera en William Carey o en el apóstol Pablo. Su fuente fue el corazón de Dios mismo. Jesucristo, el gran misionero de Dios para el mundo perdido, fue la suprema revelación del corazón de Dios y la expresión de Su amor.1

Esto está expresado de otra manera por Herbert Kane: Desde lo primero hasta lo último de la misión cristiana es la misión de Dios, no la misión del hombre. Esta está originada en el corazón de Dios y está basada en Su amor. La misión está determinada por la voluntad de Dios. Su mandato fue enunciado por el Hijo de Dios. Su razón de ser está explicada en la Palabra de Dios y su éxito depende del poder de Dios.2

Si esta misión (iniciada en Génesis 1:1) es la misión de Dios, entonces no necesita, y no puede, encontrar una autoridad mayor para su autenticidad que en el mismo Dios trino. Esto significa que no enviamos misioneros a todo el mundo por razones históricas, sólo porque han sido enviados tanto por los movimientos misioneros católicos como protestantes bajo la protección del colonialismo (ya sea militar, cultural o económico). Tampoco se envían por razones paternalistas, ¡a fin de poder compartir algo mejor y más civilizado (como si nosotros fuéramos las mejores personas para dar eso al resto del mundo)! Tampoco se hace por razones humanitarias. Si usted entra al ministerio considerándolo como otra rama de la sociología, se llevará tremenda sorpresa. Experimentará una “cruda realidad”. Cuando todos le hayan dejado y se encuentre solo, y cuando se esté sacando los cuchillos clavados en su espalda, se preguntará: “¿Quién me envió aquí? ¿Acaso vine por sentir compasión hacia la gente, por una respuesta humanitaria a una necesidad, o fue por algo más profundo?” No se va por tener una aventura eclesiástica, a fin de compartir una marca particular de cristianismo o denominacionalismo. ¡Se va porque Dios fue y Dios envió! Hechos 13:2 dice: “Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado”. Tenemos que perseverar más y esperar en el Espíritu Santo para que comisione a personas y no ser nosotros quienes lo hagamos. No reclute personas. Deje que el Espíritu Santo lo haga y serán reclutadas de por 32

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vida. Esta misión no es nuestra misión. Dejemos de jugar con ella. No metamos las manos en ella. Dejemos de manejarla y manipularla, de ponerle itinerario, estructura y programa. La misión es la misión de Dios... el Dios que envía. Este missio Dei, en el sentido trinitario, significa que Dios es tanto quien envía como el que se envía a sí mismo: El Hijo es enviado (Gálatas 4:4-6); el Espíritu Santo es enviado (Juan 14:16); y los discípulos son enviados (Juan 17:18). Génesis 1:1 revela claramente la soberanía de Dios como el originador de la misión. No hay participación en Dios sin participación en su misión. Es la misión de Dios. No es tan sólo un departamento dentro de la organización de una denominación. No es una empresa más de origen humano. Es la misión de Dios, y el estar conectado a Él es estar conectado a su misión. Significa entrar a la carga de Dios, tal como se denota en las palabras del fundador de Visión Mundial, Bob Pierce: “Que mi corazón se quebrante con las cosas que quebrantan el corazón de Dios.” Cuando entramos en una relación con Él y lo seguimos, automáticamente nos convertimos en parte de su misión. Esto es integral para el discipulado cristiano básico. Génesis 1:1 continúa diciendo: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, indicando que desde el inicio los cielos y toda la tierra fueron el enfoque de Dios. Él no está limitado a una provincia, pueblo o lugar, sino que, “De Jehová es la tierra y su plenitud; el mundo, y los que en él habitan...” (Salmos 24:1). Mandato (Génesis 1:28). El enfoque e interés universal de las primeras líneas de la Escritura continúa en Génesis 1:28. Este es el primer mandamiento de la Escritura. Es la comisión de Dios para Adán y Eva: “Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla”. Ecológicamente, desde el punto de vista de lo que se denomina como “mandato cultural”, aquí hay mucho que gran cantidad de cristianos no ven. Debido a nuestras expectativas sobre el regreso del Señor, no sienten la responsabilidad de cuidar por recursos de la tierra. Tienen la opinión de que ya que no estaremos aquí, y todo será quemado, podemos tirar la basura a nuestros vecinos. Podemos tirar millones de toneladas de basura en los países tercermundistas. Podemos vivir una vida de consumismo desperdiciado sin tomar en cuenta la polución del aire, el medio ambiente 33

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o toda la creación de Dios. El gran eslabón perdido en gran parte de nuestra teología pentecostal y evangélica es una Teología de la Ecología. La ecología no se originó en el movimiento de la Nueva Era. La ecología tuvo su origen en el Dios de la ecología que lo creó todo. Él está interesado en el cuidado de su nación. Más vale que desarrollemos una Teología de los Recursos Naturales y una Teología de la Ecología o el mundo lo hará por nosotros. Al hacerlo así, erradicarán a los jóvenes y niños que nos sucederán si no somos capaces de dar una razón concerniente a lo que la Biblia tiene que decir sobre la creación del mundo y su cuidado. En Génesis 1:28 está inherente el mandato cultural. La Biblia no sólo contiene el mandato evangelístico de hacer discípulos a todas las naciones, sino que es muy clara en cuanto a un Mandato Cultural: el cuidado físico e interés por el orden del mundo creado y los seres humanos. ¿Acaso no tiene sentido que si usted está trabajando en el ghetto de una ciudad ayude a que la gente tenga algún tipo de esperanza en sus vidas? ¿Hay algo de malo en ayudarles a que tengan una vivienda decente, o desarrollar un sistema sanitario, o enseñarles cómo establecer una base económica como parte del evangelio? No podemos desechar esto por considerarlo un “evangelio social”. No podemos desecharlo porque eso concierne a “los liberales”, debido a que la Biblia se interesa en esto. Dios dice en Jeremías 29:7: “Y procurad la paz de la ciudad a la cual os hice transportar”. Dios quiere armonía en la ciudad. Dios quiere un programa de vivienda adecuado en la ciudad. Dios quiere una base económica efectiva. Dios quiere que haya orden en su mundo creado. Nosotros debemos estar interesados en estas cosas. Nuestro Mandato Cultural es velar por los recursos naturales, la creación y la sociedad ordenada de los seres humanos en la cual vivimos. El mandato evangelísitico es hacer discípulos a todas las naciones, y esto toma prioridad. Siempre debe ser prioritario. ¿Qué beneficio hay en que la gente logre una sociedad ordenada, buenos niveles de limpieza e higiene, y una buena base económica, si jamás encuentra reconciliación con su Creador y no se prepara para la eternidad? Privar a la gente de escuchar el nombre de Jesús y de ser sus seguidores es la injusticia social más grande. Por lo tanto, hacer discípulos es una acción social. Si usted ve a un vendedor de drogas, el cual controla algún vecindario, liberado de su vida pecaminosa al convertirse en seguidor de 34

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Jesucristo, ¿acaso no habrá contribuido usted al mejoramiento y seguridad social de esa comunidad? En la recepción de la revelación de Dios, en el ser bendecido por Dios, está inherente la respuesta a la misión de Dios: ser enviado por Dios. “Llenad la tierra”, decía Dios, “e imprégnenla con este entendimiento que tienen de mí, con esta relación que tienen conmigo.” Este es el llamado a la reproducción biológica y el mandato cultural hacia la mayordomía de la tierra y sus recursos. No obstante, aquí también hay una rica herencia para entender la naturaleza de nuestro Dios: el Dios de difusión, quien dispersa y envía; el Dios de esparcimiento y envío, quien desea que su mensaje y gobierno sean esparcidos y enviados a todas las naciones del mundo. Conquista/Consuelo (Génesis 3:15). Este es el Dios quien, ya en el tercer capítulo de Génesis, está enviando a un Salvador como respuesta a la desobediencia pecaminosa del hombre. Génesis 3:15 habla del Salvador universal para toda la humanidad el cual destruirá al adversario. Comisión (Génesis 9:1). Este es el Dios enviador que repite a Noé su comisión inicial a Adán y Eva (Génesis 9), al momento que él y su familia salen del arca. Si usted pone a la par Génesis 9:1 y Génesis 1:28, son idénticos. Dios le repitió a Noé lo que había dicho a Adán y Eva. Él quiere que Noé tenga el mismo mensaje que tuvieron Adán y Eva: “Sé fructífero, multiplica y llena la tierra.” Confusión (Génesis 11:1-9). Es este Dios enviador que vemos en Génesis 11 el que se propone no frustrarse por los designios y artimañas de los hombres malvados de la torre de Babel. Nótese el “etnocentrismo” presente en su encerramiento y rechazo a obedecer al Dios esparcidor. Esto se evidencia en el uso implícito de “nosotros” en Génesis 11:4: “Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de la tierra”. Ellos decían “vengan”, cuando Dios estaba diciendo, “vayan, sean fructíferos, multiplíquense, dispérsense a través de la tierra”. Ellos dijeron: “No hagamos eso. Construyamos una ciudad. Asentémonos aquí. Edifiquemos un monumento. Vayamos en contra de lo que Dios dice, para no ser raídos de sobre la faz de la tierra.” Se estaban haciendo un nombre para ellos en vez de esparcir el nombre del Dios altísimo por toda la tierra. Su etnocentrismo, a nivel nacional, es el mismo espíritu 35

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de auto búsqueda que se encuentra en el egocentrismo, a nivel personal, y eclesiocentrismo a nivel general y local, en la vida de la iglesia. Así como Babel fue condenada al fracaso, cuando el “espíritu de babel” entra a la vida de una iglesia local, dicha iglesia se convierte en una especie en peligro de extinción. Los cristianos deben ser sal y luz, esparcirse, dispersarse, hacer lo bueno. “Los cristianos son como los fertilizantes”, decía un granjero. “Cuando se esparcen sobre el campo hacen mucho bien. Mas si se aglomeran en un solo lugar, ¡todo lo que hacen es apestar!” Babel nos previene en contra de la peste y del pecado del egocentrismo, y le enseña a Israel y a la iglesia a ser el pueblo de Dios para otros; a ser “la iglesia vertida de adentro hacia afuera”. “La iglesia”, dijo cierta persona, “es la única institución sobre la tierra que existe primordialmente para beneficio de quienes no son sus miembros.” Babel (Génesis 11) y Pentecostés (Hechos 2). Dios hizo tres cosas en Babel. Primero, Dios descendió. Segundo, Dios confundió su lenguaje. Tercero, Dios los esparció. En una bendición paralela que aparece en Hechos 2, Dios descendió, les dio un nuevo lenguaje como el Espíritu les daba que hablasen, y Dios los esparció a lo largo del mundo mediterráneo.

Un microscopio: Abraham, Isaac, Jacob y José (Génesis 12-50) En este punto se hace a un lado el telescopio para dar lugar al microscopio, en donde veremos con mayor detenimiento las obras personales de Dios en la vida de un hombre y su familia. Desde este punto en adelante, a Israel se le recordará que Dios es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob— un Dios muy personal. A todo lo largo del Antiguo Testamento, siempre que Dios se revela a alguien, su tarjeta de presentación es, “Yo soy el Dios de Abraham, Isaac y Jacob”. ¿Es esto acaso una desviación del cuadro principal de hacer énfasis en las naciones? Johannes Verkuyl responde: Después de que la Biblia concluye su relato sobre el juicio de Dios a las naciones, tan gráficamente descrito en el pasaje de Génesis sobre la torre de Babel, en el capítulo 12 hace un giro para presentar el llamado que Dios le hizo a Abraham de salir de Ur de los caldeos. A primera vista, tal parece que el “Dios de toda la tierra” enfoca su interés sólo en la historia privada de una familia y tribu, aunque de hecho nada puede estar más alejado de la realidad. Por un tiempo Israel, el “pueblo de Abraham”, 36

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es separado de las demás naciones pero sólo para que a través de Israel Dios pueda allanar el camino a fin de lograr su meta de abarcar a todo el mundo. Al elegir a Israel como un segmento de toda la humanidad, Dios jamás quitó su mirada de las demás naciones. Verkuyl nos ayuda a entender que Israel fue la niña de los ojos de Dios, fue el pueblo escogido de Dios, aunque fue escogidos para un propósito: Israel era una minoría llamada a servir a la mayoría. La elección que Dios hizo de Abraham e Israel concierne a todo el mundo. Su trato con Israel es muy intenso precisamente porque Él está sosteniendo su reclamo personal sobre todo el mundo. Él necesitaba a un pueblo a fin de hablarle a este mundo en la plenitud del tiempo. Innumerables estudios recientes enfatizan este mismo punto: Dios escogió a Israel como preparación para la completa develación y revelación de sus intenciones universales. Dios escogió a Abraham con el fin de edificar una nación misionera. Mediante este nuevo pueblo Él se levantaría a partir de Abraham, sería testigo de sí mismo de ser una nación para las naciones. Así es como lee en Génesis 12:1-3: “Pero Jehová había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra”.

Sin duda, establece Walter Kaiser, la palabra clave en este pasaje es bendecir o bendición. Nótese la frecuencia con que se usa la palabra “bendecir” en Génesis 12:1-3. Esta palabra también caracteriza los primeros once capítulos del libro. Note, por ejemplo, Génesis 1:28 (Dios bendijo a Adán y Eva) y Génesis 9:1 (Dios bendijo a Noé). Después de la bendición de Dios en el versículo 2, señala Kaiser, hay una cláusula con propósito en el lenguaje hebreo: “para que”. En otras palabras, puede leer: “Serás bendecido para que puedas ser de bendición.” Por lo tanto, ¿hay alguna necesidad de seguir buscando más evidencias en la Biblia sobre las más ricas bendiciones que Dios dará a una denominación, una iglesia local, una familia, o un individuo cuya intención sea la de bendecir a las naciones como resultado de obedecer la comisión de Dios? 37

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El llamado de Abraham: 12:1-3 Hay tres dimensiones en el llamado de Dios a Abraham. Primero que nada, el llamado de Dios a Abraham fue no-geográfico. En segundo lugar, tenía la característica de ser un llamado a la movilidad. Finalmente, fue un llamado a la universalidad. No geográfico. El llamado de Abraham fue no geográfico. Él eventualmente sería llamado a una tierra. Sin embargo, su llamado primordial no sólo fue a una tierra, sino también a un liderazgo de por vida. Su llamado no sólo fue a propiedad, sino a una Persona. Esta es una percepción fundamental que nos lleva más allá de cierto síndrome en el cual se incurre frecuentemente en el ministerio. Nos estancamos en la voluntad de Dios en cuanto a lugares. Este asunto no era un lugar. En primera instancia, el asunto era el liderazgo de Jehová-Dios en su vida. Abraham, según Hebreos 11:8, no sabía a donde se dirigía cuando inició. El relato de Génesis 12 tiene esa intención. Él estaba siendo llamado a una vida de “seguimiento”, a una vida de discipulado. La tierra vino después. La guianza hacia la tierra en sí vino cuando él empezó a moverse en fe. Por ejemplo, es muy difícil manejar un automóvil estacionado. Usted tiene que hacer que el automóvil empiece a moverse y entonces podrá manejarlo en la dirección correcta. Este es un aspecto fundamental cuando hablamos de misiones. Los jóvenes, por ejemplo, tienen problemas en cuanto a dónde tienen que ir. Seguimos diciendo: “¿Dónde?” Dios sigue diciendo: “¿Quién?”, no dónde. La pregunta primordial es, “¿A quién estás llamado a servir?”, no, “¿Dónde vas a servir?” El dónde es irrelevante. Esto pone a las misiones fuera del juego que jugamos. A todo lo que hacemos en casa le ponemos la etiqueta de “evangelización y misiones domésticas”; y todo lo que hacemos en cualquier otra parte del mundo es “misiones extranjeras”. Estas categorías han desaparecido. Hemos entrado a una nueva descripción del mundo en el que vivimos. El mundo entero se ha vuelto a definir y estructurar. “Doméstico” y “extranjero” son categorías falsas en las que ponemos al trabajo misionero. Además, esto nos ayuda a alejarnos de la falsa espiritualidad que la gente asume porque han obedecido un llamado para “ir a Tahití y trabajar entre los nativos”. La presunción típica es que, de alguna manera, esto los hace más espirituales que alguien que decide quedarse aquí y enseñar 38

Un telescopio y un microscopio

una escuela dominical. El asunto no es ir a algún lugar. El asunto es a quién sigues. Esto también implica que lo que se ha hecho por Dios en Tennessee es misión, tanto como lo hecho por Dios en Tokio. Esto significa que lo que pasa en Nairobi no es más importante que lo que sucede en la ciudad de Nueva York. Recordemos que Jesús dice, en Mateo 13, que el “campo” es el mundo entero. Alejémonos de la estratificación de dedicación que pone a los misioneros como “Boinas Verdes de Dios”, la gente superespiritual, que tiene un compromiso super-espiritual, en la cúspide de la pirámide. Cuando desciende del avión al otro lado del mundo, usted sigue siendo la misma persona que era, carne y sangre, cuando salió de la ciudad donde radicaba. Usted no sufre alguna transformación espiritual por ir al otro lado del mundo. Hay quienes usan esto como excusa para dedicarse a servir en el lugar donde viven. Dios dice que no se empieza en grandeza. Empieza justamente en donde se encuentra, ahora mismo, para cumplir el llamado que Dios haya puesto sobre su vida. “Desempaque sus maletas”, establézcase e involúcrese en el ministerio. Jeremías les dijo a los israelitas cautivos en Babilonia que estarían ahí por un tiempo. Les dijo que construyeran casas, plantaran viñas, se asentaran, dieran a sus hijos e hijas en matrimonio, y que procuraran el bienestar del lugar al que habían sido llamados. Dios le estaba diciendo a Abraham que le revelaría el lugar posteriormente. Su llamado primordial era seguir el señorío de JehováDios, no ir a algún lugar. Si usted no ha recibido un llamado a algún lugar del mundo, eso no lo excusa de la evangelización mundial o de ser un cristiano mundial. La misión de la iglesia es mucho más abarcadora y más profunda que cualquier localidad geográfica. Deje que Dios se encargue del lugar. Usted siga a la persona. Movilidad. Hay ciertos mitos y falsas concepciones en cuanto a misiones. Uno de ellos sale de la frase: “Algunos pueden ir. La mayoría puede dar. Todos pueden orar.” Note la progresión: Algunos... Mayoría... Todos. Esta es una frase comercial con sonido muy pietista, la cual se usa en las iglesias o conferencias de misiones. No obstante, en esa declaración se da una sutil jerarquía de espiritualización. Unos “cuantos” en la cúspide de la pirámide, los muy especiales, santos super-espirituales, pueden ir. 39

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Esta es una falsa concepción en cuanto a misiones la cual necesita volver a reformularse: “Todos pueden ir. Todos pueden dar. Todos pueden orar.” Es cuestión de preguntar qué tan lejos debemos ir o cuál es la naturaleza de nuestra ida. Si cruza la calle o testifica en su vecindario, usted esta “yendo”. La distancia cultural y geográfica es cuestión de Dios. Pero todos pueden ir, y todos deben ir. Incluso si alguien vive postrado en cama, si es impedido o está incapacitado físicamente, puede ser un cristiano activo en la correspondencia, en llamadas telefónicas, en el “salir” de sí mismo para ministrar a las personas que vengan a visitarle. Todos pueden dar. No hay relevo de la responsabilidad de mayordomía y dádiva, independientemente del nivel socio-económico que se tenga. La pobreza no es excusa para no participar en el mundo de las misiones. El Nuevo Testamento nos da una demostración de esto. Casi todas las iglesias del Nuevo Testamento vivían en pobreza. Algunas de las iglesias estaban llenas de esclavos. Otras estaban llenas de personas que vivían en situaciones desesperadas y financieramente destituidas, pero de cualquier manera daban. Absolutamente, no hay excusa para que una iglesia cristiana, en cualquier parte del mundo, no participe en la misión de la iglesia. Es la responsabilidad de cada cristiano que haya en cada congregación en el mundo. Finalmente, todos pueden orar porque la oración es el deber y privilegio de cada creyente. Universalidad. En tercer lugar, el llamado fue a la universalidad. Dios le prometió a Abraham que a través de su semilla tocaría a todas las naciones de la tierra. A través de la obediencia de Abraham, Dios bendeciría a todo el mundo. Esto también es posible hoy. Mediante nuestra obediencia puede haber efectos transformadores de vida que se dan en otras partes del mundo, tal como se ve en Hechos 8. Allí, Felipe obedece al Señor, deja Samaria, desciende y le habla a un hombre que se dirigía a Etiopía. Se piensa que esto pudo haber sido uno de los inicios del esparcimiento del evangelio en el noreste de África, conocida posteriormente como la iglesia cóptica de Egipto y Etiopía. Estos movimientos pueden datar sus raíces en una persona, un laico, que estuvo dispuesto a obedecer el llamado de Dios. Esto generó implicancias universales. En los albores de 1900, dos laicos pentecostales de Chicago obedecieron el llamado a Brasil. Como resultado, para 1993 había más 40

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de 15 millones de pentecostales en ese país sudamericano. Este fue un llamado con implicancias universales.

La edificación de una nación misionera: Israel Dios empieza a edificar una nación misionera a través de Abraham. Aquí tenemos una estructura de “Venir/Ir”. El Antiguo Testamento no es tan fuerte en el “Ir/Proclamar”, como en el “ven y ve” lo que Dios está haciendo. Hubo esparcimiento, envío, salida, pero no fue tan evidente como una vez que llegó a su desarrollo total en el Nuevo Testamento. Ralph Winter ha sugerido que hay “mecanismos de ida” y “mecanismos de venida” a lo largo de la Escritura. Ha sugerido que en la misma hay “mecanismos de ida y venida”, los cuales son voluntarios e involuntarios. Por ejemplo, un “mecanismo de ida” voluntario es cuando Abraham obedeció y fue a Canaán. Ida “involuntaria” es cuando el pueblo va en contra de su voluntad, renuentemente (por ejemplo, José vendido en Egipto, Noemí y Rut, Jonás, la historia del misionero renuente.) La dispersión involuntaria del pueblo de Dios posteriormente resultó en bendición no sólo para ellos, sino para el pueblo al cual eran llevados. La “venida voluntaria” se puede ver en Naamán, el sirio, cuando vino ante Eliseo, la reina de Saba al ir a la corte de Salomón, etc. La “venida involuntaria” se puede ver cuando la gente es llevada y traída en contra de su voluntad, aun cuando después se convierte en una bendición de Dios. Podemos ver esto en el movimiento demográfico de nuestro mundo actual. Winter cree que esto tiene serias implicancias misiológicas. Así que en los primeros cinco libros de Moisés hemos sido testigos de que nuestro Dios es el Dios de toda la tierra, que dispensa y dispersa a su pueblo y mensaje entre las naciones, como una nación de sacerdotes reales. Los extranjeros y desconocidos deben ser incorporados en la comunidad de adoración y servicio de Israel, y la intención de Dios es que su gloria llene toda la tierra.

Historia Presencia/Proclamación: 1 Reyes 10:6; 2 Reyes 5. La intención misionera de Dios es revelada en las biografías y eventos de los libros históricos desde Josué hasta Ester. Israel está empezando a poseer la tierra y a establecer la nación en Canaán, en medio de las naciones. Aquí vemos 41

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el fundamento del Antiguo Testamento para el concepto misio-nológico de “presencia”, es decir, ser un tipo de pueblo específico en presencia de otros pueblos. Desafortunadamente, muchos teólogos y misiólogos han hecho un alto en este punto y han considerado a la presencia como la única forma adecuada de testimonio a las naciones. Ferdinand Hahn cree que el Antiguo Testamento contiene un “carácter completamente pasivo”.3 En otras palabras, el pueblo de Dios del Antiguo Testamento es sólo un participante pasivo. Simplemente está en medio de otro pueblo. No tiene un llamado misionero a otras naciones. Sin embargo, esta no es la naturaleza de la comunidad testificadora que se revela en la comisión que Dios le da a Israel en Génesis 12 y Éxodo 19. Ciertamente, hay más que presencia. También hay proclamación y persuasión. Vemos esto en los libros históricos. A través del Antiguo Testamento, cuando los gentiles se convertían en prosélitos y temerosos de Dios, era porque habían oído acerca de Dios y sus obras portentosas. La misión de Israel era tanto en palabra como en hecho. Este fue el caso de la reina de Saba que oyó y vino (1 Reyes 10:6), y de Naamán el sirio, que fue sano mediante el testimonio de una sierva judía cautiva (2 Reyes 5). Incluye la historia de Rahab de Jericó, la cual vivía en el muro y oyó lo que estaba sucediendo en Israel; y la historia de Rut de Moab, que recibió la fe en Dios por el testimonio de gente de Dios esparcida. Otro ejemplo es la historia de Ester, cuyo libro cierra la sección histórica del Antiguo Testamento. Ester da testimonio en Persia en presencia del rey y del pueblo no judío. Mardoqueo declara que ella ha llegado al reino “para un tiempo como éste”. El testimonio intercultural de Ester dio evidencia del monoteísmo, del único Dios verdadero, y trajo bendición y salvación a su propio pueblo. Dedicación del Templo: 1 Reyes 8:41-43. Esto es lo que vemos nuevamente en 1 Reyes 8. El hecho de que Israel debía ser una comunidad proclamadora, no sólo una comunidad de presencia, se destaca en la oración que Salomón hizo en la dedicación del templo (1 Reyes 8:41-43). Nada puede ser mas judío que la dedicación de un templo israelita en el corazón de Jerusalén, en la cumbre de la “época de oro” de Israel, durante la monarquía de 120 años bajo Saúl, David y Salomón. En medio de su oración, Salomón es guiado a interceder por las naciones: 42

Un telescopio y un microscopio Asimismo el extranjero, que no es de tu pueblo Israel, que viniere de lejanas tierras a causa de tu nombre (pues oirán de tu gran nombre, de tu mano fuerte y de tu brazo extendido), y viniere a orar a esta casa, tú oirás en los cielos, en el lugar de tu morada, y harás conforme a todo aquello por lo cual el extranjero hubiere clamado a ti, para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y te teman, como tu pueblo Israel, y entiendan que tu nombre es invocado sobre esta casa que yo edifiqué.

2 Crónicas 2:17 revela que mientras Salomón elevaba esta oración ya había 153,600 extranjeros viviendo en Jerusalén. Muchos de estos eran capataces y constructores que habían edificado el templo. ¡El templo para todos los pueblos y todas las naciones de la tierra fue construido por representantes de las naciones! En una sociedad pluralista, integrada, los gentiles ya estaban entre los israelitas como cargadores, cortadores de piedra y capataces para la construcción del templo. J. Herbert Kane cree que Salomón, “...confiaba en que esta despampanante, hermosa y costosa edificación atrajera a extranjeros de lugares lejanos; y le interesaba que las oraciones de éstos fueran contestadas, no sólo por su propio bienestar sino para que las naciones llegaran a temer y conocer a Jehová”. Es muy importante recordar que esta conciencia misionera en los libros históricos precede al mensaje de los profetas y los días de exilio en la diáspora. Esto es significativo porque algunos pueden afirmar que el mensaje a las naciones fue desarrollado en las postrimerías del Antiguo Testamento a través del mensaje de los profetas previos y posteriores al exilio. También es importante recordar a aquellos cimentados en una perspectiva dispensacional de la Escritura, que ya había conciencia y ministerio internacional e intercultural durante los días de los patriarcas y reyes. No llevaba la intención de ser algo sólo para el futuro. Es una imposición injusta sobre el Antiguo Testamento el relegar la predicación a los gentiles solamente a un tiempo futuro en profecía. En los libros históricos de Josué y Ester vemos la comunidad de Dios redimida, tanto israelitas como extranjeros, proclamando el mensaje del único Dios verdadero a las naciones, en palabra y hecho.

Libros Poéticos y de Sabiduría Es en los cantos, historias y adoración de la comunidad misionera de Israel que vemos el latido de su teología internacional, particularmente en los Salmos. En Una Teología Bíblica de las Misiones, George Peters 43

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afirma: “El Salterio es uno de los libros misioneros más grandes del mundo. Hay más de 175 referencias con un tema universal en relación con las naciones del mundo.”4 Los salmos 2, 22, 33, 47, 66, 67, 72, 96, 98, 117, 145 pueden estudiarse con ricas aplicaciones a los fundamentos sobre la evangelización mundial del Antiguo Testamento. Al mirar el salmo 67, vemos una conciencia internacional: Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; haga resplandecer su rostro sobre nosotros. Para que sea conocido en la tierra tu camino, en todas las naciones tu salvación. Te alaben los pueblos, oh Dios; todos los pueblos te alaben. Alégrense y gócense las naciones, porque juzgarás los pueblos con equidad, y pastorearás las naciones en la tierra. Te alaben los pueblos, oh Dios; Todos los pueblos te alaben. La tierra dará su fruto; nos bendecirá Dios, el Dios nuestro. Bendíganos Dios, y témanlo todos los términos de la tierra.

Es interesante comparar el salmo 67 con Génesis 11. Note los dos diferentes usos de “nosotros”. En ambos lugares se usa, aunque Génesis 11 revela egoísmo, mientras que el salmo 67 revela abnegación. Génesis 11 revela una actitud de auto-glorificación, mientras que el salmo 67 revela una actitud de auto-humillación. En Génesis 11 hay interés por la seguridad, mientras que en el salmo 67 hay interés por el servicio. El salmo 67 se convierte en una oración hacia la proclamación. Walter Kaiser señala que el salmo 67 se deriva de la bendición aarónica encontrada en Números 6:24-26, en donde Moisés dice: “Jehová te bendiga, y te guarde; Jehová haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; Jehová alce sobre ti su rostro, y ponga en ti paz”. Sin embargo, el salmista ha revisado la bendición de alguna manera. En vez de usar el “Yahweh” de Números 6 (que significa “Señor”, el nombre que Israel le da a Dios con carácter de pacto y personal), él substituye “Elohim” (que significa “Dios”, el nombre usado cuando se requiere la relación de Dios con todos los hombres y las naciones). El salmista está reconociendo que el propósito de la bendición de Dios ha de encontrarse compartiendo con todas las naciones esa bendición de pacto. Esto concuerda con el sentido y propósito de la comisión de Dios a Abraham en Génesis 12:2-3. Según Kaiser: “Este salmo se refiere tres veces a la bendición de Dios; versículo uno, versículo seis, y versículo siete. La estructura es casi una réplica exacta de Génesis 12:2-3. 44

Un telescopio y un microscopio

Bendícenos, bendícenos, bendícenos... para que todas las naciones conozcan al Señor.”5 Una observación más de este salmo misionero sería de especial interés para los pentecostales. Los investigadores del Antiguo Testamento piensan que el salmo 67 fue tal vez entonado en la Fiesta de Pentecostés. Pentecostés se celebraba cincuenta días después de la ofrenda de las primicias, sucediendo al inicio de la temporada de cosecha veraniega. El salmista se refiere específicamente al levantamiento de la cosecha (v. 6), y ve esto como simbólico del levantamiento de la cosecha espiritual desde los confines de la tierra. Era tanto un deseo presente para el salmista como una palabra profética hacia el Día de Pentecostés neotestamentario. Uno casi puede visualizar ese día en Hechos 2, cuando representantes de todas las naciones se reunieron en Jerusalén para la Fiesta de Pentecostés. En el contexto de que entonaran el himno número 67 (salmo 67), con su perfil internacional, el mensaje de ese salmo misionero fue “actualizado” por la presencia y el poder del Espíritu Santo. Por lo tanto, como pentecostales del siglo veinte, en el espíritu del salmo 67 y Hechos 2, oremos para que la unción del Espíritu Santo de Dios “haga resplandecer su rostro sobre nosotros” para que podamos testificar en el poder del Espíritu Santo y llevar su mensaje a todas las naciones. En el momento que empezamos a guardar la bendición del bautismo del Espíritu Santo y ha interpretarla en otros términos y significados para lo cual fue dada, perdemos la misión del Dios del Antiguo Testamento y echamos por tierra el propósito del Señor Jesucristo, el Bautizador en el Espíritu Santo revelado en el Nuevo Testamento (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33).

Los Profetas George Peters (Una Teología Bíblica de las Misiones) expone tres verdades que rodean la misión misionera de Israel. Éstas se establecen claramente a través de los escritos de los profetas, especialmente de Isaías. La misión de Israel es una misión designada por Dios. Dios es explícito en su énfasis de que Él es la fuente y el originador de su misión. Él creó a Jacob. Él formó a Israel. Él redimió a su pueblo. Él es el Creador y Redentor, el Rey y Santo de Israel. Estas designaciones y frases aparecen una y otra vez. Israel no es un pueblo que se creó a sí 45

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mismo, ni una nación con un destino generado por ella misma; Israel es el pueblo “creado para mí; mis alabanzas publicará” (Isaías 43:21). Israel no se pertenece a sí mismo, sino que es peculiarmente el pueblo de Dios con una misión y un propósito divinos con carácter único. Es claro que esto no fue un desarrollo o un sentimiento humanitario emanado de Israel para ayudar a las demás naciones. Es muy claro que la misión de Dios es integral y central para la formación de la nación de Israel. La misión de Israel es una misión Teocéntrica. Así como Dios es el originador de la misión de Israel, así también es su centro y contenido. Israel principalmente existió en el Antiguo Testamento para el propósito de mantener el monoteísmo ético en medio de un mar de henoteísmo, politeísmo, y monismo filosófico. En medio de todas las perspectivas, sistemas y reclamos mundiales que prevalecían en las naciones alrededor de Israel, el centro de la misión de Israel fue un enfoque teocéntrico sobre el monoteísmo ético: “Así dice Jehová Rey de Israel, y su Redentor, Jehová de los ejércitos: Yo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mí no hay Dios” (Isaías 44:6). La misión de Israel es una misión a las naciones. No es una misión sólo para, en, y de ellos mismos. Es para las naciones circunvecinas. Robert Hall Glover establece: “Las más finas enseñanzas misioneras del Antiguo Testamento se encuentran en los profetas, en donde siempre se reconoce claramente una perspectiva mundial, aun cuando el mensaje central se relaciona a Israel en sí”6 (La Base Bíblica de las Misiones, 1946). El libro de Isaías es particularmente claro en esta misión a las naciones (45:21; 49:6; 52:10; 56:7). J. Herbert Kane (Christian Missions in Biblical Perspective [Misiones cristianas desde las perspectivas bíblicas]) refiere tres desarrollos antes de la cautividad: • Se permitía que entraran extranjeros en la congregación de Israel. •

Naciones enteras debían ser atraídas al Dios de Israel. Esto se conoce teológicamente como la fuerza centrífuga.

Todas las naciones debían conocer y adorar al Señor.7 Aun más, durante el exilio hubo desarrollos. Fue durante el período de las deportaciones que el papel misionero de Israel empezó a cambiar de ser una fuerza atrayente a una fuerza de impulso hacia afuera. En vez •

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Un telescopio y un microscopio

de que las naciones del mundo se apilaran en Jerusalén para aprender la ley del Señor, la ley era llevada por los judíos de la diáspora, literalmente, hasta los fines de la tierra. Por primera vez en su historia, Israel se envolvió activamente en ganar convertidos de la diáspora. Una de las características principales de la diáspora fue el proselitismo. Jesús se refiere a esto en Mateo 3:15: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque recorréis mar y tierra para hacer un prosélito, y una vez hecho, le hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros”.

Desde el principio, los judíos de Roma exhibieron un espíritu de proselitismo tan agresivo que fueron acusados de tratar de infectar a los romanos con su culto, y el gobierno expulsó al propagandista principal de la ciudad en 139 a.C. Más de cien años antes de Cristo hubo una actividad misionera agresiva. Durante este tiempo había seis características de vida religiosa entre los judíos, las cuales caracterizaron este movimiento de fuerza centrífuga: • La institución de la sinagoga: Es difícil sobreestimar la importancia de la sinagoga en la vida religiosa de los judíos durante la diáspora. La sinagoga se convirtió en el medio principal de lograr convertidos. Se convirtió en el lugar en donde prosélitos y temerosos de Dios podían venir para aprender sobre el único Dios verdadero. •

La observación del sábado

•

La traducción de las Escrituras en griego (la Septuaginta)

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El concepto de monoteísmo

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La práctica de la moralidad: La inmoralidad estaba al mismo nivel de la idolatría, considerada como uno de los dos pecados más grandes del mundo pagano.

La promesa profética de un Salvador que vendría.8 Esta contribución de los judíos en la diáspora contribuyó para allanar el camino hacia la “plenitud del tiempo” (Gálatas 4:4). •

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Reflexiones 1. En la historia de Génesis, ¿cómo nos ayuda Dios a mirar a través de un telescopio y un microscopio? 2. Una vez más los pasajes bíblicos especiales como Génesis 12, 1 reyes 8 y el Salmo 67. ¿Qué le dice Dios a través de esos pasajes acerca de su trabajo en el mundo? 3. Haga una pausa para una oración individual o grupal antes de pasar a las proyecciones y acciones.

Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para este tiempo el próximo año, mes y semana creo que Dios me ayudará a cumplir las siguientes metas ministeriales para conectarme al trabajo de la obra de Dios en mi comunidad (anote las fechas para mantenerse a cuentas). 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para este tiempo mañana, en las próximas 24 horas voy a ... 1. 2.

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Capítulo 3

Un asunto de kairós CUANDO

EL DEDO DE

DIOS

SEÑALA, LA MANO DE

DIOS

ABRIRÁ

LA PUERTA.

—CLARENCE W. JONES MISIONERO EN ECUADOR

E

.J. y Violet Reynolds estaban intranquilos y desesperados, ya habían transcurrido varias semanas y no habían recibido noticias de su hija, Ronda. El Día de Acción de Gracias, la Navidad, y el Día de Nuevo Año habían llegado y se habían ido, pero ni una palabra de Ronda. Ella había ido de vacaciones, con algunos amigos, a Europa y había comenzado su viaje manteniendo a sus padres informados por vía correo regular. Ellos sabían que ella había ido a Londres, París, Bruselas, Roma, Madrid y otras ciudades, pero después de eso perdieron contacto. Ellos estaban muy tristes y desilusionados. E.J. recuerda: Hice todo lo que pude para consolar y tranquilizar a mi esposa, luego pasé esa noche y la mayor parte de la mañana siguiente en ferviente oración. Yo necesitaba la ayuda de Dios… A medida que oraba, sentí el deseo de hacer una llamada transatlántica a Barcelona, para ver si había algún tipo de restaurante estilo americano en esa área. El operador dijo que en las afueras de la ciudad había un lugar llamado la Kentucky Grill. Entonces hice una llamada de persona a persona. Era aproximadamente 9:30 de la mañana en los Estados Unidos, mediados de la tarde en España.1

“Mediados de la tarde en España” pasó a ser el momento kairós de Dios para E. J. Violet y Ronda. Favorablemente el dueño del restaurante podía hablar inglés. El Pastor Reynolds se identificó, explicó la situación y preguntó si había alguien en el restaurante llamado Ronda. En ese mismo momento el hombre vio a tres muchachas que pasan su puerta. Reconociéndolas como norteamericanas, él caminó a la puerta y les preguntó si alguna de ellas era Ronda Reynolds. Para su sorpresa, una 49

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de las tres era Ronda. ¡Ella vino al teléfono para una reunión maravillosa con sus padres! Dios había oído y contestado la oración, y, cuidadosamente había orquestrado Su preciso momento kairós. En el Nuevo Testamento, la palabra griega kairós lleva el significado de un momento específico, estratégico, oportuno en el tiempo (opuesto a jrónos o cronos del cual nosotros recibimos nuestra palabra moderna cronología, la cual significa el transcurso de tiempo, de minuto a hora, de días a semanas, etc.). Fue un objetivo de kairós cuando Jesucristo vino a este mundo y empezó Su propia historia en la historia. Esto es lo que Pablo quiso decir cuando testificó, “Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo [kairós], Dios envió a su Hijo” (Gálatas 4:4). El kairós estaba listo: ya existía la “Pax Romana” (la paz romana), un gobierno mundial estable controlado por Roma, asegurando el comercio y el viaje internacional. Las carreteras romanas a lo largo del imperio y las sendas de envío internacional hicieron accesible el viajar por tierra y por mar. Había un idioma universal, el griego “coiné”, que normalmente era entendido y usado en el negocio multinacional. La escritura del Antiguo Testamento había sido traducida a este medio global. El conocimiento del verdadero Jehová Dios se había extendido a lo largo de la diáspora judía en las sinagogas y las comunidades judías a lo largo del mundo grecoromano. Ese era el movimiento de la globalización de Dios. Era el kairós en tiempo y espacio. Dios estaba encauzando el mercado mundial hacia un nuevo momento de “comercio-e”, la convergencia y conexión de Su propio “comercio-evangelización”, Su pueblo neotestamentario (la Iglesia Primitiva), fueron los agentes de cambio.

“Ekklesía, koinonía, diáspora”: “Reunión de una fraternidad que se encuentra esparcida” ¿Cómo es que la iglesia puede estar reunida y esparcida simultáneamente? Aunque pareciera que la iglesia sólo podría estar en una manera u en otra, las Escrituras indican que la iglesia está en ambas formas al mismo tiempo. Al respecto, Santiago 1:1 nos brinda cierta base sobre este asunto: “Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo, a las doce tribus que están en la dispersión: Salud”. Santiago usa la palabra “dispersión” cuyo equivalente en griego es “diáspora”. Si analizamos esta palabra, encontramos que está compuesta 50

Un asunto de kairós

por la preposición “diá” (“a través) y la palabra “spora” ( que es la raíz de la palabra semilla). Esta palabra nos pinta una imagen de semillas que llevadas por el viento, echan raíces y producen plantas. Asimismo en la dispersión, como semillas sopladas por el viento, las doce tribus han echado raíces donde quiera que se encontraron y produjeron iglesias. Recuerdo que cuando yo era niño, una noche calurosa de verano, alrededor de 100 personas de la iglesia se reunieron en el patio de atrás de mi casa a comer sandía. A medida que se fueron sentando en círculo cada uno con su tajada de sandía, iban tirando las semillas en el pasto. En pocos días, la combinación de calor, el clima seco de California Central y el rocío de las mañanas ocasionó que brotaran un sinnúmero de plantas de sandía por todas partes. Este es el cuadro de la diáspora del Nuevo Testamento y lo que se supone, una iglesia neotestamentaria debería ser. La iglesia no fue pensada para estar reunida en un solo lugar como una planta gigantesca. Fue pensada para ir creando nuevas plantas. No fue creada para que se reuniera en un solo lugar, como aspiraron los de la torre de Babel en Génesis 11. La iglesia no fue diseñada para ser un conglomerado monolítico y centralizado. La iglesia fue pensada para que sea un conglomerado disperso en la comunidad y en el mundo. Tertuliano, uno de los padres de la iglesia, lo describe de esta manera “nosotros hemos infiltrado los lugares donde se desarrolla la vida cotidiana, los centros de poder, los ámbitos de enseñanza, los senados, escuelas todos los intercambios sociales. No hemos dejado nada para ustedes., sólo los templos de sus dioses”. Esta es la idea de la dispersión, y de integración del pueblo de Dios, llamados a ser luz y sal, quienes están literalmente integrados y son parte de cada dimensión de la sociedad.

La totalidad del mandamiento de Cristo Todo lo que necesitamos para cumplir con el mandamiento de Cristo está provisto en la versión que Mateo ofrece de la gran comisión. Me gustaría llamar a este pasaje “La totalidad del mandamiento de Cristo” debido al uso reiterado de la palabra todo. Esta palabra es usada en un sentido inclusivo y aparece cuatro veces en el texto original. Veamos primero el llamado de nuestra misión. 51

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“Salve” (28:9): El llamado de nuestra misión. “He aquí, Jesús les salió al encuentro diciendo: ¡Salve! Y ellas acercándose, abrazaron sus pies, y le adoraron” Jesús les saludó con un gozoso ¡Salve! Y las mujeres respondieron en adoración. Este era algo más que un saludo común de todos los días. Fue una salutación victoriosa de aquél quien había conquistado a la muerte por siempre. Fue un eternal ¡Buenos días! Y es de este contexto de adoración del cual surge la gran comisión. La gran comisión es el curso natural de la gran celebración por la resurrección de Cristo. Su gozosa vida eternal es nuestro llamado a la misión. “Todo poder” (28:18): La fuente de nuestra misión. “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra”. Es importante destacar que esto y nada más que esto es la fuente de nuestra misión. La fuente de nuestra misión no debería encontrarse en razonamientos humanos, ni en nuestra inclinación a ayudar a la gente que sufre. Tampoco deberíamos ir porque la gente esta muriendo y yendo al infierno. Deberíamos ir primordialmente, por la suprema gloria de Dios, y porque Jesucristo, quien es el Señor de todas las naciones, nos manda a ir. Ésta es la fuente de nuestra misión. “Todas las naciones” (panta ta ethne) (28:19): El alcance de nuestra misión. “Por tanto id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. La palabra griega que se usa para “naciones” es “ethne”. Es importante observar el significado lingüístico de esta palabra. Esta palabra no sugiere la idea de una nación política. Tampoco significa “nación” en el sentido moderno de la palabra. Más bien, significa, “una agrupación humana, cultural, lingüística étnica y racial, que vive dentro de una nación”. El concepto “ethne” va más allá de la mera designación racial. De alguna manera, todos nosotros tenemos una “ethne”, un grupo de personas dentro del cual nacimos. Jesús nos dice que Él quiere hacer discípulos a cada una de estas “ethne”. Donald McGavran, fundador del movimiento de iglecrecimiento, le llamó a esto “segmentos de la sociedad”. Estas “ethne”, constituyen el alcance de nuestra misión. “Todas las cosas” (28:20a): El tema de nuestra misión. “Enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado”. 52

Un asunto de kairós

Esto tiene particular importancia para nosotros los pentecostales. La concepción pentecostal de la misión de la iglesia involucra la totalidad del Reino de Dios, en todas sus manifestaciones milagrosas, no sólo el anuncio del mensaje de salvación. Nuestro mensaje, comprende dos aspectos a la vez: es la enunciación verbal y es la manifestación de señales y prodigios, sanidades y confrontación contra los poderes del mal. Esto está incluido en las palabras de Jesús cuando dijo “todas las cosas”. “Todas las cosas” son el sujeto de nuestra misión. “Todos los días” (28:20b): La fuerza de nuestra misión. “…y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Esta es nuestra fuerza o nuestro aliento, y nuestra fortaleza. Cuando hacemos lo que nosotros sentimos que es lo que Él quiere que nosotros hagamos, nosotros sabemos que Él está con otros. Existen dos variaciones sobre la definición de “el fin del mundo”. Estas variaciones incluyen una perspectiva geográfica y escatológica. Él está con nosotros geográficamente hasta los puntos más remotos y distantes de la tierra. Él está con nosotros escatológicamente hasta el final mismo de los tiempos.

Otras citas de la Gran Comisión Marcos 16:15: “Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura” En este pasaje, vemos otro ejemplo de la perspectiva “telescopio y microscopio” de David Howard. En este pasaje tenemos a todas las naciones y también tenemos a Diós como un ser personal. En es comisión, a alguna combinación de lo general (todo el mundo) y lo individual (toda criatura). Dios quiere que llamemos pero sólo podremos hacerlo a través de un trabajo individual con la gente. Jesús se dirigió a una gran audiencia en cuatro o cinco oportunidades. Sin embargo, el Nuevo Testamento registra 28 ocasiones en las cuales Jesús habló a individuos. Lucas 24:46-49: Él les dijo: “así está escrito, y así fue necesario que Cristo padeciese, y que resucitase de los muertos al tercer día. Y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Y vosotros sois testigos de estas cosas. He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto”. Esta comisión proviene de 53

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un contexto de adoración, e incluye el mandato de esperar la concesión de poder indispensable para la misión: el bautismo en el Espíritu Santo. Juan 20:20-21: “Y cuando les hubo dicho esto, les mostró las manos y el costado. Y los discípulos se regocijaron viendo al Señor. Entonces Jesús les dijo otra vez: Paz a vosotros. Como me envió el Padre, así también yo os envío”. David Howard describe dos usos diferentes del verbo enviar empleada en el versículo 21. La primera vez, se menciona envió y aparece en tiempo indefinido (pasado), cuya idea es “yo he sido enviado una vez y para siempre”. Refleja una acción que se toma una vez y que no se repite. Jesucristo vino una vez y para siempre. La segunda vez, se utiliza el verbo en presente del indicativo, lo que significa una acción continua, “Yo les estoy enviando y seguiré enviándolos hasta que el trabajo este completo”. Él continúa enviándonos hoy. La responsabilidad de enviar de la iglesia no es algo opcional o algo de lo que se pueda prescindir. Es algo que continúa hasta que Cristo venga. Hechos 1:8 dice: “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”.

La centralidad de la misión en el Nuevo Testamento •

Cada libro del Nuevo Testamento fue escrito por un misionero extranjero.

•

Cada carta del Nuevo Testamento que fue escrita a un individuo fue escrita a un creyente convertido por un misionero extranjero.

•

Cada epístola del Nuevo Testamento que fue escrita a una iglesia misionera extranjera

•

El libro de profecía del Nuevo Testamento fue escrito a las siete iglesias misioneras de Asia.

•

La única historia autorizada de la iglesia primitiva (el libro de Hechos de los Apóstoles) es un diario de un misionero extranjero.

•

Los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en una comunidad misionera extranjera (Antioquía)

•

El mapa del mundo cristiano de la antigüedad es el recorrido de los viajes de los primeros misioneros.

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Un asunto de kairós

•

De los doce apóstoles elegidos por Jesús, todos ellos excepto uno, se convirtieron en misioneros. El otro fue un traidor.

•

Los problemas que surgieron en la iglesia primitiva estaban en gran parte vinculados a procedimientos misioneros. (Tomado de The Way [El camino] por William Brown)

Eclesiología y escatología Eclesiología El señorío de Cristo sobre la iglesia es ilustrado en Siete Cuadros del Nuevo Testamento: • Humanidad, razas, naciones. Cristo es visto como el último Adán sobre la nueva creación (1Corintios15:45-47; Romanos 5:12-21; Efesios 2:14-18, 4:13). • Vida corporal, cuerpo. Cristo es visto como la “cabeza” del cuerpo (1 Corintios 12:12-27; Colosenses 1:18, 24). • Ocupación, trabajo. Jesús es visto como “El Buen Pastor” de las ovejas (Juan10; 1 Pedro 5.4). • Alimento, nutrición, agricultura. Jesús es visto como “la vid” de los pámpanos (Juan 15, Ezequiel 15:2-5). • Hogar, refugio, construcción. Jesús es visto como “la piedra principal” entre las “piedras vivas” (Efesios 2:19-22; 1 Pedro 2:5-9). • Religión. Jesús es visto como el “sumo sacerdote” sobre su real sacerdocio (Hebreos 5:4-10, 1 Pedro 2:5-9). • Matrimonio, familia. Jesús es visto como el “Novio” de su “Novia”, la iglesia. (Efesios 5:25, Apocalipsis 19:6-8)

Escatología La señal olvidada de los tiempos. “Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” (Mateo 24:14). Mientras crecía en una iglesia pentecostal tuve una verdadera educación en profecía premilenial. He escuchado de todo, tanto bíblico, sub-bíblico como extrabíblico, predicado como señal de los tiempos. A la lista de asuntos discutidos en la Escritura (guerras, rumores de guerra, 55

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hambre, terremotos, persecución, falsos profetas, maldad) otros eventos y procesos han sido declarados como que son una señal del tiempo final. Entre las diversas señales añadidas podríamos incluir el Mercado Común Europeo (con su computadora-”bestia”), el poder creciente de la antigua Unión Soviética, el surgimiento de nueva tecnología, el crecimiento de conocimiento científico y el aumento en el tráfico aéreo. La lista cambia anualmente (así como los candidatos para el anticristo). Sin embargo, no recuerdo entre todos los pronósticos, un incidente del púlpito o de una clase dominical declarando las señales obvias del fin. De hecho, después de que la mayoría de las señales proclamadas por Jesús en Mateo 24 son puestas en orden, Él dijo: “Pero aún no es el fin” (v. 6). Él declaró además, “y todo esto será principio de dolores” (v. 8). La señal final es la proclamación mundial del evangelio a toda nación. “Y entonces vendrá el fin” (v.14). El propósito de este estudio, por lo tanto, es demostrar que el mensaje de misiones es un mensaje escatológico, y examinar la relación íntima entre la evangelización del mundo y el fin de los tiempos. Esta relación puede examinarse bajo cuatro palabras: escapismo, evangelización, evento, investidura. 1. Escapismo. Cada generación confronta el inminente regreso de Cristo. “Eternidad”, dijo Thomas F. Zimmerman, “es siempre tiempo apiñado”. En términos de evangelización mundial, esto puede ayudarnos o estorbarnos en el cumplimiento de nuestra labor. La realidad de la venida de Cristo y el juicio inminente al mundo han impulsado a testigos pentecostales alrededor del mundo para llevar las buenas nuevas de salvación. Por otro lado, algunos han preferido una mentalidad escapista, logrando introducir unos pocos al arca antes que comience la lluvia. La iglesia no puede permitir una mentalidad de “sálvese quien pueda” para formar una visión de evangelización mundial. Somos encomendados a hacer discípulos a todas las naciones y debemos hacerlo hasta que todos hayan escuchado o hasta que Jesucristo regrese y diga que la labor ha terminado. Debemos estar ocupados hasta que Él venga. Sumado a esto, Mateo 24:14 no puede usarse para justificar el testificar a unas pocas personas en cada nación del mundo para poder condenarlas porque su nación ha “escuchado” el evangelio. “Desafortunadamente esto parece ser empleado por algunos”, dijo William Owen Carver, “como si la función del evangelio fuera testificar a unos pocos en cada nación 56

Un asunto de kairós

que Dios puede salvarles bajo ciertas condiciones, pero que la mayoría, debe prepararse para usar este mensaje como base para la condenación”.2 Esta visión de evangelización mundial, “reuniendo a pocos, condenando el resto”, es inconsistente con la naturaleza de Dios “el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4). Dios no quiere “que ninguno se pierda, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pedro 3:9). Escapismo es infidelidad al Señor de la Cosecha. Mientras tenemos nuestros ojos en el cielo, ¡mantengamos nuestras manos en el arado! 2. Evangelización. La evangelización mundial es la respuesta natural a la realidad del juicio final y universal. “Según el fuego existe para quemar”, dice Emil Brunner, “así la iglesia existe para la misión.” ¡Hay que contarle a la gente! Después de su declaración acertada con relación al corazón de Dios por los perdidos (2 Pedro 3: 9), Pedro exclama: “Pero el día del Señor vendrá” (v. 10). “Conociendo, pues el temor del Señor”, Pablo advierte, “persuadimos a los hombres” (2 Corintios 5:11). En estos versículos la relación entre evangelización mundial y los tiempos del fin se hace evidente. A causa de la inminencia del juicio venidero debemos trabajar antes que venga la noche cuando nadie pueda trabajar (Juan 9:4). Si creemos en la segunda venida premilenial de Jesucristo, entonces nuestro premileniarismo será una razón para proclamar, no para predecir. Nuestra escatología y evangelización trabajan juntas. Predicamos porque el fin se acerca; el fin se acerca porque predicamos. Sin embargo, debemos ser cautelosos en permitir que nuestro premileniarismo trabaje para nosotros y no contra nuestra tarea de hacer discípulos a todas las naciones (Mateo 28:18-20). Jesús habló del evangelio del reino siendo predicado a todo el mundo, a cada nación (cada tribu, grupo lingüístico, cultural, aun las ‘naciones dentro de naciones’). No podemos permitir que ningún esquema de interpretación profética (sea premileniarista o dispensacionalista) -independientemente de cuán sistematizado o articulado sea- estorbe la comisión previa de alcanzar a toda persona en todo lugar con el evangelio. Permítanme darles un ejemplo. Basados en una mala interpretación de Hechos 15:14-18, algunos han declarado este tiempo como la edad de la evangelización gentil solamente, y además, que vendrá un tiempo cuando todo Israel será salvo. Esto descarta cualquier posibilidad de 57

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tomar seriamente el mandato evangelístico de Jesús de hacer discípulos a todas las gentes (incluyendo los judíos) en esta generación. En honor a la verdad, la mayoría de nuestros obstáculos para alcanzar los judíos han sido de carácter cultural, no teológico. Los judíos no desean convertirse en gentiles para poder hacerse discípulos. Muchos judíos están hallando su Mesías hoy porque testigos transculturales están demostrando que el evangelio puede comunicarse en símbolos y formas culturales judías. Llevemos esto un poco más lejos. Si como cristianos oramos por la paz de Jerusalén y consideramos a Israel a la luz de los tratos futuros de Dios con ellos, hacemos bien. Pero si en el nombre de algún esquema escatológico que hemos heredado de la historia de la iglesia aprobamos las aventuras militares del estado secular de Israel, podemos haber ido más allá de los límites de la Escritura. Cuando algunos ciudadanos del mismo Israel claman contra la agresión y el abuso del poder en la contienda civil, ¿cómo es que algunos evangélicos norteamericanos favorecen ciegamente todo lo que hace el gobierno israelí sin llamar a la reconciliación y justicia en el nombre del Príncipe de Paz? ¿Y qué de las esperanzas y aspiraciones de la gente de Arabia y del Medio Oriente? En el nombre de un sistema particular de interpretación profética, ¿olvidamos que la sangre de nuestro Señor fue también derramada por más de 800 millones de musulmanes en nuestro mundo de hoy? Nuestra escatología, ¿causará que los releguemos a las tinieblas o nos comisionará a alcanzarlos con la luz del evangelio? Cuando estemos delante del trono de juicio de Cristo, nuestro juicio no estará basado en cuán correctos estuvimos en nuestra interpretación de la profecía bíblica, sino en cuán obedientes fuimos a las instrucciones claras de Jesús de hacer discípulos a todas las naciones antes de que viniera el fin. Nuestra escatología debe estar siempre motivada hacia la evangelización. El énfasis de la evangelización debe basarse en alcanzar gente secular, aún no alcanzada. De acuerdo a Rick Warren, cuatro principios de evangelización incluyen: • Aprender a pensar como los perdidos: ¿Cuáles son sus necesidades? Nos acercamos a la gente basados en sus necesidades no en las de nuestra organización. Una encuesta comunitaria de Warren reveló tres razones principales por las cuales la gente no asistía a la iglesia. Estas razones incluían los siguientes aspectos, 58

Un asunto de kairós

gente no amigable, sermones insensitivos, y desvinculados de la vida cotidiana y precaria atención de niños. •

Estar dispuestos a operar fuera de su zona de comodidad.

•

Ser flexibles para ministrar de acuerdo a la situación

•

Estar dispuestos a correr riesgos y a ejercitar la fe.

3. Evento. Mientras participamos en la evangelización mundial somos realmente parte de un evento profético. En todas las señales cataclísmicas de la Escritura, tales como hambre, terremotos y guerras, los cristianos son observadores pasivos. Pero en el proceso de evangelización mundial somos participantes activos en el proceso profético. Estamos verdaderamente involucrados en la venida del reino. No obstante, debemos ser cautelosos en tomar la evangelización mundial como una pre-condición o pre-requisito absoluto para la venida del fin. No podemos “usar” la escatología para apoyar las misiones mundiales en el sentido de que mientras más rápido se salven las almas, más pronto veremos el regreso del Señor. Nosotros no apresuraremos el regreso del Señor o “traeremos de regreso al Rey” por nuestro fervor creciente en la evangelización mundial. Claramente, la iniciativa y los tiempos y fechas predeterminados han sido establecidos por la propia autoridad del Padre (Hechos 1:7). Nuestra tarea es ser obedientes al mandato de Cristo, conociendo que nuestra predicación mundial es en sí misma parte de la señal final de su regreso (Mateo 24:14). Calcular un itinerario profético y el día del Señor en base a estrategias misiológicas y proyecciones evangelísticas es un error tanto como predecir las acciones de Dios basándose en ciertas señales proféticas. El evento es el evento de Dios; nosotros solo somos emisarios. 4. Investidura. No debemos adoptar un enfoque escapista de la escatología. Sí debemos, en cambio, asumir nuestra responsabilidad de evangelizar como parte del evento escatológico definitivo de Dios. Es evidente que para poder realizar esa tarea debemos buscar la investidura de poder. El derramamiento del Espíritu Santo es claramente un cumplimiento de la profecía y continuamos viviendo en el cumplimiento de esta señal en estos últimos días. Así fue como la profecía de Joel 2:2859

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32 fue entendida por la iglesia primitiva (Hechos 2:16-21) y por nuestros antepasados pentecostales al principio del siglo XXI. Los pentecostales del siglo XXI, como sus contrapartes del primer siglo, han sido muy curiosos acerca de la profecía y el fin de los tiempos. Los discípulos preguntaron a Jesús acerca de la restauración de Israel, con relación a los tiempos y las fechas. Jesús les dijo que para ellos no les correspondía el saber, sino el recibir: “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8). Cuando la iglesia se interese por testificar hasta lo último de la tierra tanto como en conocer acerca del fin del planeta, entonces “la señal olvidada de los tiempos” será cumplida fielmente hasta que todos hayan oído o hasta que Él venga. Hasta ese día no habrá otra opción. La iglesia constantemente debe salir de su aislamiento y dirigirse hacia una interacción dinámica con el mundo. Este es el sentimiento reflejado en las siguientes líneas correspondientes a George McLeod: Yo simplemente sostengo que la cruz sea levantada otra vez. Tanto en el centro de los lugares de negocios como en las cúpulas de las iglesias. Yo redescubro y reclamo que Jesús no fue crucificado en una catedral, entre dos velas, sino en una cruz, entre dos ladrones; en medio de los desechos y la basura del pueblo, en la intersección de calles tan cosmopolitas que tuvieron que escribir su título en latín, en hebreo y en griego. En la clase de lugares donde los cínicos conversan obscenidades, maldicen los ladrones y apuestan los soldados; Porque es allí donde Él murió. Y es por ellos, por quienes Él murió es allí donde los feligreses deben estar. Y es esa la obra de los feligreses.3

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Un asunto de kairós

Reflexiones 1. Repase una vez más la sección que habla de “lo absoluto del mandamiento de Cristo.” ¿Cómo aplicaría lecciones y acciones relacionadas con los cinco usos de la palabra “todo” en su vida cristiana en el mundo? 2. ¿Cómo se relacionan la sección que habla del “pecado olvidado de los tiempos.”con otras maneras de pensar de la venida de Cristo con tu responsabilidad como cristiano global? 3. Haga una pausa para una oración individual o grupal antes de pasar a las proyecciones y acciones. Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para este tiempo el próximo año, mes y semana creo que Dios me ayudará a cumplir las siguientes metas ministeriales para conectarme al trabajo de la obra de Dios en mi comunidad (anote las fechas para mantenerse a cuentas). 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para este tiempo mañana, en las próximas 24 horas voy a ... 1. 2.

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Capítulo 4

Redes vacías, mesas vacías EL ESPÍRITU MISIONERO ES EL ESPÍRITU DE CRISTO, ES EL ESPÍRITU DE LA ENCARNACIÓN Y DE LA CRUZ. —H. HUDSON TAYLOR MISIONERO EN CHINA

A

lo largo de los evangelios (como veremos en la enumeración siguiente) observamos las acciones y enseñanzas de nuestro Señor las cuales claramente demuestran que Él quiere que todo pueblo sea alcanzado y que su Iglesia crezca. ¿Cuál es la actitud de Jesús para con la cosecha de los pueblos no alcanzados? Este capítulo distinguirá los principios evangelísticos de dos de los siguientes eventos y enseñanzas del ministerio del Maestro. Claramente a nuestro Señor no le agrada: • Echar las redes y no pescar (Lucas 5: 4-11) • Un banquete con la mesa vacía (Lucas 14:15-23) •

Sembrar y no cosechar (Mateo 13.3-9)

•

Una higuera sin frutos (Lucas 13: 6-9)

•

La oveja perdida que no es traída junto al rebaño (Mateo 18:1114)

•

Una moneda perdida que no procura hallarse (Lucas 15:8-10)

•

Cosecha madura que no se levanta (Mateo 9:36-38)

•

Proclamación sin respuesta (Mateo 10:14)

•

Hijos e hijas fuera del hogar del Padre (Lucas 15: 11-32)

Echar las redes y no pescar (Lucas 5: 4-11) En este pasaje hay una progresión (vv. 4-7): Uno: “Cuando terminó de hablar, dijo a Simón: Boga (singular) mar adentro y echa vuestras (plural) redes para pescar” (v. 4). Pedro, el líder, 63

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tuvo que obedecer la visión y guiar a otros para la pesca. Los líderes reciben la visión, la guía y la dirección y ellos, juntamente con otros (sus seguidores) comienzan a levantar la cosecha. Unos pocos: “Y habiéndolo hecho, encerraron gran cantidad de peces, y su red se rompía” (v. 6). La visión comienza con una persona y se extiende hacia otros pocos, hacia un pequeño grupo como lo era aquél grupo en la barca de Pedro. Posiblemente es aquí cuando el fracaso ocurre. La visión viene a uno y ese uno trata de hacerlo todo en vez de entregar esa visión a otros. Todos: “Entonces hicieron señas a los compañeros que estaban en otras barcas , para que viniesen a ayudarles; y vinieron, y llenaron ambas barcas de manera que se hundían” (v. 7). Al igual que sucede con los círculos concéntricos, aquí tenemos la visión dada a una persona, extendida a algunos, y finalmente alcanzando a todos.

Obsevaciones 1. Se necesita un hombre o una mujer con la visión de Dios. También se requiere obediencia: “mas en tu palabra echaré la red” (Lucas 5:5). 2. La visión involucra un pequeño círculo de seguidores, colaboradores, quienes irán con el líder y buscarán alcanzar las metas propuestas. 3. Cuando aconteció la pesca milagrosa, los compañeros que estaban en otra barca, vinieron a ayudar. “Entonces hicieron señas a los compañeros que estaban en la otra barca para que viniesen a ayudarles” (5:7). Necesitamos entender que la bendición nos sobrepasa. Como el hombre macedonio de la visión de Pablo (Hechos 16) necesitamos estar dispuestos a decir “ven y ayúdanos”. Si somos envidiosos podemos perder la cosecha.

Aplicaciones Los siguientes son ejemplos de compañerismo: 1. Dentro de la iglesia local. Nosotros movilizamos de nuevos trabajadores y los ayudamos a lo largo del trabajo. 2. Localmente o dentro de una región geográfica. Nosotros llamamos a otros, tal vez a una congregación de la zona para que participe como compañera. Posiblemente una nueva iglesia pueda ser plantada. Nunca deberíamos estar celosos de las iglesias grandes de nuestra ciudad. El principio es que cuando una iglesia crece y se desarrolla, otras iglesias 64

Redes vacías, mesas vacías

crecerán con ella. El crecimiento de una iglesia, levantará la un mensaje evangélico, la presencia en la comunidad para el bien de todos. 3. Internacionalmente. Debemos estar deseosos de ser acompañar a otras iglesias internacionalmente y llamar a otros diciendo “pasa y ayúdanos”. Cuando hay avivamineto y crecimiento en la iglesia, hay más convertidos de los que pueden ser atendidos efectivamente. Necesitamos estar dispuestos a admitir que necesitamos ayuda. Por lo tanto, siempre habrá lugar para el misionero ‘extranjero’ que desee servir como ayudante, maestro, organizador, o administrador, en cooperación con y bajo la supervisión del liderazgo nacional. Siempre hay necesidad de un misionero “paracleto”.

Jesús y la cosecha: Siete lecciones extraídas de Lucas 5 1. Jesús instila dirección de la Palabra. La comisión es el resultado de la enseñanza de la Palabra de Dios, como lo demuestra el versículo 1 del capítulo 5 de Lucas. Cristo estaba enseñando la Palabra de Dios. No se puede leer la Palabra de Dios, sin ver la visión de Dios, sin sentir el corazón de Dios y sin escuchar el llamado de Dios. 2. Jesús ve el potencial que nosotros no vemos. “Jesús vio dos barcas a la orilla del lago” (v. 2). Así como Moisés falló en ver el significado de la vara que tenía en su mano, y así como los discípulos fallaron en ver el potencial del jovencito que tenía cinco panes y dos peces. Así también nosotros fallamos en ver como Jesús lo hace. Jesús ve cosas que nosotros fallamos en ver. Esta es la razón por la que debemos mantener nuestra mirada en Él. Él ve el personal, los medios, los métodos, las iglesias disponibles para la tarea. Él está en medio de Sus iglesias (Apocalipsis 1:12, 2:1). La mies es suya, no nuestra. . Por lo tanto pidamos al Señor de la mies que envíe obreros a su mies. 3. Jesús personalmente participa en nuestra vida, situaciones y ministerios. Sabiendo que Jesús actúa en esta manera, nuestra fe y esperanza son fortalecidas. “Y entrando en una de aquellas barcas, la cual era de Simón” (5:3). Aunque esto pareciera una actitud normal y cotidiana , tiene un significado simbólico tremendo. Nosotros podemos imaginar a Jesús entrando a “nuestra barca”, nuestra iglesia local y nuestro ministerio. Además, Jesús nos guía progresivamente de pequeñas a grandes cosas. Jesús “le rogó [a Pedro] que la apartase de la tierra un 65

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poco” (v. 3). Pedro tenía que estar dispuesto a hacer esto antes de que le fuera entregado algo mayor. 4. Jesús habla a partir de nuestras experiencias personales, aún nuestras fallas y desilusiones. “Y sentándose, enseñaba desde la barca a la multitud” (v. 3). ¿La barca de quién? Jesús está hablando desde la barca de Pedro. Pedro era un hombre que estaba cansado, sin haber obtenido resultados, fracasado por no haber pescado nada(v. 5). Ese día la barca que se supone es un símbolo de éxito para el pescador sólo le recordaba su fracaso. ¿Estaba Jesús dispuesto a identificarse con pescadores cansados, fracasados que tenían las manos vacías? ¡Sí! Porque Él estaba listo para enseñarles una lección, acerca de una pesca mayor, la pesca de hombres. Aquí se nos enseña que el llamado misionero y al ministerio viene a pesar de nuestras fallas, debilidades y desilusiones. “Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la excelencia del poder sea Dios y no de nosotros” (2 Corintios 4:7). Hay un refrán que dice: “Nuestra eficiencia, sin Su suficiencia es sólo deficiencia”. Estos pescadores estaban bien organizados y tenían una rutina de trabajo bien preparada. Como habitualmente lo hacían, fueron a pescar siguiendo el curso regular de la pesca. Echaron y recogieron las redes, llevaron sus botes a la costa y lavaron sus redes. Pero no tenían pescados. Si juntamos peces o si sólo lavamos las redes depende del hecho de que Jesús esté o no en medio de la pesca. 5. Jesús nos guía a una pesca mayor. “Boga mar adentro, y echad vuestras redes para pescar (5:4). Dios conoce dónde están los corazones receptivos. Él mueve las naciones y los pueblos y los prepara para oír su mensaje. El milagro al comienzo del discipulado de Pedro el cual se extendió por tres años se presentaría otra vez, después de la resurrección de Jesús. En la costa un desconocido, le dijo a Pedro, y a otros desilusionados y desesperanzados, que estaban con él “Echad la red a la derecha de la barca, y hallaréis” (Juan 21:6). 6. Cuando la pesca acontece, Jesús está allí, trabajando con nosotros. Puedo imaginarme a Jesús arremangado inclinado al borde de la barca, recogiendo las redes llenas de pescados. Considere el poder de este acto: el Señor está trabajando con nosotros y su presencia está con nosotros en la obra. Este es el aliento hallado en los siguientes pasajes: 66

Redes vacías, mesas vacías “Y ellos saliendo, predicaron en todas partes, ayudandoles el Señor y confirmando la palabra con las señales que la seguían” (Marcos 16 :20). “Y dijo Moisés a Jehová: Mira, tú me dices a mi: Saca este pueblo; y tú no me has declarado a quien enviarás conmigo. Sin embargo, tú dices: Yo te he conocido por tu nombre, y haz hallado también gracia en mis ojos. Ahora, pues, si he hallado gracia en tus ojos, te ruego que me muestres ahora tu camino, para que te conozca, y halle gracia en tus ojos; y mira que esta gente es pueblo tuyo. Y él dijo: Mi presencia irá contigo, y te daré descanso. Y Moisés respondió: Si tu precedencia no ha de ir conmigo, no nos saques de aquí. ¿Y en qué se conocerá aquí que he hallado gracia en otros ojos, yo y tu pueblo, sino en que tú andes con nosotros, y que yo y tu pueblo seamos apartados de todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra?” (Éxodo 33:12-16). “¿Qué, pues, es Pablo, y que es Apolos? Servidores por medio de los cuales habéis creído; y eso según lo que a cada uno concedió el Señor. Yo planté, Apolos regó; pero el crecimiento lo ha dado Dios. Así que ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios que da el crecimiento. Y el que planta y el que riega son una misma cosa; aunque cada uno recibirá su recompensa acorde a su labor. Porque nosotros somos colaboradores de Dios, y vosotros sois labranza de Dios, edificio de Dios” (1 Corintios 3:5-9). “He aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). “En mi primer tratado, oh Teófilo, hablé acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar” (Hechos 1:1).

Si Lucas fue el evangelio de lo que Jesús comenzó a hacer y a enseñar, entonces Hechos es un registro de lo que Jesús continúa haciendo en Su iglesia. 7. Jesús nos guía a una vida de mayor abundancia en frutos a través del discipulado. “Viendo esto Simón Pedro, cayó de rodillas ante Jesús diciendo: Apártate de mí, Señor, porque soy hombre pecador. Porque por la pesca que habían hecho, el temor se había apoderado de él, y de todos los que estaban con él. Y asimismo de Jacobo y de Juan, hijos de Zebedeo, que eran compañeros de Simón. Pero Jesús dijo a Simón: No temas, desde ahora serás pescador de hombres. Y cuando trajeron a tierra las barcas, dejándolo todo, le siguieron” (5:8-11). 67

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¿Por qué Pedro tuvo temor? Temió ante la revelación de la presencia de Dios. Pedro había visto una señal sorprendente, una revelación del poder de Dios. Fue un temor similar al que tomó al corazón de Isaías cuando vio la visión del Dios Todopoderoso (Isaías 6). Isaías lloró, ¡Ay de mí! Que soy muerto; porque siendo hombre inmundo de labios y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos (v. 5). Pedro tuvo temor en medio del éxito y de la productividad. ¿Por qué tenemos temor al éxito? Puede que sea más fácil continuar en el fracaso y la mediocridad. El éxito puede demandar más de nosotros. ¿Qué pasaría si Dios bendijera nuestra iglesia y comenzáramos a crecer? La respuesta es: “No tengas temor… sigue a Jesús”.

Resumen 1. Yendo a la pesca, el Señor dirige al líder, quien ejerce influencia en su círculo de seguidores y colaboradores y eventualmente otros (un grupo mayor) son puestos a pescar. 2. Jesús y la pesca: (Siete observaciones) a. Él instila dirección de la Palabra. b. Él ve el potencial que nosotros no vemos. c. Él está participando personalmente en nuestra vida, situaciones y ministerios. d. Él habla a partir nuestras experiencias personales, a pear de de nuestras fallas y desilusiones. e. Él nos guía a una pesca mayor. f. Él está allí, trabajando con nosotros cuando la pesca acontece. g. Él nos guía a una vida de mayor abundancia en frutos a través del discipulado.

Un banquete en mesa vacía (Lucas 14:15-23) Puntos claves: • Un gran banquete fue preparado (v. 16). •

Muchos comensales fueron invitados (v. 16).

•

El tiempo fue importante. El anfitrión invitó cuando todo estaba preparado, “Venid” (v. 17).

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Redes vacías, mesas vacías

•

No hubo resistencia a la invitación (vv. 18-20).

•

El anfitrión estaba enojado y aún invitó a otros con urgencia, “Ve pronto por las calles y las plazas de la ciudad (v. 21).

•

La intención final del anfitrión era “que se llene mi casa” (v. 23).

Aplicaciones al crecimiento de la iglesia 1. Un llamado general ha sido dado al mundo entero (Juan 3:16; 2 Pedro 3:9). “El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento”. Pedro manifestó esta verdad en la casa de Cornelio, después de la visión en Jope, “De éste dan testimonio todos los profetas, que todos los que en él creyeren, recibirán perdón de pecados por su nombre” (Hechos 10:43). Pablo afirma, “yo soy deudor” “a griegos y a no griegos, a sabios y a no sabios, soy deudor. Así que, en cuanto a mí, pronto estoy a anunciaros el evangelio también a vosotros que estáis en Roma” (Romanos 1: 14-15). 2. El tiempo es importante para la cosecha. “Venid que ya todo está preparado” (Lucas 14:17). Debemos movernos junto al Espíritu Santo y decir ‘vengan’ cuando Él dice ‘venid’”. El principio de receptividad sostiene que debemos ir a la cosecha en el momento preciso. Después de la segunda guerra mundial hubo una receptividad admirable, en Alemania y Japón. Poco tiempo después estas naciones se convirtieron en resistentes al Evangelio. 3. Debemos ir a los que son receptivos (14:18-21). Los invitados iniciales fueron resistentes y no querían contraer compromisos. Cada uno de los invitados era una persona pudiente, autosuficiente e interesada en sí misma. • Uno había comprado una hacienda (v. 18) •

Uno había comprado cinco yuntas de bueyes (v. 19)

•

Uno estaba recién casado y evidentemente estaba en condiciones financieras de ofrecer dinero para la fiesta y la dote (v. 20). Por lo tanto el Maestro fue a los receptivos ; los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos (v. 21). Donald McGavran habla con cierta frecuencia de “las masas ganables” y enfatiza que el crecimiento de una iglesia casi siempre se mueve desde las masas hacia las clases. 69

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Recuerde que cada uno de los que presentaron excusas (vv. 18-20) podrían volverse receptivos en caso de sufrir adversidades económicas u otros problemas. El que compró la hacienda podría sufrir un incendio o haber comprado una tierra improductiva para el cultivo. El que compró los bueyes podría haberlos visto destruidos a causa de una enfermedad o podría haber bajado el precio del ganado vivo en el mercado. El que se casó podría haber visto a la persona amada enfermar gravemente o morir. Esté atento al tiempo de Dios. En un viaje a Iowa a mediados de los ’80 un pastor me contó acerca de un psicólogo que había estado manteniendo reuniones con la asociación de ministros locales. Su propósito era brindar a los ministros entrenamiento especial para satisfacer la necesidad creciente de consejería entre los primeros hacendados prósperos del lugar. Enfrentados a la adversidad económica y las realidades de la recesión, aquellos quienes antes habían sido hacendados autosuficientes, ahora estaban buscando ayuda en Dios. Imprevistamente, los resistentes se volvieron receptivos. A las claras, el mensaje de Jesús (quien estaba sentado, en una fiesta en la casa de un fariseo prominente) fue que Dios no se complacía con un Israel autosuficiente (representada por la élite del liderazgo religioso), sino que invitaría a los gentiles: los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos. El desafío es alcanzar a los inalcanzables, conquistar a los inconquistables. 4. Hay urgencia en ir a la cosecha. “Ve pronto” (14:21) Nuestra misión debe ser siempre caracterizada por el ejemplo de nuestro Señor, quien dijo, “Me es necesario hacer las obras del que me envió, entre tanto que el día dura; la noche viene, cuando nadie puede trabajar” ( San Juan 9:4). 5. La instrucción para la cosecha. A los invitados Él les dice “Venid” (Lucas 14:17); a los siervos Él les dice “Ve” (v. 21). Nuestro mensaje es un mensaje de dispersión, que va hacia afuera, hacia donde está la gente. Ve a la gente, invítalos en su propio terreno, en su propio contexto. 6. Ve más allá de las barreras. • Ve a los alrededores: “Entonces enojado el padre de familia, dijo a su siervo: Ve pronto por las plazas y las calles de la ciudad, y trae acá a los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos” (v. 21). 70

Redes vacías, mesas vacías

•

Ve más allá: “Dijo el señor al siervo: Ve por los caminos y por los vallados y fuérzalos a entrar” (v. 23). Esta progresión en los límites geográficos y culturales es vista en Pedro como la recapitulación de la profecía del Antiguo Testamento “Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro llamare” (Hechos 2:39). En tanto ‘aún haya lugar’ nosotros continuamos yendo a casa y más allá…tanto geográfica como culturalmente. Este fue el sentir del corazón de Jesús quien habló de “la otra oveja” y de “otros pueblos”. Esta fue la pasión de Pablo cuando testificó: “Y de esta manera me esforcé a predicar el evangelio, no donde Cristo ya hubiese sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno, sino, como está escrito: Aquellos a quienes nunca les fue anunciado acerca de él, verán; y los que nunca han oído de él, entenderán” (Romanos 15:20-21).

7. El objetivo es la persuasión y la incorporación. • “Trae acá” (Lucas 14:21). • “Fuérzalos a entrar” (v. 23). Nuestro testimonio es más que la sola presencia y la proclamación. También incluye persuasión. Nosotros sostenemos algo y persuadimos siguiendo la tradición y el ejemplo de Pablo y de la iglesia del primer siglo: “Conociendo, pues, el temor del Señor, persuadimos a los hombres; pero a Dios le es manifiesto lo que somos, y espero que también lo sea a vuestras conciencias... Así que somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: reconciliaos con Dios” (2 Corintios 5:11, 20).

El objetivo final de nuestra persuasión: “Para que se llene mi casa” (Lucas 14:23).

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Reflexiones 1. En este capítulo se discuten algunos pensamientos acerca de dos situaciones en los evangelios que no agradaron al Señor (pescar sin atrapar nada y una mesa de banquete vacía). Si tuvieras que presentar una charla o una lección (en la Escuela Bíblica) en alguna de las otras situaciones (como sembrar sin cosechar ó una moneda perdida) ¿cuál escogerías y que tipo de comentarios harías? 2. En la historia de la pesca (Lucas 5:4-11) Jesús entró al bote de Simón, esto es entró a su vida. ¿En que áreas vez a Jesús entrando en tu iglesia local y tu vida personal con la intención de lograr que vayas a profundidades más profundas y de mayor éxito con Él? 3. Haga una pausa para una oración individual o grupal antes de pasar a las proyecciones y acciones. Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para este tiempo el próximo año, mes y semana creo que Dios me ayudará a cumplir las siguientes metas ministeriales para conectarme al trabajo de la obra de Dios en mi comunidad (anote las fechas para mantenerse a cuentas). 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para este tiempo mañana, en las próximas 24 horas voy a ... 1. 2.

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Capítulo 5

La primera vía de información ESPERE GRANDES COSAS DE DIOS. HAGA GRANDES COSAS PARA DIOS.

—WILLIAM CAREY MISIONERO EN INDIA PADRE DEL MODERNO MOVIMIENTO DE MISIONES PROTESTANTES

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oma, tenemos problemas”. El centurión romano y sus hombres estaban completamente perdidos en algún lugar al norte de lo que actualmente conocemos como el RU (Reino Unido). Sin duda, él estaba mucho más lejos del muro de Adrián u otros puntos de referencias geográficas construidas por los romanos. Con una expedición hacia Roma, él envió una súplica a su comandante: Envíe nuevas órdenes. ¡Nos hemos salido del mapa!” Los primeros discípulos constantemente estaban marchando fuera de los mapas geográficos, culturales, teológicos: “Pero los que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando el evangelio” (Hechos 8:4). Cuando Pedro fue criticado por asociarse con los gentiles, él explicó, “Y el Espíritu me dijo que fuese con ellos sin dudar” (Hechos 11:12). Los primeros “creyentes globales” fueron “la vía de información de Dios”, fueron personas comunes ungidas con la misma presencia Dios que les autorizaba a llevar el Evangelio a los confines de la tierra. Los “creyentes globales” a lo largo de la historia de las misiones han sido hombres y mujeres asidas con una pasión por conocer a Cristo y permitir que lo conozcan. Los moravos de Europa caracterizaron ese tipo de amor por Cristo y Su gloria. Durante el siglo XVII, mientras huían de la persecución de la anti-reforma en Bohemia y Moravia, ellos tomaron refugio en la propiedad de un luterano evangélico, un noble adinerado llamado Nicolas von Zinzendorf. La adoración y el amor por Cristo alimentaron la pasión evangelística de estos jóvenes defensores que fueron desplegados de su comunidad de misiones hasta el otro extremo de las fronteras de su mundo. Su adoración y compromiso evangelístico fueron expresados en 73

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más de 2,000 himnos compuestos por Zinzendorf que frecuentemente declaraban: “Yo tengo una pasión, y es Él, sólo Él”. Esta pasión motivó a dos jóvenes moravos a venderse como esclavos para alcanzar una prisión ubicada en una remota isla, cuidadosamente resguardada por un agnóstico y cruel centinela. En esa prisión había centenares de hombres perdidos que nunca habían oído el nombre de Jesús. En el día de su salida, los amigos y familiares se reunieron para decirles un último adiós a estos dos creyentes valientes. Ellos nunca los verían de nuevo. Mientras el barco se alejaba, se escuchaba un cántico débil que provenía de los jóvenes misioneros. Era un cántico que se volvió un lema misionero llevado, por la vía de información de Dios, por Sus creyentes fieles: “Que el cordero inmolado reciba la recompensa de Su sufrimiento”. Tanto los moravos, como cientos de movimientos misioneros en la historia de misiones (encabezados por estudiantes y laicos) seguían los pasos de la herencia “cristiana mundial” que les fue dejada en los mandatos de Jesucristo a los primeros cristianos globales.

Cómo se esparció el cristianismo El cristianismo comenzó en Judea, en una área de sólo cincuenta millas de ancho y cien millas de largo. Básicamente lo que se esparció con la actividad de los discípulos, los viajes misioneros y las cartas del apóstol Pablo, fue un asunto interno de los judíos. Es importante destacar que cuando comenzaron a dispersarse, lo hicieron de a uno o de a pocos. Luego, creció siguiendo ciertas fases. El crecimiento del movimiento cristiano fue en algunas partes del mundo, más fuerte de lo que fue en otras, no fue una ola de crecimiento masivo en un sector determinado. Esto es algo importante de tener en cuenta en términos de estrategia evangelística. El evangelio crece de acuerdo a las líneas de parentesco, relaciones secundarias, grupos afines, pequeños grupos en varias áreas y en una variedad temporal. La iglesia del primer siglo, se extendió no sólo geográficamente, sino también culturalmente. Hechos 1:8 no se refiere tanto de distancias geográficas sino a distancias culturales. Cuando Jesús usa la palabra “Jerusalén”, “Judea”, “Samaria” y lo último de la tierra, está empleando palabras claves, que aluden a diferentes grupos de personas que poseen diferentes culturas. 74

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Área del ministerio de Cristo

Source: David C. Cook

Primeros viajes cristianos

Source: David C. Cook

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Viajes misioneros de Pablo

Source: David C. Cook

Último viaje misionero de Pablo

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Lo que está pasando en los primeros siete capítulos de Hechos, es la historia de un evangelismo monocultural, la iglesia judía, trabajando primariamente entre los hebreos o palestinos de raíz hebrea. Estaban alcanzando a la cultura propia de su contexto (los samaritanos). En Hechos 8, comienzan a acercarse a una cultura similar. El resto de la historia en Hechos 9:28 es la historia de evangelismo transcultural. “Hasta lo último de la tierra” es visto en este pasaje como sinónimo de “gentiles”. Esto es de gran ayuda cuando meditamos en nuestro trabajo, sea que pensemos ir a la otra punta del mundo, o sea que vayamos a cruzar la calle, necesitamos pensar en términos de diferencias culturales como algo opuesto a distancias geográficas.

Dos estructuras en la historia de las misiones (Los orígenes de esta sección corresponden a Raplh Winter y a su estratégico y provocativo artículo: “Las Dos Estructuras De La Misión Redentora De Dios”)1 Desde el comienzo mismo de la expansión misionera de la iglesia, ésta ha tenido dos énfasis amplios, el de cuidado y el de alcance. Esta realidad es vital para entender cómo la iglesia se ha expandido en una relación simbólica entre las dos estructuras de la misión redentora de Dios. Desde el mismo comienzo de la expansión misionera de la iglesia, ésta pareció tener dos énfasis amplios, el de cuidado (modelo congregacional) y el de alcance (modelo misionero de expansión). En los comienzos del movimiento cristiano, la iglesia del primer siglo tomó como ejemplo de vida y expansión eclesiástica a los modelos judíos existentes. La sinagoga judía. La iglesia local, que conocemos a partir de la iglesia del primer siglo, tomó la forma de la sinagoga judía. Este era el único modelo del que ellos disponían. Ellos eran judíos que se encontraban en las sinagogas. No se construyeron iglesias cristianas durante los 100 o 200 años de la expansión cristiana. Por lo tanto, la sinagoga se transformó en el modelo de la forma congregacional. Durante este tiempo, el modelo de alcance fue ofrecido por los grupos de judíos prosélitos que se esparcieron durante la diáspora judía durante el período intertestamentario. El mundo romano. Mientras la iglesia se desplazaba en el mundo romano, la estructura de la iglesia local se fue acomodando al patrón de gobierno romano del segundo y tercer siglo. Por lo tanto, la congregación local tomó la forma de una diócesis. Diócesis no es un término de origen 77

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católico, sino un término romano de gobierno. Luego, la iglesia católica modeló su propia forma de diócesis. Desafortunadamente la estructura y la burocracia comenzaron a reemplazar la vida y la vitalidad congregacional. La forma de expansión de alcance siguió el patrón de los ejércitos romanos. Esto llevó al surgimiento de comunidades especializadas en los monasterios. Período medieval (450-1500 D.C). A medida que la iglesia se dirigía al período medieval, después de la caída del Imperio Romano, el modelo congregacional había comenzado a declinar. La iglesia local había adoptado, en demasía, la forma de gobierno romano. Cuando cayó el Imperio Romano, la iglesia tuvo que enfrentarse a serios problemas. Esto se debió a que existía una estrecha relación entre la iglesia y el Imperio Romano. El modelo congregacional declinó. Lo único que salvó al cristianismo fueron los monasterios. Por otra parte, la estructura misionera, había tomado la forma de monasterio siguiendo el estilo de las órdenes militares romanas y realmente mantuvieron las Escrituras, la vitalidad y la vida de la iglesia. La expansión de la iglesia se mantuvo no por el nivel local sino por medio de los monasterios. La reforma (a partir del año 1500). Casi finalizado el período medieval, Martín Lutero no consideró la opción de usar los monasterios, (siendo él mismo parte de ellos) y optó, en cambio, por concentrar la reforma de la iglesia a través de modificaciones en la estructura congregacional. Desafortunadamente, la estructura congregacional estaba en el ocaso y sin vitalidad. Esto resultó en el movimiento protestante, emergente, reciente y carente de estructura organizacional, por medio del cual ser de bendición al mundo. Por esta razón no hubo un gran esparcimiento del protestantismo por un período aproximado de 300 años. (1.500-1.800 D.C) El protestantismo no tenía un medio, ni una metodología estructural para esparcir el evangelio en todo el mundo. Por lo tanto, los grandes avances que hicieron los protestantes en Europa central se perdieron frente a la Contra Reforma lanzada por los católicos romanos. Los católicos ganaron más adeptos en China, América del Sur y África que lo que los protestantes ganaron en Europa central. ¿Por qué? Porque ellos tenían una estructura. Ellos tenían una organización. Tenían el motor encendido, 78

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así como las órdenes militares, ellos tenían órdenes religiosas como los Jesuitas, los Dominicos y los Franciscanos. Los protestantes carecieron de esto. Pero cuando los protestantes pusieron a funcionar la “máquina misionera” dejaron de estar desorientados. William Carey (1792). William Carey sabía que necesitaban organizarse para las misiones. Escribió y predicó acerca de esto, y luchó por una sociedad misionera. A esto se refirió con la palabra “medios” (o métodos) usada en su famoso ensayo “Una examinación sobre los medios usados en la propagación del evangelio entre los paganos”. Finalmente, William Carey partió para la India en 1783, bajo el auspicio de la recién formada SMB (Sociedad Misionera Bautista). Esta sociedad fue la primera entre otras doce sociedades que se organizaron a lo largo de un período de treinta y dos años. Esto sirvió de guía y precedente para los años siguientes. Posteriormente, el siglo XIX se conocería como “El gran siglo de las misiones”. Durante esta época ocurrieron las grandes historias de misioneros protestantes que leemos en nuestros días. Podría decirse que esto se convirtió en el semillero de lo que hoy es la fuerza y la pasión misionera Pentecostal Desde la iglesia del primer siglo hasta los tiempos modernos, hemos tenido la necesidad de contar con las dos estructuras de la misión redentora de Dios.

Movimientos fundadores en la historia de la Iglesia protestante Los puritanos, los pietistas, los moravos, y los metodistas tienen en común cuatro elementos, los cuales la misiología moderna ha heredado: • Dieron un alto valor a la función de las Escrituras. • Acentuaron la fe personal y el crecimiento espiritual interno. La “Vida de Cristo” se ubicó por encima de una simple adherencia racional a una credo o doctrina. • Enfatizaron la pureza. Promovieron la participación de los laicos en el ministerio. Los puritanos, por ejemplo, tuvieron un ministerio activo entre los indígenas de Norteamérica en el llamado “nuevo mundo”. Este elemento dio una dirección teológica para el movimiento misionero moderno. Ellos hicieron hincapié en la pureza eclesiástica considerándola como •

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un punto de referencia de sistemas eclesiásticos mayores. También hicieron un fuerte énfasis en la escatología y predicaron la urgencia de las misiones. La contribución pietista en Europa central fue espiritual-relacional, ya que buscaron “el corazón de la religión”. Esto significa que fueron mas allá de del énfasis dado por Martín Lutero el cual fue más de índole teológica/política. Este movimiento nos dejó como herencia uno de los primeros modelos modernos de pequeños grupos de estudio de la Biblia y grupos de oración que ganaron estudiantes y universidades formando “iglesias dentro de la iglesia”. La contribución de los moravos, en tanto, fue de orden estructural. Por primera vez en la historia, posiblemente desde la iglesia del primer siglo, la estructura de iglesia local y la estructura misionera fueron puestas juntas. Asimismo proveyeron de una integración estructural de la forma local congregacional y de la forma misionera que lograron poner juntas en una unidad misionera basada en la comunidad. La genialidad y vitalidad del movimiento misionero Metodista radicó en la combinación de dos componentes poderosos: una teología de los dones espirituales y una estructura organizacional. Esto llevó a los Metodistas de ser en 1776 un grupo desconocido en Norteamérica a convertirse en 1850, sólo 75 años después, en el movimiento religioso más grande en ese país.

Tres períodos de las misiones protestantes modernas Comienzo (1792-1945): “La era de William Carey”. Este fue el período de la expansión colonialista misionera bajo los imperios de Alemania, Gran Bretaña, Francia, España y del Nuevo Mundo. El avance del movimiento misionero tomó lugar bajo la protección de los poderes colonialistas europeos y luego bajo el esparcimiento de la influencia norteamericana. Este fue un período de reclutamiento masivo de misioneros pioneros y de apoyo misionero. El misionero occidental estaba en gran parte a cargo. Expansión (1945-1970): “Los nacionales lo harán”. Durante este período el énfasis estuvo puesto sobre la expansión nacional, autóctona. Se produjo un gran crecimiento entre los evangélicos y los pentecostales. El punto clave fue el crecimiento de “la iglesia joven” y de las iglesias del Tercer Mundo. La frase común fue “Deje que los nacionales lo hagan”. En los sesenta y setenta hubo un sentimiento liberal entre las 80

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iglesias tradicionales que aseguraba “El día de las misiones terminó”. También hubo solicitudes e intentos de impedir la expansión misionera. Durante este tiempo muchas de las iglesias en Norteamérica llamaron a sus misioneros de regreso. Junto a esto también vino el levantamiento de las iglesias nacionales y de un sentimiento en contra de los misioneros occidentales. La gente tenía la impresión de que la iglesia se había expandido al mundo entero. La iglesia cristiana estaba en todos los continentes del mundo y para el Reino de Dios no existe el ocaso. Un nuevo amanecer (1970-en adelante): “La frontera final”. Esta mentalidad prevaleció hasta que gente como Ralph Winter y otros pusieron en evidencia que el trabajo aún no estaba hecho. Winter señaló que aunque había presencia cristiana en todas las regiones del mundo, aún existían grupos de personas que no se habían alcanzado los cuales nunca habían escuchado el evangelio. Aún había muchas fronteras por penetrar. De esta manera, frontera de la misionología tomó lugar en la primera fila.

Las contribuciones de los estudiantes y laicos A través de la historia de la expansión de la cristiandad, los movimientos cristianos más vitales fueron iniciados por los estudiantes, los jóvenes y los laicos. En nuestra historia de las misiones, los movimientos misioneros se han originado de abajo hacia arriba no de arriba hacia abajo. De hecho, instituciones, burocracias y estructuras tienden a proteger y a propagarse ellas mismas en vez de derivar en algo mayor o de crear nuevos movimientos evangelísticos. Fuerza y recursos tienden a ser puestos hacia dentro en vez de hacia afuera. Cuando esto sucedió, inevitablemente, Dios levantó un nuevo movimiento espiritual centrado en las misiones. Estudiantes, laicos y jóvenes han estado típicamente al frente de estos movimientos. Hay muchos ejemplos sobresalientes de estudiantes, jóvenes, y laicos involucrados en las misiones. Hubo un tal Philip Spener, autor de la obra “Pia Desidera” (Deseos Piadosos), quien influyó a August Herman Francke quien a su vez comenzó reuniones de oración y estudio de la Biblia en la Universidad Halle, en Alemania. Este fue el comienzo del Movimiento Pietista que influyó en gran manera a Nicolas von Zinzendorf. Zinzendorf a su vez creó un movimiento de jóvenes y laicos conocidos como los “fabricantes de tiendas” (gente que con su profesión u oficio 81

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sirven como misioneros). Este grupo posteriormente fue conocido como los Moravos. Los Moravos impactaron profundamente en John Wesley y en el joven William Carey. Existieron también notables movimientos de laicos en la historia medieval como los Waldesianos, un grupo que surgió junto a Peter Waldo, un joven comerciante de telas de Lyon, Francia. Waldo y sus seguidores estaban desilusionados con las prácticas corruptas entre la jerarquía eclesiástica católica. Posteriormente, existirían los movimientos de oración entre los estudiantes en Inglaterra y Norteamérica. Uno de ellos, llamado “La reunión de oración de las Pilas de Heno”, tuvo una significancia creativa tremenda. En cierta ocasión cuando estaban reunidos los agarró una tormenta eléctrica, de modo tal que los estudiantes se refugiaron debajo de una pila de heno y continuaron con su reunión de oración por las misiones. En esa reunión se resolvió crear una nueva sociedad misionera. Este fue una base histórica para las misiones modernas en la historia de las misiones de Norteamérica.

El poder estudiantil Hay poder en la evangelización estudiantil. Hay potencial cuando los estudiantes ponen sus mentes en hacer algo a lo que el Espíritu santo guía. Esto puede verse en las siguientes contribuciones: Teológicas: Los movimientos estudiantiles tuvieron la tendencia de ser movimientos teológicos que tomaron como central la Palabra de Dios. Históricamente estos movimientos desplazaron la atención en el poder de las estructuras eclesiásticas y lo dirigieron hacia una examinación nueva de la comisión divina. Ellos han clamado por el estudio de la Biblia, por la oración y por un oír a Dios. •

• Espirituales: Los movimientos estudiantiles han enfocado en la oración, en la renovación espiritual interior y en una vida de discipulado. El Club Santo de la Universidad de Oxford y su interés por la vida espiritual, es un ejemplo de esto. • Estructurales: Los movimientos de estudiantes también trajeron la creación de estructuras misioneras. El movimiento de oración de las

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“Pilas de heno” llevó a la creación de sociedades misioneras y departamentos misioneros denominacionales.

Tipos de Movimientos Estudiantiles • Fraternidades

académicas: Esto incluye organizaciones tales como el Centro para las Misiones Mundiales en los estados Unidos de Norteamérica, la Escuela de Misiones Mundiales Fuller y currículas misioneras dentro de seminarios teológicos. • Fraternidades de renovación misionera: Tales como JUCUM (Juventud con una misión) y Operación Movilización (OM); las cuales convocan, preparan y envían a las misiones miles de jóvenes por año. • Fraternidades dentro de una modalidad: Esta es una estructura de misiones dentro de una denominación o estructura. Dentro de la Iglesia de Dios, tenemos el ministerio STEP (Summer Training and Evangelism Partners) el cual es muy efectivo. • Movimientos de estudiantes del Tercer Mundo: Aquí estudiantes de todos los países alrededor del mundo se involucran en la misión mundial de la iglesia.

Los estudiantes cristianos mundiales en el futuro Auspiciantes: Yo creo que el número de gente que se ve a sí misma como “auspiciante”, con el don de dar, crecerá. Posiblemente ellos no vayan, o tal vez no puedan estar involucrados directamente en el frente de batalla, pero estarán activos como participantes dadores. Yo tengo la esperanza de que nosotros nos hallamos alejado de la década pagana de los 80’ y su afán por el “servicio a uno mismo” y nos hallamos dirigido hacia el punto en el cual la gente se de cuenta de lo que significa el sacrificio personal y lo que significa dar. Ser un auspiciante será de importancia vital. Embajadores: generalmente son laicos que viajan alrededor del mundo y que trabajan con los militares o con alguna compañía. Residentes: Estos simplemente van. Van a naciones de “acceso restrictivo”. Ellos saben que de acuerdo a las palabras del hermano Andrés, “Ningún país está cerrado al Evangelio, si tu estás dispuesto a ir y a nunca salir”. 83

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Fabricante de tiendas: Alguien que usa su profesión como apoyo económico mientras sirve a la misión de la iglesia. Sus gastos son pagados por la compañía o se automantienen. El concepto de “fabricante de tienda” proviene de Hechos 18. Aquí el apóstol Pablo va a Corinto donde se encuentra con Priscila y Aquila. El se asocia a estos compañeros que eran fabricantes de tiendas. Durante la semana Pablo trabajaba con ellos en su ocupación profesional. El sábado, en la sinagoga, se dedicaba a disputar con los judíos. Plantadores: Estos son los misioneros, quienes se sumergen en una cultura y dedican toda su vida a esto. Se trata de un trabajo misionero a largo plazo con el objetivo de plantar iglesias entre los grupos no alcanzados. Innovadores: Estos estudiantes asisten en la formación de un nuevo movimiento, estructura e inicitiva estudiantil. Socios: Son aquellos que se ven a ellos mismos como parte de una red de trabajo, se hallan involucrados en la internacionalización de la misión y tienen un espíritu de compañerismo. Diseminadores: Son aquellos que entregan todo su ser a propagar, enseñar y esparcir la visión (por ejemplo: pastores, maestros, investigadores, estrategas, y aquellos que se involucran en las misiones como una disciplina académica) Mártires: Posiblemente esto no sea evidente, pero de acuerdo a David Barret, por año, podrían existir alrededor de 300.000 cristianos mártires. Hay un incremento de informes de alrededor del mundo referidos a gente que pierde su vida por la causa de Cristo. Parte de la contribución a la misión mundial de la iglesia es el precio final de dar la propia vida.

Las contribuciones de las mujeres La participación activa de la mujer en las misiones fue otra característica heredada y tomada del siglo XIX, el siglo de los grandes avances. También existía una razón bíblica y fue que los primeros Pentecostales creían en la promesa de Joel 2, que dice “vuestros hijos e hijas profetizarán”. Casarse con una mujer misionera era una norma aceptada en los primeros años del 1800. Sin embargo, para el año 1820, la idea de una mujer soltera vaya como misionera al extranjero no era popular todavía. La primera mujer norteamericana soltera, no viuda que 84

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sirvió como misionera en el exterior fue Betsy Stockton, quien había sido esclava. Betsy Stockton fue a Hawai en 1823. Durante las primeras décadas del siglo XX, por primera vez en la historia, las mujeres superaron numéricamente a los hombres sirviendo en las misiones protestantes. Los archivos de misiones de las iglesias Presbiterianas y Bautistas que trabajaron en Sheng Teng, provincia de China en 1910 registran 79 mujeres misioneras y 46 hombres. Hellen Barret Montgomery informó en 1910 lo siguiente: Es por cierto, una historia maravillosa. Nosotras comenzamos en debilidad. Nosotras, permanecemos en poder. En 1861 sólo había una misionera soltera en el campo misionero, la señorita Marston, quien radicaba en Burma, En 1909 había 4.710 mujeres solteras en el campo misionero, de las cuales 1.948 eran norteamericanas. En 1861 se organizó la primera sociedad de mujeres en el país. En 1910, había cuarenta y cuatro.2

Para 1914 cerca de 21.500 misioneros protestantes servían en el extranjero. La mujeres constituían la mitad de esta cifra. De este total, un cuarto eran mujeres solteras. Gran parte de la dinámica del éxito de las misiones Pentecostales halla sus raíces en el ministerio efectivo del liderazgo de mujeres comprometidas, quienes fueron consideradas como compañeras de ministerio en igualdad. Esto fue particularmente cierto en la calle Azusa donde de los doce integrantes del comité de credenciales, siete eran mujeres. Este comité seleccionaba y aprobaba candidatos para obtener credenciales ministeriales. En el año en que Ida Evans aterrizó en Bahamas, Aimee Semple McPherson, fundadora de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular, comenzó el trabajo misionero en China junto a su esposo, poco después de haber asistido a la Convención Pentecostal en Toronto, Canadá. En 1910 Lillian Trasher navegó hasta Egipto donde comenzó un orfanatorio, famoso a nivel mundial. En 1910 uno de los evangelistas más conocidos de la Iglesia de Dios, J. W. Buckalew, recibió la experiencia pentecostal en un servicio de avivamiento en Boaz, Alabama, a cargo de una mujer predicadora, la señorita Clyde Cotton. 85

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Mickey Crews observa el liderazgo activo de la mujer en todas las fases ministeriales, especialmente en los comienzos de la Iglesia de Dios y dedica un capítulo entero al tema. Gary McGee revela que “A través de la mayor parte, sino de toda la historia de las misiones Pentecostales, la mayoría de los misioneros estuvo constituida por mujeres casadas y solteras”. Este autor subraya que el número de mujeres solteras en agencias misioneras denominacionales ha declinado severamente. Otras mujeres prominentes, señala McGee, fueron Elizabeth V. Baker, Marie Burgess Brown, Florence L. Crawford, Minnie T. Draper, Christine Gibson, Aimee Semple McPherson, Carrie Judd Montgomery, Virginia E. Moss y Avis Swinger, que aunque no fungieron como misioneras (excepto McPherson) impactaron las misiones Pentecostales a través del servicio y de instituciones que fundaron (escuelas, agencias misioneras, denominaciones).3

Las misiones Pentecostales han demostrado, en más de un terreno o tipo ministerial, que en el día de Pentecostés se rompió la última barrera de separación entre la humanidad. Esta fue la conexión de David DuPlessis quien dijo poco antes de morir, “Jesús bautizó a las mujeres exactamente igual que a los hombres, y yo digo que así como los hombres son bautizados, las mujeres son exactamente bautizadas con el mismo propósito”.4

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Reflexiones 1. ¿Qué tres cosas especiales acerca de la historia de misiones quisiera usted que se repitan o continuen en el futuro? 2. ¿Cuál es la función que a visto usted para estudiantes, laicos y mujeres en misiones (pasado, presente, futuro)? * Haga una pausa ahora para tener un momento de oración grupal o personal antes de pasar a las Proyecciones y Acciones. Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para esta altura el próximo año, el próximo mes, la próxima semana yo confío en Dios en lo referidos los siguientes objetivos para conectarme con el obrar de Dios en mi mundo. 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para mañana a esta hora, es decir en las próximas 24 horas— Yo habré … 1. 2.

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Segunda parte

Observando el escenario global Preámbulo La segunda parte muestra el desafío misionero del mundo actual. Esta parte incluye una explicación del concepto de “los pueblos no alcanzados” y presta una especial atención al mundo del islam y al mundo urbano.

Capítulo 6

El escenario mundial HE VISTO MIL ALDEAS QUEMARSE, ALDEAS DE PERSONAS QUE VIVEN SIN CRISTO, SIN NINGUNA ESPERANZA. —ROBERT MOFFAT MISIONERO EN ÁFRICA DEL SUR

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stamos enfrentando una población mundial que ha superado la marca de los 6 billones. Un demógrafo investigó la población mundial desde Adán hasta 1830. Los datos reportados muestran que llevó miles de años a los habitantes del planeta alcanzar la cifra de un billón. Sin embargo, alcanzar los dos billones llevó sólo cien años (1830-1930). Luego en un período de tan sólo 30 años (1930-1960) la población mundial alcanzó los tres billones. En el corto lapso de 15 años (1960-1975)la densidad demográfica mundial incrementó de tres a cuatro billones. Entre 1975 y 1987 se superó el crecimiento estipulado de cinco millones. Para 1999 la población mundial había excedido los seis billones de personas. n un mundo de estadísticas crecientes, como las que acabamos de mencionar, la pregunta que surge es cómo alcanzamos a la gente que aún nos resta alcanzar. ¿Cómo podemos llevar adelante esta tarea? Por más de 20 ó 25 años, desde el inicio de el concepto “grupo de personas”, muchos sintieron que es éste el enfoque evangelístico más estratégico y efectivo. Entendiendo los pueblos no alcanzados Un grupo de personas es una gran agrupación sociológica significativa de individuos quienes se perciben a sí mismos en una afinidad común entre unos y otros, o “agrupados” debido a un lenguaje, religión, etnia, residencia, ocupación, clase o casta, situación y otros factores compartidos. Por ejemplo: • Los agricultores musulmanes de Punjab que hablan urdo

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Los chinos refugiados de Vietnam que viven en Francia y que hablan cantonés

Los refugiados vietnamitas en Orange County, California del Sur • Los refugiados polacos en Viena, Austria • Los inmigrantes latinos ilegales en Los Ángeles. Un pueblo aún no alcanzado representa un grupo en el cual no hay creyentes o no hay una cantidad significativa de creyentes para llevar, sin asistencia externa, el mensaje al resto del grupo no evangelizado. Los sociólogos y misionólogos estiman que hay aproximadamente 12.000 pueblos no alcanzados lo que suma una cantidad aproximada de tres billones de personas no evangelizadas alrededor del mundo. Para la evangelización mundial es conveniente tomar el enfoque de “pueblos no alcanzados” al menos por las siguientes cinco razones: 1. Es bíblica e histórica—es esta forma en la que vemos esparcirse el Evangelio en la Biblia y a través de la historia de la iglesia. •

2. Reconoce la realidad cultural de que la gente, en la mayoría de las regiones del mundo, toma decisiones en forma colectiva, como un grupo completo. 3. Nos ayuda a enfocar el trabajo sistemáticamente y permite evaluaciones frecuentes sobre la marcha. 4. Toma en cuenta las necesidades de la gente desde una perspectiva holística las cuales pueden ser satisfechas en una combinación de obras, palabras y maravillas. 5. Ayuda a que mantengamos en foco los restantes pueblos no evan-gelizados alrededor del mundo a modo de una estrategia intencional, no accidental.

Movimientos de gente de la Iglesia de Dios La Iglesia de Dios ha sido bendecida en su crecimiento a través de la capitalización de la realidad de “grupo de gente” De hecho, en un número significativo, de áreas, hemos sido testigos de movimientos de “grupos de gente”. Se presentan a continuación algunos ejemplos: 1. Suroeste de Alemania. En 1936 Herman Lauster regresó a su tierra nativa, Alemania, luego de haberse convertido como inmigrante 92

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en los Estados Unidos. Lauster vino de la parte agrícola al sudoeste de Alemania, de una área conocida como Schwabia, donde la gente habla una forma especial del idioma alemán. Lauster evangelizó entre los de su propia clase y la Iglesia de Dios creció entre la gente de áreas rurales que hablaban Schwabian, compuesta por obreros y gente trabajadora. 2. Indios del oeste urbano en Inglaterra. El reverendo O.A. Lyseight y otros líderes de la iglesia emigraron de Jamaica a Inglaterra a comienzos de 1950. Lyseight comenzó iglesias entre los inmigrantes. Hoy, nuestro fuerte en gran Bretaña aún lo constituyen la población hindú del oeste- un “grupo de gente’ especializado. 3. Indios en África del Sur. Un proceso similar se desarrolló entre los asiáticos inmigrantes de la India en África del sur. J.F.Rowlands vio esto como “grupo de personas” particular. Luego de un período de desánimo y de pocos resultados, vino un gran avivaminto. Hoy, el movimiento “Bethseda” de iglesias asiáticas-hindúes se levanta como un monumento a la visión de un pionero quien entendió el concepto de “grupo de gente”. 4. Indonesia (Etnia china). El crecimiento de nuestro trabajo en Indonesia bajo Sendruk Ho, ha sido, básicamente entre la población de ascendencia China en aquél país. Nuestros líderes han reconocido que la evangelización se lleva a cabo a lo largo de las relaciones familiares, de lenguaje, amistad y asociaciones. La presencia de más de 1 millón de miembros es un testimonio de esta realidad. 5. Indonesios en Holanda. Esta realidad continuó a medida que indonesios (básicamente de ascendencia china) comenzaron a emigrar a Holanda. Creyentes de la Iglesia de Dios en Indonesia, simplemente siguieron a sus familiares y amigos en Holanda para realizar conexiones que pudieran guiar al establecimiento de iglesias. 6. Africanos de habla francesa en Bruselas y Bélgica: Históricamente, Bélgica es la madre “colonial” de lo alguna vez se llamó el “Congo Belga” en África Central. Hoy en día ese país se llama Democratic Republic of Congo, y debido a las conexiones coloniales, ciudadanos de ese país viajan con frecuencia a Bélgica. Cuando a un inmigrante se le preguntó porqué había ido a vivir a Europa, respondió: “Nosotros estamos aquí, porque ustedes estuvieron allá”. Para mediados de 1980, había más de 15.000 congoleses viviendo en Bruselas. Muchos de ellos trajeron consigo una experiencia cristiana vital (en Zaire existen 15 creyentes por cada uno en 97

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Bélgica) Uno de ellos fue Martín Mutyebele, un ingeniero que trabajaba con una compañía minera de Bélgica. Mutyebele se unió a la Iglesia de Dios y eventualmente desarrolló una congregación Africana en Bruselas. Para 2004, esta iglesia local estaba ministrando a más de 2000 personas por semana y fue la congregación protestante más numerosa en Bélgica. 7. Clase media-alta de filipinos en Manila: Cuando Gerald Holloway regresó de las Filipinas a comienzos de los 80’ tenía una carga muy fuerte del Señor, por penetrar los católicos profesionales en Manila. Antes que esto, el había trabajado años entre los pobres y campesinos donde la Iglesia de Dios ha ministrado por una generación. Holloway entendió las cualidades especiales de esta gente lo que los hacía un “grupo de gente” único, el cual no sería alcanzado por los tradicionales métodos evangelísticos “protestantes”. Su estudio bíblico hogareño entre este grupo de gente súbitamente floreció en una de las mega iglesias de Manila. Posteriormente, cantidades de iglesias satélites a lo largo de los centros urbanos comenzaron a surgir entre la clase profesional no alcanzada. Hoy, como la historia interesante narrada en el libro de Gerry (Maximizing Opportunities [Maximizando Oportunidades], Pathway Press) este “movimiento de grupos” ha seguido la diáspora filipina con congregaciones poderosas en lugares tales como Hong Kong, Singapore, Sydney, Los Angeles, San Francisco y los Emiratos Árabes Unidos.

El método de evangelismo de persona a persona Once hombres se reunieron en el Monte de los Olivos hace unos 2,000 años a esperar por su Maestro. Jesús les había instruido que esperaran ahí. Después de haber seguido a Cristo por tres años, en los tumultosos días de Su juicio y muerte, y después de cuarenta días de instrucciones sobre el Reino de Dios, ellos sabían que era importante obedecerle y esperar tal como se les había instruido. A Su llegada, ellos le adoraron (aunque algunos todavía dudaban). En ese encuentro antes de la ascención, Él les dio un mandato que aseguraría la continuidad de Su reino y la expansión de Su iglesia. Él les dijo: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas 98

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las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:18-20). Después de esto, Él fue ascendido. Esta comisión fue completada diez días después con la investidura del Espíritu en el Día de Pentecostés. Desde entonces los cristianos han participado en la obra de evangelización mundial. ¿Qué tan fieles nos mantenemos a los mantamientos y modelos bíblicos? ¿Cuán eficaces hemos sido en recoger la cosecha y en cumplir con Su mandato de discipular las naciones? Brevemente consideremos estas preguntas a la luz de tres perspectivas: los precedentes históricos, los modelos bíblicos y los prospectos estratégicos.

Precedentes históricos El legado del colonialismo. El movimiento misionero moderno ha tenido que llevar a cabo su misión bajo las estructuras políticas del colonialismo. Los imperios coloniales europeos tenían la tendencia de ver el mundo en términos de grandes regiones y países. A medida que los pueblos sucumbían bajo la influencia colonial, eran presionados a tomar el molde de “similitud”. Por ejemplo, en las áreas coloniales británicas de África e India, el idioma inglés fue impuesto como el idioma oficial “nacional” para facilitar el comercio, la educación y el gobierno. Los diferentes pueblos de varias tribus y lenguas no eran apreciados por su diferencia étnica sino por ser “británicos” en cultura e idioma. Las diferentes tribus y culturas tampoco eran reconocidas sino hasta que la Liga de las Naciones y las Naciones Unidas surgieron en sus áreas históricas respectivas. Por ejemplo, en 1994, las Naciones Unidas reconocieron como “naciones” a más de doscientos veinticinco entidades políticas (basados en los límites geográficos y políticos) a pesar de que en el mundo existen más de veinte mil grupos de tribus, culturas e idiomas. El modelo de las misiones occidentales. Las misiones occidentales siguieron el precedente establecido por el colonialismo. Sus misiones y denominaciones tenían la tendencia de trazar estrategias y enviar personal a las regiones geográficas generales y a entidades políticas específicas conocidas como “países”. Por consiguiente, algunas juntas misioneras enviaban solamente un equipo misionero a un país o región sin tomar en cuenta cuántos subgrupos de personas hubieran en ese lugar. Ese era el “modelo de un país para la evangelización mundial”. 99

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Modelos bíblicos El testimonio de las Escrituras. Las Escrituras indican una gran variedad de nombres de diferentes grupos de personas, incluyendo a los que vivían dentro de los mismos límites políticos. El Antiguo Testamento tiene una cantidad de nombres distintos para designar las diferencias en idioma, residencia (o ciudadanía) y cultura. De la misma forma, en el Nuevo Testamento hay una rica variedad de términos para expresar la diversidad entre los diferentes grupos de personas. Por ejemplo, considere el uso de los siguientes términos griegos y su énfasis y significado específicos: etnos = naciones fulé = tribu glossa = lengua, idioma laós = pueblo dhemos (o epidhméo) = residentes, ciudadanos Por ende, cuando Jesús dio Su mandato en Mateo 28:18-20 de hacer discípulos, Él habló de panta ta ethne (“todas las naciones”). Nótese que etnos denota una variedad de culturas, idiomas y tribus incluso las que viven dentro de un mismo límite geográfico. Obviamente, puesto que ni el colonialismo europeo ni las Naciones Unidas existía en esa época, Cristo pensó más allá de las divisiones políticas y los “países” geográficos. Él habló del calidoscopio de varias culturas, idiomas y grupos étnicos que conformaban el mundo del Nuevo Testamento de Su tiempo. Fue precisamente a ese mundo que Jesús les ordenó, “id, y haced discípulos” a todo el mundo, a todas las naciones (panta ta ethne). Primera expansión cristiana. La anotación del libro de los Hechos y los datos subsiguientes revelan que la iglesia neotestamentaria se esparció más allá de los límites geográficos y de las fronteras transculturales. Usando el bosquejo de Hecho 1:8, podemos observar cómo la iglesia se entraba en nuevas áreas culturales evangelizando múltiples grupos de personas. La distancia apreciada en esta evangelización era mucho más cultural que geográfica. Claramente, el modelo bíblico se centra en las personas, no en las regiones o países. Además, el modelo bíblico nos muestra que Cristo causó impacto en pueblos enteros, no solamente en individuos. Esto fue 100

El escenario mundial

expresado por Donald A. McGavran en sus libros The Bridges of God (Los puentes de Dios) y Understanding Church Growth (Comprendiendo el crecimiento de la iglesia). La Biblia indica que grupos enteros de personas e incluso ciudades enteras se entregaban a Cristo durante momentos de conversión (Hechos 9:32-35; 14:8-20). Los misionólogos se refieren a esto como a “movimientos de personas”.1 A medida que la iglesia neotestamentaria se esparcía, surgían tres expresiones culturales distintas de la iglesia: Cristianos judíos palestinos (Hechos 1-6); cristianos judíos helenistas (Hechos 7-9); cristianos gentiles helenistas (Hechos 10-28). Pablo reconoció las diferencias de cultural e idioma al hablar de “a todos me he hecho de todo” (1 Corintios 9:20-22). Lamentablemente, gran parte de nuestra estrategia evangelística actual ha sido basada en el precedente histórico de las misiones coloniales occidentales a las regiones, países e individuos en vez de basarse en la norma bíblica para la evangelización a todos los distintos grupos de personas of panta ta ethne lo cual dio como resultado en los “movimientos de personas” y el crecimiento fenomenal de la Iglesia Primitiva.

Prospectos estratégicos Le legado de Lausana. Años después del International Congress on World Evangelization, ICOWE (Congreso Internacional sobre la Evangelización Mundial) en Lausana, el Lausanne Committee for World Evangelización, LCWE (Comité Lausano para la Evangelización Mundial) se unió a su equipo de estrategias para desarrollar nuevos métodos para cumplir con la Gran Comisión. Fuertemente influenciado por los escritos de McGavran y otros, la ponencia creativa de Ralph Winter junto con el pensamiento estratégico activo de Peter Wagner, dio inicio a un nuevo método de evangelización global. Al contestar la pregunta, ¿cómo los alcanzamos?, se descubrió que la mejor manera no sería “un país a la vez”, o incluso “una persona a la vez” sino “un pueblo a la vez”. Un método centrado en los pueblos. El método centrado en los pueblos fue cristalizado en el libro Planning Strategies for World Evangelization (Planificando estrategias para la evangelización mundial) escrito por Edward Dayton y David Fraser. Denominado por Peter Wagner como 101

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un “recorrido de fuerza misionológica”, el texto es una de las mejores declaraciones sobre el método de evangelización centrado en los pueblos.2 El libro toma la defición dada por el LCWE sobre un pueblo como “un significativo conjunto sociológico de personas que se perciben a sí mismos como diferentes debido a sus características comunes en idioma, religión, ocupación, residencia (o ciudadanía), etnicidad, etcétera, o cualquier combinación de éstos”. Usando la métafora de la pesca, Dayton y Fraser señalan que hay más de veintidós mil variedades de peces; que siete de los doce discípulos fueron pescadores; que diferentes formas de pesca son necesarias para los diferentes tipos de peces, así también se requiere diferentes estrategias para los diferentes tipos de personas (por ejemplo, se usa una red de doscientos pies para pescar atún; pero, para pescar una trucha se necesita solamente una caña de pezcar). Ellos muestran la debilidad del “método común” para la evangelización mundial, el cual asume que cualquier estrategia evangelística puede ser aplicable a cualquier situación cultural. Puede que una metodología funcione bien en una ciudad o cultura pero no en otra. Su aforismo evangelístico es que no existe una estrategia evangelística universal. Las estrategias evangelísticas deben ser especializadas para alcanzar una audiencia específica. El “método para la evangelización mundial de los pueblos” anota esto y busca encontrar estrategias especializadas para cada uno de los bloques mayores de los grupos de pueblos no alcanzados en el mundo actual. Este método es más sensible a la cultura y necesidades de la audiencia receptora y se asegura que el Evangelio no solamente es predicado sino también “escuchado” (como lo estipula Romanos 10). Para el método de evangelización mundial de los pueblos, el “escuchar el Evangelio” significa que el Evangelio ha sido escuchado y entendido de tal forma que les permite dar una respuesta inteligente y significativa al mensaje predicado en su propio idioma y realidad cultural. A medida que Jesús comisionaba a Sus discípulos, Él pensó en las miríadas de tribus, lenguas y pueblos que formaban parte de la variedad cultural del mundo del primer siglo. Su mandato ha sido repetido a toda nueva generación, Su método es el “método de evangelización mundial a los pueblos”. 102

El escenario mundial

¿Dónde están los grupos no alcanzados? La mayor parte de nuestro mundo que no ha sido alcanzado puede ser localizado fácilmente en un rectángulo llamado la “Ventana 10/40”. Esta área, la cual antes era llamada la “Faja de resistencia” (la cual abarca muchas naciones con acceso restringido) yace entre los 10 y 40 grados al norte del ecuador y se desplaza hacia la costa oeste de África y Asia Central. El concepto de la “Ventana 10/40” fue inicialmente introducido al mundo evangélico por Luis Bush en 1989 durante el Congress on World Evangelization (Congreso sobre la Evangelización Mundial) llevado a cabo en Manila, Filipinas. La importancia de la “Ventana 10/40” se relaciona a siete realidades importantes: 1. Esta parte del mundo tiene importancia bíblica e histórica. Esta es la región donde inició el cristianismo, donde Jesús nació, murió y resucitó. Gran parte del trato de Dios con el hombre tomó lugar aquí, haciendo de ésta un área de gran importancia. 2. La mayoría de los pueblos y países del mundo que no han sido evangelizados se encuentran en la “Ventana 10/40”. Casi dos tercios de la población mundial vive en esta región. 3. El corazón del islam, la religión de un billón de musulmanes, está en la “Ventana 10/40”. Veintiocho países dominados por el islam se encuentran en esta región. 4. Aquí también se encuentran tres bloques religiosos principales: el islam, el hinduismo y el budismo. 5. Necesitamos enfocar nuestra atención a la “Ventana 10/40” porque hay gente pobre entre ellos, la mayoría gana menos de quinientos dólares al año. Bryant Myers, de Visión Mundial, ha dicho que “los pobres están perdidos y los perdidos son pobres”. 6. Aquí las variables que determinan la calidad de vida y el desarrollo humano (duración de vida, mortalidad infantil y alfabetismo) son muy bajas. 7. La “Ventana 10/40” en la actualidad es una fortaleza usada por Satanás, es una región muy estratégica.

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Los menos evangelizados y la The Ventana The 65 52 países Least Evangelized Countries and 10/4010/40 Window 95 Percent of the in theno Least Evangelized Countries 94% de lasPeople personas alcanzadas están aquí are here

IN_WINDOW

Least Evangelized

Window Countries

LEAST EVANGELIZED COUNTRIES

I NSIDE THE WINDOW 31 Countries Total Population - 3.1 Billion 10% of the Missionaries

52 Countries Total Population - 3.2 Billion 15% of the Missionaries

Proportion of the World:

Proportion of the World:

58% Muslim, 96% Hindu, 53% Buddhist, 68% Non-religious 50% of the Population of the World

61% Muslim, 96% Hindu, 54% Buddhist, 71% Non-religious 53% of the Population of the World LB/ph UN3 - Rev 5: October, 2001

Data from Johnstone, Operation World CD-ROM 2001. Map by Global Mapping International - www.gmi.org

I slam and y The 10/40 Window El Islam la Ventana 10/40

Percent Muslim 50 to 99.9 10 to 50 1 to 10 0 to 1 D ata from Johnstone, Operation World CD-ROM 2001. Map by Global Mapping International - www.gmi.org

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LB/ph ISLM3P - Rev 4: 9/2001

El escenario mundial

El desarrollo humano y la Ventana 10/40

76% de las personas con menos desarrollo humano viven aquí

¿Dónde están los musulmanes? Concentración de población mulsumanas

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Note: Dot in each country is proportionally sized to the estimated number of Muslims in that country. Data from Johnstone, Operation World CD-ROM 2001. Map by Global Mapping International - www.gmi.org

ISLM_POP 9/2001

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Reflexiones 1. Haz tenido la oportunidad de mirar através de algunas ventanas globales desde el lugar donde estas en el mundo. Menciona tres cosas nuevas que alcanzaste a ver. 2. En Lamentaciones 3:51 Jeremías dijo: “Mis ojos contristaron mi alma...” ¿Qué está diciendo Dios a tu corazón por medio de lo que leíste en este capitulo y por medio de lo que vez en el mundo\a diario? * Haga una pausa ahora para tener un momento de oración grupal o personal antes de pasar a las Proyecciones y Acciones. Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para esta altura el próximo año, el próximo mes, la próxima semana yo confío en Dios en lo referidos los siguientes objetivos para conectarme con el obrar de Dios en mi mundo. 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para mañana a esta hora, es decir en las próximas 24 horas— Yo habré … 1. 2.

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Capítulo 7

El movimiento musulmán AQUEL

QUE VIVE DE ACUERDO A LA VIDA [LA VIDA DE

CRISTO]

NO MUERE.

—RAYMOND LULL PRIMER MISIONERO A LOS MUSULMANES

E

n el 579 después de Cristo un matrimonio compuesto por Abdulá (Abd Allāh) y Amina dieron nacimiento a un niño que creció fuerte, responsable y talentoso. A la edad de 25 años se casó con Jadiya (Kadijah) y comenzó a trabajar como administrador de caravanas. Este joven, quien había crecido en el hogar de un jefe de una deidad pagana comenzó a recibir “revelaciones” y a tener contactos con cristianos y judíos. Luego, él incorporaría algunas de estas enseñanzas dentro de las suyas. A la edad de 40 años, este hombre, conocido por nosotros como Mahoma, continuó recibiendo más revelaciones las cuales anotó. Un movimiento que vino a ser tal que barrió aquella parte del mundo hasta dominar Jerusalén y las ciudades cristianas del norte de África, a pesar de la influencia inicial del cristianismo en esa zona. Hubiera controlado toda Europa Occidental si el avance del islam no hubiera sido parado por Charles Martel en el 722 D.C. De un sólo golpe el Islam controló todo desde España hasta la India. Hoy, es uno de los movimientos de más rápido crecimiento, siendo predicable la duplicación de sus adeptos para el año 2020. Una de cada seis personas en el mundo hoy es musulmán. ¿Dónde están los musulmanes? Al ver el mapa de la influencia islámica, uno podría observar que Africa está dominada por el Islam, particularmente Africa del Norte, un área geográfica que podría abarcar a EE.UU. completo. Sin embargo en base a investigaciones más profundas, uno podría notar que su influencia no es un movimiento concentrado en la región del Medio Oriente. Asia y la antigua Unión Soviética también poseen una considerable población islámica. Se estima que sólo en los EE.UU. hay entre cuatro y seis millones de musulmanes. 107

Mezquita en Metro Detroit

¿Quiénes son los musulmanes? ¿En dónde está el grupo más grande de mulsumanes?

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El movimiento musulmán

¿Quiénes son los musulmanes? Evidentemente la población más significativa de musulmanes son árabes, seguidos por bengalíes, javaneses, puhabaíes, los turcos de Asia Central, sudaneses, persas, malayos y kurdos. Una quinta parte de la humanidad es musulmana. Lastimosamente, sólo un dos por ciento de los misioneros cristianos están trabajando en este considerable bloque no alcanzado. Muchos cristianos conocen muy poco acerca de los musulmanes. Pruebe su conocimiento del mundo islámico en el siguiente ejercicio: Preguntas sobre los musulmanes (más de una respuesta puede ser correcta) 1. Misioneros a los musulmanes: a. Están locos b. Son uno en un millón c. Aman la arena, el calor y los camellos 2. El mayor bloque de gente no alcanzada por el Evangelio de Jesucristo lo conforman los: a. Budistas b. Hindúes c. Chinos d. Musulmanes e. Animistas 3. La mayoría de los musulmanes vive en: a. Asia b. Medio Oriente y Africa del Norte c. Africa occidental d. Estados Unidos 4. El número de musulmanes en los Estados Unidos de Norteamérica es aproximadamente equivalente a la población de: a. Francia y Alemania b. Des Moines

c. Kuwait y Omán d. Houston 5. El Corán: a. Es el libro sagrado de los musulmanes b. Es leído por todos los musulmanes c. Es memorizado en su totalidad por algunos musulmanes d. Menciona a Jesús y a otros profetas bíblicos e. También se escribe “Korán” 6. Para ir de lugar en lugar, todos los musulmanes: a. Conducen cadillacs b. Montan camellos c. Caminan d. Usan transporte público 7. El idioma árabe: a. Es el único lenguaje en cual el Corán puede ser leído con precisión b. Es el lenguaje del cielo c. Usa el mismo alfabeto que el inglés, francés y español d. Es hablado por todos los musulmanes

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8. Para que los musulmanes conozcan a Jesús:

c. Francia d. Inglaterra

a. Los cristianos tendrán que orar más por la salvación de ellos b. Muchos cristianos más deberán ser amigos de ellos para contarles acerca de Isa (nombre árabe de Jesús) c. Deberán aprender inglés para poder leer la Biblia

14. El mundo musulmán:

9. La mayoría de los musulmanes: a. Desayunan siempre b. A veces desayunan c. Ayunan

15. Los musulmanes se dividen en: a. 315 grupos humanos b. 14.500 grupos humanos c. 141 grupos humanos d. 930 grupos humanos

10. El país que más musulmanes tiene es: a. Arabia Saudita b. India c. Irán d. Indonesia 11. Los musulmanes adoran a: a. Mahoma b. Jesús c. Alá d. Dinero y petróleo 12. En Gran Bretaña hoy hay más musulmanes que: a. Bautistas b. Anglicanos c. Taxistas d. Ninguna de las anteriores 13. El país europeo con la mayor cantidad de musulmanes es: a. España b. Bélgica

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a. Tiene pocas ciudades b. Tiene gran cantidad de mega ciudades c. Ha escapado de las ciudades d. Tiene más tiendas que ciudades

16. La mayoría de los musulmanes en los Estados Unidos de Norteamérica son: a. Estudiantes b. Afroamericanos convertidos c. Turistas d. Inmigrantes 17. El país sudamericano que más musulmanes tiene es: a. Brasil b. Surinam c. Venezuela d. Argentina e. Guyana 18. La Iglesia de Dios tiene un ministerio fuerte con los musulmanes en: a. Detroit b. Sao Paulo c. Surabaya d. Hong Kong

El movimiento musulmán

e. Nairobi

19. La ciudad musulmana más grande del mundo es: a. Daca b. Shanghai c. Cairo d. Estambul e. Yakarta

CLAVES PARA LAS RESPUESTAS 1-b; 2-d; 3-a; 4-c; 5-a; 6-c; 7-a; 8-a, b; 9-c; 10-d; 11-c; 12-a; 13-c; 14-b; 15-c; 16-d; 17-b; 18-c; 19-c; 20-b, c, d.

Los cinco pilares del Islam 1. Rezo del Credo: este credo, el cual se repite diariamente alrededor del mundo, consiste de sólo ocho palabras árabes. Estas palabras significan “no hay Dios sino Alá y Mahoma es el apóstol de Dios”. 2. Ritual de oración cinco veces al día: Los momentos de oración incluyen la mañana temprano, después del mediodía, dos horas antes de la puesta del sol, y dos horas después de la puesta del sol. 3. Ofrenda de caridad. 4. Ayuno: Esto incluye el ayuno de un mes de duración en el mes de Ramadán. 5. El Peregrinaje a la Meca: Anualmente, gente de alrededor del mundo realiza este viaje, el cual es televisado al menos en 14 idiomas más hablados del mundo.

El ministerio de la iglesia de Dios entre los musulmanes Esta reseña del ministerio de la Iglesia de Dios entre los musulmanes no significa la palabra final al respecto. Nuestra investigación e información constantemente está siendo actualizada. La naturaleza de este breve panorama es la de presentar un desafío, de preguntar que es lo que ha estado pasando entre nosotros como un movimiento mundial, y de seguir la guía del Espíritu Santo para mañana. Debido a que la investigación está en un progreso constante, agregaremos “historias y estadísticas” adicionales desde la perspectiva del lector y hasta sugerencias de nuevas categorías. Yo estoy presentando mi investigación sobre el desarrollo en tres puntos principales: 1) Breve 111

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revisión de posibles puntos de inicio de nuestra historia; 2) Estudio de casos provenientes de tres áreas (Israel, Indonesia y Bulgaria); 3) Varios reportes de otras regiones y países. Ayer. Existe la necesidad de una investigación cronológica detallada dentro de nuestros primeros contactos como iglesia con el mundo musulmán. En un sermón que fue escrito pero nunca predicado, L. Howard Julierat escribió sobre las masas que venían a las mayores ciudades de EE.UU. e hizo el desafío de alcanzar a los inmigrantes en el extranjero. Este fue su manuscrito sobre “El Espíritu de las Misiones”. Él nunca predicó este sermón ya que murió a causa de una epidemia de gripe en 1918, la misma plaga que canceló la Asamblea General de ese año. Una investigación también necesita ser hecha para determinar si se inició algún contacto o ministerios significativos a los musulmanes a través de pioneros como Robert Cook y J. H. Ingram. La historia del ministerio de Lilian Trasher en Cairo, Egipto, con niños árabes huérfanos merece, por cierto, ser mencionado. En 1910, Trasher partió hacia Egipto para estar entre los musulmanes y es sin duda, una de las primeras personas de la Iglesia de Dios que estuvo en contacto con los musulmanes. Historias como la de Josephine Planter y Margaret Gaines son bien conocidas. Charles W. Conn sostiene que Planter, quien fue a Túnez en 1912, fue la primera misionera pentecostal en aquél país. Su predicación en Lee College, en 1946 reclutó a Margaret Gaines quien a su vez comenzó su ministerio misionero en ese país del norte de África. Una mayor profundidad histórica sobre la historia de las Misiones Mundiales de la Iglesia de Dios (a partir de R. M Evans en 1910) nos ayudará a avanzar con inteligencia sobre el futuro. Otros contactos ocasionales con el mundo musulmán en los últimos 25 años, han sido hechos a través de laicos de la Iglesia de Dios involucrados en fuerzas militares o en negocios independientes. Entre ellos pensamos que cualquier contacto amistoso que nosotros hicimos mientras la Iglesia de Dios tuvo el Centro de servicio masculino en Aldana, Turquía. Fue el trabajo de Guillenwater, quien, mientras trabajaba con una compañía extranjera en Arabia Saudita, tuvo una variedad de contactos3. Además, pensamos que Elvis Hester, actualmente pastor de la Iglesia de Dios en Morrow, Georgia, EE.UU. fue quien hizo los contactos para la Iglesia 112

El movimiento musulmán

de Dios mientras trabajaba para una compañía privada en un país del Golfo Pérsico. Tengo la impresión es que existen registros de historias y testimonios similares en nuestras iglesias, no sólo en los EE.UU. sino en otros países. Por ejemplo en 1982 me encontré en Seúl Corea con un miembro de nuestras iglesias, quien había trabajado en Arabia Saudita como ingeniero civil. Estas clases de historias a las claras nos lleva a pensar en nuevas ideas relacionadas a emprendimientos misioneros autofinanciados (los fabricantes de tiendas) cuando pensamos en posibilidades para el futuro. Hoy. Debido a que nuestro interés es difundir este ministerio, numerosos informes sobre otros esfuerzos evangelísticos dentro de nuestra denominación serán tomados en cuenta. Podría decirse que para los primeros años de la década del 90 la Iglesia de Dios tenía una base considerable de contactos con el mundo musulmán. Israel. Para 1992 el trabajo de la Iglesia de Dios en Israel constaba de cuatro iglesias y una misión (en Jerusalén, Belén y Abud) con un total de 50 miembros y siete ministros. La gran mayoría de nuestra membresía allí es árabe. Básicamente ellos se han sumado a la Iglesia de Dios a través de la conversión y provienen de hogares cristianos (católicos ortodoxos y romanos) o bien son creyentes transferidos de otras iglesias evangélicas. Muy pocos de nuestros miembros provienen de un trasfondo estrictamente musulmán, aunque se han desarrollado oportunidades bastante significativas de ganar a los musulmanes del área. Indonesia. Informaciones extraoficiales indican que en Indonesia, país que tiene la mayor cantidad de musulmanes en el mundo, y cuarto país en cuanto a cantidad de habitantes a nivel mundial (180 millones), la Iglesia de Dios tendría 1 millón de miembros. Nuestra iglesia está activa en las 27 provincias que componen Indonesia. Allí tenemos el Seminario Bethel, ubicado en la ciudad capital de Jakarta y 10 institutos bíblicos regionales a lo largo del país. En Jakarta tenemos más de 200 congregaciones locales con una membresía de 64,000. Allí hay alrededor de 2,400 ministros (de los cuales un 5% fueron musulmanes). Hasta 1993, el seminario principal sólo tenía un curso en “estudios islámicos” pero éste se amplió a medida que fueron desarrollando un cuerpo docente y una currícula misionera el mismo año. Se ofrecen 113

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además cursos especiales en un programa de entrenamiento desarrollado por la congregación más grande de la Iglesia de Dios en Surabaya. La iglesia en Surabaya, al este de Java, comenzó en el año 1977 con 7 personas que se reunían en un garaje. A comienzos de 1994 tenían una asistencia semanal de 30,000 personas en cultos múltiples. La congregación madre plantó más de 30 iglesias , la mayoría de las cuales tienen un promedio de asistencia mayor a 1,000. En 1993, la iglesia principal, comenzó la construcción de un templo con capacidad para 20,000 personas. La iglesia bautiza, por mes, 500 discípulos, después de que cada uno a completado el requisito de “La escuela de ministerio” Existe una red de 1,200 grupos células de estudio y oración (70% guiado por mujeres). El pastor estima que el 60% de la membresía de la iglesia se compone de ex-musulmanes (el 30% restante de ex-budistas, y un 10% de “mezcla”) El atribuye el interés en Cristo a la acción social de la iglesia en las comunidades (la iglesia tiene un extenso ministerio de bienestar social), a una predicación centrada en una vida familiar exitosa, a la oración intercesora, y el poder convincente de Dios a través de señales y prodigios. Su regla básica para el crecimiento de la iglesia es “Crecemos porque oramos. La oración produce fe”. Bulgaria. Bulgaria, situada al este del perímetro Europeo sobre el Mar Negro, posee significado especial en la historia de los contactos entre cristianos y musulmanes. Es una nación donde “los caminos se cruzan” en un punto donde Asia y Europa convergen. Bulgaria limita al este de Turquía, país musulmán en su mayoría. Existen razones históricas para la presencia de más de dos millones de musulmanes en este país de nueve millones de habitantes (lo que equivale a un 22% de musulmanes cada cuatro personas) la investigadora Daniela Gaydarova-Augustine explica que más de 500 años de dominio musulmán sobre Bulgaria, bajo el Imperio Otomano, produjo en el país cuatro grupos distintos de musulmanes. Conversiones forzadas al islam y generaciones de presión social y política originaron los “pomaci” y los “enichary”. Ambos eran originariamente de la etnia búlgara que se convirtieron al islam. A ellos se les llamó “Búlgaros con conciencia musulmana”. 114

El movimiento musulmán

Un tercer grupo de pertenecían a la etnia turca quienes permanecieron el país aún después de la caída del Imperio Otomano que finalizó con la liberación y la independencia de Bulgaria en 1878. Particularmente en las regiones del sur y del este del país, la población turca se mantuvo como la mayoría étnica. Hasta nuestros días, , sostiene Gaydarova, “hay una gran cantidad de territorios dentro del país en los cuales la población de etnia búlgara es menor al 3% y en algunos sitios no existe población de origen búlgaro en absoluto”. Este trasfondo histórico y demográfico dio por resultado una situación en la cual la mayor parte de las mezquitas existentes en el país, fueron en sus inicios iglesias cristianas ortodoxas. Una cuarta categoría de subgrupos dentro de búlgaros islámicos está compuesta por una minoría: los gitanos. Generalmente, el “islamismo” de este grupo se encuentra simultáneamente mezclado (o sincréticamente, como dirían los misionólogos) con cultos gitanos tradicionales. La situación histórica más reciente es mejor entendida si recordamos el control del país por parte de los marxistas después de la Segunda Guerra Mundial. Desde 1945 hasta 1989 el país fue gobernado por un comunismo totalitario, Los grupos religiosos, incluyendo a los musulmanes, fueron suprimidos. Los musulmanes turcos fueron obligados a tomar nombres búlgaros. Nuestra propia iglesia fue perseguida agresivamente durante este tiempo. Siguiendo los cambios políticos iniciados en noviembre de 1989, los musulmanes, al igual que otros grupos, solicitaron la restauración de derechos políticos, sociales y culturales, incluyendo el retorno de los nombres originales, correspondientes a la etnia turca. Uno de los desarrollos más alarmantes para los cristianos (de las tradiciones, ortodoxa, católica y evangélica) fue el plan musulmán de construir el centro musulmán más grande en Europa (y el tercero en el mundo) en la ciudad capital de Sofía con un costo de 10 millones de dólares. La construcción fue publicada por el periódico Duma en abril de 1991. Temiendo una nueva islamización de la población, el proyecto fue rechazado en un acto público de protesta. Esto originó discusiones favorables entre las tres tradiciones cristianas en pro de un “Centro Cristiano Unido”. Aprovechando los nuevos cambios en este país, hacia 1989, la Iglesia de Dios experimentó un crecimiento explosivo. En dos años se creció de 115

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una membresía de 5,000 a una de 20,000. la congregación más grande en Sofía es una la Iglesia de Dios de Sofía. Esta congregación local tiene una asistencia regular de 3,000 miembros. Tiene además seis iglesias hijas en diferentes puntos de la ciudad. De acuerdo a Jonathan Augustine, “al ritmo de crecimiento actual, para 1995, más de un cuarto de la población búlgara, es decir 2,500,000 personas serán pentecostales”. El avivamiento que se esparció por toda Bulgaria también está impactando a la población musulmana. Algunos de los primeros trabajos entre los musulmanes fue comenzado por Albien Hoobanov, un ex-musulmán convertido quien posteriormente llegó a ser supervisor asistente de la Iglesia de Dios en Bulgaria. El Hno. Pavel Ignatov fue quien guió a Hoobanov a un encuentro con Jesucristo. Luego de una serie de manifestaciones milagrosas el Hno. Hoobanov comenzó una de las primeras iglesias en el área musulmana. Otra iniciativa sobresaliente es la comenzada por el pastor Yanko Dobriv, en la ciudad de Sylistra y en sus alrededores. El misionero Augustine informó que: Mientras en la región del hermano Albien, casi todos los musulmanes son “pomac” o búlgaros prosélitos, el hermano Yanko compartió que en su área hay tantos musulmanes pomac como turcos. De ellos, los pomac tienden a ser más fanáticos con su fe, un interesante hecho si se tiene en cuenta que los pomac se “convirtieron” al islamismo a través del ultimátum “conversión o muerte”. En ambas regiones, el porcentaje de ex-mulsumanes que componen nuestras congregaciones es del 70%. El hermano Yanko compartió conmigo la siguiente información acerca de su trabajo en esta región: En nuestra área hay mayoría de musulmanes y la Iglesia de Dios es la única iglesia cristiana de la zona. En esta ciudad fue el hermano Pavel quien vino y empezó la obra. En el principio cuatro mujeres creyeron y comenzaron reuniones en los hogares. Cuando mi esposa y yo vinimos aquí comenzamos a predicar que Jesús es Señor y Salvador. Los musulmanes trajeron a algunos enfermos a nuestro servicios para ver si Dios podía sanarlos en el nombre de Jesús. Una mujer musulmana que vino tenía el brazo seco. Ella no podía abrir su mano o levantar el brazo mas arriba del hombro. Entonces yo oré por ella en el nombre de Jesús e inmediatamente fue sanada y levantó sus brazos por encima de su cabeza 116

El movimiento musulmán

para que todos vieran. El Espíritu Santo entonces abrió los corazones de la gente y muchos musulmanes se convirtieron ese día por el testimonio de ella. Al principio los musulmanes pusieron mucha resistencia, pero cuando ellos vieron los milagros y las sanidades de Dios en el nombre de Jesús creyeron en el mensaje. En una villa llamada Dool llevamos a cabo una reunión evangelística. Allí había una muchacha de 15 años, la cual no podía oír ni hablar. Después que oramos por ella en el nombre de Jesús, yo le pregunté ¿puedes oír?, y ella me respondió “Sí”. Una mujer le dijo “di, mamá”, y la muchacha respondió, “mamá”. Como resultado, toda la familia de la muchacha creyó, así como muchos otros en la villa. El milagro fue confirmado por un doctor de la ciudad de Sofía, quien examinó a la muchacha antes de que oraramos por ella y había dicho que ella nunca iba a poder hablar o escuchar. Él estaba realmente sorprendido cuando ella fue tiempo después y le habló sin ninguna dificultad. El hermano Yanko compartió que la Iglesia de Dios en el área de Sylistra había crecido de 300 a más de 700 personas en un año. Además, la Iglesia de Dios tiene aproximadamente 150 musulmanes recientemente convertidos en esta región sin haberse llevado a cabo ningún programa especial para la evangelización de los musulmanes. Sin embargo, ahora la Iglesia de Dios está organizando un programa especial de evangelización liderado por antiguos musulmanes, para alcanzar toda estas áreas. Varios pastores de la Iglesia de Dios, quienes son musulmanes convertidos y hablan turco, están yendo ahora a las comunidades de habla turca cerca de la frontera entre Turquía y Bulgaria. Una de las cosas que se han estado discutiendo en la oficina nacional es enviar un equipo a Turquía y establecer una base de operaciones allí. El cuadro siguiente contiene una lista parcial de iglesias de la Iglesia de Dios en áreas musulmanas. Es importante notar que los datos de los tamaños de la congregaciones corresponden a información de 1991 y 1992, por lo que se puede estimar que actualmente esos números se han duplicado:

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Ciudad

Asistencia a la Iglesia (Aproximadamente)

Porcentaje de Musulmanes Convertidos

Abril 1991

Abril 1992

Haskovo

100

200

50

Icktemon

150

300

100

Kirjury

200

400

60

Pervomi

200

400

30

Samokoff

75

150

80

Sevlievo

150

300

40

Smalea

200

400

80

Stara Gazora

180

360

20

Svilengrad

200

400

90

Sylistra

300

700+

70

Es digna de notar la observación de Augustine cuando dice: “los dos primeros edificios de la Iglesia de Dios en Bulgaria fueron construidos en áreas con población casi exclusivamente gitana. Estas dos ciudades son Icktemon y Samokoff”. Gaydarova-Augustine estima que alrededor del 50% de la membresía nacional está compuesta por ex musulmanes que provienen de los gitanos y de los turcos. Estos grupos fueron ganados para el Señor a través de tres estrategias relacionadas a tres tipos de subculturas musulmanas. 1. Para alcanzar a los intelectuales musulmanes, grupos entrenados de estudiantes deberían formar fraternidades en las universidades y usar la apologética como herramienta evangelística. 2. Los musulmanes fundamentalistas pertenecientes a las clases sociales más bajas deberían ser alcanzados a través de ministerios sociales, ministerios de benevolencia y atención médica. Las mujeres en particular sufren opresión en estos grupos. 3. Los gitanos, aún cuando socialmente son aislados, son sensibles espiritualmente, responden bien al ministerio social, y a los prodigios y señales. 118

El movimiento musulmán

Otro factor es el creciente número de refugiados musulmanes de Asia que llegan a Sofía. Las cifras ofrecidas por la Cruz Roja a comienzos de 1992 indicaban la presencia de más de 50.000 inmigrantes recién llegados a la ciudad capital, la mayoría de ellos ilegales. Las tendencias reportadas por estos dos jóvenes de la Iglesias de Dios (Gaydarova y Agustín) fueron similares a un reporte de World Pulse (Pulso Mundial) del Servicio de Información de Misiones Evangélicas, a principios de 1992. En el artículo “Las Conversiones entre los Turcos: un próximo despegue Evangelístico” de Stan Guthrie, muestra cómo el tiempo kairós del Señor en Bulgaria tenía el potencial de extenderse hacia la vecina Turquía. Guthrie entrevistó a Steve Hagerman, quien es el director de “Amigos de Turquía” en la ciudad de Grand Junction, Estado de Colorado, E.E.U.U. Hagerman, a manera de aliciente, reportó el incremento numérico desde tres Cristianos de los que se tenía conocimiento en 1968, hasta más de 1.000 hacia 1990. “Saben, trabajamos durante más de 22 años para ver 1.000 conversiones en Turquía,” comentó Hagerman de los esfuerzos evangélicos en general, “sin embargo, en los últimos tres años, más de 2.000 Turcos han venido a la fe Cristiana en Bulgaria.”1 A continuación de un viaje al área donde se realizó un censo, un observador de misiones declaró, “Las noticias son emocionantes, es tan sólo una confirmación de que el día del Señor para el pueblo Turco está en camino. Oren con nosotros que el despertar espiritual de Bulgaria continúe y se derrame hacia Turquía.”

Destacados regionales Medio Oriente. Por décadas fieles misioneros e iglesias nacionales han trabajado en lugares como Israel y Egipto. Gran parte del crecimiento en estas áreas ha sido debido a la conversión de individuos con trasfondos cristianos nominales o por la transferencia de miembros de otros grupos evangélicos. Lejano Oriente. Indonesia es ciertamente el punto brillante para la Iglesia de Dios en esta región del mundo. La investigación sin duda alguna revelará diversas historias de lugares tales como Mindanao (Sur de Filipinas), Malasia, India y Paquistán. El misionero Chuck Quinley recientemente contó la increíble historia de Mansour Shayestehpour, 119

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una ex musulmán Iraní que se convirtió en las Filipinas a través de una serie de milagrosas intervenciones divinas, incluyendo visiones de Jesús. Europa. Sólo recientemente nos viene un enternecedor reporte del laico de la Iglesia de Dios Hans-Werner Kast, un Alemán Rumano, quien es el director del “Ministerio Samaritano” de la Iglesia de Dios en Alemania. El señor Kast y un equipo de “evangelismo/compasión” salieron de Alemania con dos contenedores cargados de suministros de auxilio para Albania el 9 de Septiembre de 1991. A su llegada a la ciudad capital de Tirana, ellos se contactaron con un misionero Holandés y se les unió al día siguiente un evangelista Indio Asiático proveniente de Inglaterra. No solamente reporta el Sr. Kast la exitosa entrega de toneladas de suministros, sino la bendición de ver a muchos musulmanes converstirse a Cristo luego de mostrarles la película “Jesús” (el 75% de Albania es musulmán). Él reporta que en tanto veían la película, hombres mayores lloraban “sin poder contenerse,” y al final del mensaje evangelístico muchos se convirtieron a Cristo! Ellos fueron invitados por un sacerdote musulmán a predicar el evangelio a un grupo de tres villas donde unas seiscientas familias (unas 9.000 personas) vivía. Allí ellos distribuyeron 16 toneladas de suministros y cientos de Nuevos Testamentos. Otro “punto de testimonio” en Europa viene de la frontera sur, donde España mira hacia África, a través del estrecho de Gibraltar. En un istmo en la costa norte de Marruecos en el noroeste de África, se encuentra la ciudad Ceuta, que está bajo control de España. Una ciudad de fortificación militar de unas 70.000 personas. Debido a que la ciudad es 30% musulmana y limita con Marruecos que es un país musulmán, la Iglesia de Dios estableció allí un centro de ministerio, en respuesta a la visión del médico argentino Luis Solís. El Dr. Solís obtuvo los documentos gubernamentales para trabajar como médico extranjero en el hospital local de la Cruz Roja. El hospital tenía sólo 200 camas y era el único centro médico sirviendo la vasta región. Hubo, por lo tanto, una gran acogida gubernamental con el plan del Dr. Solís para iniciar una clínica médica. La clínica esta ubicada en un centro que también alberga un centro de adiestramiento de misiones musulmanas y el santuario de una creciente congregación local de la Iglesia de Dios, pastoreada por Alfonso Medina. Esta fue una movida táctica para el norte de África y también para España. Muchas partes de ese país estaban bajo dominio islámico entre 120

El movimiento musulmán

el siglo VIII y el siglo XV. En julio de 1989 el gobierno español le dio reconocimiento oficial al islamismo. El mismo año la mezquita más grande de Europa (construcción financiada con una donación del rey Fahd de Arabia Saudita, por 17 millones de dólares) abrió sus puertas en Madrid, en un lote de terreno de 8.000 metros cuadrados donado por el gobierno español. América Latina. La visión misionera de Luis Solís caracteriza un pujante movimiento de base de las misiones evangélicas en América Latina que se ha enfocado sobre Europa (particularmente España y Portugal) y el mundo musulmán. Un empuje misionero interdenominacional proveniente de “COMIBAM” (Congreso Misionero Ibero Americano) se está haciendo sentir. El evento inicial de COMIBAM fue un emocionante congreso de misiones llevado a cabo en Sao Paolo, Brasil, en noviembre de 1987. El movimiento es hoy en día un proceso continuo y una asociación interdenominacional. Uno de sus primeros líderes fue el pastor Guatemalteco de las Iglesias de Dios, Rodolfo Girón (graduado de la escuela de post-grado de la Escuela de Teología de la Iglesia de Dios). A comienzos de los ’90, él reportó que los puntos “calientes” dentro de la Iglesia de Dios para misiones inter-culturales estaban en Argentina, Guatemala, y Costa Rica.2 Fue mi privilegio personal el asistir al congreso de COMIBAM en Sao Paolo, como uno de los 300 invitados y observadores de Norte América. Participaron más de 3.000 delegados. Probablemente el 75% de los asistentes eran estudiantes, laicos y jóvenes profesionales. En los dos meses siguientes a COMIBAM, también pude presenciar una entrada récord a “El Salvador ’88” la primera conferencia Centroamericana de Evangelismo Mundial para jóvenes de la Iglesia de Dios, que se llevó a cabo en San Salvador, El Salvador. Uno de los puntos destacados del viaje fue un momento histórico en la ciudad de Guatemala, donde prediqué en el servicio de la comisión de Juan José y Marta Lima. Juan José, un evangelista guatemalteco de la Iglesia de Dios, estaba siendo enviado con su esposa Marta a Ecuador, como el primer misionero totalmente sostenido por la Iglesia de Dios en Guatemala. Latinoamérica se está transformando de un campo misionero a una fuerza misionera, y figurará prominentemente en nuestro trabajo futuro entre los musulmanes!

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Reflexiones 1. Muchos cristianos tienen malas concepciones o no conocen bien el mundo musulmán. Menciona tres cosas nuevas que haz aprendido de los musulmanes en este capítulo. 2. ¿De que maneras podemos estar disponibles para que Dios nos use para ministrar y alcanzar el pueblo musulmán? 3. Haga una pausa para una oración individual o grupal antes de pasar a las proyecciones y acciones.

Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para este tiempo el próximo año, mes y semana creo que Dios me ayudará a cumplir las siguientes metas ministeriales para conectarme al trabajo de la obra de Dios en mi comunidad (anote las fechas para mantenerse a cuentas). 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para este tiempo mañana, en las próximas 24 horas voy a... 1. 2.

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Capítulo 8

El mundo urbano LA BIBLIA EMPIEZA EN UN HUERTO PERO TERMINA EN UNA CIUDAD.

—RAYMOND BAKKE PASTOR URBANO/URBANISTA

E

stamos enfrentando un futuro urbano. Allí es donde se está moviendo nuestro mundo. La gente seria por alcanzar nuestro mundo hoy y mañana necesitará ser seria en cuanto a involucrarse en los poderes de la ciudad, y decididamente mudarse a la ciudad. Es aquí donde desesperadamente necesitamos la encarnación del Evangelio.

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Ciudades destacadas principales del pacífico Un escritor dijo que la ciudad le conducirá al Evangelio. Desafor– tunadamente, no puede decirse lo contrario. Aún cuando podría y debería, el Evangelio no siempre lleva la gente a la ciudad. Tendemos a leer la Palabra de Dios con un cierto filtro que nos permite ver solamente lo que queremos ver. Si realmente leyéramos, escucháramos y obedeciéramos la Palabra de Dios, y permitiéramos que el Evangelio nos motivase, éste nos llevaría a la ciudad. Una revisión del himnario típico de la iglesia Evangélica o Pentecostal llevaría muy poca mención de la ciudad o las calles. Por el contrario, Mexico City, Mexico Sao Paulo, Brazil Buenos Aires, Argentina Rio de Janeiro, Brazil Lima, Peru Bogota, Colombia Santiago, Chile Los Angeles, USA Madrid, Spain Belo Horizonte, Brazil Caracas, Venezuela Porto Alegre, Brazil Recife, Brazil New York, USA Lisbon, Portugal Guadalajara, Mexico

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Ciudades latinoamericanas más grandes del mundo

El mundo urbano

usted hallaría en esas páginas muchos coros acerca de la naturaleza, el Dios de los valles, el Dios de las montañas y los campos, y el Dios de los arroyos. Tendemos a disfrutar nuestro retiros evangélicos, “fuera, lejos de todo,” donde podemos hallar “verdadera espiritualidad y comunión con Dios.” Lo que hace falta, sin embargo, es una nueva generación de pensadores, teólogos, tecnólogos, practicantes, y escritores que hagan teología en el contexto de la ciudad. Tenemos predilecciones antiurbanas, especialmente si vienen de regiones rurales, con antecedentes Pentecostales. El pensamiento común ha contribuido a este sentimiento antiurbano, que presenta a la ciudad como un lugar de depravación y pecado donde nosotros y nuestros hijos estaremos perdidos. Nos dicen que nos mantengamos alejados de las ciudades. El pensamiento común señala hacia la Divina creación de jardines versus la humana creación de ciudades. Se razona que luego de la partida en rebelión de Caín, lo primero que hizo fue establecer una ciudad. Dios se complace en las ciudades, y ama a sus moradores. La Biblia, de hecho, es un libro urbano. En su artículo, Toward a Biblical Urban Theology (Hacia una Teología Bíblica Urbana), Robert Linthicum, Director de Avance Urbano de Visión Mundial Internacional escribe: La Biblia es un libro urbano. Es difícil para nosotros el apreciar que las palabras de Moisés y David y Daniel y Jesús eran decididamente más urbanas de lo que el mundo era en el año 1000 D.C. El mundo en el cual fue escrito la Biblia estaba dominado por ciudades. La antigua Nínive era tan grande que tomaba cuatro día en ser cruzada a pie. Babilonia tenía un sistema de agua e irrigación tan avanzado que no fue igualado sino hasta el siglo 19. La Roma del apóstol Pablo, tenía una población que excedía al millón de habitantes. El pueblo bíblico de Dios eran en sí mismos gente urbana. David era tanto rey de Jerusalén, como del Imperio. Isaías y Jeremías fueron profetas comprometidos con Jerusalén. Daniel fue designado alcalde de la ciudad de Babilonia por el rey Nabucodonosor. Nehemías fue un planificador urbano, un organizador comunitario y el gobernador de Jerusalén. Pablo el primer evangelista de la Cristiandad dedicado a evangelizar la ciudades del Imperio Romano. Si la Biblia es un libro urbano, ¿por que no la vemos de esta manera? ¿Por que abordamos la Biblia con prejuicios rurales?1 125

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Durante los últimos dos mil años de historia, cristianos y teólogos han desarrollado su cosmovisión basados en una mentalidad rural. En realidad la Biblia fue escrita desde una perspectiva teológica urbana. Es importante notar algunas de las expresiones teológicas de Pablo como Agora, el lugar del mercado, de donde fuimos redimidos de la esclavitud. También Pablo usa la imagen de la adopción, la cual era tomada de lo que sucedía en la ciudades romanas durante los procesos de adopción. Además, en la Biblia hay más de 1.400 referencias a ciudades, ya sea por nombre específico o por referencia general. Hay aproximadamente 119 ciudades mencionadas en la Biblia. Cuando el pueblo del Señor fue a la cautividad babilónica, el Señor les dijo por medio del profeta Jeremías que busquen el bienestar de la ciudad. Dios quiere a su pueblo en la ciudad. Ray Bakke, un evangélico experto en ciudades y un ex pastor de ciudad, ha notado los valores y los deseos de Dios para la ciudad que se encuentran en Isaías 65. Desde una posición premilenial, nosotros entendemos que estos eventos futuros serán completamente consumados en el día del establecimiento del reino de Dios en la tierra. Pero consideremos esto: si Dios es el mismo ayer, hoy y por los siglos, seguramente Él estaría complacido con las siguientes intenciones: Lo que Dios quiere en la ciudad (Isaías 65) 1. Una ciudad feliz (65:18-19), en vez de tristeza y dolores, Dios quiere la felicidad urbana. Las palabras “alegría” y “gozo” son usadas en este pasaje. Dios dice que Él se “regocijará en Jerusalén”. 2. Una ciudad saludable (65:20), considere la mortalidad infantil de nuestros días y la situación desafortunada de la ancianidad en los centros de miseria urbanos. Contrástela con la salud para niños y ancianos prometida en este verso. 3. Una ciudad con vivienda adecuada y digna (65:21), Dios está preocupado con los problemas de aquellos que no tienen vivienda y promete “vivienda” con viñedos y jardines. 4. Una ciudad con negocios/economía honorable (65:22), una mirada cuidadosa a este versículo revela explotación y prácticas de negocios erróneas. El plan de Reino demanda justicia y equidad económica. 126

El mundo urbano

5. Una ciudad con humanización del trabajo, familia y vecindario (65:23). En de la opresión de “esforzarse en vano”, la ciudad de Dios provee un lugar de refugio donde el trabajo es santo ante el Señor y las familias y los vecindarios se desarrollan y crecen. 6. Una ciudad con armonía (65:25), “violencia” es la palabra que define la vida urbana de hoy. La ciudad de Dios es un lugar donde la violencia está ausente y la gente vive junta en armonía. Este el “plan urbano de Dios”, y no propiedad de ningún programa político. En la medida en que nosotros trabajamos para reconciliar a la gente con Dios, también estamos buscando el bienestar de las ciudades bajo la guía de este sistema de valores.

Sectores de un mundo urbano Implicaciones para el ministerio Problemáticas de la iglesia y la misión: 1. ¿Cómo localizamos a estos grupos y entramos a sus subculturas? 2. ¿Cómo definimos las necesidades y comunicamos el evangelio? 3. ¿Cómo discipulamos a los cristianos dentro de estas comunidades? 4. ¿Cómo plantamos o renovamos iglesias en estos contextos? 5. ¿Cómo preparamos a pastores u obreros de la misión para el ministerio eficaz en estos mundos urbanos? Un modelo de ministro urbano transcultural El testigo urbano de hoy necesita un cursillo de perfeccionamiento sobre los modelos bíblicos para conocer su papel personal en la tarea de la misión urbana. Las misiones de la Gran Comisión deben continuar siendo informadas por los ejemplos bíblicos si la exégesis y el evangelización van a permanecer juntas. Ése es porqué el auto entendimiento de Pablo acerca de su lugar en la obra de Dios proporciona la inspiración y la información para nuestro llamado al ministerio urbano.

Nueve auto-imágenes Desde el punto de vista de la “teología de la biografía,” el estudio del caso personal de Pablo es uno de los mejores ejemplos finos de un plantador de iglesias urbano transcultural. Asimismo, la carta a los Romanos es un libro de la pluma de éste apóstol que sirve como modelo de 127

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tratado misionero. De Romanos 1-16, emergen nueve roles o autorretratos específicos de Pablo: 1. Siervo (1:1) 2. Apóstol llamado (1:1) 3. Apartado (1:1) 4. Deudor (1:14-16) 5. Intercesor (9:1-3; 10:1) 6. Ministro/Sacerdote (15:16) 7. Pionero (15:19-21,23,24) 8. Pacificador/Mediador (15:25-28,31) 9. Hermano/Compañero (7:4; 12:1; 15:14) ¿Cómo entendía Pablo éstos autorretratos en lo referente a su llamado a las grandes ciudades? ¿Cómo éstos autorretratos pueden modelar nuestro crecimiento personal como testigos urbanos? 1. Pablo, el siervo, “siervo de Jesucristo...”(1:1). Pablo no tenía ninguna dificultad en comunicar su intensa auto descripción como doulos Christou Iesou (literalmente, “un esclavo de Cristo Jesús”). Otras cinco palabras griegas que indicaban servidumbre estaban en su disposición. Él eligió deliberadamente la más fuerte. Karl Barth dijo, “el tema esencial de su misión estaba no dentro de él sino sobre él”. Doulos expresaba dependencia total, subordinación absoluta y obediencia completa. Kenneth Wuest observa que doulos, “esclavo del emperador,” era un término común usado en el mundo romano. Él cree que Pablo utilizó doulos a propósito para demostrar a los cristianos de Roma el “desafío imperialista” del cristianismo que venía a la ciudad. El reino del amo de Pablo desplazaría algún día el imperialismo de Roma. Lecciones: Los testigos urbanos de hoy no son primariamente siervos de la ciudad o de alguno de sus ocupantes (sin importar cuán pobre, desplazado u oprimido). No son siervos de una iglesia o de una misión. Ellos son los siervos de Jesucristo, y su lealtad a Él los lleva a la confrontación con los ídolos y los poderes que intentan intimidarlos, seducirlos, o comprarlos para que obedezcan a otro. 2. Pablo, el apóstol llamado, “llamado a ser apóstol. . .” (1:1). Pablo realmente dijo que fue “llamado apóstol”. El “a ser” se ha agregado para hacer una traducción mas suave, pero no debe cambiar o debilitar el significado. Es decir que Pablo no estaba en el proceso de llegar a ser 128

El mundo urbano

apóstol como si él anticipara un rol futuro. Él era un apóstol desde el momento en el que Dios lo llamó. El término apóstol proviene de un concepto hebreo (shaliach, mensajero, en el Antiguo Testamento). El mensajero derivó su autoridad de quién lo envió (en el caso de Pablo, de Jesús mismo). Pablo no necesitaba ninguna otra autoridad o credencial. Él era poseído y fue enviado por Jesucristo, el Señor de la cosecha. Lecciones: Los testigos urbanos de hoy poseen autoridad apostólica significativa que procede de su posición del servidumbre en Cristo. Puesto que el llamado y la comisión para la cosecha de hoy en la ciudad viene del Señor de la cosecha, pidámosle a Él que envíe obreros a Su cosecha (Mateo 9:38). 3. Pablo, el apartado, “apartado para el evangelio de Dios” (1:1). Pablo no estaba practicando en las ciudades. No existía ningún período probatorio para ver si el deseaba continuar con la comisión que comenzó en el camino a Damasco. La idea contenida en el texto es la de ser apartado permanentemente para el trabajo de Dios. Él estaba apartado del mundo y de su poder de atracción, y él estaba apartado para el propósito específico de Dios. Él había tomado una decisión. Él estaba comprometido con el evangelio de Dios antes de entrar en Roma. Esto es importante puesto que Roma no era una palabra amistosa a los cristianos. Esta gran ciudad era sinónimo de poder bruto, malicia, avaricia, pecado, corrupción. Por lo tanto, cada mención de ésta palabra (llevando en sí misma un desafío a los cristianos) es seguida en el texto por los efectos del contrapeso del evangelio para el cual Pablo había sido apartado. Lecciones: Para contrarrestar el contexto de intolerancia agresiva y de hostilidad cada vez mayor, los testigos urbanos de hoy deben recordar que se han sido apartados para el evangelio de Dios. Inherente a ese evangelio revelado está la protección divina, la presencia y el poder de Dios para Su gente en el medio de ciudades de hoy. 4. Pablo, el deudor (1:14-16), “ A griegos y a no griegos, a sabios y a no sabios soy deudor. Así que, en cuanto a mí, pronto estoy a anunciaros el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego”. Pablo se 129

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vio endeudado con la ciudad, buscando su bienestar. Él deseaba tomar esta ciudad para Dios, entrando en sus esperanzas, sueños, heridas y aspiraciones. Él no estaba avergonzado del poder del evangelio para tratar con cada necesidad en la ciudad. La palabra “avergonzado” del verso 16 es epaischunomai, que expresa “una sensación del miedo o de la vergüenza que evitan que una persona haga una cosa”. ¿Por qué aún se presentaría la idea de vergüenza o de miedo? John Sanday sugiere una respuesta de una sola palabra: Roma. Él da ésta traducción ampliada del verso 16: Incluso allí, en la misma ciudad imperial, no estoy avergonzado de mi mensaje, repugnante y humillante como algunas de sus características puedan parecer. Porque esta es una agencia poderosa, puesta en movimiento por Dios mismo, y barriendo con eso hacia el refugio de la seguridad mesiánica para cada creyente, primero en orden de precedencia el judío, y después de él el gentil.

“El apóstol sabía,” dice Ralph Earle, “que él tenía un gran evangelio digno de ser predicado en la ciudad capital del imperio más grande que el mundo jamás había visto. Roma se jactó de su poder que consistió en su poder militar. Pero Pablo declara que este evangelio es ‘poder de Dios.’ Es más que poder humano”.2 Lecciones: La auto identidad del testigo urbano de hoy debe estar identificada con el evangelio poderoso de Jesucristo (“Soy. . . es”). La gracia inherente de ese evangelio nos impulsa con valor resuelto y pasión para extender la luz de Dios en la noche urbana. 5. Pablo, el intercesor, “Verdad digo en Cristo, no miento, y mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo, que tengo gran tristeza y continuo dolor en mi corazón. Porque deseara yo mismo ser anatema, separado de Cristo, por amor a mis hermanos, los que son mis parientes según la carne” (9: 1-3). “ Hermanos, ciertamente el anhelo de mi corazón, y mi oración a Dios por Israel, es para salvación”(10: 1). El pasaje (9: 1-3) tiene que ser condicionado por el hecho de que él habla “en Cristo” (lego en Christo, “digo en Cristo”—una popular frase paulina). La tristeza (lupe) de Pablo se considera como un estado de la mente, pero su dolor (odune) tiene fuertes asociaciones físicas. Aquí se presenta un lenguaje de emociones fuertes. Su deseo, “deseara yo mismo ser anatema,” es literalmente, “yo hubiera deseado”, está en tiempo imperfecto, dice Marvin Vincent, y lleva 130

El mundo urbano

una idea tentativa, implicando que el deseo comenzó, pero se detuvo en su principio, por una consideración anterior que lo hace imposible. John Bengel cree que aunque era una oración piadosa y sólida, la cosa que Pablo deseaba no podía hacerse, era imposible a la luz de lo que Pablo acababa de indicar en Romanos 8:38, 39 (nada en la tierra o en el cielo podría separarlo del amor de Cristo). Es fácil reconciliar el pasaje, dice Sanday, cuando uno nota que el verso contiene un lenguaje de sentimientos, no del razonamiento y de la reflexión.3 “Este “lenguaje de los sentimientos”, el elemento afectivo en la misión, falta hoy en algunos círculos cristianos. Hay una necesidad de recobrar el mismo sentido de pasión, celo y consagración que caracterizó nuestro primer amor por Cristo y Su llamado original en nuestras vidas. Hay una necesidad desesperada de ir más allá de las proyecciones, a veces frías y calculadoras, articuladas tan cuidadosa y profesionalmente en nuestros salas de planificación, conferencias y sesiones de estrategia. Dejemos que haya clamores apasionados en nuestros altares oración, “danos almas . . . danos esta ciudad . . . o moriremos”. Dejemos que hayan sentimientos y lágrimas como Jesús lloró por la ciudad perdida de Jerusalén. Lecciones: La misión urbana no puede seguir siendo una ejercicio cognoscitivo sino que debe tocar nuestros corazones. Intercedamos con Dios por una nueva ola de intercesores urbanos apasionados, que se levanta como sal y luz. Hayan súplicas con Dios para que Su misericordia y salvación traigan liberación y libertad. 6. Pablo, el ministro/sacerdote (15:16), “Para ser ministro de Jesucristo a los gentiles, ministrando el evangelio de Dios, para que los gentiles le sean ofrenda agradable, santificada por el Espíritu Santo.” Pablo vio una función sacerdotal en la predicación del evangelio. Su predicación era un medio para un fin—su sacrificio/ofrenda aceptable a Dios. Henry Alford dice que la construcción gramatical griega del pasaje demuestra que los gentiles mismos eran la ofrenda. Pablo es “el sacerdote ministrador del evangelio de Dios.” El “ministrando” del versícilo 16 es la forma del verbo eheerourgéo (literalmente “sacrificando”), significando “para realizar ritos sagrados, ministrar en el servicio sacerdotal”. Otra traducción de la frase dice, “sirve al evangelio como sacerdote”. Pablo aplicó este término único, el cual se encuentra solamente una vez en el Nuevo Testamento. El verbo se basa en hieros, que significa 131

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“santo, sagrado, consagrado”. Una forma de esta palabra se utiliza para referirse a una área completa del templo de Jerusalén. Lecciones: Los testigos urbanos no deben considerar su trabajo como otro servicio humanitario o filantrópico. La misión urbana es un llamado divino, un servicio sacerdotal- construyendo un nuevo templo, un pueblo consagrado para Dios. La conversión de la gente en ciudades de hoy trae gloria a Dios, “una ofrenda aceptable para Él, santificada por el Espíritu Santo”. 7. Pablo, el pionero (15:19,20,23, 24), “Con potencia de señales y prodigios, en el poder del Espíritu de Dios; de manera que desde Jerusalén, y por los alrededores hasta ilírico, todo lo he llenado del evangelio de Cristo. Y de esta manera me esforcé a predicar el evangelio, no donde Cristo ya hubiese sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno. . . . Pero ahora, no teniendo más campo en estas regiones, … cuando vaya a España”. Para Pablo había más. Él ya había recorrido todo el territorio (v. 23). Pablo el pionero, es revelado. Él no habló de villas, pueblos o aún las ciudades, sino de klimasi (“regiones”). Este término va más allá de las meras divisiones políticas tribales del mundo para reflejar una perspectiva visionaria amplia. John Bengel nota que el klimasi expresa “la supuesta inclinación de la tierra, el ecuador hacia los polos, una zona”. La palabra fue utilizada solamente otras dos veces en el Nuevo Testamento (2 Corintios 11: 10; Gálatas 1:21). La posición de Pablo era la de un pionero visionario –no contento por ser exitoso en una región, envisionó otras esferas y regiones- con un deseo global de alcanzar más y más los límites más lejanos del mundo conocido. Lecciones: Una vez que los plantadores de iglesia urbanos hayan desarrollado, fortalecido y consolidado las iglesias nuevas, será hora de designar a líderes para esas iglesias y seguir adelante. Los equipos urbanos de plantación de iglesias, mientras mantienen sus manos en el arado (la tarea presente), serán necesitados continuamente en nuevos lugares. Los testigos urbanos en ciudades de clase mundial necesitarán recordar continuamente que las ciudades están conectadas con regiones circundantes y con ciudades en otras regiones, para, de esta manera, mantener su visión enfocada más allá de los límites del lugar en dónde se encuentran en ese momento determinado. 132

El mundo urbano

8. Pablo, el pacificador/mediador (15:25-28, 31), “Oren…. que la ofrenda de mi servicio a los santos en Jerusalén sea acepta”(v. 31). Había malentendidos y tensiones permanentes entre iglesias judías y gentiles, y Pablo tuvo que transformarse en pacificador/mediador. En el verso 28 él utiliza la imagen de “entregar el fruto” que fue tomado del mundo agrícola de un campesino arrendatario. El productor entregaba su cosecha al dueño de la tierra. “Fruto” (kárpos, v. 28) significa los resultados de la misión de Pablo (cf. Romanos 1:13; Filipenses 1:22; 4:17). Él esperaba la aceptación de los creyentes gentiles y de los cristianos judíos, fruto de su trabajo y la evidencia de la aprobación de Dios (Romanos 15:30,31). La misión a los gentiles, comenzó en Jerusalén (Hechos 22:21), ahora completaría el “círculo” volviendo a ésta ciudad a la “iglesia madre”. Con ésta acción, Pablo quería demostrar (a gentiles y a judíos) su solidaridad con Jerusalén. También se cree que Pablo estaba ayudando a disipar rumores de los judaizantes que predicaban un nuevo evangelio y estaban comenzando un nuevo movimiento. Pablo demostró sumisión en amor y identificación con el liderazgo de la iglesia. Él era un hombre de iglesia verdadero, un mediador preocupado para la unidad del Cuerpo en oposición con su propia ganancia personal. Lecciones: Los testigos urbanos no deben llegar a estar “separados” en la ciudad. Por su propio crecimiento, y por la bendición que pueden ser para otros, ellos deben demostrar rasgos de lealtad, responsabilidad, confiabilidad y comunicación. Serán invitados a menudo a ser agentes de reconciliación y puentes de la comunicación. 9. Pablo, el hermano/compañero en el evangelio (7:4; 12:1; 15:14), “Mis hermanos” (15:14). Pablo utilizó adelfós (“hermano”) 18 veces en los 16 capítulos de Romanos. Los primeros nueve ocurren en capítulos 1 al 12, pero los nueve restantes se concentran en los tres capítulos finales (14-16). El uso de “hermanos” significaba una expresión cariñosa de interés. En 15:30 él urgió a sus hermanos a unirse en su lucha. Aquí se presenta un lenguaje de interdependencia, una súplica por ayuda personal. “Para que con gozo llegue a vosotros por la voluntad de Dios, y que sea recreado juntamente con vosotros” (v. 32). La expresión griega “recreado” se utiliza metafóricamente para significar “acostarse juntos para descansar” (véase 133

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la referencia a Isaías 11:6 en la Septuaginta). Representado aquí como cansado, necesitando ayuda emocional y espiritual de sus hermanos, Pablo fue abierto y transparente. Él no tenía miedo de expresar su necesidad y sabía que ellos no lo decepcionarían.

Sectores de un mundo urbano Implicaciones para el ministerio

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Points of Entry

Slums

Transitional Neighborhoods

Residential Communities

La Iglesia y el asunto de las misiones 1. ¿Cómo localizar los grupos y entrar en su subculturas? 2. ¿Cómo definir las necesidades y comunicarles el Evangelio? 3. ¿Cómo discipilar dentro de sus comunidades? 4. ¿Cómo plantar o renovar iglesias dentro de sus contextos? 5. ¿Cómo preparar pastores o misioneros para un ministerio efectivo dentro de estos mundos urbanos?

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El mundo urbano

La preocupación de Pablo por sus amigos fue exhibida en Roma. Él los llamó “mis hermanos” (7:4; 15:14) y los instruyó acerca del cuidado del compañero hermano (14:10, 13, 15,21). Su relación era personal, él mencionó a 35 personas individualmente por nombre en los 27 versos finales del libro (cap. 16). Lecciones: Sin importar el rango o la posición en su misión, ya sean dentro de una denominación o en los círculos de la iglesia, los testigos urbanos de hoy deberían recordar que en el sentido final, ellos son simplemente “un hermano,” o “una hermana”. Para su propia super– vivencia espiritual, los testigos urbanos deben ejercitar un espíritu de interdependencia, de transparencia y de afecto. El recurso más grande de los testigos urbanos, después de la gracia y del poder de Dios, será el pueblo de Dios. Reflexión: Pablo comenzó y concluyó este gran libro con el Señorío de Jesucristo (compare Romanos 1: 1 y 16:27). Él no estaba pues impresionado (o deslumbrado) por Roma, pues él estaba allí por Jesucristo el Señor. Él inició y concluyó sus cartas con la Palabra de Dios (compare 1:2 y 16:26). Pablo no comienza viendo la ciudad o viendo a la gente de la ciudad. Él comienza, y termina, viendo a su Dios y viéndose a sí mismo a la luz del llamado y la obra de Dios en su vida.

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Reflexiones 1. De acuerdo a la Biblia ¿qué quiere hacer Dios en la ciudad y como puede usarte a ti y a tu iglesia local para alcanzar a tu ciudad? 2. En el estudio que hicimos del libro de Romanos notamos que Pablo se vio envuelto en nueve roles ministeriales. ¿Cómo puedes aplicar estos ministerios a tu propio ministerio y trabajo para Dios a favor del mundo? 3. Haga una pausa para una oración individual o grupal antes de pasar a las proyecciones y acciones. Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para este tiempo el próximo año, mes y semana creo que Dios me ayudará a cumplir las siguientes metas ministeriales para conectarme al trabajo de la obra de Dios en mi comunidad (anote las fechas para mantenerse a cuentas). 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para este tiempo mañana, en las próximas 24 horas voy a... 1. 2.

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Tercera parte

Aproximándonos a una situación de beneficio mutuo

Preámbulo La tercera parte define y discute términos tales como: evangelización, evangelistas e iglecrecimiento. Esta sección ofrece ideas prácticas y estrategias para el crecimiento de la iglesia local y el establecimiento de nuevas iglesias.

Capítulo 9

Personas persuasivas LAS ALMAS CLAMAN, LOS HOMBRES MUEREN, ¿NO LES GUIARÁ A LA CRUZ? VAYA Y BÚSQUELOS, AYUDE A GANARLOS, GANE AL PERDIDO A CUALQUIER COSTO. —EXTRAÍDO DE WIN THE LOST AT ANY COST LEON H. ELLIS, ESCRITOR DE CÁNTICOS PENTECOSTALES

E

l evangelismo ha sido una prioridad entre los pentecostales a través de toda nuestra historia. Las denominaciones pentecostales más grandes se ven a ellas mismas como levantadas por Dios para ser un instrumento de evangelismo en el mundo. Debido a esto, tradicionalmente se ha sentido que ser Pentecostal es ser un testigo evangelístico. Los pentecostales ven un evangelismo agresivo en las páginas del Nuevo Testamento, y debido a nuestro gran respeto por la Biblia y nuestra interpretación literal de las Escrituras, nosotros interpretamos la experiencia pentecostal como un mandato para evangelizar en sus diferentes formas y métodos.

Definición y naturaleza del evangelismo Existe una multitud de explicaciones y definiciones del término “evangelismo”. Hace muchos años la Conferencia de Madras del Concilio Misionero Internacional arribó a ¡treinta y una definiciones! La historia de esta palabra en el Nuevo Testamento revela dos usos del término—como verbo y como sustantivo. El sustantivo es evangelion—“buenas noticias”, y ocurre setenta y cinco veces. Por otro lado, el verbo es evangelizomai y significa “publicar las buenas noticias”, y aparece veinticuatro veces. El evangelio son las Buenas Noticias. Para los pentecostales, el evangelismo es definido como el acto de proclamar las buenas noticias de Jesucristo en el poder y la unción del espíritu Santo, con la intención de que los individuos lleguen a poner su confianza en Cristo para salvación, y sirvan al Señor en el compañerismo de la iglesia. Para los pentecostales el evangelismo involucra mucho mas que la simple proclamación del evangelio. La proclamación evangelística no 139

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es un fin en sí misma, sino un medio para alcanzar un fin, el cual es la persuasión de los pecadores a aceptar a Cristo como Señor y a seguirlo como miembros responsables y productivos de una iglesia local. El evangelismo Pentecostal rechaza la creencia del universalismo liberal que dice que la función del evangelismo es informar a la gente acerca de que ellos ya son salvos. Tampoco los pentecostales creen que la proclamación tenga el único beneficio de brindar información objetiva, ya que esto no es suficiente. El evangelismo Pentecostal involucra las buenas noticias de liberación en contra de las malas noticias de que la humanidad está muerta y esclavizada por la opresión del pecado. Por lo tanto, el evangelismo Pentecostal llama a la confrontación; hace conocer la verdad como un encuentro. El testigo Pentecostal predica un veredicto final y espera resultados. Es en este sentido que Jesús anuncia su misión de evangelismo bajo la unción del Espíritu Santo: El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; A pregonar libertad a los cautivos, Y vista a los ciegos; A poner en libertad a los oprimidos; A predicar el año agradable del Señor. (Lucas 4:18-19)

Hay por lo tanto una persuasión y agresividad en el evangelismo Pentecostal, caracterizada por la predicación de el apóstol Pablo cuando el quería que el rey Agripa se convirtiera. Pablo indica que el ha sido rescatado con el objeto de rescatar a otros por medio del evangelismo. La Comisión que Dios le dio es central para su testimonio evangelístico: Liberándote de tu pueblo, y de los gentiles, a quienes ahora te envío,, para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios, para que reciban, por la fe que es en mí, perdón de pecados y herencia entre los santificados (Hechos 26:17-18).

¿Evangelismo o acción social? La expresión del compromiso cristiano no necesita ser reducida a un ministerio o a otro, sino que debe haber un balance holístico. El mismo 140

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Nuevo testamento que tiene Mateo 28 también tiene Mateo 25. En otras palabras, como John Stott ha dicho, Jesús no nos dio solamente la Gran Comisión, sino que también nos dio el Gran Mandamiento (amar a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a nosotros mismos). No hay elección entre hacer el bien y hacer discípulos. Algunos años atrás leí en la revista World Vision (Visión Mundial) un una clarificación muy útil acerca de la relación entre evangelismo y acción social escrita por un líder cristiano de Africa llamado Gottfried Osai-Mensah de Kenia. El mencionó cuatro palabras que podrían mostrar las diferentes opiniones sostenidas por los cristianos acerca de este asunto. Esa palabras fueron: es, o, para, y. Este autor estableció las siguientes posibilidades: 1. La acción social es evangelismo, este es una comprensión muy liberal del evangelismo. Esto podría significar que cualquier cosa y todas las cosas hechas a modo de acción social podrían ser llamadas “evangelismo”. Esto no es aceptable. 2. La acción social o el evangelismo, en este caso uno tiene que hacer la elección, toma uno u otro. Algunos pueden presionar a hacer esta elección pero Dios no lo hace, ya que es claro que tanto evangelismo como acción social son respaldadas por las Escrituras. Tampoco esta elección es aceptable. 3. La acción social para el evangelismo, la acción social es vista como un canal o una metodología para abrir una oportunidad para testificar. Esto parece funcionar en el nivel práctico, pero ¿qué sucede si hay buenas obras en la acción social de la iglesia y aún así las personas rechazan el evangelio? Algunos también critican este abordaje ya que lo ven como una manera de manipular a la gente para que se comprometa religiosamente. 4. Acción social y evangelismo, muchos cristianos han llegado a la conclusión de que la Biblia enseña tanto acerca de la acción social como del evangelismo. Aunque esto es verdad, nosotros debemos dar prioridad al evangelismo debido al destino eterno de cada individuo. ¿Qué ganarán los individuos si han recibido ayuda pero no han dado sus vidas a Jesucristo?1 Después de haber enseñado este tema por varios años, mis estudiantes han señalado que existe una quinta posibilidad: 5. La acción en el evangelismo, esto quiere decir que el evangelismo en si mismo es acción social. Por ejemplo si evangelizas a un traficante de drogas cuya actividad a dañado la armonía social del vecindario y 141

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debido a esto la paz vuelve a la zona, ¿no has contribuido a una acción social positiva a través del evangelismo? Otro aporte sobre el balance entre acción social y evangelismo es provisto por el pastor Pentecostal inglés Roger Foster, quien pastorea una iglesia entre la gente pobre del Lado Este de Londres. El usa tres palabras: obras, palabras y maravillas para mostrar como las diferentes denominaciones y grupos cristianos han sido falsamente categorizados. La gente de las obras, el dice, son las denominaciones cristianas más antiguas (Protestante y Católica), quienes proveen comida, ropa, refugio para las personas sin hogar, y se manifiestan en contra del aborto y otras enfermedades sociales. Entretanto la gente de las palabras son aquellos Evangélicos quienes dan un gran énfasis sobre una buena exposición de la Biblia. Por último, el grupo de las maravillas, como ya nos podemos imaginar, son los pentecostales y carismáticos quienes están ocupados en la salvación, sanidad y liberación de las personas. Según Foster esta separación en categorías es ajena a las Escrituras. Lo que la Biblia enseña es una integración de estas tres. Cada cristiano en cada iglesia local debería estar preocupado en demostrar su participación en obras, palabras y maravillas.

Fundamento bíblico y teológico del evangelismo Los pentecostales han visto sus esfuerzos evangelísticos mas que una mera extensión del movimiento religioso o el reclutamiento para una ideología o experiencia particular. Desde el comienzo del Movimiento Pentecostal Moderno hubo un sentido de “destino divino”, la participación con Dios en su obra para los últimos días. La disposición y la atmósfera establecida por el Premilenialsimo y la reactualización de las experiencias y promesas de las escrituras (particularmente los pasajes de “derramamiento”, tales como Joel 2:28-32 y Hechos 2:16-21), causó que los pentecostales vieran el evangelismo como una extensión de los propósitos de Dios para el Mundo. Los pentecostales han visto a la redención como el propósito central de Dios en las Escrituras y al evangelismo como el método comprensivo para cumplir con ese propósito. Su biblicismo literal causó que ellos fueran agresivamente obedientes a los pasajes de la Gran Comisión en los Evangelios. Hechos 1:8 podría ser reclamado como el texto de oro para su estilo de evangelismo: “pero recibiréis poder cuando haya venido 142

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sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigo en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta los último de la tierra”. Para los pentecostales la conexión entre poder y tarea evangelística en Hechos 1:8 es bien clara: solamente la venida del poder del Espíritu Santo sobre aquellos testigos de Cristo hace posible el trabajo de evangelismo. A la luz de los pasajes de “poder” de Hechos 1:8 y 2:4, y el pasaje de la investidura de Lucas 24:48, estos han sido centrales para la predicación y enseñanza Pentecostal acerca del evangelismo. Por lo tanto el evangelismo, y no otros dones o manifestaciones espirituales, debe ser visto como el resultado primario de el bautismo del Espíritu Santo y de la operación de los dones espirituales (aunque el hablar en lenguas es la evidencia inicial del bautismo en el espíritu Santo). El evangelismo ocupa un lugar central en el crecimiento de las iglesias pentecostales y otras manifestaciones sobrenaturales giran alrededor de éste. Donald Gee, un respetado pentecostal inglés, afirmaba que el evangelismo era una expresión natural de los dones espirituales de 1 Corintios 12. En sus escritos él sostenía que es necesario un balance entre las manifestaciones de los dones espirituales y la proclamación evangelística. El creía que si los dones espirituales no pueden manifestarse en el terreno del testimonio público, entonces hay algo incorrecto en el uso de dichos dones. Teológicamente el evangelismo no puede estar limitado solamente al trabajo del Espíritu Santo. Harold John Ockenga dice “para ser bíblico, el evangelismo debe ser trinitario.” La Gran Comisión en sí misma incorpora el deseo y la actividad del Dios trino cuando expresa que debemos ir, enseñar y bautizar todas las naciones en el nombre “del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19). La Biblia honra a cada miembro de la Trinidad, dice Ockenga, cuando “el Nuevo Testamento pone en claro que el Padre elige, lo cual es predestinación; que el Hijo redime, lo cual es expiación; y que el Espíritu Santo regenera, lo cual es salvación.”

La motivación para el evangelismo Un sentido de participación en lo que es central a la naturaleza y el corazón de Dios motiva a los pentecostales al evangelismo. Emergiendo desde este deseo central de Dios por el evangelismo, resultan facetas adicionales de la motivación Pentecostal para alcanzar a los inconversos. 143

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Primero, los pentecostales han entendido que la obediencia del mandato de evangelizar es uno de los primeros pasos de obediencia del discipulado. Por lo tanto el evangelismo no es un fin en si mismo una vez que una persona ha sido alcanzada y guiada a un creencia personal en Cristo, sino que el nuevo convertido inmediatamente es urgido a testificar a otros a través de la predicación. Esto quiere decir que la persona “es salva para servir.” En los principios del Pentecostalismo en particular, uno encuentra muchos testimonios de personas que pararon a predicar a los pocos días de su conversión. El estudio de Peter Wagner sobre el crecimiento del Pentecostalismo Latinoamericano indica que el testimonio personal y el evangelismo callejero de los nuevos convertidos eran unas de las características de su sobresaliente expansión. Segundo, ha sido muy claro en la teología Pentecostal que la humanidad está perdida y bajo juicio de eterno castigo al menos que sea alcanzada con las buenas nuevas del evangelio (Eze. 1:8, Lucas 13:3-5; Rom. 2:12; 3:23; 5:12; 6:23; 2 Tes. 1:7-8; Santiago 1:15; 2 Pedro 3:9). La confesión doctrinal de las organizaciones pentecostales más grandes refleja una creencia en “vida eterna para los rectos y castigo eterno para los malos,” sin liberación por aniquilación total (en términos de “segunda oportunidad” de salvación). Esto está relacionado a una tercera motivación para el evangelismo: la inminente venida de Cristo y el final de todas las cosas. Hay una “urgencia escatológica” inherente en la teología y la práctica evangelística de los pentecostales. Thomas F. Zimmerman, quien fue superintendente de las Asambleas de Dios, declaró acerca de la responsabilidad de impedir la condenación y el juicio que pende sobre el mundo y que viene como retribución universal y final. Teniendo en cuenta esta realidad el dice, “¡los hombres deben ser advertidos!”

Evangelismo sobrenatural El testimonio del evangelismo Pentecostal ha involucrado más que proclamación verbal. Los pentecostales han entendido que los milagros, señales y maravillas como una demostración de que estaba “ayudándoles el Señor y confirmando la palabra con las señales que la seguían” (Marcos 144

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16:20). Esta fue claramente también la estrategia de proclamación de los primeros cristianos (Romanos 15:19; 1 Corintios 2:1-5). Esto hace al evangelismo Pentecostal distinto, debido a que procede de una cosmovisión de poder, impulsando lo que Ray H. Hughes llama el “evangelismo sobrenatural.” La sanidad divina, por ejemplo, ha sido un herramienta que ha facilitado la proclamación verbal (Hechos 3). Para los pentecostales cada sanidad divina, cada milagro y cada manifestación espiritual o “encuentro de poder” en el exorcismo se transforma en un “anticipo” de el reino de Dios y los medios a través de los cuales el mensaje y el dominio de este reino se hace real en la vida de la gente que es liberada. Los misioneros y evangelistas pentecostales se identificarían con el reporte de un misionero inglés a LeHabre in 1930, cuando decía: “Cada nueva obra es abierta a través del ministerio de la sanidad divina, ya que sin esta manifestación sobrenatural sería imposible atraer el interés hacia el mensaje del evangelio…”2 Esta convicción de “Dios entre nosotros y obrando con nosotros” es uno de los factores claves en la atracción persuasiva de la adoración pentecostal-carismática. La adoración pentecostal es un factor evangelístico clave en el que acuerdan interpretes internos y observadores externos del crecimiento de la iglesia pentecostal. El estilo particular de la predicación en el evangelismo pentecostal es central en la adoración pentecostal. Es una “predicación llena del Espíritu, la cual es punzante y penetrante” dice Hughes, quien demanda que hay un “elemento milagroso” presente en la predicación pentecostal, lo que la hace una poderosa fuerza evangelística. El evangelismo sobrenatural ha sido llamado también “evangelismo de poder,” un concepto primeramente articulado en la Escuela de Misiones Mundiales del Seminario Teológico Fuller, y popularizado por John Wimber un exponente contemporáneo del pensamiento de la corriente de Crecimiento de la Iglesia del mismo seminario: Por evangelismo de poder yo quiero decir una presentación del evangelio que es racional pero que también trasciende lo racional. La explicación del evangelio viene con demostración del poder de Dios a través de señales y maravillas. El evangelismo de poder es espontáneo, inspirado por el Espíritu, llenando de poder la presentación del evangelio. El evangelismo de poder es precedido y fortalecido por la demostración sobrenatural de la presencia de Dios.3 145

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El evangelismo y los medios de comunicación En su intento agresivo por evangelizar a cada persona disponible, los pentecostales han hecho un uso extensivo de la radio y la televisión para propagar el evangelio. Los predicadores pentecostales radiales comenzaron a cubrir los Estados Unidos en las décadas de 1920 y 1930. La denominaciones líderes establecieron departamentos de radio y televisión a medida que la iglesia entraba en la era electrónica. Uno de los pioneros de la televisión fue Rex Humbard, quien construyó la Cathedral of Tomorrow (La Catedral del Mañana) en Akron, Ohio, para televisar el culto de adoración local a cada hogar de los Estados Unidos. También Oral Roberts se trasladó de las carpas a las pantallas televisivas, y con habilidad usó el medio de la televisión para transmitir sus campañas de sanidad y especiales de televisión. Para 1985 Roberts se presentaba a una audiencia de 2,5 millones de televidentes. Mas tarde los pioneros del televangelismo se juntaron para dar un nuevo impulso a la televisión evangelista. Pat Robertson fundó Christian Broadcasting Network (CBN) y su popular “Club 700”, el cual eventualmente atrajo a 4,4 millones de televidentes por día. Jim Bakker empezó su carrera en los medios bajo la tutela de Robertson, y mas tarde fundó PTL (“Praise the Lord”, ”Gloria a Dios”) Network. Jimmy Swaggart empezó con el programa radial “The Campmeeting Hour” (La Hora de la Campaña) y luego se trasladó a la televisión. A mediados de 1987, Swaggart era visto por 3,6 millones de personas por día y recibía 40,000 cartas diarias en sus oficinas centrales en Baton Rouge, Lousiana. El Ministerio de Robertson impulsó el televangelismo de dos vías cuando estableció las líneas telefónicas de oración en el aire. Anualmente las estaciones de CBN y PTL fueron grabando cientos de miles de conversiones y sanidades milagrosas. Este fue también el patrón establecido en el ministerio de tele-evangelismo de Paul y Jan Crouch a través de Trinity Broadcasting Network en Southern California. Contrario a las críticas en contra de las predicaciones pentecostales televisadas, los evangelistas televisivos hicieron un esfuerzo para llevar a los nuevos convertidos a iglesias locales establecidas, ya fueran pentecostales, carismáticas o evangélicas en general. En muchos casos, el televangelismo fue combinado con campañas evangelísticas masivas para la predicación misionera y establecimiento de nuevas iglesias en otros países. 146

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Eventualmente el tele-evangelismo hizo una amplia contribución a los ministerios humanitarios y a los ministerios de la educación superior. Oral Roberts fundó la Universidad Oral Roberts y el Centro Médico City of Faith (Ciudad de Fe). Swaggart canalizó 12 millones de dólares al año para las empresas misioneras de la Asamblea de Dios y estableció una fundación para un programa internacional de cuidado de los niños, para alimentarlos, vestirlos, educarlos y curarlos. Cerca de 250.000 niños del tercer mundo recibieron los beneficios de este programa. Por otro lado Robertson estableció los fondos para “Operation Blessing” (Operación Bendición) un ministerio dedicado a proveer alimento y atención médica a las personas en necesidad en los Estados Unidos y en otros países. Asimismo, el ministerio PTL de Bakker abrió un hogar para niños discapacitados y otro para madres solteras. Así vemos como los pentecostales han usado positivamente los medios masivos como canales para predicar el evangelio de salvación.

El futuro del evangelismo A medida que los pentecostales y carismáticos van hacia el futuro no hay nada que indique que se estén apartando de su actitud agresiva con respecto a la necesidad de evangelizar, sino que se observa un compromiso constante con el entrenamiento y la disponibilidad evangelística. Se han llevado a cabo congresos y consultas acerca de estrategias de evangelismo, particularmente en los grandes centros urbanos del mundo. Dos documentos, “A Declaration at St. Louis” (Declaración de St. Louis) de las Asambleas de Dios en 1968 y “A Covenant on World Evangelism” (Pacto para la Evangelización Mundial) de la Iglesia de Dios en 1984, revelan fuertes sentimientos de auto identidad como agencias de evangelismo.

Evangelistas El término “evangelista,” aunque es mencionado en la Biblia, no está específicamente definido. Esta palabra viene del griego evangelistes, que quiere decir “uno que proclama las buenas noticias.” El evangelista pentecostal has sido visto tradicionalmente como uno que dedica su vida a un ministerio itinerante, predicando el evangelio, especialmente el mensaje de salvación y liberación. En este sentido, un evangelista es aquel con un ministerio especializado que incluye mas que ser un testigo 147

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de Cristo, lo cual es una responsabilidad de los creyentes de acuerdo a la tradición y herencia pentecostal y carismática.

Modelos y descripciones bíblicas La palabra “evangelista” es usada solamente tres veces en el Nuevo Testamento: Hechos 21:8; Efesios 4:11-12 y 2 Timoteo 4:4). Aunque Felipe es la única persona que es llamada específicamente evangelista (Hechos 21:8), otros obreros pueden haberse desempeñado también en esta función, Timoteo (2 Tim. 4:5), Lucas (2 Cor. 8:18), Clemente (Fil. 4:3) y Epafras (Col. 1:7; 4:12). Los evangelistas son vistos como un don de Cristo para la iglesia (Ef. 4:11) y han sido clasificados junto a los apóstoles y los profetas como obreros itinerantes, en contraste con los pastores y maestros quienes están más relacionados a la asamblea local (aunque esto puede ser una imposición que proviene de la historia de la iglesia mas que de la interpretación directa de las Escrituras). Muchos pastores pentecostales, identificándose con el joven pastor Timoteo, se han visto a ellos mismos en un rol dual de pastor-evangelista (2 Tim. 4:5). Indudablemente en la historia de la tradición pentecostal, los evangelistas frecuentemente establecieron congregaciones locales, luego las pastorearon como pastores fundadores y desde esa iglesia condujeron campañas evangelísticas y de avivamiento en los lugares del alrededor. La imagen de un evangelista pentecostal podría extraerse de las lecciones derivadas del caso de Felipe, un evangelista del Nuevo Testamento (Hechos 8). 1. El evangelista es alguien que es del pueblo, que es elegido como diácono pero que posee el don del ministerio de la predicación (Hechos 6:5; 8:5). Los primeros evangelistas pentecostales provenían del común del pueblo y pertenecían a las clases sociales más pobres. La mayoría de ellos eran predicadores laicos que luego fueron ordenados al ministerio. 2. Los milagros siguen la predicación del evangelista (8:6). Sanidades milagrosas y milagros de liberación han sido enfatizados en la predicación de los evangelistas pentecostales, inclusive como parte del mensaje de salvación. 3. El evangelista cruza barreras culturales, raciales y económicas para predicar a Cristo (8:5). Las masas que asisten a las campañas de los evangelistas itinerantes usualmente están racialmente integradas. 148

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4. El evangelista bautiza a los convertidos (8:12, 38). No siempre los evangelistas han dejado la tarea de bautizar a los pastores locales (esto ha sido muchas veces una fuente de tensión). 5. El evangelista es flexible, predicando de ciudad en ciudad, listo para seguir el liderazgo del Espíritu Santo para ir a otro lugar o a otra persona (8:26, 29, 40). El liderazgo del Espíritu Santo ha sido una marca distintiva de los evangelistas itinerantes. Muchos de ellos no se limitan a un calendario con fechas específicas para una cruzada, sino que la dejan abierta la fecha de finalización, dependiendo de la obra del Espíritu Santo y la respuesta de la gente que asiste.

El evangelista en la tradición cristiana Stephen Neill ha delineado tres tipos principales de evangelistas en la expansión del Cristianismo: (1) la persona levantada por Dios para llevar a cabo el ministerio de evangelista en un lugar geográfico determinando entre un grupo de personas particulares; (2) un agente pagado que representa una organización misionera como evangelista itinerante para aquellas áreas donde la iglesia u organización misionera no ha sido aún firmemente establecida; (3) un predicador laico o un pastor a quien se le confía la supervisión de una iglesia ya establecida.

Evangelistas en la tradición pentecostal Los evangelistas pentecostales podrían encajar bien en las clasificaciones de Neill, pero no se limitan a estas, particularmente aquellos evangelistas independientes con ministerio de sanidad, los cuales tienen grandes y mas visibles ministerios. Menzies indica que los evangelistas pentecostales de las décadas de 1920 y 1930 tenían ministerios de largo alcance. En All Things are Possible (Todas las Cosas son Posibles), Harrel menciona el auto sostenido y extensivo ministerio de los evangelistas en lo que el llama “el avivamiento de sanidad (1947-1959)”, y “el avivamiento carismático (1958-1974)”. Su ensayo bibliográfico es un recurso importante para la investigación acerca de los evangelistas pentecostales. Sería imposible en este trabajo hacer una lista completa de los nombres de todos los evangelistas de la historia pentecostal. Tampoco ningún evangelista podría ser identificado como el prototipo de todos los evangelistas pentecostales modernos. Sin embargo un análisis de 149

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la literatura acerca del Pentecostalismo sugiere que muchas figuras sobresalientes tuvieron ministerios que impactaron diferentes épocas. Gordon Atter escribió “Biographical Sketches of Pentecostal Pioneers” (Bosquejos Biográficos de los Pioneros Pentecostales) como un capítulo separado de su revisión de la historia pentecostal. El incluye en su revisión de 45 pioneros pentecostales de los Estados Unidos, Canadá y Gran Bretaña a personas tales como Frank Batlerman, W. T. Gaston, Howard A. Goss, C. H. Mason, Claude A. McKinney, Charles F. Parham, W. W. Simpson, A. H. Argue, Charles E. Baker, Marion Keller, Alexander Boddy, Stephen and George Jeffreys and Lewi Pethrus. Otros notables son Aimee Semple McPherson, Charles S. Price, Smith Wigglesworth, William P. P. Burton, Teddy Hodgson, J. W. Buckalew, A. J. Tomlinson, J. F. Rowlands, Edith Mae Penningtom, Mary C. Moise y María B. Woodworth-Etter. El estudio de Harrell destaca también figuras mas recientes tales como William M. Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay, Jack Coe, T. L. Osborn, A. A. Allen, W. V. Grant, Don Stewart y Morris Cerullo. Las metodologías típicas de los evangelistas pentecostales han sido las campañas masivas, las cuales incorporan música, testimonios, oración por los enfermos, y el uso extensivo de publicaciones tales como tratados, revistas, volantes y libros. Muchos de los primeros evangelistas combinaron la predicación itinerante con el establecimiento de nuevas iglesias, las cuales frecuentemente pasaron a ser pastoreadas por colegas o fueron recibidas por alguna denominación organizada. Una cantidad de estos evangelistas comenzaron desde pequeños y fue así que el fenómeno del niño evangelista (o “el pequeño predicador”) fue popularizado en el pentecostalismo. El “Pequeño David” Walker y Marjoe Gortner son algunos de esos notables ejemplos. El mensaje típico de los evangelistas pentecostales ha estado centrado en la salvación y en la liberación, junto con el énfasis popular de la sanidad divina. Las colas formadas para obtener oración por los enfermos han sido comunes, como así también las confrontaciones con fuerzas espirituales diabólicas que resultaban en exorcismos. Además los evangelistas han orado por aquellos que deseaban ser bautizados en el Espíritu Santo. Con el tiempo los evangelistas norteamericanos de la sanidad sintieron un llamado que se extendía mas allá de sus fronteras en el ámbito internacional. 150

Personas persuasivas

Muchos evangelistas se han mantenido independientes, sin permitir el ser “domesticados” o controlados por alguna denominación. Esta ha sido tradicionalmente una fuente de tensión y ha causado conflictos entre el ministerio del evangelista y los círculos denominacionales. Por otro lado, evangelistas no afiliados a ninguna denominación han permanecido independientes pero han trabajado para los programas de alcance misionero de los departamentos de misiones nacionales y mundiales de iglesias establecidas. Harrel destaca que ha habido aislamiento y fragmentación entre los evangelistas de la sanidad, aunque se han hecho algunos esfuerzos para formas redes de relaciones y asociaciones. Sin embargo muchos de los primeros evangelistas fueron incorporados a la política y estructura de las denominaciones recién formadas en aquel entonces.

Los evangelistas pentecostales y el futuro La tendencia pentecostal-carismática indica que el ministerio del evangelista itinerante continuará en el siglo veintiuno con una atención mayor en la integridad y la responsabilidad del evangelista de dar cuenta de sus actividades. Las denominaciones pentecostales más grandes estimulan el ministerio de los evangelistas, llevando a cabo conferencias para intercambio mutuo de ideas y experiencias con el objeto de proveer entrenamiento para el ministerio evangelístico. Los pentecostales han participado en conferencias interdenominacionales diseñadas para evangelistas itinerantes, como la reunión de cuatro mil evangelistas en la Conferencia para Evangelistas Itinerantes en Amsterdam, Holanda en julio de 1983. Además, se observa un continuado énfasis acerca del desarrollo de los evangelistas laicos en el movimiento carismático y nuevos evangelistas pentecostales-carismáticos se están transformando en figuras prominentes en el mundo no occidental.

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Reflexiones 1. Luego de leer un poco acerca de evangelismo ¿cuáles son algunas de las ideas nuevas que tienes para alcanzar al perdido en tu comunidad? ¿Qué harías en el área de acción social? 2. ¿En que consiste el ministerio del evangelista y como podemos reforzar este ministerio para que se multiplique en nuestras iglesias? 3. Haga una pausa para una oración individual o grupal antes de pasar a las proyecciones y acciones.

Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para este tiempo el próximo año, mes y semana creo que Dios me ayudará a cumplir las siguientes metas ministeriales para conectarme al trabajo de la obra de Dios en mi comunidad (anote las fechas para mantenerse a cuentas). 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para este tiempo mañana, en las próximas 24 horas voy a... 1. 2.

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Capítulo 10

Ir significa crecer LA IGLESIA EXISTE POR LA MISIÓN, ASÍ COMO EL FUEGO EXISTE POR LA COMBUSTIÓN. —H. EMIL BRUNNER TEÓLOGO SUIZO

T

ome cualquier publicación evangélica popular o revista especializada para obreros cristianos, entonces analice las publicidades y lea las propagandas cuidadosamente. Usted encontrará seminarios sobre crecimiento de la iglesia, libros, “expertos,” servicios que incluso dicen “crecimiento de la iglesia garantizado o le devolvemos su dinero.” Todos hablan de este término especial: crecimiento de la iglesia, el cual se utiliza a menudo en conversaciones, pero raramente se entiende. El propósito de esta sección es contestar a algunas preguntas fundamentales sobre crecimiento de la iglesia (y del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia moderno) y precisar los recursos adicionales para aquellos que están realmente preocupados sobre el crecimiento de sus iglesias. Aquí están cuatro preguntas comunes sobre el Movimiento del Crecimiento de la Iglesia mencionado en clases y conferencias sobre crecimiento de la iglesia: • ¿Qué queremos decir cuando hablamos de crecimiento de la iglesia? •

¿De dónde proviene?

•

¿Cuáles son sus principales características?

•

¿De qué manera los pentecostales encajan en él?

Ideas erróneas Antes de discutir lo que es el crecimiento de la iglesia, debemos recodar lo que no es el crecimiento de la iglesia. 153

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1. El crecimiento de la iglesia no es un programa especial de una oficina denominacional o una agencia externa de recursos. Los programas especializados y las campañas de expansión son necesarias, recomendables, y pueden ser parte del cuadro total; pero el crecimiento de la iglesia no puede ser limitado a un paquete especializado administrado por un individuo o una empresa de recursos. 2. El crecimiento de la iglesia no es otro método más. Cualquier padre que haya intentado armar un juguete de Navidad usando un manual de instrucciones le dirá que no siempre es simple utilizar el método de otro. A diferencia de ir a buscar a los niños los domingos para la Escuela Dominical, o el trabajo en grupos pequeños, las escuelas diurnas cristianas o el ministerio del cassette, el crecimiento de la iglesia es mucho más que una adopción de metodologías al por mayor. El adagio es verdad: “Los métodos son muchos, los principios pocos; los métodos no duran, los principios sí”. Los proponentes del Crecimiento de la Iglesia buscan principios de guía y dejan la selección de métodos a una variedad de factores y de variables. Uno de sus principios observacionales dice: “el crecimiento de la iglesia es complejo” y no puede ser reducido a métodos o pasos, sin importar cuán pocos o muchos éstos sean. 3. El crecimiento de la iglesia no es un atajo al éxito. La gente de la iglesia se ha orientado al existismo. Se piensa: “más grande, mejor” y “el más grande es el mejor”. Aunque los defensores del crecimiento de la iglesia creen en la cantidad (y créalo, Dios busca mucha gente salvada), ellos no deberían ser falsamente acusados de promover una mentalidad que sólo está interesada en llenar iglesias rápidamente. El crecimiento de la iglesia viene cuando el pastor y los miembros están dispuestos a pagar el precio del crecimiento y a trabajar con Dios para obtener resultados. En este sentido es significativo que el pastor de la iglesia más grande del mundo, el Dr. David Yonggi Cho, haya escrito un libro sobre el crecimiento de la iglesia titulado More Than Numbers (Más que Números). ¡Si alguien pudiera hablar de números y de cantidad, ese sería el Pastor Cho! Sin embargo él nos recuerda la dinámica espiritual del crecimiento, el crecimiento en calidad, el reino de Dios y otros factores que son más que números. No hubo atajo para al éxito para el Pastor Cho, ni ningún seminario bien preparado con una “bolsa de trucos,” ni métodos instantáneos. Muchos componentes operaron en el crecimiento 154

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asombroso de la Iglesia del Evangelio Completo Yoido de Seúl, Coreamucho de esto ocurrió debido a largas y difíciles horas y años de fe y determinación. 4. El crecimiento de la iglesia no es otro evento o acontecimiento. He estado en lugares del mundo donde la evangelización se había convertido en un sustantivo en vez de un verbo (algún lugar dónde usted va en vez de algo que usted hace). Es decir, las iglesias patrocinaban sus dos semanas evangelización al año (parecidas a las campañas de avivamiento) como si fuera que el crecimiento de la iglesia ocurriera solamente durante un evento anual o a través del énfasis acerca de la importancia de la membresía. A diferencia del golf, el béisbol o la caza del pato, el crecimiento de la iglesia no se puede relegar a un énfasis estacional. Es un proceso en curso, una carga continua de la iglesia local. Debería ser enfatizado con regularidad así como se hace con el diezmo, la adoración, la asistencia a la iglesia, la oración y la lectura de la Biblia. El crecimiento de la iglesia es un proceso. 5. El crecimiento de la iglesia no es una moda o tendencia. Saquemos al crecimiento de la iglesia fuera del síndrome del estratagema y la popularidad. Es un movimiento auténtico con más de un tercio de siglo de experiencia en observación de campo, práctica, investigación y publicación. Después de centenares de tesis y de disertaciones, filas enteras de libros y casas editoriales, departamentos de crecimiento de la iglesia en denominaciones, seminarios y colegios bíblicos, el crecimiento de la iglesia ha sobrevivido a la artillería y el furor de críticos miopes. Es un movimiento del Espíritu Santo porque el corazón y la pasión del Movimiento del Crecimiento de la Iglesia es ver a la gente ganada para Cristo y discipulada en congregaciones responsables y reproductoras. El crecimiento de la iglesia esta aquí para quedarse.

¿Qué queremos decir con crecimiento de la iglesia? C. Peter Wagner lo definió de ésta manera: Dicho simplemente, el crecimiento de la iglesia significa todo el que está involucrado en llevar a hombres y a mujeres que no tienen una relación personal a Jesucristo a una comunión con Él y a ser miembros responsables de una iglesia.1 155

Creyenteglobal.com La constitución de la Sociedad Norteamericana Para el Crecimiento de la Iglesia define el crecimiento de la iglesia de la siguiente manera: El crecimiento de la iglesia es esa disciplina que investiga la naturaleza, extensión, plantando, multiplicación, función, y salud de las iglesias cristianas y como éstos se relacionan a la implementación efectiva del mandato de Dios de “hacer discípulos a todos los pueblos [naciones]” (Mateo 28:19, 20). Los estudiosos del crecimiento de la iglesia se esfuerzan en integrar los principios teológicos eternos de la Palabra de Dios referentes a la extensión de la iglesia con las mejores aportes de las ciencias de la conducta y de las ciencias sociales, empleando como el marco de referencia inicial del trabajo seminal hecho por Donald McGavran.2

¿De dónde proviene? Aunque los historiadores modernos de este siglo señalan a Donald A. McGavran, el crecimiento de la iglesia tiene una tradición más larga. Es un tema central en Escrituras—es la historia de un Dios buscador y hallador, que llama para sí mismo a un pueblo del mundo y construye su iglesia a través del amor sacrificial de su amado unigénito. Esta es la razón por qué McGavran, y un ejército de colegas misioneros se fueron a esquinas recónditas del globo a principios del siglo XX a discipular a las naciones y ver el crecimiento del cuerpo de Cristo. Esto era lo qué se suponía debía haber sucedido a McGavran en la India. Él estaba frustrado, sin embargo, con los magros resultados que obtuvo. En 1934 él era el oficial ejecutivo de una agencia misionera grande que tenía 70 misioneros. Tenían hospitales, leprosarios, orfanatorios, escuelas de internos, centros de agricultura y obreros evangelistas, pero no tenían ningún crecimiento. Con menos de 2.000 miembros, el trabajo de la misión estaba estancado, habiendo creciendo muy poco en los 10 años que precedieron. McGavran cuenta el resto de la historia en Effective Evangelism: A Theological Mandate3 (Evangelismo Efectivo: Un Mandato Teológico). Este libro proporciona un fundamento bíblico excelente y una descripción histórica de la escuela de pensamiento de crecimiento de la iglesia. El término crecimiento de la iglesia es un verdadero McGavranismo. Términos como misiones y el evangelismo habían sido redefinidos totalmente fuera de un contexto bíblico por teólogos y misionólogos liberales de los años 30. Disgustado con esta pérdida de visión y de 156

Ir significa crecer

significado, McGavran comenzó a usar el término crecimiento de la iglesia para recobrar la prioridad bíblica de ganar almas, de la plantación de iglesias y la predicación evangelística. Él destiló eventual años de la experiencia, de la investigación de campo sobre iglesias crecientes, y de las entrevistas interdenominational alrededor del mundo en su primera declaración importante sobre los principios del crecimiento de la iglesia titulada The Bridges of God (Los Puentes de Dios). Aunque la investigación y la observación habían comenzado 20 años antes, el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia contemporáneo fue técnicamente puesto en marcha con este libro.4 McGavran impulsó sus ideas a través del establecimiento del Instituto de Crecimiento de la Iglesia (1961) y de su popular revista Church Growth Bulletin (1964) (Boletín de Crecimiento de la Iglesia). El nombre del boletín fue cambiado más adelante a Global Church Growth (Crecimiento Global de la Iglesia). Ahora, con el título revisado, Strategies for Today’s Leader (Estrategias para el Líder de Hoy), continúa sirviendo como el representante literario oficial del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia. En 1965, el instituto fue trasladado al campus del Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California, en donde llegó a ser conocido como la Escuela de Misión Mundial y el Instituto del Crecimiento de la Iglesia. La mayoría de los investigadores en esos primeros tiempos del instituto eran misioneros de carrera y líderes cristianos nacionales de ultramar (el crecimiento de la iglesia no se debe etiquetar como “Hecho en U.S.A.”, porque toma de un amplio espectro de experiencia evangelística de varias fuentes internacionales). En un determinado momento, muchos misioneros experimentados y plantadores de iglesias comenzaron a requerir los conocimientos de McGavran, C. Peter Wagner y sus colegas, para que los compartieran con pastores norteamericanos. Fue allí dónde probablemente algunos comenzaron a relacionarse personalmente por primera vez con el crecimiento de la iglesia. Wagner llama a 1972 “el año clave” puesto que él, McGavran y su equipo enseñaron ese año un curso sobre el crecimiento de la iglesia diseñado especialmente para pastores y ejecutivos de iglesia norteamericanos. El Crecimiento Iglesia había llegado a la escena norteamericana. 157

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Uno de los estudiantes en esa primera clase era Win Arn, que renunció a su liderazgo en una posición denominacional y posteriormente inició el Instituto para el Crecimiento de la Iglesia Estadounidense. Un poco después de la decisión de Arn, un departamento de crecimiento de la iglesia, llamado Instituto para el Evangelismo y el Crecimiento de la Iglesia Charles E. Fuller, fue establecido por la Asociación Evangelística Fuller. Clubs de libros y líneas de publicación fueron formados, autores denominacionales comenzaron a adaptar los principios del crecimiento de la iglesia a los requisitos particulares de sus organizaciones, las escuelas bíblicas comenzaron cursos y seminarios sobre el tema, y así el movimiento se integró bien al mundo evangélico norteamericano. Lyle E. Schaller, veterano consultor de centenares de denominaciones basadas en los Estados Unidos, revisó la década anterior del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia en 1980 y dijo que el crecimiento de la iglesia fue el desarrollo más influyente en la escena religiosa estadounidense de los años 70 (véase el Prólogo de Church Growth: Strategies That Work -Crecimiento de la Iglesia: Estrategias que Funcionan- por Donald McGavran y George G. Hunter III)5.

¿Cuáles son sus principales características? Entre una variedad de descripciones de la escuela de pensamiento de crecimiento de la iglesia, ofrezco cuatro observaciones básicas: 1. Tiene base bíblica y teológica. Aunque los críticos señalarían que el uso de métodos científicos de investigación y de las ciencias sociales son evidentes en el pensamiento del crecimiento de la iglesia, las convicciones básicas detrás de las enseñanzas del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia provienen del corazón mismo de las Escrituras. En este sentido, McGavran criticó una impotente “teología de la búsqueda” entre sus opositores que enfatizaban la siembra encima de la cosecha presente. Él recuerda a sus estudiantes en Understanding Church Growth (Entendiendo el Crecimiento de la Iglesia) que el Dios viviente de la Biblia es un Dios buscador, salvador que encuentra lo que busca. Él afirma que la proclamación evangelística se debe hacer con la intención de cosechar. Él llamó a esto una “teología de la cosecha.” Muchas exposiciones bíblicas de los teólogos del pensamiento del crecimiento de la iglesia demuestran que es voluntad de Dios que la iglesia crezca.6 158

Ir significa crecer

2. Se propaga como movimiento. El Movimiento de Crecimiento de la Iglesia tiene todas las marcas y características de un movimiento: • Historia • Ideología • Lenguaje especial. • Literatura • Proponentes y opositores. • Una base académica. Sin embargo, lo que distingue al movimiento del crecimiento de la iglesia de ser sólo otro movimiento sociológico, es que tiene raíces bíblicas y ha sido levantado por Dios en este siglo para concientizar acerca de la prioridad de la Gran Comisión en esta generación. El Espíritu Santo impulsa el movimiento. 3. Se consolida como campo de estudio. Debajo del paraguas del campo más amplio de la misiología, el crecimiento de la iglesia se reconoce como disciplina académica. Para el otoño de 1985, por ejemplo, la Escuela de Misión Mundial del Seminario Fuller tenía unos 300 estudiantes provenientes de 72 naciones. En el intervalo de 20 años desde transición del Instituto de Crecimiento al campus de Fuller en 1965, 22 títulos de doctor en filosofía en misionología habían sido otorgados, junto con 151 doctorados profesionales en misionología y una gran cantidad de maestrías en teología y maestrías en artes. “Para 1986,” recuerda McGavran, “cinco estantes, de 12 pies de largo, fueron llenos con más de 600 investigaciones hechas en los últimos 21 años”7. En la escuela de Teología de Fuller, centenares de pastores ha sido entrenados en los principios de crecimiento de la iglesia a través del programa de doctorado en ministerio. En una conferencia en 1984, C. Peter Wagner (el primer titular de la cátedra Donald A. McGavran de Crecimiento de la Iglesia) repasó las siguientes seis clases de investigaciones sobre crecimiento de la iglesia que estaban siendo conducidas: • Iglesias locales. • Denominaciones (general o regional/distrital). • Áreas geográficas (análisis de países). • Grupos culturales o socioeconómicos. 159

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• Crecimiento de iglesias en una teología o una filosofía dada del ministerio. • Problemáticas o enseñanzas particulares del crecimiento de la iglesia. Los investigaciones académicas y los estudios campo en curso sobre crecimiento de la iglesia ahora se han esparcido a varios centros alrededor del mundo, los institutos y escuelas teológicas. 4. Es parte de una corriente mayor de avivamiento y evangelismo mundial. No debe suponerse que la gente del crecimiento de la iglesia son las únicas que enfatizan el evangelismo efectivo y el discipulado de las naciones. Wagner reconoció esto con el título de su artículo “Crecimiento de la Iglesia: Más Que Un Hombre, Una Revista, Una Escuela, o Un Libro”, que en 1973 apareció publicado en Christianity Today (Cristianismo Hoy), en el que introducía el pensamiento del crecimiento de la iglesia a la escena estadounidense. De hecho el hombre al que se refería era Donald A. McGavran; la revista era el “Boletín de Crecimiento de la Iglesia” (ahora “Estrategias para el Líder de Hoy”); la escuela, la Escuela de Misión Mundial de Fuller; el libro, “Entendiendo el Crecimiento de la Iglesia”. La organización Billy Graham, por ejemplo, ha hecho mucho para fomentar esfuerzos hacia el evangelismo y el crecimiento de la iglesia. Graham y sus colegas fueron los motivadores para que se realicen tres congresos mundiales estratégicos en el siglo XX: el Congreso de Evangelización Mundial de Berlín en 1966 y los Congresos Internacionales sobre Evangelización Mundial en Lausana, Suiza, en 1974 y en Manila, Filipinas, en 1989. De la reunión de Lausana surgió el Acuerdo de Lausana, el Movimiento de Lausana (un red/asociación evangélica comprometida con la evangelización del mundo), y el Comité Permanente de Lausana Para la Evangelización Mundial que ha patrocinado docenas de conferencias regionales, de consultas, y de publicaciones sobre las misiones y evangelismo de la Gran Comisión. La mayoría de los líderes en el Movimiento del Crecimiento de la Iglesia están involucrados activamente en Lausana. Una reunión de continuación, “Lausana II,” fue celebrada en Manila en julio de 1989, reuniendo unos 4,000 delegados internacionales, más de la mitad de ellos 160

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representando un liderazgo que es más joven, femenino y proveniente del “Mundo del Sur” (África, Asia, América latina). Los practicantes, estrategas e investigadores del crecimiento de la iglesia reconocen el amplio campo de contribución proveniente de muchos rincones de los campos de la cosecha mundial, especialmente del Movimiento Pentecostal.

¿De qué manera los pentecostales encajan en él? Yo como de pentecostal necesité lidiar con ésta pregunta en los comienzos de mis estudios con McGavran, Wagner y compañía en Fuller, donde mucha de la atención sobre el crecimiento de la iglesia internacional estaba en la influencia de pentecostales y carismáticos. Al encontrarme con una carencia de razones claramente indicadas acerca del crecimiento de la iglesia de una perspectiva pentecostal, es decir, una visión “interna”, recolecté escritos y reflexiones escritas sobre pentecostales por pentecostales. El estudio que resultó fue Azuza Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century (Calle Azusa y Más Allá: Las Misiones y el Crecimiento de la Iglesia Pentecostal en el Siglo XX). Una sección entera de éste trabajo (parte cuatro: Pentecostals and Church Growth Movement, Los Pentecostals y el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia) revisa las relaciones cercanas y las diferencias entre los dos movimientos a través de los años.8 El espacio no me permite narrar completamente acerca de esa relación, pero debería mencionarse que los pentecostales ya llevaban a cabo el trabajo del evangelización del mundo y crecimiento de la iglesia antes de ser parte de la corriente de la escuela de pensamiento de Crecimiento de la Iglesia. Esta es la declaración básica de Donald McGavran en una entrevista en septiembre de 1976 en el “Boletín de Crecimiento de la Iglesia”. En su artículo de enero de 1977 en la misma publicación, “What Makes Pentecostal Churches Grow?” (¿Qué Hace Que Las Iglesias Pentecostal Crezcan?),” McGavran dijo, “la pregunta indicada arriba ha ocupado mi mente desde principios de los años 60.”9 Los pentecostales estaban entre los primeros compañeros de investigación en el Instituto de Crecimiento de la Iglesia original en 1961. 161

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En su escritos para The Pentecostal Minister (El Ministro Pentecostal) sobre las “Características del Crecimiento Pentecostal de la Iglesia,” C. Peter Wagner hizo la siguiente observación: Con los años me he acercado mucho a los pentecostales. ¿Por qué? Sobre todo porque soy un estudiante del crecimiento de la iglesia: y no importa hacia dónde miro alrededor del globo, encuentro que las iglesias pentecostales son las líderes en coeficientes de crecimiento.10

Después de la publicación de la investigación original de Wagner sobre el crecimiento pentecostal, algunos observadores pudieron haber hablado del “Pentecostalizacion” del pensamiento y de la metodología del crecimiento de la iglesia. Su investigación primero fue publicada en Look Out: The Pentecistals are Coming (Miren! Vienen los Pentecostales) y ha sido recientemente revisada y actualizada en Spiritual Power and Church Growth 11(Poder Espiritual y Crecimiento de la Iglesia). Además Wagner tiene una sección extensa crecimiento de la iglesia pentecostal en un nuevo recurso exhaustivo editado por pentecostales, Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements (Diccionario de los Movimientos Pentecostales y Carismáticos) (Zondervan, 1988). Sin embargo, una de las contribuciones que la investigación del crecimiento de la iglesia ha hecho a las iglesias pentecostales, es el descubrimiento de que muchas iglesias pentecostal no crecen. La investigación conducida en América latina y publicada en el Latin American Church Growth (Crecimiento de la Iglesia Latinoamericana) demostró que algunas congregaciones y denominaciones pentecostal en ese continente habían alcanzado una meseta o estaban declinando.12 En pocas palabras, los dos movimientos han sido compañeros de viaje con idéntica dedicación por la Gran de la Comisión y crecimiento de la iglesia. Los autores del crecimiento de la iglesia han aprendido de la dinámica pentecostal del Espíritu Santo. Los pentecostales han sido bendecidos por la investigación y los principios traídos a la luz acerca de las estrategias de crecimiento de la iglesia. Puedan los líderes en ambos movimientos continuar impulsando el crecimiento de la iglesia y el evangelización del mundo.

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Ocho barreras para el crecimiento efectivo de la iglesia El joven publicista se sienta del lado opuesto de la mesa del oficial ejecutivo de la empresa con el plan más grande desde el descubrimiento del puré de papas. Con una sola cínica línea el veterano lo desarma, “¿Que va a hacer cuando no funciones?” Pastores o Superintendentes de Escuela Dominical frustrados, exhaustos, han reevaluado varias veces su llamado cuando el crecimiento de la iglesia esperado desde hace mucho tiempo parece muy lento o distante en llegar. En los años magros de la vida de la iglesia oramos, planeamos, presionamos y promovemos con muy pocos resultados. ¿Qué hacemos cuando “no funciona”? Cuando esto se hace realidad en la iglesia, es doloroso admitir que existen las barreras del crecimiento. De mis viajes, investigación, clases y entrevistas, deduzco que al parece hay por lo menos ocho barreras a superar para ver la revitalización y la vida nueva. 1. La barrera teológica. Crecí en una iglesia pentecostal con una dieta constante de predicación evangelística y canciones apasionadas como “Rescatar al que Perece,” “Tira la Cuerda Salvavidas,” y “Ganar al Perdido a Cualquier Costo”. Yo era el presidente de nuestro ministerio evangelístico local y testifiqué donde fuera que podía. Entendí el evangelismo personal como una parte necesaria del discipulado cristiano y fui motivado a buscar el bautismo del Espíritu Santo como el elemento imprescindible de poder para el servicio. ¡Nadie me dijo que el evangelismo y el crecimiento de la iglesia eran opcionales! Espero que las convicciones teológicas que han caracterizando el fervor evangelístico de pentecostales y de carismáticos no se estén deslizando. ¿Realmente creemos que Dios está “queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Peter 3:9)? ¿Realmente creemos que el hombre es intrínsecamente pecaminoso, depravado en su naturaleza, y que, apartado de Dios, pasará la eternidad en el infierno? ¿Qué cosas no pueden negociarse en nuestra teología? ¿Dios realmente nos da una orden que cuando Él nos dice a que hagamos discípulos de todos los hombres en todas partes? ¿Dios quiere que el perdido se salve y la iglesia crezca? Las respuestas a preguntas como éstas pueden revelar las barreras teológicas que necesitan ser quitadas para creer que Dios quiere que Su iglesia crezca. 163

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Puntos de partida: • Reexamine su sistema básico de creencias acerca de la naturaleza del hombre y las expectativas de Dios. •

Reúna a su congregación alrededor de la Palabra de Dios para realizar un examen fresco de la Gran Comisión y la historia de redención a través de la Biblia.

•

Predique y enseñe el crecimiento de la iglesia desde el púlpito, integrándolo en los curriculums de discipulado (Escuela Dominical, Hora del Entrenamiento Familiar, grupos celulares en los hogares, etc.). 2. La barrera del conocimiento. “Crecimiento de la iglesia” como término especializado y como movimiento específico está estereotipado con mitos e ideas falsas. Por ésta razón este tema puede poner a la defensiva a algunos debido a el gusto amargo dejado por ideas erróneas sobre crecimiento de la iglesia. Muchos asocian el término con trucos, métodos, y esquemas poco éticos diseñados para alcanzar a cualquier costa el punto mas alto de los diagramas de crecimiento. Estos ven el crecimiento de la iglesia como la glorificación de los números y la muchedumbres, y la idealización de la “superiglesia”. Nada podría estar más lejos de la verdad Cualquier pastor o líder laico de la iglesia que investiga los principios y observaciones del crecimiento de la iglesia llega a la convicción sólida respecto al valor de ésta. Puntos de partida: • Revise y estudie libros sobre crecimiento de la iglesia tales como Understanding Church Growth (Entendiendo el crecimiento de la Iglesia) de Donald McGavran, y, Your Church Can Grow (Su Iglesia puede precer) de C. Peter Wagner. •

Haga uso de los recursos del crecimiento de la iglesia de las agencias de recursos. 3. La barrera del compromiso. La firme posición de C. Peter Wagner es que cualquier iglesia puede crecer si está dispuesta a pagar el precio del crecimiento. Además, él indica las dos señales de crecimiento de la iglesia local más extensamente demostradas: (1) el pastor es un pensador de posibilidades que puede guiar a su iglesia al crecimiento, (2) la gente 164

Ir significa crecer

desea crecer y está dispuesta a pagar el precio crecimiento. Algunas iglesias (pastor y miembros combinados) no crecerán porque han decidido simplemente que no están dispuestos a invertir energía, dinero, oración y otros recursos para la causa de Dios. Muchos no tendrán problemas con su teología o con su conocimiento de algunos principios elementales del crecimiento, pero su problema básico es falta de voluntad. No han hecho la opción consciente para orientarse al crecimiento. Se han encontrado con la barrera del compromiso y son demasiado perezosos para superarla. Puntos de partida: • Haga una evaluación del nivel de la compromiso de su iglesia. • Analice cuidadosamente las prioridades de su iglesia, detallando dónde el tiempo, el dinero y la energía de la gente son invertidos en la iglesia. • Comience a planear ahora para una campaña de “compromiso con el crecimiento”. 4. La barrera del riesgo. Esta generación podía muy bien ser descripta como una “generación de la precaución”. Todo debe ser calculado cuidadosamente antes de que se haga cualquier movimiento. ¿Dónde está la atrevido y arriesgada dimensión de fe que se exhibe en las Escrituras y que fue característica de los primeros pioneros? El crecimiento de la iglesia expande su fe a una fe visionaria. Va más allá de la dimensión racional del planeamiento estratégico y de los pasos lógicos... fuera de nuestra zona de “comodidad personal.” Rick Warren, exitoso plantador de iglesias y pastor de una iglesia creciente dice, “cuando me muera quisiera que esta declaración fuera puesta en mi tumba: ‘ Al Menos Él Intentó’”. Pastores del crecimiento de la iglesia como Rick Warren se caracterizan por los dones espirituales de fe y liderazgo. La ausencia de una fe visionaria y la falta de una actitud santificada a arriesgarse evitará el crecimiento de la iglesia. Puntos de partida: • Conscientemente pida que Dios aumente su fe y la fe de su iglesia. • Considere cuidadosamente planes fuertes y sólidos para el crecimiento de la iglesia. • Establezca sus metas de crecimiento (a largo plazo y a corto plazo) en términos medibles dentro de cierto marco de tiempo (C. Peter 165

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Wagner provee ecomendaciones adicionales para fijar metas en Leading Your Church to Growth (Conduciendo a su Iglesia al crecimiento). • Establezca formas de dar cuenta a otros acerca de concreción de sus metas. 5. La barrera del diagnóstico. Pasar más allá de la barrera del diagnóstico implica una buena voluntad de ir a lo profundo de la vida de la iglesia para hacer una investigación intensiva, para hacer preguntas punzantes, para hacer ajustes difíciles y para implementar nuevos modelos y políticas. Algunas iglesias no crecerán porque están muy contentas poniendo vendas superficiales en enfermedades serias que requieren cirugía profunda. Finalmente, el crecimiento requerirá cambio para muchas de nuestras iglesias. Muchas no desean cambiar y por lo tanto no desean crecer porque saben que el crecimiento traerá inevitablemente el cambio. El crecimiento de la iglesia es improbable donde no se permite un diagnóstico profundo. Puntos de partida: • Estudie la dinámica del cambio a través de escritores tales como Lyle Schaller (The Change Agent- El agente de cambio-; Hey, That’s is My Church -Hey, Esa es mi Iglesia-; Assimilating New Members -Asimilando nuevos miembros; etc.). •

•

Conduzca su iglesia a una cuidadosa y consagrada introspección con herramientas tales como The Church Growth Survey Handbook (Manual para la evaluación del crecimiento de la Iglesia) (Wagner/Waymire) y otras herramientas de diagnóstico de agencias de crecimiento de la iglesia.

Pida ayuda externa a través de consultores de crecimiento de la iglesia. 6. La barrera estructural. Muchas iglesias son obstaculizadas por sus sistemas desactualizados o las maneras ineficaces en las que sus ministerios están estructurados. ¿Debe la Escuela Dominical, La Hora de Entrenamiento Familiar, los programas para la juventud, los servicios de adoración, y otros programas, ser lo mismo que han sido siempre? ¿Se necesitan hacer ajustes en relación al tiempo, localización, personal, formato y orden del servicio de adoración? ¿Están las personas encontrando un lugar “para 166

Ir significa crecer

enchufarse” a su iglesia a través de las estructuras existentes? ¿Es la iglesia físicamente accesible (con cosas prácticas tales como el estacionamiento, señalización para orientación e iluminación adecuada? ¿Está la gente viniendo esporádicamente sin permanecer? Si es así, ¿por qué? Puntos de partida: Ataque el problema de la asimilación con un enfoque cuádruple: • Sensibilidad a la incorporación: ayudando a la gente a desarrollar actitudes de alerta, y vigilancia, apertura y flexibilidad con los recién llegados. • Estrategia de incorporación: enfocando el planeamiento total y las metas de cada departamento de la iglesia en alcanzar y sostener a la gente nueva. ¡Si Ford pudo decir la “calidad es el trabajo número 1”, entonces nuestra gente debe decir “la incorporación es el trabajo número 1”! • Estructura de incorporación: diseñando el formato, el arreglo, la accesibilidad, e incluso el aspecto físico de nuestra iglesia para que la gente sepa que es bienvenida y que pertenece. • Estudio de la incorporación: repasando y evaluando nuestro progreso de modo tal que podamos continuar siendo una iglesia para otros. La iglesia es la única institución en la tierra que existe solamente para el beneficio de aquellos que no son sus miembros. Derribar las barreras estructurales nos ayudará a centrarnos en alcanzar a los no alcanzados. 7. La barrera del liderazgo. Muy poco estudios relacionados al crecimiento de la iglesia había sido hechos hasta que el popular libro Leading your Church to Growth (Conduciendo su Iglesia al crecimiento) de C. Peter Wagner apareció en 1984. Ahora, el liderazgo pastoral sólida es un componente dinámico reconocido en el proceso de crecimiento. La voluntad de crecer comienza con el pastor y el equipo de líderes de la congregación local. El crecimiento de la iglesia no sucede accidentalmente. Muéstreme una iglesia que está creciendo y yo le mostraré un pastor que está encontrando efectivamente las metas que Dios quiere para esa iglesia y está equipando a la gente para hacer el trabajo del ministerio. Puntos de partida: 167

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•

Examine el estilo de liderazgo y la eficacia del pastor y del equipo de líderes (gran número de recursos sobre liderazgo están disponibles ahora).

•

Determine (con instrumentos de evaluación, cuestionarios sobre dones espirituales, etc.) la capacidad ministerial de la congregación para asegurarse de que los creyentes descubran, desarrollen y utilicen sus dones espirituales.

•

Ayude al pastor y a laicos seleccionados a asistir a conferencias y a talleres de entrenamiento especial sobre crecimiento de la iglesia. 8. La barrera invisible. Hacer crecer una iglesia significa mucho más que un liderazgo sólido y carismático, una administración competente de ministerios, y la capacitación eficaz. Estamos involucrados en un trabajo espiritual. Jesús dijo que Él construiría su iglesia y las puertas del infierno no prevalecerían contra ella (Mateo 16:18). Esto no significa, sin embargo, que no habrá una lucha. Cuando la iglesia crece, el Reino de Dios avanza en el territorio nuevo controlado (aunque sea temporalmente) por el reino de la oscuridad. Estos territorios no serán entregados sin lucha. Una victoria espiritual es necesaria. ¿Podría esto ser parte del gran secreto que los primeros pioneros pentecostales conocían, cuando hablaban del “sostenerse” en oración y de “desenterrar” una iglesia? Puntos de partida: • Ayude a su gente a entender el significado de la guerra espiritual (muchos recursos están disponibles ahora). •

Fije su corazón y mente en períodos de oración y ayuno.

•

Movilice a la congregación a la oración intercesora agresiva y a la guerra espiritual.

•

Declare la guerra a Satanás y comience a ver el crecimiento intencional de la iglesia como un avance del reino de Dios. Las barreras del crecimiento de la iglesia son verdaderas, pero no insuperables. Reconózcalas, trate con ellas, y deje que solamente sean un desafío temporal al crecimiento eficaz y continuo en el poder del Espíritu Santo. 168

Ir significa crecer

Reflexiones 1. Enumere tres ideas nuevas que aprendió de lo expuesto en este capítulo sobre el crecimiento de la iglesia y cómo estas perspectivas nuevas pueden cambiar la manera en que Ud. y su iglesia local ven los desafíos y las posibilidades de crecimient de la iglesia. 2. En éste capítulo se presentaron ocho barreras para el crecimiento eficaz de la iglesia. De una manera positiva, identifique algunas barreras que puedan estar afectando su iglesia y piense en maneras de superarlas. * Haga una pausa ahora para tener un momento de oración colectiva o individual antes de pasar a las Proyecciones/ Acciones Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para esta altura el próximo año, el próximo mes, la próxima semana yo confío en Dios en lo referente a los siguientes objetivos para conectarme a la obra de Dios en mi mundo. 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para mañana a esta hora, es decir en las próximas 24 horas—Yo habré… 1. 2.

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Perfil de una congregación creciente

1. Amante 2. Abierta 3. Comprometida 4. Flexible 5. Dispuesta a cambiar 6. Con buena actitud

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Cuarta parte

Conectándonos a nuestro futuro global Preámbulo La cuarta parte ofrece una guía práctica para conectarnos e involucrarnos globalmente, también incluye pasos para desarrollar una estrategia de ministerio. Esta sección también provee una apreciación global de la dinámicas del Movimiento Pentecostal Carismático con previsiones de tendencias futuras.

Capítulo 11

El tercer milenio: La tercera iglesia HABLAMOS DE UNA GLOBALIZACIÓN DIVINAMENTE ORDENADA PORQUE EL EVANGELIO DE JESUCRISTO ES UN MENSAJE DE ESPERANZA Y SALVACION VÁLIDO GLOBAL Y UNIVERSALMENTE. —PETER KUZMIC TEÓLOGO PENTECOSTAL CROATA

L

os cristianos estadounidenses y europeos necesitan despertar. Necesitamos reconocer las nuevas realidades en el pentecostalismo global, encontrar formas de incorporar los recursos necesarios de nuestra familia mundial, y formular responsablemente las soluciones que se necesitan (en palabras y en hechos) para progresar en nuestra interdependencia global. Ni la independencia, ni la dependencia expresan el modelo bíblico. La palabra clave para nuestro tiempo es interdependencia, la cual involucra dependencia recíproca y mutua entre las partes como compañeros al mismo nivel y colaboradores en el cuerpo internacional de Cristo. La comunidad necesita colaboración.

Nuevas realidades: La llegada fe la tercer iglesia En realidad hay una sola iglesia universal—“un cuerpo, y un Espíritu… una misma esperanza… un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos” (Efesios 4:4-6). Sin embargo, los últimos 2,000 años de expansión internacional, se han desarrollado en varias “eras” y áreas de fortaleza geográfica del movimiento cristiano. La vitalidad del cristianismo (una “religión oriental”) se ha trasladado progresivamente del este hacia el norte y el oeste, y ahora hacia el hemisferio sur. La “tercer iglesia” es la expresión que usa el misionológo Walbert Buhlman. La “primer iglesia”, caracterizada por su expansión e influencia de Jerusalén a Roma, fue predominantemente oriental durante el primer 173

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milenio. Durante los siguientes 1,000 años, la “segunda iglesia”, la occidental, prevaleció desde Roma hacia el norte hacia Europa central y de allí hacia las colonias europeas en Norte y Sudamérica, África y el sudeste de Asia. Ahora (en la medida que Jesús ha retardado su regreso) hemos entrado en el tercer milenio y en la época de la tercer iglesia del Hemisferio Sur.1 Coincidiendo con Buhlman, el profesor Andrew F. Walls de la Universidad de Aberdeen (Escocia), hablaba en 1976 de “un cambio completo del centro de gravedad del cristianismo, de modo que los dominios centrales de la iglesia no están mas en Europa y están decreciendo en Norteamérica, sino en América Latina, en ciertas partes de Asia, y… en África.”2 Desde los años en que Walls hizo esa observación, muchos comentaristas comenzaron a hablar de la “surenización del cristianismo”. La “tercer iglesia” es generalmente identificada geográficamente con el “Tercer Mundo” (yo prefiero decir “El Mundo del Sur”), el cual incluye America Latina, África y Asia (incluyendo Oceanía)- áreas que Donald McGavran llama “Latfricasia” comparada con lo que el llamó “Eurica” (Europa y América del Norte). Es este mundo (el cual contiene la tercera parte de la población y posee la tercera parte de la tierra) en el que nuestra familia pentecostal/carismática tiene sus mayores posesiones (“capital espiritual” sino capital económico) con el 75 % de sus adherentes en estas regiones. El investigador David Barrett, editor de la prestigiosa World Christian Encyclopedia (Enciclopedia Cristiana Mundial), y su red internacional de investigación, encontraró que la familia pentecostal/carismática global combinada proviene de una sorprendente variedad de 38 categorías mayores –11.000 denominaciones pentecostales y 3.000 denominaciones carismáticas independientes esparcidas a través de 8.000 culturas etnolingüísticas y 7.000 idiomas. El movimiento en general está creciendo en 54.000 miembros por día y 19 millones de miembros por año, y está activo en el 80% de las 3.300 metrópolis más grandes del mundo3. Para fines del siglo 20, el movimiento se había incrementado a mas de 500 millones de miembros. Buhlman hace una proyección positiva de ésta nueva realidad: En el curso del tercer milenio - ¿quién sabe?- un historiador cristiano puede comparar la iglesia oriental a la estrella de la mañana, silenciosa, parpadenado, siempre llena de esperanza; la iglesia occidental comparada a la luna, la cual, 174

El tercer milenio: La tercera iglesia después de una noche casi tan luminosa como el día, es ahora una lucesita creciente, y la tercer iglesia comparada al sol, que se levanta nuevamente sobre el horizonte, controlando el día4

La mayoría de los líderes cristianos estadounidenses, formados en una cultura que ha liderado al mundo en la categoría de superpotencia en el siglo 20 (ahora más prominente con la decadencia del marxismo soviético) encontraría probablemente la expresión “lucesita creciente” opuesta a “controlando el día” como amenazante o ofensiva. Muchos pentecostales estadounidenses, por ejemplo, no estarían conscientes de que el 75% de la membresía de la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) y el 88% de las Asambleas de Dios están viviendo fuera de los Estados Unidos y Canadá. Muy probablemente esto también resultaría sorprendente nuevo para el pentecostal europeo promedio. Esta “mayoría oculta” resulta un mundo apartado para un gran número de pentecostales estadounidenses y europeos. En América del Norte (especialmente desde la segunda guerra mundial), los pentecostales somos ahora, con excepción del pentecostalismo étnico urbano, mayormente clase media, viviendo en zonas rurales y suburbanas (lo mismo para los carismáticos estadounidenses). En Europa los pentecostales y carismáticos de clase media parecen estar distanciándose más de los pobres. En contraste, la investigación transeccional del pentecostalismo mundial revela una composición “carismática/pentecostal internacional” que es más urbana que rural, mas femenina que masculina, más Tercer Mundo (66%) que Primer Mundo, más empobrecida (87%) que pudiente, más orientada a la familia que individualista, y, en promedio, con menos de 18 años de edad.5 Poniendo toda esta información en el contexto histórico de las raíces del pentecostalismo estadounidense, hay muchas similaridades entre los orígenes de nuestros fundadores originales y primeros líderes y la “composición pentecostal internacional descripta por Barret. Aunque este autor escribe desde una teoría subjetiva de la “deprivación social” de los orígenes del pentecostalismo estadounidense, Robert Mapes Anderson trae mas luz sobre este punto. En su disertación doctoral de 1969 y que fue publicada en 1979 con el título Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism (La Visión del Desheredado: El Surgimiento del Pentecostalismo Estadounidense). A partir de diarios personales, 175

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memorias, autobiografías y escritos informales de pentecostales selectos antes de 1914, siendo la mayoría de ellos de antes de 1909, Anderson desarrolló un perfil descriptivo de éstos. En general, ellos fueron jóvenes, campesinos, empobrecidos y pobremente educados. La categoría edad es interesante: Los líderes pentecostales fueron jóvenes. Más de un tercio de la muestra se unió al movimiento antes de tener 30 años, más de dos tercios antes de los 40. Durante la época del impulso inicial del movimiento entre los años 1906 a 1912, la mayoría de ellos tenía entre 20 y 40 años. Aimee Semple McPherson estaba de novia y tenía 18 años cuando fue a Chima como misionera pentecostal y ya aparecía en los titulares cuando aún tenía 20 años. Howard Gross se unió al trabajo con Parham (quién entonces tenía 29 años) a la edad de 19 años y fue un líder reconocido del movimiento de la Fe apostólica en el Oeste Central de los Estados Unidos cuando aún estaba en sus veintes, y un promotor clave en la creación de las Asambleas de Dios cuando tenía 28 años…. Goss dice acerca de los obreros de aquellos días, “el 90 % de nosotros era muy joven.”6

Lo que es perturbador al mirar hacia atrás (tomando en cuenta la descripción de Anderson) y al proyectar el futuro (basados en las realidades del Mundo del Sur tal como lo describe Barret) es que donde nos encontramos actualmente los pentecostales estadounidenses de clase media (al inicio del siglo XXI) no se ajusta ni a nuestro pasado ni a nuestro futuro. Estamos en un “paréntesis cronológico.” Haciendo un análisis mas cuidadoso, yo sospecho que lo mismo puede ser dicho de la situación europea de (excluyendo Europa Oriental por supuesto). Usando la analogía de un árbol para describirnos a nosotros mismos, se podría decir que los pentecostales estadounidenses y europeos se verían a sí mismos como un tronco completamente desarrollado (estabilidad, fuerza, una base de apoyo) proviniendo de las raíces del movimiento de la santidad del siglo XIX, y probablemente catalogaríamos las “misionescolonias” que hemos establecido alrededor del mundo como las ramas que llevan fruto que procede del árbol “real” —el tronco. Sin embargo estamos frustrados en nuestro progreso hacia la verdadera globalización e interdependencia internacional ya que hemos tratado de entender la iglesia orgánica (compare la metáfora “orgánica” del árbol que presenta San Pablo en Romanos 11:13-24), y la del cuerpo humano que presenta en 1 Corintios 12:12-31) en términos de una iglesia organizacional, usando las imágenes del modelo tecnológico de la gerencia corporativa moderna. El modo en que las organizaciones pentecostales 176

El tercer milenio: La tercera iglesia

europeas antiguas y estadounidenses han crecido en varias regiones y países, no se puede entender como un agregado de componentes, como cuando se inaugura una nueva oficina regional, o se abre una nueva sucursal bancaria, o se construye una nueva habitación en una casa. Estos son modelos organizacionales, económicos y estructurales, pero no son modelos holísticos orgánicos. En realidad sería mas realista ver el pentecostalismo global como teniendo un tronco común y las variadas expresiones regionales (América del Norte y Europa incluidas) como las ramas. Jesús, el mismo Bautizador en el Espíritu Santo para la realidad pentecostal en todas las regiones, es la Vid (tronco), y los movimientos regionales y nacionales de la iglesia son solamente las ramas (Juan 1:5).

Recursos necesarios: Reconociendo las riquezas globales En términos de recursos, la mayoría del flujo de comunicación en la historia en los 100 años de pentecostalismo moderno ha partido del Hemisferio Norte hacia al Hemisferio Sur. Aquellos tiempos han pasado y ahora una nueva realidad ha llegado. Una teología (creencia) y una teopraxis (acción) de interdependencia conducirían a un injerto más sano de los recursos de la tercer iglesia dentro de los movimientos más viejos. Los pentecostales fuera de Europa y Norteamérica (y sus familias étnicas conectadas en el hemisferio norte) tienen riqueza histórica, teológica, misiológica y liderazgo que ofrecer. Tienen raíces comunes en el mismo árbol. No son sólo ramas del árbol europeo/norteamericano. Necesitamos la dirección doctrinal de los líderes, de los eruditos y de los pastores del Mundo del Sur; que no sólo combatan las herejías doctrinales exportadas por estadounidenses y europeos (en áreas tales como fanatismo, prosperidad, El Reino Ya, Nueva Era, etc.) sino que también traten cuestiones de vida y muerte en sus propias regiones. Una verdad subyacente sobre el reconocimiento de las contribuciones teológicas de todos los escenarios de la fe de alrededor del mundo debe plasmarse en un principio. Me pregunto si este principio es tomado en serio por los pentecostales estadounidenses y europeos: Tenemos algo que aprender sobre teología y ministerio en la vida cotidiana del Hemisferio Sur. La verdadera globalización y una teología de la interdependencia son como una calle de dos vías. Esto significa que el flujo de comunicación 177

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también debe moverse desde el hemisferio sur al norte. Dos libros excepcionales son imprescindibles para los que realmente deseen dirigir la iglesia en esta dirección: Learning About Theology From the Third World (Aprendiendo sobre Teología del Tercer Mundo), por William A. Dyrness (Zondervan, 1990), y Unexpected News: Reading the Bible With Third World Eyes (Noticias Inesperadas: Leyendo la Biblia con los Ojos del Tercer Mundo) por Robert McAfee Brown (Westminster Press, 1984). Tenemos algo que aprender sobre cómo nuestro laicado, pastores y profesores luchan con la teología de la liberación en América Latina en donde las condiciones socioeconómicas y políticas no pueden permanecer aparte de la fe. Nuestros hermanos del sur de África deben tomar a cargo el discernir la naturaleza bíblica de la iglesia y las demandas del discipulado contra “apartheid”. Nuestra gente en Holanda debe ayudarnos con la integración de la fe y ciencia a partir de un contexto donde la eutanasia (“muerte misericordiosa”) está legalizada. Nuestros hermanos en Europa del este han tratado la ética cristiana bajo el totalitarismo por años. Cristianos en África y Asia son desafiados por religiones animistas sobre “la energía” y la adoración de antepasados. Los pentecostales asiáticos son una minoría en un mar de religiones no cristianas que son cada vez más intolerantes y agresivamente misioneras. Podríamos seguramente aprender algo de los pentecostales en Indonesia en lo referente a cómo relacionarse con la gente musulmana (la cuarta nación más poblada en la tierra y el país que mayor cantidad de musulmanes tiene en el mundo). Los europeos deben aprender de los indonesios puesto que Europa ahora tiene más de 30 millones de residentes musulmanes, y los estadounidenses deben aprender de ellos puesto que ahora hay más musulmanes que presbiterianos en los Estados Unidos (las estimaciones del año 2000 proyectaban entre unos 8 a 10 millones). Globalicemos el proceso doctrinal y pidamos a los pentecostales indios y asiáticos que nos ayuden con el movimiento de la Nueva Era (Hinduismo reformulado y modificado para gustos particulares de la audiencia europea y estadounidense). Consigamos pastores asiáticos, africanos y latinoamericanos y evangelistas para nuestras conferencias bíblicas y programas de retiros para que nos hablen sobre guerra espiritual, señales y maravillas, y “evangelismo de poder”. Continuemos animando intercambios académicos con la tercera iglesia; aprendamos sobre la 178

El tercer milenio: La tercera iglesia

teología a través de ojos del Mundo del Sur. Llamemos a los misioneros y evangelistas agresivos de las iglesias pentecostales florecientes de ultramar y digamos “vengan a Macedonia y ayúdennos” . Dyrness sostiene que la interconexión del mundo moderno asegura que los asuntos desafiantes para la iglesia hoy, tecnología, ética médica, secularismo, feminismo, medio ambiente, carrera de armamentista, endeudamiento internacional, deterioración urbana, SIDA, drogas, declinación de la familia tradicional — sean cuestiones interculturales, internacionales que no pueden tratarse correctamente en aislamiento teniendo un punto de vista localista: Todo esto sugiere hoy que cualquier teología que pretenda ser abarcativa debe resultar de un intercambio entre teólogos de muchos y diversos trasfondos y representar muchos y diversos puntos de vista. Quienes toman la autoridad de las Escrituras seriamente agregarían que sólo a través de tal intercambio la completa verdad de las Escrituras será vista.7 Las resoluciones que se necesitan: Avanzando la interdependencia en el pentecostalismo global La resoluciones no deberían ser entendidas como si significaran meras respuestas escritas que cuentan con el sello y estanpillado del común acuerdo de los encuentros pentecostales internacionales. Esto puede ser material de interesante lectura en nuestras revistas, pero no puede producir cambio. Las resoluciones deben ser entendidas en el espíritu de la resolución de hacer algo, es decir, como un llamado a la acción. Líderes laicos, pastores y ejecutivos de iglesia están en posiciones de generar cambio en la estructura de nuestras iglesias, a través de nombramiento ejecutivo, de la creación de nuevas oportunidades ministeriales, del consenso grupal con consejos creando recursos financieros, de ideas innovadoras brindadas a directorios y comités, influyendo en otros a cargo de las decisiones en el liderazgo de la iglesia. Movámonos hacia una asociación interdependiente y continua en la comunidad pentecostal global y demostremos una unidad orgánica en Cristo, quien nos bautizó a todos en el mismo Cuerpo y con el mismo Espíritu Santo.

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Reflexiones 1. Hay muchos factores y características en la expansión global del movimiento pentecostal/carismático (especialmente en el “Mundo del Sur” de Asia, África y América Latina). A partir de este capítulo enumere los tres factores que sean los más importantes para usted. 2. Basándose en información demográfica brindada en este capítulo los rasgos generales del creyente pentecostal global indican que es urbano, pobre, dos tercios del mundo, orientados a la familia, mujeres, menores de 18 años. Están Ud. y su iglesia local aislados o están en condiciones de identificarse y ministrar a tales personas? Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para esta altura el próximo año, el próximo mes, la próxima semana yo confío en Dios en lo referente a los siguientes objetivos para conectarme a la obra de Dios en mi mundo. 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones ¿Cómo comenzará esto a nivel local y global en su iglesia? *Haga una pausa ahora para tener un momento de oración grupal o personal antes de pasar a las Proyecciones y Acciones. Para mañana a esta hora, es decir en las próximas 24 horas— Yo habré… 1. 2. 180

Capítulo 12

La iglesia del mañana: El pronóstico del futuro SE LE HACE UN LLAMADA A TODA LA IGLESIA PARA LLEVAR TODO EL EVANGELIO A TODO EL MUNDO. —EXTRAÍDO DEL MANIFIESTO DE MANILA SOBRE LA EVAGELIZACIÓN MUNDIAL MANILA, FILIPINAS

E

n 1977 el Doctor Donald A. McGavran preguntó: ¿Qué hace crecer a las iglesias pentecostales? La pregunta señalada arriba”, dijo, ha ocupado mi mente desde principios de los 60’s.” La pregunta de McGavran de los principios de 1960 está aún vigente entre nosotros. Aunque ahora puede haber un mayor consenso acerca de los factores de crecimiento, basados en mas de 30 años de reflexión e investigación, el intento de “entender” el crecimiento de la iglesia pentecostal/carismática sigue siendo complejo. “Pronosticar” el futuro de éstas iglesias es como querer darle órdenes al viento, algo casi imposible (Juan 3:8)! Ya hemos visto el crecimiento extensivo y la diversidad del Movimiento Pentecostal/ Carismático en las estadísticas de David Barrett. Comentando acerca de la diversidad del movimiento, Grant Wacker ha observado: La inmensidad engendra confusión. El pentecostalismo contemporáneo es tan vasto y esparcido que a veces es difícil para una persona ajena llegar a conocer lo que es esta criatura. Como las bestias del arca de Noé, los pentecostales se presentan en una consfusa realidad. Protestantes, católicos, reformados, wesleyanos, trinitarios, unitarios, de denominaciones prominentes, sectarios, blancos, negros, hispanos, nuevos ricos, de la clase trabajadora— la lista de adjetivos que describe un sub-grupo u otro podría extenderse casi indefinidamente. Quizás mas que cualquier otro segmento del cristianismo, las fronteras del movimiento parecen entremezcladas en una maza de creencias y prácticas que se entrecruzan.1

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Hay diversidad y complejidad, y al mismo tiempo simplicidad al explicar el crecimiento global del Espíritu Santo. Observe las siguientes citas: Es reconocido por los estudiosos del crecimiento de la iglesia que operan desde distintos paradigmas de investigación que tanto el crecimiento como el decline son siempre complejos. No hay una simple razón por la que una denominación crece y declina… El Espíritu Santo usa factores sociológicos, pero no está restringido por ellos, al menos de acuerdo a las presuposiciones teológicas del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia. Esto mismo incrementa el entendimiento del curso del crecimiento eclesiástico (C. Peter Wagner).2 El movimiento misionero pentecostal prospera por la razón de que es pentecostal. Algunos escritores recientes han intentado mostrar que los resultados experimentados por las iglesias pentecostales en campos extranjeros podrían ser obtenidos adoptando alguna de las prácticas pentecostales, las cuales son muy atractivas para las masas, sin llegar a ser “pentecostal” en la experiencia. Es dudoso que uno podría encontrar a un pentecostal que acordaría con esta premisa (Melvin L. Hodges).3 Un error común de parte de los pentecostales es tratar de explicar el crecimiento de la iglesia en términos de una sola dimensión—el Espíritu Santo. Pero quizás un error igualmente engañoso de parte de los no pentecostales es subestimar esa dimensión del crecimiento de la iglesia, específicamente la dinámica de la experiencia pentecostal en sí misma (Paul A. Pomerville).4 Frecuentemente leo artículos y manuscritos los cuales cito en mis enseñanzas acerca del crecimiento de la iglesia. A veces estoy defraudado con la perspectiva de la audiencia acerca de lo que estoy diciendo. Porque yo doy muchos grandes principios y técnicas cuando enseño, y algunos sólo escuchan las técnicas y nunca captan la teología básica y la filosofía espiritual que hacen que esas técnicas funcionen. El crecimiento de la iglesia es más que una serie de ideas y principios los cuales harán crecer numéricamente tu iglesia cuando los pongas en práctica (David Yonggi Cho).5

¿“Tendencias” y “proyecciones”? Luego de haber sido testigo de las sorpresas de años noventa, soy personalmente reacio a predecir lo que vendrá en los próximos años en el Movimiento Pentecostal/Carismático. Al final de los ochenta, aún los hoy crecientemente populares “evangélicos futuristas” no podrían haber 182

El pronóstico del futuro

sospechado el final del totalitarismo en Europa Oriental, la caída de la Unión Soviética y los estridentes avances de los derechos humanos en Sudáfrica—y todo esto en un período de dos años, de 1989 a 1991! La rama pentecostal/carismática del cristianismo mundial está lejos de ser monolítica, homogénea o predecible. En la ciencia del crecimento de la iglesia, pentecostales y carismáticos son animales de laboratorio sobre los cuales aún se está investigando. Si los especialistas en crecimiento de la iglesia fueran pediatras, los niños pentecostales/carismáticos estarían sin dudas entre los pacientes más complicados! El crecimiento de la iglesia pentecostal/carismática es un fuego fuera de control (Hechos 2:2,3). Sin embargo si el pasado y el presente son de algún modo indicadores, entonces parece que cinco procesos nos caracterizarán en los años venideros: publicaciones, proclamación/plantación, persecución, asociación y priorizar. Publicación. Por “publicación quiero decir un proceso amplio de auto definición desde adentro como también una investigación continua por parte de observadores externos. Los pentecostales han estado en el laboratorio de los investigadores de las misiones y el crecimiento de la iglesia por más de 50 años. J. Merle Davis escribió acerca de nosotros en 1943 en un estudio encargado por el Concilio Misionero Internacional (How the Church Grows in Brazil—Cómo la Iglesia crece en Brasil). Ya en 1954, Leslie Newbigin estaba sugiriendo en The Household of God (La Familia de Dios) que los pentecostales eran vistos como “La Comunidad del Espíritu Santo” (capítulo 4). Cuando McGavran (con John Huegel and Jack Taylor) escribió Church Growth in Mexico (Crecimiento de la Iglesia en México), el citó las conclusiones de Davis acerca del crecimiento de la iglesia y también citó un trabajo anterior de Eugene Nida sobre los pentecostales.6 En gran parte la habilidad de Donald McGavran para formar el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia fue su capacidad para atraer investigadores de alto calibre. A través del tiempo estos colegas proveyeron estudios significativos sobre el crecimiento de la iglesia pentecostal: William R. Read, New Patterns of Church Growth in Brazil (Nuevos Patrones de Crecimiento de la Iglesia en Brasil); William R. Read, Victor M. Monterroso and Harmon Johnson, Latin American Church Growth (Crecimiento de la Iglesia en América Latina); Jim Montgomery, Fire in 183

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the Philippines (Fuego en las Filipinas). Sin embargo, por lejos, el libro de C. Peter Wagner Look Out! The Pentecostales are Coming (Miren! Los Pentecostales Están Llegando) atrajo la mayor atención de la iglesia mundial por las dinámicas del crecimiento de la iglesia pentecostal (este libro ha sido revisado y ahora lleva el título Spiritual Power and Church Growth—Poder espiritual y crecimiento de la Iglesia). La mayoría de lo que se ha publicado sobre los pentecostales durante los primeros 30 años del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia (19551985) fue hecho primariamente (no exclusivamente) por autores no pentecostales. La única excepción el misionólogo Melvin L. Hodges de las Asambleas de Dios, quién buscó articular la misionología pentecostal en los años que siguieron a la Segunda Guerra Mundial (The Indigenous Church—La Iglesia nativa). Su nombre se transformó en sinónimo de los principios de las iglesias nativas aún en el mundo evangélico más amplio, y el vino a ser un compañero de diálogo regular con los misionólogos no pentecostales.7 Esta tendencia cambió en los ochenta. Las semillas del pensamiento del crecimiento de la iglesia pentecostal, sembradas sin intención en el siglo pasado por el misionólogo anglicano Roland Allen y A. B. Simpson (fundador dela Alianza Cristiana y Misionera) y nutridas por Melvin Hodges, comenzaron a germinar en forma de proliferación de artículos y libros. Estos fueron escritos por gente de dentro del movimiento quienes reclamaban que el propósito primario y la auto identidad del Movimiento Pentecostal se centraba en un avivamiento comenzado por Dios para la evangelización mundial. Este es mi punto central en mi libro Azuza Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century8 (Calle Azuza y más Allá: Las misiones pentecostales y el crecimiento de la Iglesia en el Siglo Veinte). Existe una firme indicación que pentecostales y carismáticos continuarán contando sus historias. Particularmente reveladores y emocionantes serán las interpretaciones acerca del crecimiento de la iglesia de “Melvin Hodges” del mundo pentecostal/carismático en Asia, África, América Latina y de las últimamente destacadas iglesias de Europa Oriental y la ex Unión Soviética. En la medida que sus voces son más y más escuchadas en importantes revistas misionológicas y consultas, el paisaje completo de la agenda del crecimiento de la iglesia cambiará. Habrá más interdependencia 184

El pronóstico del futuro

global y menos dominio estadounidense en las publicaciones acerca del crecimiento de la iglesia. Tanto los pentecostales tradicionales y los no pentecostales pueden aparecer por sorpresa! Proclamación/plantación. Desde todos los indicadores señalan que las comunidades pentecostales/carismáticas continuarán proclamando el evangelio y multiplicando iglesias. Aún mantendremos las misiones de la “Gran Comisión”, la conversión personal, el crecimiento y reproducción de las iglesias como nuestra principal razón de ser. Aunque hablando con un acento un poquito diferente, nosotros estamos aprendiendo bien el “idioma de Lausana”. Conceptos como “cuenta regresiva” y “cierre” en el cumplimiento de la Gran Comisión son parte de nuestro vocabulario. Asimismo, las denominaciones pentecostales y carismáticas mas destacadas han establecido metas ambiciosas para este nuevo siglo. Nuestra proclamación y plantación, sin embargo, tienen que ver con lo que percibimos como fin último mas que con métodos temporales. A través de nuestra historia ha habido un mentalidad agresiva “hacia las puertas del infierno” que ha impulsado el movimiento hacia adelante. Cualquiera que mira desde fuera necesita entender que el “crecimiento de la iglesia pentecostal/carismática” es más que otra simple metodología. Hay una urgencia escatológica acerca de nuestro evangelismo debido a la firme convicción teológica sobre la perdición del hombre, el juicio de Dios, el retorno inminente de Cristo y lo indispensable del poder del Espíritu Santo para obtener el crecimiento de la iglesia. Persecución. El propósito de ésta observación nos es esparcir pesimismo o temor, sino permitirnos tratar con las realidades que van más allá de las predicaciones triunfales de nuestras superiglesias y los megaplanes incubados en nuestras cómodas oficinas corporativas. Cuando los grandes lemas y cálculos demográficos que llevan nuestra empresa hacia adelante descienden al nivel de las calles, a los barrios urbanos escuálidos, las favelas y las villas donde vive el pentecostal pobre, entonces nos damos cuenta que hay una guerra en vigencia. Los pentecostales estadounidenses que utilizan los medios masivos de comunicación y marchan en contras de las clínicas de aborto ya han entendido bien esto. Los pentecostales de los barrios pobres de las 185

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grandes ciudades norteamericanas que se oponen a los centros de venta de drogas y a la guerras de pandillas, se relacionan a el idioma del conflicto espiritual y físico. Consideremos la mezcla explosiva del floreciente crecimiento mundial de la expresión de la fe pentecostal/carismática como la “segunda variedad más esparcido del estilo de vida espiritual cristiano” (Russell Spittler, Seminario Fuller). Agreguemos esto la pérdida masiva de membresía de los que antes fueron movimientos religiosos dominantes. Especialmente en el Hemisferio Sur. Consideremos también nuestro estilo de propagación a veces ofensivo, contrastado por un igualmente determinado fervor misionero y la creciente intolerancia de parte de los cultos y religiones no cristianas. Estos contrates traen un resultado: persecución religiosa. No desearíamos esto a nadie del pueblo de Dios, sin embargo esta posibilidad está presente. Barrett estima que los 300.000 mártires cristianos que mueren anualmente se multiplica. La World Evangelical Fellowship (Confraternidad Evangélica Mundial), la cual patrocina una vez al año el Día Internacional de Oración por la Iglesia Perseguida, ha dicho que más gente fue martirizada por su fe cristiana durante el siglo XX que durante los 19 siglos previos combinados. Su sitio en intenet es www.persecutedchurch.org. Creemos que la problemática más importante que enfrentaremos en el futuro será cómo confrontar las fuerzas malignas sobrenaturales destructivas que se oponen al crecimiento de la iglesia. Por ésta razón, veremos multiplicarse la literatura relacionada a “oración y poder” dentro de la literatura sobre guerra espiritual. Este fue unos de los temas mas frecuentes de las publicaciones pentecostales/carismáticas de la década de 1990. Asociación. Aunque hemos sido bendecidos por Dios con un crecimiento sobresaliente, nosotros aún debemos preguntarnos si podemos sobrevivir nuestro propio éxito. Un profundo sentido de destino ha causado que éste movimiento se haya auto convencido de que Dios está operando poderosamente entre nosotros. Esto también trajo consigo una potencial arrogancia y triunfalismo. Un historiador de la iglesia de la Universidad de Chicago, Martin Marty observó una vez que los pentecostales solían argumentar que tenían la aprobación de Dios porque eran pocos en número, pero mas recientemente, este autor dijo que el argumento de prueba de esa aprobación divina se ha desplazado hacia el 186

El pronóstico del futuro

hecho de que ahora son muchos. Aún así, los pentecostales y carismáticos necesitan la experiencia y la asociación con un sector más amplio de la comunidad cristiana. En el primer Congreso de Lausana en 1974, sólo hubo unas pocas muestras de la participación pentecostal/carismática. Quince años más tarde en Lausana II en Manila (1989), más de la mitad de los participantes tenían una orientación pentecostal/carismática y fueron altamente visibles en la plataforma como conferencistas y también como líderes de los talleres que se llevaron acabo. En la última década del siglo XX, los pentecostales/carismáticos se han integrado en redes tales como el Movimiento de Lausana, el movimiento “A.D. 2000” y el movimiento de las “misiones emergente” del Hemisferio Sur. En realidad hay una relación simbiótica entre nosotros y el Movimiento del Crecimiento de la Iglesia. Mientras nosotros hablamos de “pentecostalización” de la escuela de pensamiento de crecimiento de la iglesia, las iglesias pentecostales/ carismáticas han sido también asistidas e informados por el pensamiento del Movimiento de Crecimiento del la Iglesia (yo he tratado extensamente esto mi libro “Azuza Street and Beyond” en la Parte Cuatro titulada “Pentecostals and the Church Growth Movement”—Los pentecostales y el movimiento de crecimiento de la Iglesia). Sintetizando, la mayoría de los pentecostales y carismáticos acordaría con la apreciación de David Shibley cuando dijo, “La evangelización mundial no puede ser llevada a cabo sólo por los carismáticos. Tampoco puede ser llevada a cabo sin nosotros”.9 Priorizar. Nuestra asociación con otros cristianos de la “Gran Comisión” nos ha ayudado a aprender de ellos y ser influenciados en nuestra forma de pensar estrategias para el crecimiento de la iglesia. Los estrategas del crecimiento de la iglesia y misionólogos están ayudando a los pentecostales y carismáticos a concentrarse en los “puntos calientes” de la agenda para el futuro tales como: grandes ciudades, los pobres, el mundo musulmán, jóvenes y niños, los grupos no alcanzados de la ventada 10/40 entre otros. Hay un notable desplazamiento de la atención de los departamentos de misiones de las principales denominaciones pentecostales hacia éstas necesidades. Ya por años organizaciones de corte pentecostal/carismático como Juventud con una Misión, Desafío Juvenil, Centro para el Ministerio a los Musulmanes, el Grupo Sentinel y otros han liderado ministerios 187

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pioneros en éstas áreas (asimismo la influencia carismática está siendo sentida en grupos evangélicos paraeclesiásticos tradicionales tales como la Cruzada Estudiantil y Profesional para Cristo). Otro desarrollo estimulante es el creciente involucramiento de las iglesias carismáticas independientes en misiones. Los estudiosos indican entre 60.000 y 100.000 de este tipo de congregaciones crecieron en los Estados Unidos solamente durante la década de 1980. El investigador de Fuller, Edward K. Pousson delineó el incremento dramático del involucramiento en misiones entre éstas iglesias en Spreading the Flame: Charismatic Churches and Missiones Today (Esparciendo el fuego: Las iglesias carismáticas y las misiones hoy). Las “nuevas Antioquías”—las iglesias pentecostales/carismáticas de Asia, África y América Latina—jugarán también un papel clave en concientizar la “Gran Comisión” mundial sobre el discipulado de segmentos receptivos de la sociedad. Una de éstas iglesias, por ejemplo, el Centro Carismático Calvario de Singapur, la cual creció a 5.000 miembros en 10 años, estaba enviando mas de 200 misioneros de corto plazo y dando US$1.2 millones de dólares anualmente para las misiones a mediados de los años ochenta. Las lecciones que están siendo aprendidas de éstas “nuevas Antioquías” (también en los Estados Unidos étnico urbano) pueden reescribir la teoría del crecimiento de la iglesia. Así como Melvin Hodges y otros pentecostales consideraban sospechosa la influencia de las ciencias sociales en las primeras etapas del pensamiento acerca del crecimiento de la iglesia, hoy hay una preocupación en nuestros círculos acerca de la creciente influencia paradigma de gerenciamiento y mercadeo, especialmente en la escena norteamericana de crecimiento de la iglesia. De hecho, algunos de las personalidades pentecostales/carismáticas de alto perfil de los medios masivos de comunicación están entre los más destacados empresarios del mercadeo profesional. En cambio aquellos enlistados en las filas del pentecostalismo, especialmente en dos tercios del mundo, optarían por el paradigma de lo sobrenatural. Los pentecostales/carismáticos de éstos dos tercios del mundo y los pentecostales urbanos étnicos de los Estados Unidos tienen también nuevas definiciones y proveen alternativas a las presuposiciones previamente mantenidas por las teorías del crecimiento de la iglesia en la relación a las ciencias sociales, la acción social, la redención y progreso, 188

El pronóstico del futuro

la teoría de la resistencia y receptividad, el principio de la unidades homogéneas y otras.

Dios está en Control de los Eventos En el análisis final, la iglesia cristiana, mi tradición pentecostal/ carismática incluida, descubrirá que los desarrollos e iniciativas de los años venideros serán de Dios. La carismata (los dones y la obra del Espíritu Santo) no puede ser delimitada o contenida. La gloria de la misión y cosecha cristiana serán sólo de Dios (Mateo 9:38). Continuemos siendo sorprendidos por la iniciativa (Hechos 13:1-4) y lo impredecible de Dios en el crecimiento de Su iglesia (8:26 y siguientes; 9:10 y siguientes; 10:9 y siguientes).

El futuro de las misiones pentecostales Estoy entusiasmado por el futuro de las misiones pentecostales. Estoy lleno de optimismo por lo que está pasando. El pensamiento futurista está ocurriendo en la misiología pentecostal contemporánea. Estas son señales de esperanza en nuestro trabajo presente. En esta fase de nuestro movimiento, los pentecostales ahora tienen la perspectiva de un pasado extendido. El historiador británico E. H. Carr dijo una vez, “tu no puedes mirar inteligentemente al futuro al menos a que también te hayas preparado para mirar atentamente al pasado”. Nuestro pasado nos recuerda de nuestras raíces espirituales y nos ayuda a “volvernos al futuro” de las misiones. Mi observación acerca de la teología y estrategia de las misiones pentecostales, como he establecido en mi estudio sobre los puntajes de las fuentes literarias pentecostales, es que el movimiento pentecostal de misiones está firmemente establecido en la obediencia de la Gran Comisión en este nuevo siglo, hasta que el Señor venga.

Señales de esperanza Bajo el liderazgo del Espíritu Santo, el movimiento de misiones pentecostales se ha desplazado dentro de nuevas áreas de ministerio, las cuales determinarán la dirección hacia el futuro. Analizando la escena contemporánea desde mi posición estratégica veo al menos cuatro razones para tener esperanza en el progreso de nuestra misión alrededor 189

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del mundo: 1) en nuevos lugares, 2) a nuevos pueblos, 3) a través de un nuevo personal y 4) de un nuevo poder. En nuevos lugares. Los pentecostales creen completamente lo que el Señor Jesucristo dijo cuando el nos mandó a “ir por todo el mundo” (Marcos 16:15). Las iglesias pentecostales no están contentas mientras haya una nación o un pueblo sin el evangelio. Cuando los pentecostales escuchan de un país o un grupo de gente que aún no ha sido alcanzado con el mensaje del evangelio completo, lo toman como un desafío personal. En una conferencia internacional reciente en Asia, un líder pentecostal, de Europa Oriental me contó como la iglesia local ha patrocinado misioneros en Albania, la que una vez una recalcitrante nación atea con una presencia cristiana mínima. Un amigo carismático japonés ha establecido una organización misionera que lleva regularmente Biblias, literatura y ánimo a través de Mongolia y CIS. Si existe un lugar sin el evangelio, no se lo digan a un pentecostal! Asimismo, los líderes pentecostales tienen los lugares urbanos en sus corazones. Una revisión del ministerio pentecostal en áreas urbanas indica la carga y la intención de los departamentos y organizaciones misioneros pentecostales por llevar la Palabra de Dios al corazón de la ciudad. Las iglesias pentecostales están experimentando un crecimiento dinámico en casi todos los mayores centros urbanos del mundo. El Espíritu está en la ciudad para quedarse! Las misiones pentecostales están progresando en nuevos lugares. A nuevos pueblos. Los pentecostales están trabajando con, y abriéndose a el concepto de “pueblos no alcanzados”. La idea de “pueblos no alcanzados” reconoce el hecho de que hay “pueblos de un pueblo” o “naciones dentro de una nación”. Este concepto enseña que un abanico de grupos culturales, lingüísticos y étnicos forman un calidoscopio de grupos de gente sin evangelizar viviendo dentro de las fronteras geográficas y políticas tradicionales. La Iglesia de Dios, por ejemplo, está alcanzando y discipulando ahora a haitianos en Miami, jamaiquinos en Brooklyn, rumanos en Chicago, indonesios holandeses en Rotterdam , gente de Democratic Republic of Congo en Bruselas, refugiados chino vietnamitas en el centro de Francia, refugiados indígenas Misquitos pobres de Nicaragua en Honduras y la 190

El pronóstico del futuro

clase media alta rica de profesionales en Hong Kong y Manila (y la lista podría seguir y seguir). Para nuestra denominación éste es sólo el comienzo de nuevos tipos de pueblos que constituyen una membresía internacional creciente, la cual ahora supera nuestra composición original de “WASPS” (White AngloSaxon Pentecostal Southerners —Pentecostales blancos anglosajones sureños-). Las misiones pentecostales están progresando hacia nuevos pueblos. A través de un nuevo personal. Imagínese un cuadro de una fuerza transcultural multiétnica y transnacional ampliamente diversa de testigos que provienen de una variedad de clases sociales y grupos raciales u que son tanto laicos como clérigos. Esa es la composición del cuadro de la emergente nueva raza de misioneros pentecostales. Puede haber muchos tipos, pero yo veo al menos siete tipos de nuevo personal para el futuro de las misiones pentecostales: 1. Laicos que viajan alrededor del mundo. Así como Priscila y Aquila de la iglesia primitiva, los creyentes pentecostales están esparcidos por todo el mundo en conexión con carreras y ocupaciones militares o civiles. Estos son los “fabricantes de tiendas” de hoy, como el ingeniero civil que conocí en Seúl, Corea. Él había sido asignado temporalmente a Arabia Saudita con un equipo de trabajo coreano de construcción y tuvo la oportunidad de compartir su fe mientras actuaba como un “fabricante de tiendas” fuera de su país. 2. Profesionales de corto plazo. Ya sea un equipo de trabajadores de la construcción construyendo una iglesia en Honduras o un grupo de médicos en “misiones de misericordia” en Haití o en el Este de África, nuestro Departamento de Misiones está trabajando con los movimientos de laicos voluntarios tales como Hombres y Mujeres de Acción y Voluntarios en Misiones Médicas, quienes viajan por el mundo pagando sus propios gastos para llevar a cabo ministerios breves y especializados. Esta tendencia crecerá en los años que vienen. 3. Los jubilados recientes. Hay un número creciente de cristianos que están en su “segundo comienzo”, quienes están dando al ministerio de sus energías en etapas intermedias y tardías de sus vidas. Entre laicos y clérigos hay una fuerza floreciente de gente dedicada, con vigor y 191

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experiencia quienes dicen como Caleb en el Antiguo Testamento: “¡Dame esa montaña!” 4. Pastores con una congregación mundial. Cada vez más pastores están viajando internacionalmente, observando y ministrando en el trabajo misionero en visitas cortas. Ellos vuelven a sus púlpitos con un nuevo mensaje acerca de la visión y el corazón de Dios hacia el mundo. Nacionalmente, un número creciente de pastores están desarrollando la visión de alcanzar el mosaico étnico de los Estados Unidos, un campo misionero que se encuentra a las puertas. Mis archivos están llenos de estudios de fiabilidad de pastores pentecostales que están buscando formas de plantar nuevas iglesias étnicas o transformar su iglesia local en una asamblea de creyentes multicongregacional o internacional. Los pastores que buscan el crecimiento de la iglesia son los motivadores de las misiones del futuro. 5. Misioneros de carrera de los Estados Unidos y Canadá. Esta fuerza de reserva continua creciendo, aunque los misioneros de carrera de hoy están encontrando nuevos roles de servicio en el liderazgo, en cooperación con administradores maduros de la iglesia nacional. 6. Misioneros extranjeras a iglesias extranjeras. Este nuevo núcleo de liderazgo está expandiéndose rápidamente y están siendo llamados con diferentes nombres: misioneros del Tercer Mundo, misioneros no occidentales, misioneros emergentes. Cualquiera sea la forma en que los llames, no te olvides de contar con ellos. Para el año 2.000 había más de 150.000 misioneros evangélicos que no eran ni norteamericanos ni europeos y que se habían generado en iglesias trasatlánticas. Hay que prestar atención a esta tendencia dinámica.. El “campo misionero” se está transformando en “fuerza misionera”. La afirmación incompleta del año sería: “Dios está haciendo algo en el mundo no occidental”. 7. Un renovado movimiento mundial emergente de estudiantes cristianos. Estamos siendo testigos de lo que puede ser algo sin precedentes en la historia del movimiento pentecostal. Una red de escuelas bíblicas y seminarios pentecostales alrededor del mundo se están transformando en las “nuevas Antioquías”, inspirando, entrenando y esparciendo por el mundo otra generación de misioneros para el siglo 192

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XXI. Con una variedad de dones y llamados, las misiones pentecostales están progresando a través de un nuevo personal. Del nuevo poder. En realidad este es el mismo poder del que habló el profeta Joel y que fue experimentado por nuestras madres y padres pentecostales, aunque el mismo poder de Dios está siendo experimentado en formas nuevas y entre un nuevo tipo de gente a través de los esfuerzos misioneros pentecostales. ¡Es imprescindible que nosotros como una grupo pentecostal que tiene cien años nos aseguremos de estar totalmente saturados con, bautizados en, dependientes de y liderados por el Espíritu Santo! Es importante que los pentecostales no dependan de la herencia y experiencias espirituales de generaciones pasadas, sino que deben seguir haciendo misiones en el poder del Espíritu, hoy y mañana. Los Pentecostales están progresando con la estrategia del nuevo poder. Soy optimista acerca del futuro de las misiones pentecostales debido a éstas cuatro grandes señales de esperanza que continuarán desplegándose en ministerios internacionales multifacéticos. Estamos llevando adelante una misión en nuevos lugares, a nuevos pueblos, a través de un nuevo personal y del nuevo poder. ¡Nosotros somos los “cristianos globales” conectados al trabajo de Dios en nuestro mundo!

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Reflexiones 1. Las siguientes palabras fueron usadas en éste capítulo para pronosticar las tendencias globales futuras: publicación, proclamación/ plantación, persecución, asociación y prorizar. ¿Cómo se ve Ud. y a su iglesia conectándose y estando involucrados en éstas tendencias? 2. Discutiendo el optimismo acerca del futuro de las misiones pentecostales, cuatro expresiones fueron usadas: en nuevos lugares; a nuevos pueblos; a través de un nuevo personal; y del nuevo poder. ¿Cómo se ve Ud. y a su iglesia conectándose y estando involucrados en éstas cuatro expresiones para el futuro? * Haga una pausa ahora para tener un momento de oración grupal o personal antes de pasar a las Proyecciones y Acciones. Proyecciones La fecha de hoy _____________________ Para esta altura el próximo año, el próximo mes, la próxima semana yo confío en Dios en lo referente a los siguientes objetivos para conectarme a la obra de Dios en mi mundo. 1. El próximo año

(fecha ______________)

2. El próximo mes

(fecha ______________)

3. La próxima semana

(fecha ______________)

Acciones Para mañana a esta hora, es decir en las próximas 24 horas— Yo habré… 1. 2.

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Notas de referencias Capítulo 1 J. Herbert Kane, Christian Missions in Biblical Perspective (Grand Rapids: Baker, 1976) 26. 1

Capítulo 2 Robert Hall Glover, The Bible Basis of Mission (Los Angeles: Bible House, 1946) 13. 2 J. Herbert Kane, Understanding Christian Missions, revisada (Grand Rapids: Baker, 1974). 3 Ferdinand Hahn, Missions in the New Testament, traducida del idioma alemán por Frank Clarke (Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1965). 4 George Peters, A Biblical Theology of Missions (Chicago: Moody, 1972) 116. 5 Walter C. Kaiser Jr., “Israel’s Missionary Call” Perspectives on the World Christian Movement: A Reader, 3ra ed. Ralph D. Winter y Steven C. Hawthorne (Pasadena, CA: William Carey Library, 1999) 15. 6 Glover, 20. 7 Kane, Christian Missions in Biblical Perspective (Grand Rapids: Baker, 1976) 26-29. 8 Kane, Christian Missions in Biblical Perspective (Grand Rapids: Baker, 1976) 26-29. 1

Capítulo 3 “Call Upon Me... How God Answered a Father’s Desperate Prayer”, In Spirit: Church of God European News Journal, Primavera, 1999. 2 William Owen Carver, Missions in the Plan of the Ages (1909; New York: Revell, 1951) 254. 3 George F. MacLeod, Only One Way Left (Glasgow, Escocia: Iona Community, n.d) 38. 1

Capítulo 5 “The Two Structures of God’s Redemptive Mission”, Perspectives on the World Christian Movement: A Reader, 3ra ed., ed. Ralph D. Winter y Steven C. Hawthorne (Pasadena, CA: William Carey Library, 1999) 220-230. 2 Helen Barrett Montgomery, Western Women in Eastern Lands (New York: MacMillan, 1910) 243-244. 1

Gary McGee, “Missions Overseas (North American)”, Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements (Grand Rapids: Zondervan, 1988) 613. 4 David J. duPlessis, in Azusa Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century, ed. L. Grant McClung Jr. (South Plainfield, NJ: Bridge, 1986) 77. 3

Capítulo 6 Donald A. McGavran, The Bridges of God (New York: Friendship, 1955). 2 Edward Dayton y David Fraser, Planning Strategies for World Evangelization (Grand Rapids: Eerdmans, 1990) 28. Véase también John D. Robb, Focus! (Monrovia, CA: MARC/World Vision, 1994). 1

Capítulo 7 World Pulse informe del Servicio de Información de Misiones Evangélicas de inicios del año 1992. En el artículo de Stan Guthrie, “Conversions Among Turks Suggest Gospel Lift Off Near”, Guthrie entrevistó a Steve Hagerman, director de “Friends of Turkey” en Grand Junction, Colorado. 2 Informe de World Christian News, Youth With A Mission, Nov. 1989. 1

Capítulo 8 Robert Linthicum, “Towards a Biblical Urban Theology” Together, Abril-Junio 1988: 4. 2 Ralph Earle, Word Meanings in the New Testament, vol. 3 (Kansas City, MO: Beacon Hill, 1974) 29. 3 John W. Sanday, A Critical and Exegetical Commentary of the Epistle to the Romans (Edingburgh, Escocia: T&T Clark, 1895) 229. 1

Capítulo 9 Artículo de la revista World Vision sobre un líder de la iglesia en África, Gottfried Osai-Mensah de Kenya. 2 L. Grant McClung Jr., ed., Azusa Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century (South Plainfield, NJ: Bridge, 1986) 77. 3 John Wimber, Power Evangelism (New York: Harper, 1986) 35. 1

Capítulo 10 1 C. Peter Wagner, Your Church Can Grow (Ventura, CA: Regal, 1984) 14. 2 Wagner, ed., con Win Arn y Elmer Towns, Church Growth: State of the Art (Wheaton: Tyndale, 1988) 284). 3 Donald A. McGavran, Effective Evangelism: A Theological Mandate (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1988). 4 McGavran, The Bridges of God (New York: Friendship, 1955). 5 McGavran y George G. Hunter III, Church Growth: Strategies That Work (Nashville: Abingdon, 1980). 6 McGavran, Understanding Church Growth, 3ra ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1990) 21-23. 7 McGavran, Effective Evangelism: A Theological Mandate. 8 L. Grant McClung Jr., ed., Azusa Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century (South Plainfield, NJ: Bridge, 1986) 109-136. 9 McGavran, “What Makes Pentecostal Churches Grow?”, Church Growth Bulletin, Enero 1977. 10 Wagner, “The Characteristics of Pentecostal Church Growth”, The Pentecostal Minister, Verano 1982: 4-9. 11 Wagner, Spiritual Power and Church Growth (Altamonte Springs, FL: Strang Communications, 1986). 12 William R. Read, Víctor M. Monterosso, y Herman A. Johnson, Latin American Church Growth (Grand Rapids: Eerdmans, 1969).

Capítulo 11 Walbert Buhlmann, The Coming of the Third Church: An Analysis of the Present and Future of the Church (Maryknoll, NY: Orbis, 1977). 2 Andrew F. Walls, “Towards an Understanding of Africa’s Place in Christian History”, Religion in a Pluralistic Society, ed. J. S. Pobee (Leiben, Holanda: Brill, 1976) 180. 3 David A. Barrett, “Statistics, Global”, Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, ed. Stanley M. Burgess y Gary B. McGee (Grand Rapids: Zondervan, 1988) 811. 4 Buhlmann, 24. 5 Barrett, 811. 6 Robert Mapes Anderson, Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism (New York: Oxford UP, 1969) 98-113. 1

William A. Dyrness, Learning About Theology From the Third World (Grand Rapids: Zondervan, 1990) 20. 7

Capítulo 12 Grant Wacker, “Wild Theories and Mad Excitement”, Pentecostals From the Inside Out, ed. Harold B. Smith (Wheaton, IL: Scripture Press/ Christianity Today, 1990) 20-21. 2 C. Peter Wagner, Understanding Church Growth and Decline: 19501978, ed. Dean R. Hoge y David A. Roozen (Pilgrim, 1979). 3 Melvin L. Hodges, A Theology of the Church and Its Mission: A Pentecostal Perspective (Gospel Publishing, 1977). 4 Paul A. Pomerville, The Third Force in Mission (Hendrickson, 1985). 5 David (Paul) Yonggi Cho y R. Whitney Manzano, More Than Numbers (Waco, TX: Word, 1984). 6 Donald McGavran, con John Huegel y Jack Taylor, Church Growth in Mexico (Grand Rapids: Eerdmans, 1963). 7 Hodges, The Indigenous Church (Springfield, MO: Gospel Publishing, 1953). 8 L. Grant McClung Jr., ed., Azusa Street and Beyond: Pentecostal Missions and Church Growth in the Twentieth Century (South Plainfield, NJ: Bridge, 1986). Uno de los aspectos especiales del libro es una “Biografía anotada de las misiones pentecostales”, la cual contiene más de trescientas referencias de libros, artículos y documentos de investigación, acerca de la dinámica del crecimiento global de las misiones pentecostales. 9 David Shibley, A Force in the Earth: The Move of the Holy Spirit in World Evangelization (Orlando, FL: Creation, 1997). 10 Edward K. Pousson, Spreading the Flame: Charismatic Churches and Missions Today (Grand Rapids: Zondervan, 1992). 1